凈土大經科注　　（第六十八集）

凈土大經科注　　（第六十八集）　　2011/12/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0068諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第三百面最後一行：「安住一切功德法中」。前面講到這個地方，我時間忘掉了，可能沒有錄進去，從這個地方再開始。「一切功德法指佛果之無盡功德。《仁王經疏》云：施物名功，歸己曰德」。功德跟福德不一樣，功德是沒有自己，只有別人，這是功德；如果有自己那就是福德，有自己我有求回報，這是福德。功德能了生死、能出三界，能幫助你往生品位提升。福德不行，福德的果報在六道，三善道有福德，三惡道也有福德。你看畜生道，我們看到很多富貴人家養的寵物，真有福，多少人愛牠，多少人伺候牠、照顧牠，福報，跟他家有緣。鬼道有福德，有福德鬼，像土地公、山神，這些都有人奉祀，初一、十五都有人去拜他，這是有福報的鬼神。地獄道也有有福報的，有福報是什麽？在地獄裡頭罪受得輕一點，他不能不受，他受得比較輕，那就是他有大福報。所以，福德是在六道裡頭受報。功德不是的，功德一定幫助你超越。真正修功德我們就知道了，哪些人？證果的人，至少證須陀洹果。須陀洹身見破了，不再執著這個身是我。我執沒有了，他有法執，他認為五陰是真有。學大乘的人知道五陰沒有，特別是現代量子力學，幫我們很大的忙。《心經》頭一句說明，觀世音菩薩用智慧，不是用情識，用智慧「照見五蘊皆空」。我們很難把這句話講清楚、講明白，看古人的註解，實在講也看不懂，現在聽到量子力學家的報告，我們明白了。五陰，最小的五陰是什麽？物質現象，色受想行識，色就是物質現象，小到量子，黃念祖老居士引用科學家講的微中子。它的體積多大？一百億個微中子才等於一個電子，電子我們就看不見了，圍繞著原子核轉的一百億個，恐怕沒有比這更小的了。它是個物質，既然是物質，彌勒菩薩講它有形，形就是物質現象，「形皆有識」。這個最小，不能再小的物質現象，它還是有受想行識，色受想行識永遠分不開的。這個東西五蘊皆空，怎麽知道它是空的？「當處出生，隨處滅盡」。佛講得一點都不錯，可是我們會不過意思來，我們不懂他說些什麽，也借重現在的科學家，把事實真相告訴我們。正如同彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，每一個念就是一個波動的頻率。一彈指有三十二億百千念，百千是單位，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，三百二十兆次，這叫五蘊皆空。現在我們用秒為單位，一秒鐘，我相信有彈得快的，可能彈到五次，再乘五，一千六百兆分之一秒。所以，一秒鐘它出生一千六百兆次，它滅也是一千六百兆次，一出生馬上就滅了，當處出生，隨處滅盡。我們對於經典上這兩句話明白了，根本就不存在！所以科學家講根本就沒有物質這個東西，物質的現象是念頭累積產生的幻相，就是念頭。念頭從哪裡來的？無中生有，講得沒錯，這一點佛比他講得清楚。他說沒有緣故，突然出來了，馬上就滅掉，這當處出生，隨處滅盡，找不到原因，不知道從哪來的。所以結論，量子學家結論，決定沒有物質這個東西，決定沒有一個現象，一個物體，或者說一個念頭，可以獨立存在，沒有。真的像個網一樣，它是連在一起，你看它的幻相，如果你看一個看不到，你找不到它。我們對於佛經上講的這些東西逐漸的理解了，不再懷疑，它是真的不是假的。他怎麽會看見？那就是定功，他心清凈，清凈到極處，極其微細的波動他都很清楚、很明白。這樣深的禪定，也不是普通的定，大乘經上常講八地以上。我們用《華嚴經》來說這樁事情，佛在《華嚴經》上告訴我們，菩薩位次，從初信位到等覺五十一個階位，換句話就是五十一種禪定，一個比一個高。我們曉得，第七定就證阿羅漢果，就超越六道輪迴，第六定在四禪天、四空天，第七定就出去了。再往上面去，四十多個階位，我們無法想像。到八地，八地上去只有五個層次，第八、第九、第十、等覺、妙覺，就五個位次。最上面那五個位次，對於這些諸法實相就看得清清楚楚，一點都不含糊。所以，佛法不用科學工具，不用這些數學來推演，不需要，直接看到的。所以李老師以前，我問他，預言靠得住靠不住？老師告訴我，世間預言絕大多數是從數理上推演出來的，像中國的《易經》，從這推演出來。有沒有錯誤？可能，那真叫「差之毫厘，謬之千里」。所以有的很準確，有的不準確，這就推演上一點點錯誤就不行，結果就不一樣。但是禪定裡面所看到的，它是現量境界，它不是比量，那完全正確。因為禪定當中，空間沒有了、時間沒有了。時間沒有了，你可以看到過去，也可以看到未來，就是先後沒有了。空間沒有了，距離沒有了，看到他方的災難就在面前，你就看到，幾千里以外發生的事情，在你眼前看到。這個東西有沒有？有。我在早年講經，那個時候還沒有離開台灣，我在台北講經，我記得是講《彌陀經》，蓮池大師的《疏鈔》。因為樂觀法師那次送我一百本《疏鈔》的本子，我們沒有經本，他聽說我講《疏鈔》，正好他印了一千本，還剩一百本送我了。在蓮友念佛團，蓮友念佛團的團長是位將軍，中將退役下來的，學佛，請我去講經，就是王天民老居士。他在抗戰期間在江西駐防的時候，有個老道，老道告訴他，三天之後這個地方要發大水，叫他搬家，搬到高一點地方去。他對這個人很相信，就派個人去看看，看看老道他搬了沒有。他說老道真搬了。好，我們就跟他一起搬。果然三天。一點跡象都看不出來，他不知道他怎麽知道的，一點預兆都沒有。他說了這麽一樁事情。另外有一次告訴他們，他在打坐的時候看到，方向是東方，大概有幾千里路那麽遠，發生戰爭，戰爭非常慘烈。這些將軍他們對這些都了解，查這些資料沒有。三個月以後，日本人偷襲珍珠港，跟他講那個位置、情形完全一樣。三個月之後的事情他怎麽會看到？這就是禪定裡頭空間、時間沒有了。珍珠港戰爭被他看見了，他是什麽？三個月之前看到的。所以王老居士告訴我，是真的，不是假的，他親身經歷的。這種定功不算很大，他沒有離開地球，是在地球，還不算太遠，幾千里路的地方，幾千里路是他形容的，實際上多遠他也不知道。所以這樣子定中看到東西，這叫現量境界，那一點都不差。二０一二的預言，古老的馬雅人他怎麽會知道？當然他們對於天文、對於數學是真有功夫，這不能不佩服，他照馬雅的年曆算得那麽准。我們相信這種人都有禪定功夫，有禪定功夫他就能夠突破時空維次，他真能看到。可是無論什麽境界，都有意想不到的變化，他看的是個常數，常數裡頭有變數。變數這個原因從哪來的？我們現在懂得，是人心，人心一改變，外頭境界就變了。所以現代的一些科學家講念力，念力的能量不可思議。這個地區雖然只有少數幾個人，他們的善念、清凈念，念力很強，他們住在這個地方，這個小地區災難就沒有。這個完全是他的功夫，這裡講功德，他有大的功夫他影響力就大。像我們如果住香港，真有這種人在，香港這地方不會有災難。如果他能力更大，香港的周邊，小的周邊是比較近，廣東、福建、台灣、菲律賓這個地區。如果更大一點的，中國沿海，北面包括韓國、日本，東邊琉球、台灣、菲律賓，南面到越南，這個地區災難都會大幅度的減輕。現在連科學家都知道。可是這半個世紀以來，人真的被教壞了。半個世紀之前，就是五、六十年之前，人民雖然貪，還有個分寸。現在人的貪心沒有止境，這個不得了，什麽都干，毫無顧忌。五十年前還有一點天理良心，現在完全沒有了，完全沒有了災難就現前。所以道理講得很清楚、很明白，現在人肯不肯回頭？不肯！布萊登講的話是正確的，一點都沒錯，就是沒有人干。科學家提出一個數據，這個地方的人口百分之一的平方根，那個數量就很小，有這麽少數的人真正修，就能影響整個局面。全世界人口照七十億比例來說，百分之一的平方根，八千多，不到一萬人，一萬人能不能找到？不容易。在佛法裡頭，這麽多年了，佛經上告訴我們，這個世界上只要出現一個僧團，一個僧團多少人？佛家講眾，一眾，四個人叫一眾。四個人，四個真人，沒有自己，心是佛心，跟阿彌陀佛一個心，願是佛願，跟阿彌陀佛同樣四十八願，行是佛行。這四個人住在一起，自然修的是六和敬。只要有這麽一個僧團在地球上出現，十方一切如來護念，龍天善神擁護。不能讓整個地球不遭難，我相信也能保住一半地球沒有災難。就這一個僧團都找不到，四個人同心同德，多難！我們在歷史上看到四個人同心同德，劉備、關羽、張飛、諸葛亮，真的四個人一條心，能夠建立一個國家。世間人、世間法，並沒有把自己忘掉。我們就曉得這樁事情多難，兩個人同心都不容易，要找四個人，多難！實在找不到，只有自己認真修行，自己真修就會有感應。感應是自然的，真修就會有志同道合的自己來，找，到哪去找？這些道理一定要懂。求，不要向外求，向外求錯了，為什麽？外面沒有東西，外面全是假的，向內心求。記住「一切法從心想生」，我心常常想，那境界就現前。所以常常想著極樂世界阿彌陀佛，就會把他想來。沒見到阿彌陀佛不相信，見到了相信了，相信才真見到。改變命運，我沒有這個念頭，我年輕的時候，我只知道我們家的老人已經三代了，都沒有活過四十五歲的，都四十五歲那年走的，所以我認為我自己也活不了四十五歲。但四十五歲那年，我已經講經滿十二年，我三十三歲開始講經的，整整十二年。甘珠活佛告訴我，他說我的壽命延長了，這麽多年講經功德。那個時候我還聽不懂，什麽叫講經功德。甘珠是章嘉大師的弟子，我們算是同門師兄弟，他告訴我，我的命運的改變完全是學佛。這條路是章嘉大師決定的，他教我走的。我的好處就是聽老師的話，雖然道理沒搞清楚，但是我相信老師高明。老師年歲比我大，我學佛那年二十六歲，跟章嘉大師見面，他老人家六十五，祖父輩，我能不聽嗎？他會騙我們？不可能。所以古人說「不聽老人言，吃虧在眼前」，我聽老人話，我對古聖先賢東西我相信。到以後，深入經藏之後才曉得，我做的什麽好事？就是《仁王經疏》上這句話，「施物名功，歸己曰德」，就做這變成功德。我們施什麽？我們的法布施，每天講經，法布施，講經是付出，一無所求。初學佛講經，人家來聽就算不錯了，沒有供養，所以初學是非常非常艱苦。做經懺有收入，講經的人真的沒有人供養。我那個時候得力就得力韓館長，他們家裡供養我，我住在他們家裡，供養我就是吃住，聽我講經。講了十幾年，慢慢才有一點供養，講經到二十年，我在台北才有個小圖書館，那是講經二十年，滿二十年。聽眾愈來愈多，大家湊一點錢買個講堂。講堂多大？五十坪，一坪三十六尺，一百坪三千六，五十坪就是一千八百尺，香港的算面積一千八百尺，就這麽大一個小講堂。自己有這個地方，不要去張羅了，到處去借道場、租道場就不必了。我們從五十坪到韓館長往生，一九九七年，到一九九七年我們這個圖書館在那裡慢慢擴充，周邊靠近的房子都買下來，那個時候一共大概有二百五十坪，才有一點規模。所以真不容易，真是艱難，韓館長幫助我度過這個難關。初發心，大家心都在道上，都沒有自私自利這種想法，一心為佛法。道場小有好處，如果規模太大，收入太多，人心就會變了，貪瞋痴慢就會起來，不是好事情。所以，印光大師的教誡，我們深深體會到老人家的苦口婆心。小道場永遠保持不要超過二十人，省事、省心，不向外攀緣，心是定的。心是定，那就在道上；心散亂，道就沒有了。人眾多、道場大不是好事情，古時候行，現在不行，現在人心非常複雜。真正說三、五個人在一起共修，就已經非常非常難得了。我們深深體會到，法布施，確實，因為法布施裡面，財跟無畏都在裡頭。財是什麽？內財，我用我的時間、用我的精神、用我的體力，這就是財布施，叫內財布施。自行化他，提升自己，也幫助別人，一舉兩得。無畏這個裡頭有守規矩，持戒，有忍辱、有精進、有禪定、有智慧。提升自己這是德，自己煩惱輕智慧長，這叫功德。「《凈影疏》曰：功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功。此功是善行家德（指自有之德），故名功德。德體名法。」諸行這個字重要，佛法把行擺在第一，特別是凈土宗。你看凈土宗表法，當中阿彌陀佛代表本體，觀音、勢至代表從體起用。第一位觀世音菩薩，他代表行門，大勢至代表解門、代表智慧，觀音菩薩代表慈悲，慈悲為本，觀音菩薩擺第一位。《華嚴》這是大教，對象是四十一位法身大士，當機，所以智慧擺在第一。文殊菩薩表智慧，普賢菩薩代表行門，可是行門最後十大願王導歸極樂。夏蓮居老居士稱普賢菩薩為娑婆世界凈宗初祖，很有道理。所以《弟子規》，我們講行，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是諸行裡頭最初的三門，然後五戒，三皈、五戒、《沙彌律儀》這都是行。以這個為基礎、為根本，再進一步，六度萬行、普賢十願、彌陀四十八願，皆有利益之功，這叫功。講經不是功，講經是福德，講經真干是功德，講經只是講給別人聽，自己不幹，是福德，不是功德。此功是善行家德，是什麽？自性本有的，自性的功德。德之體就是法，法就指的自性。「法者，梵雲達磨，通於一切」，叫佛法無邊，「無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者」，後頭兩句是講事理，或是講事，或是講理，「皆稱為法」。我們平常講經介紹只用六個字，都是佛經上說的，性相、理事、因果，講這六個字，全都包括。世出世間一切法總不出這個範圍，性相是一對，理事是一對，因果是一對，這稱之為法。「《唯識論》曰：法謂軌持，軌謂軌範，可生物解」，這個解釋得好。軌是什麽？軌是軌道，持是保持，像火車在軌道上行，保持在軌道上它不出軌。法是什麽？典範、模範。自性裡面所生所現，只要保持它本來的運作形式，那就是正常的，你不要去改變它；你改變它，它就不正常，麻煩就來了。現在的科學就是喜歡改變，中國幾千年古聖先賢絕不改變。人法地，地法天，天法自然，就是取法，規則，我們現在講運行的秩序，不可以改變。現在人用科學的技術，在地球上隨便改變自然現象，這一改變問題來了，災難來了。這個地方解釋用現代的話說，大自然的規律，「可生物解」，這個物就是眾生，六道眾生、十法界眾生。遍法界虛空界一切眾生他能理解、他明白，真理解、真明白就遵守自然的法則，不要改變自然。所以，大自然的奧秘現在科學發現了，科學不是用自然法則。你看從前用禪定的方法，禪定是自然法則。什麽是禪定？放下就是！佛教給我們，放下見思煩惱，這就是小乘，放下塵沙煩惱、放下無明煩惱，那就是大乘。見思煩惱叫通惑，通是什麽？一切有情統統有。你能夠放下你就提升了，就超越六道輪迴，六道就不見了。六道是自己心裡變的，自己覺悟了，六道不見了，好像什麽？醒過來了，作夢一樣，醒過來夢境沒有了。塵沙、無明叫別惑，為什麽？菩薩有的。菩薩把這兩種迷惑破掉，他就明心見性了，他就回歸自性，回歸自性這就成佛。《華嚴經》給我們說這些道理，說如何回歸自性的方法，講得非常詳細。下面舉個例子，「例如無常，使人生起無常之解」。無常就是它沒有常態，它是從頻率裡面產生的現象，就是現代科學家發現的，三種現象，物質現象、心理現象、自然現象，全是從波動產生的。這個波動就是佛法講的一念不覺，也就叫無明，一念不覺就叫它作無明，明沒有了。為什麽？心動了；不動就是明，動就不明。像水一樣，不動，像一面鏡子一樣，外面東西照得清清楚楚；一動，照得不清楚了，它有波浪，所以稱無明。凡是動的都是無常，不動的叫真常，常住真心。所以你一定要知道，真心是不動的，我們念頭一個念頭生、一個念頭滅，這是妄心，不是真心。妄心所變是十法界，真心所現的，裡頭沒有妄心，那就是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這個境界好，實報土，實報土裡頭沒有變化，人在那個地方住上幾個大劫相貌不變，永遠年輕，所以叫真常，用真心，不用妄心。生到實報莊嚴土，這經上常講，我們六根在六塵境界裡頭，真正做到了不起心不動念，這就是定，不起心不動念。眼見色、耳聞聲，不是沒有見，見到了，見到不起，不起心不動念，不分別不執著，那是什麽？自性本定。這個境界裡面，看到這些幻相的生滅。好像我們在看電影，有這種功夫的人，看到什麽？那個電影的底片一張一張在那裡換，他清清楚楚的，他看出來了。沒有功夫的人，眼睛看花了，沒有看到底片在那個地方交換，以為那個相是真的。我們用電影這個比喻大家好懂，電影這個生滅變化一秒鐘才二十四次，我們現前的宇宙萬事萬物，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆，所以不知道是假的。我們學了大乘經才曉得，無常，這現象存不存在？根本不存在。所以大乘教里講，如幻、如夢、如泡、如影，夢幻泡影，哪是真的！放下虛妄，真的就現前，真相就大白了。真相，真相是法身菩薩的境界，破一品無明，證一分法身，見到真相。佛經，諸位從這個地方你細心去想想，它是不是宗教？宗教經典對於宇宙的奧秘是不是這種想法？不是。我們現在就真正了解到，佛教是什麽東西？禪定裡面甚深禪定，見到宇宙的真相，突破所有空間維次，他把這個真相說出來，這個真相講給我們聽。他沒有神秘，這個真相，佛看到了，你也會看到。並不是說只有他能看到，別人看不到，沒這回事情。所以佛說「一切眾生本來是佛」，你只要把妄想分別執著放下，你馬上就看到，你跟他一樣。當年惠能大師放下了，他就見到了，見到的人跟見到的人都講真話。惠能大師把他見到的樣子，用二十個字描繪一下，五祖也是見到了，他一說，五祖馬上就曉得，行了，不要再說，衣缽就給他了。傳給他：你是第六代祖。佛教就是這麽一回事！要用方東美先生的話，佛教是什麽？最高的哲學、最高的科學，科學跟哲學所追尋的終極目標，原來就是佛法。真能解決問題，對我們個人來講，解決我們生死、病痛的問題。你要是搞清楚，你全明白了，病痛不可得，生死不可得，這個人問題。終極的目標告訴你，原來這個芸芸世界，無有窮盡、沒有邊際的宇宙，是自性變現出來，是自己心想生的。與別人不相干，原來全是自家的事情，這叫解。下面持，「持謂住持，不舍自相，一切諸法，各有其相」，凡所有相，皆是虛妄。要不要破壞這個相？不需要，隨其自然，就自在幸福，就樣樣圓滿。一切諸法各有其相，相有差別，性沒有差別，事有差別，理沒有差別，你都明了、都清楚了，才能夠安住一切。「《會疏》雲，安住者，不動義，德成不退，故曰安住」。你在一切萬事萬物面前，你的心不動，也就是說，他有波動現象，你沒有，這個不可思議。他在波動狀態之下，他不知道自己，也不知道別人；你這個心在不動狀況之下，你知道自己，也知道別人，萬事萬物你清清楚楚，一絲毫都不迷惑。「無德不具，故云一切」，這個德是什麽？「施物為功，歸己曰德」。這個施物可大了，你的意念遍法界虛空界，法界虛空界從你意念生的，這施物之功；歸己曰德，沒有離開自性。再給你說，沒有離開那一念，這一念就是當下。沒有前後，沒有大小，沒有方圓，一念具足法界，法界盡在一念中，所以叫安住。「前引《行願品》中，於一念中，所有行願，皆得成就者，即是一念中，圓成行願」。這一念我們簡單的說，就這一句佛號，我們把它落實在阿彌陀佛這佛號當中，好。這一句佛號圓攝一切行願，圓成一切行願。「故能安住於如來一切佛果功德之法」，一切佛果功德之法，我們細心去思惟，這一句佛號是不是統統包盡了？這句佛號的意思是無量覺，梵語阿彌陀佛，翻成中文就是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。換句話說，也就是一般人所說的，讚歎神用的名詞，無所不知，無所不能，你看無量覺是不是這個意思？就是無所不知、無所不能。是誰？原來是自己的自性，性德，不是別的，是自己的意念。所以，起心動念能不負責任嗎？佛陀教育它的目的何在？為什麽要來教？不教行嗎？不教就隨他去吧！世界大戰、星際戰爭一塌糊塗，都是一場夢，這個話說得沒錯。惡夢，惡夢也不是真的，好夢也不是真的。佛為什麽要管？佛沒管，沒管自自然然就管了，那是講法爾如是。因為他有一個永恆不變的性德，叫慈悲，「無緣大慈，同體大悲」，這個願力引發他，他要來管。管怎麽管法？不管而管，管而不管，你把這個搞通了你就曉得了。佛幫助眾生，還是恆順眾生，隨喜功德，沒有一絲毫勉強。所以我們現在是完全清楚了，我講經的時候提到，以前沒講過這個話。三善道消福報的，你不是修福嗎？福修了到哪裡消？三善道去消福報。你造罪業，罪業也要消掉，到哪裡去？三惡道去消。三善道跟三惡道的功德是平等的，都是消業障，善是業障，惡也是業障。到什麽時候業障沒有了？不起心、不動念，業障就沒有了，業障也不是真的。於是乎我們漸漸就明白了，我們到這個世間來干什麽的？一般人到這個世間來是消業的，人生酬業。學佛明白了、覺悟了，還住在這個世間，干什麽？幫助眾生消業。自己業消了，身體還在，叫入有餘依涅盤，身體在，有餘。身體不要了，那入無餘涅盤，入無餘涅盤不能幫助眾生；已經入涅盤了，身體還在，叫有餘依，這個入涅盤是為了幫助眾生，這個意義我們就真搞明白了。真正覺悟人，不要說在這地球上，十法界依正莊嚴全放下了，真的一塵不染。所以他真正能做到恆順眾生，隨喜功德，這是上面功德兩個字說清楚了。隨喜，成就稱性的功德，「圓成行願」，圓滿成就大行大願，「故能安住於如來一切佛果功德之法」。具體來說，像釋迦牟尼佛當年在世講經說法留下來這些經藏，三藏十二分教，就是佛果功德之法。我們受持佛果功德之法，只要一部經，一經一論通了，通自性，從一經一論裡頭明心見性，全都通了。不能找麻煩，找麻煩是你把你的精神、心力分散了，你很難走得通。如果你把你的精神、心力集中在一點，像激光一樣。我們現在燈光它是分散的，四面八方它都照到，如果把這個光集中在一點叫激光，你看它的能量能穿透鋼板，愈細力量愈大。細到極處，能夠穿過星球沒有障礙，這個道理我們都懂，科學家做出這個實驗，已經說得很清楚了。下面第三段「遊行方便」，這是什麽？這是講教化眾生。自己的行願功德成就了，開始幫助別人。【游步十方。行權方便。】「此二句初贊大士之權德」。前面講的是實德，真實的，他自己證得的，現在要把他自己證得的，他怎樣善巧方便幫助別人。幫助別人最重要要幫助他開悟，不是幫助別的，為什麽？幫助別的都是業，不是善業，就是惡業；幫助他開悟不是業，幫助他明心見性，佛教化眾生用意在此地。幫助他認識宇宙人生的真相，幫助他回歸自性，這是幫助他成佛。「游步，是遊行與游化之義」，遊行未必教化眾生，游化那是遊行兼著教化眾生，哪裡有緣到哪裡去。「十方者，東西南北四方，東南、西南、東北、西北」，這是四維，這八方，再加上上方、下方，叫十方。十方是講空間，三世是講時間，說十方、說三世就全都包括了，「表空間之一切處所」。『游步十方』，「表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生」。為什麽？因為十方世界一切眾生跟自己是一體，他現在迷了，他現在做錯了，要不要去幫助他？這個意思不能不懂。迷了我們就不管他，不行；現在不能接受，行，我們離開，什麽時候他能接受的時候再來，這就是佛氏門中，不舍一人。你對我再不好、再怨恨、再敵視，我也不會責怪你，為什麽？迷，你迷惑了。心迷了、識迷了，完全隨順煩惱，智慧完全沒有，你不能怪他，菩薩對眾生生憐憫心，他可憐，迷到這個程度。像一個人，很好的人，喝酒喝醉了，在發酒瘋、在亂罵人，這不正常。這種不正常把阿賴耶裡頭不善的一些習氣全部都爆發出來，菩薩清楚，菩薩明白，菩薩如如不動。所以菩薩神通遊戲，自在遊行，化度十方，化度十方世界一切眾生。這個化度裡頭完全講緣，緣成熟了，菩薩不能捨棄，緣沒有成熟，菩薩會離開，幾時成熟了再去。什麽時候去？緣成熟；什麽叫緣成熟？感應道交。他想回頭，或者是他還沒有想回頭，但是遇到緣他真的會回頭。這個事情佛知道，佛為什麽知道？你每一個有意無意的念頭都發射出去了，身體是發射台。佛菩薩在虛空法界，你那個念頭一發出去，就像《還源觀》上所講的，這個念頭立刻周遍法界，他就接收到了。你自己完全不知道，菩薩知道了。所以這個念頭他接收的時候，他就知道你能不能接受，你能接受多少，你能接受什麽樣的善巧方便，他就來幫助你。妙極了！叫神通遊戲，自在遊行。『行權方便』，「權，對實而說」。權，我們講善巧方便，用的方法非常巧妙、非常之好，好極了，不能接受的人也能接受。這是什麽？智慧。智慧應用在日常生活當中，應用在待人接物，應用在處理一切事務，人情世故，這叫權智，善巧方便的一種智慧。才能幫助這個世界上一切不同的眾生，根性不相同，業果不相同，用現在講，文化不相同，歷史背景不相同，生活方式不相同，他全能適應，沒有一樣不能適應。「俗謂通權達變」，有這種能力。「權亦即方便之異名」，我們世間人講方便，古人講權，權就是方便的意思。「《法華文句》曰：方者法也」，方是方法，便，便是便用。「淺言之，方是方法，便是便利」，換句話說，「行權方便」就是用最恰當的方法、最善巧的方法。這個方法沒有一定，因人而異，因時而異，因事而異，因處而異，千變萬化，沒有一定，都能用得那麽巧妙，這是智慧。沒有智慧不行，只有智慧才能做得到。「按佛教義，則如《大集經》云：能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。調眾生，大乘講的八萬四千法門，圓教裡頭常講的無量法門，最善巧、最方便無過於念佛法門。所以你怎樣幫助那個人相信念佛法門，是最高的善巧方便。為什麽？他真的能相信，他這一生就作佛去了，你就幫助一個成佛了，這是真實功德、無量功德。「又如《法華玄贊》雲」，這是《法華經》的註解，「施為可則曰方，善逗機宜曰便」。方就是方法，你的施為，你給別人；可則，則是原則、法則，他能夠遵守，這叫方。你看佛教給我們，從佛教講，現在講佛教一定講儒跟道，為什麽？離開儒、道就沒有大乘、就沒有佛，除非從小乘講起，這中國人一定要懂。佛在經教里明白告訴我們，他說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認，你不是他的學生，不聽話！不聽話你要跟他學，那你是別有企圖。別有企圖搞什麽？講得不好聽的話，就是搞名聞利養，打著佛的招牌，打著佛的旗號，搞自己的名聞利養，這造罪業。這個事情不能幹，幹這種事情，現在得一點名利，將來都到地獄，那何苦來？真正佛弟子要聽老師的話。聽老師的話，學佛不能夠躐等，要循序漸進，先學小乘，再學大乘，就是佛四十九年教學的次第。你看，「阿含」，小乘，十二年；「方等」，這是大乘初學的，八年；「般若」，純大乘；然後再「法華」，法華是一乘。他有次第的，慢慢提升的。在中國隋唐初期之前，中國人確實是學小乘，再入大乘，小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，這是兩部論的名字。我們從這裡可以想到，成實一定是以《成實論》為主要教材，俱舍宗是用《俱舍論》，這兩部論，《阿含經》。唐朝中葉之後，中國人就放棄學小乘，小乘經雖然很完備，讀的人不多了，偶爾看看而已。中國人怎麽辦法？中國人用儒、道。所以，儒釋道三家自然就融會了，因為佛他用儒跟道做基礎，代替小乘，這樣入大乘就方便了。這個做法有沒有錯誤？沒錯，因為有證明。採取這種方法，在中國大概一千五百年的樣子，這一千五百年當中，各個宗派成就的人非常之多，可見得不錯，這個可以用的。所以今天我們中國人學佛，一定要用儒、道做基礎。儒，我們今天特別重視行門，為什麽？如果只是解不行，變成了佛學，變成知識，這沒有什麽用處的，對於自己了生死是一點幫助都沒有。所以，真學佛著重行，就是真干！儒家至少我們要把《弟子規》落實，把道家的《太上感應篇》落實，用這個來做基礎，再落實《十善業道》，出家還要落實《沙彌律儀》，這四個根，根本的根本。這四個根紮下去，四平八穩，行門紮四個根。解門裡面，解門裡面一個根，什麽東西？文言文。你沒有文言文的基礎，你入不了大乘，你不能深入經藏。為什麽？文字是手段、是方法，你文言文不懂怎麽行？現在怎麽樣修你沒有辦法深入，就是因為你不懂文言文。我有理由相信，中國文言文將來會變成世界文字，跟現代的英語一樣，不能不學。什麽原因？因為今天講全世界，真正講到智慧，就像方東美先生所講的，最高的哲學、最高的科學在文言文裡頭，在大乘佛法裡頭。這個文字你沒有辦法，要靠翻譯的話，你決定達不到。何況文言文學又並不困難，只要熟背兩百篇，小孩學容易，小孩一百篇古文一年他根就紮下去了。所以，古時候學佛他不困難，這個基礎從小就打了，六、七歲就開始背書，背到十一、二歲，不止兩百篇，至少差不多有兩千篇，那個根紮得多深！所以經典，《四庫全書》對他們來講一點障礙都沒有。我們今天把紮根這個東西疏忽了，要想深入沒有辦法，你到一個程度，下面你下不去了。我相信文言文會變成世界語言，我憑什麽？憑這次的《群書治要》這部書。我們為了大家的需要，希望它快速流通，所以編了《群書治要３６０》這樣的小冊子，分量不大。在《群書治要》裡頭精選三百六十條，一天學一條，三百六十條，這裡把它原文翻成白話文。我進一步要求漢學院的老師們，希望要注音、要註解，要翻成白話文，像國語日報《古今文選》的方式，然後從白話文裡頭翻成外國文字。這套書沒有一個不喜愛，裡面講的什麽？修身、齊家、治國、平天下，人生必讀之書。原文是文言文，不學文言文不能看原文，你想看原文你一定要學文言文。所以我有理由相信，文言文是將來世界語言，為什麽？中國千萬年古聖先賢的智慧、方法、經驗成就的東西全在這裡頭，你要不要？你要，先拿鑰匙，文言文是鑰匙。這是世界文化遺產，排列在第一項項目，第一種。所以現在我們的同學，你們如果有小孩，要教小孩背文言文，將來長大之後他會感恩你一輩子。你把中國千萬年祖宗的遺產給他了，他能不感激你嗎？你現在要教他學這個、學那個，他將來會怨恨一輩子，這麽好的東西為什麽從小不教他？把時間、精力都浪費掉。這都是叫通權達變，善巧方便。學佛也是這個道理，先要教他認識佛法，他對佛法，什麽叫佛法真搞清楚、搞明白了，興趣生起來了。為什麽？他想了解宇宙人生的真相，他想了解我到底是什麽。像德國的普朗克，他一生想了解物質究竟是什麽，用一生的精力去研究，真搞清楚、搞明白了。他用分析的方法，把物質分到最後，分成到量子，發現這個東西不能存在。有這個現象，它不是一個真正存在的東西，搞清楚、搞明白了。發現意念，從研究物質發現意念，意念是物質的基礎，有意念才有物質現象，沒有意念根本物質現象不存在。所以，意念能改變物質，當然意念能控制物質。《大集經》上這句話，這都講菩薩，「能調眾生」，調就是善巧方便，幫助眾生趣向無上正等正覺，這是菩薩的善巧方便。「又如《法華玄贊》云：施為可則曰方，善逗機宜曰便」。這是我們要學習的，我們的修學要有方法，我們幫助別人也得要有方法，而且還要有善巧，幫助自己提升，幫助別人理解。「又《凈影疏》云：化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便」。「綜上經論，故知以善巧穩便之法」，善是好辦法，巧是巧妙，穩是穩當，方便，這個方法叫「妙契眾生根機」。妙契眾生根機無過於念佛法門，念佛法門容易，難信，真難相信！多少人學了一輩子，對它半信半疑，最後不能往生，還是繼續搞六道輪迴，太多太多了。我們年輕的時候，李老師常常告訴我們。實際上在那個時代，我們對凈宗也是半信半疑，為什麽？事上沒看到，理上不清楚。我們是在理上搞清楚了，不懷疑了。理上是科學家幫我們大忙，沒有現在的量子力學，我們還是半信半疑，它講得太玄了，從來沒聽說過。古人的註解，有些是注出來了，太深了看不懂，讓我們看到都模稜兩可。到看到現代科學的報告，我們才恍然大悟，回過頭來再查經，經上早就說清楚、早就說明白了。科學家把這個念頭找到了，沒有原因，突然蹦出來的，立刻就消失了。我們聽到這個報告，馬上想起經上「當處出生，隨處滅盡」，這不是佛講清楚了嗎？佛雖然講清楚，不懂，什麽叫當處出生？什麽叫隨處滅盡？這是念頭，物質現象是從念頭變現出來的。所以善、巧、穩、便，四個條件，方便的意思，四個條件。妙契眾生根機，妙是巧妙，就能跟眾生根機相應。現在眾生的根機受科學教育影響很深，科學教育第一個特點就是懷疑。聖賢教誨、佛菩薩的經論，心性之學，是決定不許可懷疑的。所以貪瞋痴慢，最後一個是疑，佛在大乘教裡面告訴我們，疑是菩薩最大的障礙。障礙什麽？障礙他見性，障礙他得定，他的定功不能向上提升，不能夠明心見性，原因在此地。所以，印光大師教我們，佛法從誠敬契入，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬兩個字好難！現在的人虛情假意，哪來的誠實？誠實我們一般講老實，沒有老實人，到哪裡去找？這才知道難，真難。我們怎樣幫助人把誠敬找回來？這個有方便，《弟子規》是方便。為什麽？對父母有一點孝敬，那誠敬心生起來了。要多講講，你小時候父母怎麽照顧你，你怎麽能長這麽大，誰幫助你，這種恩能忘記嗎？父母培養你們這一代，那一代的人好辛苦，在第二次世界大戰戰亂當中，苦不堪言，能生育你們、養你們。這些年來，二戰之後到現在，一甲子了，雖然沒有戰亂，社會還是亂。這個動亂什麽原因？我們把傳統丟掉了，把倫理丟掉、道德丟掉、因果丟掉，神也不相信了。科學，尤其是工商，鼓勵大家消費，培養大家貪瞋痴無底限的去膨脹，造成今天整個社會動亂，造成今天地球上災變，不是沒有原因。我們現在怎樣把這些人帶回頭，這個事可不是容易事情，真的要善巧穩便之法，這要用我們的智慧。「導向究竟之果覺」，究竟的果覺就是往生不退成佛。如何教人相信佛法，如何再進一步教人相信凈宗，再更進一步，教人相信真有西方極樂世界，你才能幫助眾生這一生成佛，「名為行權或行方便」。「德遵普賢」這些菩薩真了不起，這是我們的榜樣。今天時間到了，我們就學習到此地。
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