凈空法師《地藏經》（第二十一集）

（第二十一集）

請掀開經本《科注》卷中第三十九面，看經文：

【複次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香花供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。】

看這段。在《地藏經》上我們看到供佛的方式有很多種，這地方是以『伎樂』，「伎」就是我們現在所講的歌舞、音樂。在大乘佛法裡面，在古代我們所看到，世尊弘法變相圖裡面許許多多，世尊在講經說法諸天載歌載舞來供養。這些事情小乘佛法裡頭決定沒有。像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」，決定禁止歌舞的場所。可是大乘菩薩就不一樣，非常明顯能夠看到，小乘是對保守的社會，對保守人佛所設施的善巧方便；大乘佛法是對開放社會，是對一些開放的這一類眾生。這就說明佛確實沒有定法，沒有一定的法，佛教化眾生都是「恆順眾生，隨喜功德」。我們在《華嚴》裡面特別談清楚這些地方，他的確是應機。

當然佛有智慧、有德能，看一個眾生能夠看無量劫前的因緣，我們沒有這個能力，所以佛攝受眾生是圓滿的「四攝法」。四攝法末後「利行、同事」，同事這就開放了，如果不開放的話，怎麼能跟眾生同事？這是高度的智慧，甚深的禪定。他能夠順眾生，能夠在其中誘導眾生，讓眾生覺悟、讓眾生回頭，改邪歸正，斷惡修善，佛有這個能力。如果自己沒有智慧、沒有定功，也要學這樣子就很難抗拒外界的誘惑。許許多多人定慧不足，被外面境界誘惑而退轉，而喪失道心的，比比皆是。從釋迦牟尼佛那個時代，每一個時代都有。出家人墮落、還俗，其實還俗比墮落還要好，他捨出家人的形相，去還俗做在家修行人，也不錯，也能成就。所以在佛門裡面出家還俗，是一個很正常的現象，也是一個好現象，我們不能拿另外眼光去看，那我們自己就有罪了。像現在小乘國家他們有短期出家，在泰國連國王都要出家三個月，三個月之後再還俗，這是接受佛教教育，過佛教的生活，對社會決定有好處、有幫助。

這段是說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。前面一段是講供養，後面一段是講他得福。從這段經文我們也能夠體會得到，引伸到以藝術的方式來弘法利生。在《大藏經》裡面，我是在《嘉興藏》裡面看到，《嘉興藏》是明朝時候編輯，《藏經》裡面有厚厚的，現在是用精裝本，大概有這麼厚兩冊，內容是什麼？全是歌詞，譜上曲都可以演唱。由此可知，古時候用這種方式來勸化眾生很常見，因為眾生喜歡接受這種方式。編成劇本來表演比較少，為什麼？那個條件要多，不是一個人、兩個人可以能夠做得到。一、兩個人用歌唱，兩個人這種表演，民間的藝術，在古時候是很常見的。

特別是在法會當中來表演，因為法會的時候人多，以這種方式來宣揚佛法，以這種方式來勸化眾生，是一個非常好的說法。《地藏經》如果我們將前面光目女、婆羅門女這些故事，以歌舞、戲劇這種方式表演出來，那個效果比我們在講台上講經大很多。這個理念希望同修們要記住，我們今天是心有餘而力不足。如果條件具足，大乘佛法要搬上舞台；如果能夠編成電視連續劇，在電視台廣播，你想想看教化多少眾生？普遍受到大眾的歡迎。這是我們應當要想到的。

在古時候劇本裡面，古德也有編輯，我看到的是平劇的劇本《歸元鏡》。這裡面是三個故事，都是我們凈土宗的，第一段是慧遠大師的故事，第二段是永明延壽大師的故事，第三段是蓮池大師的故事，編得好！它是以平劇方式，在舞台上表演。那個演員就是菩薩，就是在講經說法。上一次游本昌居士到新加坡來訪問，來看我，特別提到他願意用藝術的方法來幫助佛教。我說錯了，不是幫助佛教，你不是幫助法師，你就是大法師，你就用這個方式弘法利生，這才是正確。所以他計畫這一次第二集推出來之後，第三集他要演濟公說法，正式當大法師。我們非常期望他的願望能夠實現，也歡迎他來演地藏菩薩。過去我聽說電影裡頭有拍觀音菩薩、地藏菩薩，但是沒有按照經文經義來表演，按照經義來表演才真正是利益一切大眾。

這段經文裡面關鍵的字眼，還是「善」字，『善男子、善女人』，還是在「善」字。可見得他歌舞表演的目的是勸化眾生，而不是營利，現在世間種種娛樂的目的都是在營利。如果利潤欠佳，他就不肯做，表演一定要賣座。善男子、善女人，他的用心就不一樣，他的目的是教化社會，目的是宣揚佛法，利益眾生。關鍵的字眼在此地。『能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香花供養。』下面『乃至勸於一人、多人。』最好是利用法會場合，古時候常有，佛菩薩節日都演戲。演戲是有根據的，這經文上就有。但是看你演的是什麼戲？演戲的內容，演戲目的之所在。如果演戲目的是招攬信徒，那就錯誤了。目的一定是用這種手段來講經說法，普度眾生，這就「善」了。關鍵就在這一點。

我們要談一談，他究竟得到一些什麼功德？他好處從哪裡來的？現在世間一般人，把佛法這些作為都看作迷信，於是他們觀念當中，修福應該在哪裡修？應該多做慈善事業，多幫助這個社會貧苦、年老的眾生，殘障、多病的眾生。做這些慈善事業，國家政府獎勵，社會大眾讚歎，我們佛教一個法會，在這裡面演一場戲沒有人重視。在他們眼光當中，哪能跟社會慈善家相比？我們這在迷信，我們這在歛財，給社會都是很不好的印象。這些事情我們不敢說沒有，但是真正佛法一切的設施，它都是教學的目標，將教學跟藝術結合成為藝術的教學，這是教學手段裡面最高明的，達到登峰造極。世尊時時刻刻在提倡，我們在一切經裡面，哪一部經都重複很多遍，佛陀教我們「受持、讀誦，為人演說」，演就是表演，我們要了解世尊的意義。

昨天我們在華嚴會上講到主葯神，順便談到修福，因為主葯神是為人治病。世間有三種人不生病，要知道最高明的大夫，是可以令人不生病，這大夫才高；病了給他治病，不算高明。如何能叫一切眾生不生病？佛是大醫王，佛有能力。這三種人是：第一種人有福報的人，所以你要會修福，有福的人不生病；第二個是有定功的人不生病；第三個是有智慧的人不生病。那個慧不是我們世間聰明智慧，佛家講的明心見性、大徹大悟。為什麼說這三種人不生病？這三種人能夠把生病的因素給它止住。有福報的人，生病的因素少；有禪定功夫的人，能夠把生病的因素控制住，讓這些因素不起作用，所以他不生病；開悟、明心見性的人更不得了，把所有疾病的因素，像現在化學一樣，把它化解了都變成智慧，都變成功德，所以他們不生病。這道理、事實真相唯有佛懂得，佛教導我們，我們要相信。所以佛法是九法界眾生至善圓滿的教育，理論圓滿，方法巧妙，佛經上講善巧到了極處。

可惜我們學佛的同修們愚昧無知，體會不到佛的心意，不了解佛教化眾生的方式，雖然學佛，依舊得不到佛法的利益。說得不到佛法的利益是講現在，可是真實的利益、深遠的利益都得到了。報不在這一生、不在這一世，因此世間人也就不能相信，對於供佛這樁事情他也就看輕、疏忽了。學佛的同修我們常常聽到，古德常說「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根也永為道種；根是六根，六根是用眼根來做代表，說眼根是六根都說到，要曉得這意思。講一根你就執著在一根，你就難教了，世法教學還講求舉一反三，聞一知十。楞嚴會上講六根，佛也只講一個，講一個見性，「十番顯見」。你懂得十番顯見，同樣道理也就顯聞、顯覺、顯知，全都有了。

所以說「一歷耳根，永為道種」，我們統統就明白了，眼見也是道種，身觸也是道種，舌嘗也是道種，鼻嗅依舊是道種。這樣你才曉得佛法裡面造像，造佛像的功德大，《大藏經》裡面有《造像功德經》，果報不可思議。你要問為什麼？塑造的像傳之久遠，彩畫的像令人見到種下成佛的種子。他見到佛像、菩薩像，將他阿賴耶裡面含藏十法界的種子，菩薩法界、佛法界的種子，它就現一次行。世出世間一切功德、福德，還有哪一種能比這個更大？每一個眾生阿賴耶識裡面，十法界的種子都充滿，我們在十法界哪一個法界去受生，過哪一個法界的生活，那就要看你臨命終時最後那個念頭，這個念頭是個什麼念頭。如果臨終一念是念佛，他就到佛法界，臨終一念是念菩薩，他就到菩薩法界，明白這道理才曉得佛門當中修福是不可思議。造像的功德哪裡是迷信？不但不是迷信，是真實智慧，無量的福報。這一尊像不但令自己得福，凡是有緣見到的人，都引發他八識田中佛菩薩的種子，見一次就像閃電一樣放一次光。要知道放這次光，非常希有難得，因為他要不得人身、不遇佛法，他沒有這緣，沒有這機會；八識田中雖然有佛的種子，沒有緣把它引發出來。

造福的人，前面講塑造佛菩薩形像，彩畫佛菩薩形像，能夠引發許許多多眾生，阿賴耶識裡面最寶貴的光明，這光明要常常引起，他修行證果的距離就縮短。他要成佛、成菩薩，諸位想想，度多少眾生？他所度的眾生，我們在因地上給他修的這點福，我們就沾他的光，跟佛菩薩有緣。何況自己修行，自己在佛菩薩形像面前，恭敬作禮，香花供養，表演給別人看。尤其是不相信的人，他看看我們這些人，我們不迷信、不愚痴，也不傻、不呆，見到佛菩薩形像為什麼那麼樣的禮敬？他見到，有時候他也發問請教，你為什麼這樣作法？這就是機會教育，你就可以給他說明這功德利益，這屬於機會教育。中國佛教寺院幾乎每一個縣市，乃至於鄉鎮道場林立，有歷史、有藝術價值的這些道場，現在國家開放做觀光旅遊，你要曉得這功德多大！許許多多外國的觀光客，一生當中從來沒有接觸到佛法，沒有見過佛菩薩形像，他到這地方觀光旅遊見到了，阿賴耶識佛菩薩種子種下去，利益的殊勝，我們沒有辦法說得盡，可是世間人不知道。這是講「見像、聞名」。

如果再有通達佛法的佛弟子，無論是在家、出家，能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹，他現前就得利益；他這利益不是來生、後生，他現在就得利益。等於說到這裡來觀光旅遊，是到這邊來上課，你給他上了一課。他到這裡來觀光旅遊，送的這些錢是交學費，學費沒有白繳，我們收的學費很少，他得的利益很大。這是為什麼在這種場合當中，我們要做得特別的如法，我們在演戲，表演給那些沒學佛的人看，讓他們生恭敬心，讓他們生起疑問，我們再為他解答。我們對一個人解答，觀光旅遊的很多，一片都圍起來，大家都來聽。這種場合要懂得表演，沒有人問，找個內行的人預先約好，我在這裡表演，你來問；唱戲，唱給別人看、給別人聽。這種發問，經上稱作「利樂有情問」；他們不懂，他們能問，好！看看旁邊沒有人問，我們自己人來問，問了教他得利益。所以中國這些寺院道場，是教化全世界眾生的課堂、教室，這是大乘佛法對全世界人民的貢獻。我們要懂得這意思，然後你才曉得功德利益的殊勝，絕不是世間那些慈善家能夠相比，慈善家幫助人一世一生，佛法幫助人生生世世，這利益怎麼能相比，所以果報當然不相同。

下面是說他的福報。『如是等輩』，就是這些修福的人。『現在世中，及未來世』，後頭這一句重要，他不是一世，他還有來世的福報。『常得百千鬼神，日夜衛護』，護法神保佑你，他為什麼保佑你？因為你弘法利生，因為你弘揚佛法，這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裡面，確確實實有諸佛如來、法身大士在裡面示現，鬼神縱然愚昧無知，他們在那裡教導，在那個地方做示範，這是勸善。做這麼一點善事，得這麼大的利益，誰不願意去做善事？誰不願意去做好事？這是勸善的一種手段。『不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫』，這就是我們現前講的消災免難，所有一切災難不但你自身遇不到，災難的音聲你都聽不到，訊息你都聽不到，能得這麼大的福報。我們要肯定相信，佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是妄語，如來確確實實是「真語者，實語者，如語者，不妄語，不誑語」，句句是誠實之言。註解裡面希望同修們細細去看，青蓮法師這段注，注得非常之好，引用古時候的典籍來說明「樂教」，音樂教化的功能。我們再看下面這一段經文：

【複次普廣。未來世中。若有惡人。及惡神。惡鬼。見有善男子。善女人。歸敬供養。讚歎瞻禮。地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德。及利益事。】

也就是說沒有功德、沒有利益，說你迷信。

【或露齒笑。或面背非。】

面是當面，背是背後。

【或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀者。】

這是講造業。現在造這種惡業的人確實有，我們常常聽到，有時候也見到。特別是在我們這時代，《楞嚴經》所說，這個時代「邪師說法，如恆河沙」。那個邪師是誰？是妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講「四種清凈明誨」，那一段經文非常重要！為我們說明這世間哪一類是妖，哪一類是魔，哪一類是鬼，哪一類是怪。我們看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言，現在人講預言，佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》，最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅？我看到那一篇經文，我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了，妖魔鬼怪在世間你就不認識，你不但不認識他是妖魔鬼怪，你還把他當佛菩薩看待，他裝得很像，很像佛菩薩，他不是真的佛菩薩。我過去講《楞嚴》，《清凈明誨》那一章的經文，這一段叫照妖鏡，妖魔鬼怪對這個頭痛，總得想辦法把這經銷毀，不讓你流通，他好作怪。

儒家《左傳》裡面有一句名言，教給我們辨別什麼是妖，左丘明說：「人棄常，則妖興。」這句話給我們很大的啟示。「常」是什麼？儒家講的「五常」，「仁、義、禮、智、信」，人要把這東西捨棄掉，不要了；換句話說，他所做的不仁、不義，不講禮、不講信用，這個人就是妖。無論他在社會上地位多高，他有多少財富，他不是人。儒家認定肯定人的標準，一定要講仁義禮智信，也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今，這些祖師大德們就把五常配在「五戒」，「不殺生」是仁，「不偷盜」是義，「不邪淫」是禮，「不妄語」是信，「不飲酒」是智。由此可知，五戒具足這是人，五戒統統毀犯是妖、妖魔，不是人。現在雖然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的業，將來必墮三途，這是一切大、小乘經裡面都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目，是光明的指引，別人修學讚歎，你要去障礙、毀謗，那罪業可重了。

這地方所說的三類眾生，『惡人』，多半是愚痴之人，愚痴才容易被這些妖魔鬼怪利用，聽信他們的妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才、邪慧，《楞嚴》後面所講的五十種陰魔，種是種類，將這些魔分做五十類。每一類裡面，我們在經裡面所看到，如果不是真正通達大乘佛法，確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報，福報很大，有徒眾，徒眾很多，有勢力，他也有護法神，他的身也是金色光明，凡夫哪裡能比得了他？佛在經上告訴我們，佛菩薩的光明柔和，你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛，你接觸感覺得恐懼，他的光刺眼。像太陽光一樣，我們沒有辦法睜開眼睛久看，久看光裡頭有紫外線，眼睛會瞎的，所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這個現象？佛光是從自性慈悲心裡頭流出來，魔的光還是從貪、瞋、痴裡面出來，所以雖然光明很大，性質不一樣，這是我們要曉得。魔利用人，有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔給他名聞利養，於是魔道、魔法出現在這世間，能令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡，造惡業，不肯修善，捨棄正法。我們常常感觸到，許許多多人信邪不信正，聽騙不聽勸，這真正是經典裡面所講的可憐憫者，真正可憐可憫，他還自以為聰明，自以為是。

對於他見到善男子、善女人，皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像，這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩，看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得，凡是見到拜佛、拜菩薩，他是正信，好；迷信也好！只要肯拜就好。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，沒有不得利益的。《法華經》上講「一稱南無佛，皆已成佛道」，那個「已成佛道」不是現前，也許在無量劫之後。就是他今天迷信，見到佛菩薩，他恭敬供養禮拜，就修這麼一次福，無量劫後如果要遇到有佛出世的時候，可能這個因緣就能跟佛出家修行證果，我們在經上看到很多。他並不是很明了，也並不是很懂得道理，急難當中情急的時候念一句觀音菩薩，念一句阿彌陀佛，那個功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解，一聲佛號一聲心，恭敬作禮、讚歎供養，都是性德的流露。明心見性，性在哪裡？性就在這裡流露。

對於修積真實功德的人，修積真正福德的人，他『妄生譏毀』。「妄」，他是不了解其中的道理，不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從他的妄想生出來的譏諷毀謗，說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。歐陽竟無說，「宗教是迷信，正知去相信它還是迷信」，它本質是迷，佛教本質不迷，你要明白這個道理。所以佛教，你從迷進去，後來會開悟，如果真正它本質上是迷信，他知進去也被它迷了，這道理很深，很值得去玩味。然後你才能開導一切大眾，決定不可以諷刺毀謗，那造的業重了。你說他沒有功德，說他沒有利益，實在講他的功德利益都是無邊的。你『露齒笑』是恥笑他，『面背非』是批評他，當面批評、背後批評，或者你還勸導一些人共同來批評他。末後總結，『或一人非，或多人非』，非分的、非理的批評。『乃至一念生譏毀者』，這是講最少，動了念頭。下面講他的果報：

【如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。】

果報還沒有完，後頭很長。這些人往往自以為聰明。佛門裡頭無論他是智信、是迷信，我們見到都歡喜讚歎。為什麼？本質是正覺，迷信的人也得福，跟經上講的沒有兩樣，功德利益真的是無量無邊，無可窮盡。毀謗批評的罪報，也不可思議，也是無有窮盡。

今天時間到了，我們就講到此地。