關於初學佛者皈依受戒問題的開示

(2012-07-16 12:16:45)

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關於初學佛者皈依受戒問題的開示

上妙下祥法師

　　問題四十九、居士問：有人說：贊成持戒，但是持戒不能持一輩子，有正知見的人，不必持戒。　　大悲寺妙祥法師開示：　　這個就不對了，贊成持戒，他說的贊成就是說現在身體好的時候贊成持戒，或學佛的時候贊成持戒。持戒不是這一輩子，是生生世世都得持戒修行。持戒是什麼呢？持戒是自在，你持戒了你就自在了，你就自由了，持戒你才能高尚起來。我們都覺得生活在世間上，有很多不如意處，有時候不受人尊重。為什麼不受人尊重？因為我們不持戒。　　如果你要持戒就受人尊重，不管孩子也好，老人也好，你如果持戒，誰都尊敬你，連畜生也會尊重你，鬼神也會尊重你。所以有正知見的人必然是持戒的人，不持戒的人必然是沒有正知見的。不持戒是什麼呢？他是羅剎類，或是波旬。如果一個人就修得了定力，能在虛空飛行，如果不持戒，那將來的結果也是羅剎鬼。所以說不持戒根本就不算佛子。戒律對我們來講就是根本。

　　一居士：師父，我有這麼個問題。現在有好多電視在播放著濟公活佛，他就說：「酒肉穿腸過，佛祖心中留」。我們好多的居士就認為：這不食眾生肉不是戒律。他說：「我也酒肉穿腸過了。」我也搞不明白，請師父開示。　　大悲寺妙祥法師開示：　　老居士問得很重要。因為「酒肉穿腸過，佛祖心中留」這句話是誹謗佛法的，這是不正確的。因為一切眾生，佛認為是自己的兒女，你把他兒女給殺了，你還叫信佛嗎？是不是？這不叫信佛，所以喝酒吃肉這不是佛教徒。

　　問題十二、第二個問題：居士問：有在機關領導階層的學佛居士，對待應酬中喝酒吃肉的問題，說應該恆順眾生才對，什麼叫恆順眾生？　　大悲寺妙祥法師開示：　　這個「恆順」二字啊，恆順眾生指的是度眾生，就是度貪嗔痴。不管是從哪個角度，就是把我們立著或倒過來，都不會改變我們度眾生的這個心，也就是我們守戒的心不應該改變。而且我們只能是不離開佛法，也就是說「不變隨緣，隨緣不變」，這叫恆順眾生。並不是說眾生需要什麼，我們就跟著做什麼叫恆順眾生。那不是恆順眾生，那你本身就是眾生，本身就是墮落，那不叫恆順眾生。所以說這個問題，在學佛中有很多的模糊概念，特別有很多無奈。　　比如說機關領導階層學佛的居士，領導也是眼前花、水中月，今天有了明天就沒了，不能把領導這個職務看得過高，這個東西雖然在生活中有人們所羨慕的一方面。我們更應該利用領導這個階層學佛難的這個機會來鍛煉自己，來成佛，這才是正確的。越是領導越應該堅持佛的戒律，絕不能去喝酒！這個問題上，堅決吃素！　　我記得蓋縣有一個居士剛學佛，他在沒學佛之前就是特別愛喝酒，幾乎每天都喝。學佛以後，就不喝酒了。有一次他到朋友家去做生意，這朋友就說：「咱倆好不容易見面，你得喝點酒。」他說：「我不喝。」說：「白酒不喝，喝啤酒。」他說：「那我也不喝。」最後不管怎麼說，他也沒有喝。一個愛喝酒的普通的居士都能做到。他回來跟我講，他學佛時間並不長，也知道說不喝就是不喝，不管怎麼勸。最後他把皈依證都拿出來給人看，「你看我這個不能喝，說什麼也不能喝。」他還做生意，還求人家，那也不喝。　　所以這個很重要，很重要！喝酒它會障道的。特別是不吃素，將來會有惡的果報。因為我們一念的錯誤，就會帶來終身的遺憾。一旦做了，我們終身都會後悔的。如果我們這一念堅持住了，不怕失去一切利益，守住五戒，我們獲得的利益是終身的，生生世世都不會缺少的。甚至你這個生意沒成，它也會從另外的角度獲得更大的利益。　　所以說恆順眾生，只有堅持佛的戒律叫恆順眾生。不管這個眾生怎麼想，他生氣也好，同意也好，讚歎也好，你只要是堅持佛的戒律就叫恆順眾生。如果你不堅持佛的戒律，他歡喜，你也是在破壞戒律，倆人同時墮落。包括吃素問題，吃蒜的問題，吃蔥的問題。有人說我吃不點行不行？戒律上說就是這個蔥和蒜燒成灰了，也不允許吃，吃也犯戒。酒，沾一滴都犯戒。就你給別人遞酒瓶子，空酒瓶子、空酒杯，也犯戒，一點都不允許。因為佛是法王，法王定了的命令，不允許任何人去違背。不是在你身上起多大作用才叫犯戒。如果沒有病絕對不允許開緣的。　　這點一定要記住，千萬不要犯糊塗，一犯糊塗了，我們就會失去成佛的機會。我們按照佛的戒律去做，必然有所保證。任何人說的觀點都不能給我們作保證！他自己都不知道將來上哪去了，是不是？誰能給我們作保證？我們還得自己度自己。

　　一居士：看過一個叫《逆緣》的佛教電影，就是家裡反對吃素，然後她就吃肉。我就心裡一直覺得好像能隨順他們吃是正常的，所以說這是自己的問題。　　那是不對的，不能隨順。你在這個世界上只有很短的時間修行，很快就完結了。為什麼有隨順呢？就是他本身就不想持戒，也不想修行，所以他就隨順了。如果你真想了脫生死，是沒有一個隨順的。你隨順了能了脫生死嗎？不可能的事。他心裡不堅定，人家一考驗，他就退下來了，一考驗就退下來了。　　隨順是不對的。我們只能隨緣——隨著釋迦牟尼佛那個緣。不能隨著他們的緣，隨他們的緣永遠是眾生，他們永遠不能讓你成佛，是不是？

　　問題四十九、佛法有方便之說，在度眾生必須講究方便，是這樣的嗎？師父。　　方便，什麼叫「方便」？方便就是方法，不是隨便叫方便。有的把這個方便變成隨便、隨意叫方便。方便是方法，什麼是方法呢？就是不變，不變隨緣，隨緣不變，這是方法。如果你變了，你那就是下流了，不是方便了，也不是方法了。所以說，只有在不變的前提下，才有方法。　　剛才我跟大家講過，有病人，我抱著病人去看，（沒求人）沒有採取任何方便，反而就沒有病。既沒違反佛的戒律，又沒有攀緣，而且事情的結果又沒有病，你心裡得生起多大的歡喜。如果你找人（求人）去看了，也可能是沒病，但是你違反了佛的戒律，那個痛苦是長久的。所以說五陰之苦啊，就是世上的八苦，這八苦不算苦，什麼是苦，沒有佛法、沒有佛的戒律是最苦的。這個是最苦的，比死還難受。　　所以說應該看這個。只有不給自己開方便，便是真方便，不開方便就是方便。有的人認為開了方便，人為的開方便，會導致因果的轉換。如果你不開方便，因果反而不昧，同時，（真）方便會生起來了。方便是什麼呢？是從自性流出來的智慧，叫方便。　　所以說「度眾生必須講方便」，這對。講什麼方便？就是寧折不彎，嚴持戒律。也就是說持五戒，殺、盜、淫、妄、酒，堅決不犯，那便是度眾生。心外無眾生可度。什麼是眾生？貪、嗔、痴是眾生。你認為哪個人是眾生，那就錯了。我度哪個人，那不是眾生，那只是個形象，是個影像。什麼是眾生，貪、嗔、痴是眾生，你既然叫度眾生，你就得去掉貪、嗔、痴。去掉貪、嗔、痴就是度眾生。所以說你既然去度眾生，去掉貪、嗔、痴，那你就是善巧方便。什麼叫方便，只有嚴持戒律才是方便。　　所以，我這個看法，可能和別人想法不一樣。但是大家可以思維，是否有道理。

　　問題四十九：有的師父講：要想修行了脫生死就要守戒，不守戒就不能了脫生死。但還有的師父講：佛說的戒有開戒、方便戒、遮戒，這怎麼守？　　有開、遮、持、犯。什麼樣允許開呢？救人。比如這人掉水裡要死了，你是女的，他是男的，按道理男女不能相觸的（編者註：指出家受戒的比丘或比丘尼）。但是為了救人，你必須得救他，你救他就不犯這條戒了，這叫開緣。除了為了生死（救命）這叫開緣，其它不允許開緣。戒律老開就不對了。所謂的圓融方便，那就是破壞戒律，不能聽那個。有很多人把戒律就破壞了。為什麼現在佛法不興盛？就是不能守戒。而且都是在打著佛的旗號說我是守戒，其實是在破戒，所以這佛法就沒落了。

　　居士戊：請問我供佛將近十年了，但是沒有辦皈依證，但是我心呢，早就已經皈依了，需不需要辦皈依證？　　師父：你就是信佛十年，你不皈依還等於沒有正信。你看有的人皈依以後，可能某些方面還不如你學得好，但他已經開始信了。皈依就像投胎似的，你還沒有投胎，他皈依以後已經投胎了，就這麼個道理，不在於你信多長時間。學佛必須得皈依。就是說受戒、甚至破戒都能成佛，不受戒不能成佛。就像一個人似的，你連父母還都沒有呢，怎麼也沒有投胎的地方。所以說必須得皈依。供佛十年，有的信四十年還沒有皈依哪！也得皈依，必須皈依。

　　居士戊：念經文上的那個皈依，可不可以啊？　　師父：必須得從僧人皈依。自己念經文皈依那指的是一千里地之內，沒有出家人，才允許在佛前皈依。但那還得見好相哪，也不是說念念就完事了，不是那麼回事。在（一千里地之內沒有出家人）那個條件才允許，否則不允許。必須得僧人給皈依。

　　問題三十六、頂禮上妙下祥和尚，請問上妙下祥和尚，沒受戒，但平時以戒要求自己行嗎？　　可以的。但是受戒和不受戒就不一樣了。受了戒再用戒要求，它就在（內）心裡行。如果沒受戒以戒要求，還在表面上。

　　問題四十二、不皈依一樣能學佛嗎？　　不皈依本身就不能學佛。皈依是學佛的第一個標準，不皈依你怎麼學？說不皈依，我（實際上心裡已）皈依佛、皈依法、皈依僧，不可能的事。因為你對皈依都排斥，本身就有個逆反心理。另外皈依是師師相授，由師父給你授的三皈，實際上是替佛在傳授。皈依以後有個戒體。有戒體了，你才能夠心和學佛保持一致性。所以說這個皈依很重要。

　　問題四十三、我沒皈依，自稱居士可以嗎？　　這不可以的。雖然是過去，居士名稱很多，包括善人也有稱為「居士」的。但現在「居士」，已經成為佛教的專用名詞，我們就不要再多事了，應該是沒皈依不能稱為「居士」。有的人就不這樣，有的說和尚是「親教師」的意思，只要他教戒我，那就可以稱他為和尚。有時候這個專用名詞，都是根據我們大家叫習慣了來決定的，它就變成一種專利，就不能再亂叫了。所以有人別出心裁，而搞了一些自我標榜啊！覺得自己文化多，這就沒有啥意義了。我們還是根據大家自然的規矩怎麼叫，我們就怎麼叫，沒皈依不可以稱為「居士」，居士得具備五德的。

　　問題四：阿彌陀佛！師父請問，有的人在佛殿里代領皈依證，如法嗎？　　代領皈依證是不如法的，必須做三皈依。因為他有戒體，你不現前求受三皈的話不能得戒體。不光是現前，而且還要如法地受戒，要通過懺悔，通過師父給講，而且明白三皈五戒，你才能得戒體。戒體不是那麼容易得的，所以說不能代替領。現在有一種風氣不好，就是交了錢就可以領皈依證了，這個不合適。我的看法是，還是應該如法地受。因為這個就像我們重新投胎一樣，你是真投胎假投胎，自己不能唬弄自己。如果投好胎，將來你就能成佛道。如果你沒有真正投胎，只是擔個虛名，實際上你不能真正得到佛法的益處。雖然你也是想皈依佛門的，但是必須如法去做，這才合適。

　　問題八、下一個問題：在家居士不一心護持自己的皈依師，哪個地方找他，他都不去，這樣做對不對？請師父慈悲開示。　　這個問題有兩個方面。護持皈依師，什麼叫皈依師？我們皈依了，不是皈依哪個師父為自己的皈依師。所有按照戒律修行的師父，都是我們的皈依師，我們應該這麼看。對一個寺院護不護持，就要看它持戒不持戒。如果持戒的寺院我們必須護持，以戒律為標準。　　如果這個寺院持戒修行，而且又是自己皈依的地方，更應該護持。如果不這樣去做，那就說明我們對這個皈依不重視。你不重視皈依，本身就容易失去皈依戒體，這是一種不孝的行為。　　如果這個寺院，雖然在這皈依了，但是這個寺院它不持戒修行，包括供一些外道，比如說供養什麼護法堂啦，這些亂七八糟的。盡講經濟的問題，不講佛法。這樣的地方，我們確實應該遠離。但是不管是遠離也好，在哪也好，我們一定要護持三寶。不能因為這個寺院不好，其它的我都不護持了，那就不對了。一定要按照戒律的標準來要求，這麼去做。

　　問題二十九、下一個問題：請問師父，在家居士成立念佛堂，平時也念佛，做佛事，是否這樣不用上寺院，那裡也是三寶地嗎？　　這是不對的，你沒有僧怎麼能是三寶地呢，是不是？居士成立念佛堂只是居士的修行地方，不能代表三寶。如果代替三寶的話，那就是末法時期了。　　這樣不上寺院，他認為上寺院很吃虧，因為那個寺院還要錢，所以他覺得吃虧。那你不會上寺院干點活？就可以了。我們上寺院是見三寶，見到僧相，我們提起正念，像供佛像一樣。我們供佛像目的，就是見到佛像能去掉我們心中的惡相。見到僧相也同樣，用法來滅掉我們心中的惡念和惡相，來恭敬三寶，這是很重要的。　　所以在家居士的念佛堂不可以稱為三寶地。真正的三寶地還是在寺院里，有佛法僧的地方，這才是真正的三寶地。這不能代替的。

　　一居士：常上廟好，還是不跑廟好？　　從原則上來講，佛、法、僧是我們的家，常上廟是好的，每時每刻都要見三寶——佛、法、僧。我們家裡有佛像、有經書，但是不可能有僧相。因為現在僧相併沒滅掉，僧還住世，我們應該常去見僧、禮拜僧，這樣會消除我們很多的業障，這是恭敬三寶、護持三寶的一個表現。應該常上寺院去護持，看看能做點什麼事情，這是我們作為居士的責任。一個居士如果不護持三寶，不護持僧人，三皈依戒體就會破掉，不能稱為三皈依弟子、稱為居士，這也是很重要的。　　當然了，我們長期地留在寺廟，比如說大僧寺廟，女眾如果長期的在那兒管理寺廟、去幫著師父做佛事等等，這都是不如法的，這不能去做。我們去看看寺院有什麼需要我們做的，我們如法去做，如法去禮拜，這是應該的。必須如法地護持，這很重要。不能上寺院有時候想說了算、或者想去幫助僧人管理什麼事情，造成一個居士管廟的狀況，這是不合適的。　　不能因為有些人不如法的行為，因為這點小事我們就不上廟了，不上廟會失去大利益。說：「我今生在家修，比上廟修得還好。」這都是下地獄的話，這都是不允許的。僧人再怎麼不好，也比在家強，是不是？　　但是對不好的地方，我們也是要迴避的，盡量找一些如法的寺院，這樣對我們修行也有好處。這兩方面都得處理好，但是對佛、法、僧必須得護持。比如說，像今天大家來這裡的行為，就很好。千里之外或百里之外來了僧人，我們居士必須得去迎接、歡迎、護持，這是我們的責任。如果不護持，就失去了我們的福德因緣。我們叫「居士」，居士就是護持位，僧人是修行位。　　什麼是修行位？就是僧人打坐、誦經，是他們的修行。建廟、幫助寺院安排一些應該做的事情，僧人不能完成的事情，比如種地、種菜等等的生活問題，這些就由居士來完成。居士必須得護持僧人，而像說法，必須由僧人來說法。你不能說：「僧人去建廟，我來講法。」那就不如法了，這個位置不能顛倒。並不是有個大和小的問題，而是如果位置不顛倒，僧人在這裡能夠修行成功，能夠去成就自己。居士因為在護持位，能準確地找到他的本職，也就像我們在世間所說的崗位，他也會在他的崗位上得到成就。所以事情沒有大小，關鍵是做得如法，這就對了。

　　問題七、下一個紙條，第一個問題：在家居士不護持三寶，不請法，不受戒，只是用心來修戒，這樣做能不能成佛，了脫生死？　　三寶是什麼？三寶就是你的自性，就是你成佛的基礎和本錢。外面的三寶就是你內心的三寶，也就是你自性的顯現。你不護持外面，也就是說你不想見到裡面，你護持外面也就是護持裡面，這是一個道理。　　因為我們很多人並沒有開悟，所以說我們找不到自性。我們用什麼方法來找到自性呢？首先要護持三寶，這是一條非常便捷的道路，佛給眾生開了一條成佛的道路。所以說佛法僧住世，人就能得到解脫。如果佛法僧不能住世，人就沒有得救的機會了。所以說三寶是什麼？就是我們自己的自性，只不過是外在的表現，通過它能找到我們的自性。　　如果一個人不護持三寶，就不能稱為一個佛的弟子。也就是說你不護持三寶，本身也就破壞了三寶。破壞三寶的人就不能稱為居士，也不能稱為三寶弟子。不能稱為三寶弟子，又怎麼能稱為修行人？所以他不可能成佛，這個不用考慮了。　　現在有很多人都想以自修為主，而且對三寶並不護持，這其中有兩種原因：一個是為了自修，想自己好好修行。而且以為我有了法——佛已經不在世了，所以我在家供佛，而不必護持僧寶。實際上三寶缺一不可。如果沒有法就不可能有佛，沒有佛就不會講出法，沒有佛就不會產生僧，它是三位一體的，所以說缺一不可。　　有的人認為：我自己為了專修，寺院怎麼樣我也不管，我先奔著我自己了脫生死。實際上他吃了一個大虧，因為如果三寶住世，你不護持，本身就產生了抵觸。產生了抵觸本身就是和自性作抵觸。和自性抵觸也就產生了堅固的無明。產生了堅固的無明，你修多少劫都不會得道的。　　你看佛不在世，三寶不住世了，他沒有謗三寶的因緣。如果你產生了謗三寶的因緣，不但不會開悟反而還有罪業，所以說這裡要特別注意。我也反覆跟大家講，一定要護持三寶，不要把三寶看成是別人，一定要看成是自己自心的顯現。因為你有這個功德你才能看到三寶，如果你沒有這個功德，連三寶的名字你都不會聽到的。　　再一個原因就是在三寶中，僧這一塊確實出現了很多不盡人意的地方。比如說有些搞經懺、搞經濟，甚至有一些供大仙啊等等的事情，很多事情叫人家聽了生不起信心，所以說他不護持。但是應該注意，不是所有的僧人都這樣。他壞，三寶的形象沒壞，他壞是代表他個人。我們恭敬的是三寶這個形象。這個三寶的形象能留下來，就能叫我們了脫生死，這個很重要。　　過去有一句話就是說，一個破戒的比丘有時候還可以做人天之師，還能讓人得福。為什麼？就這個僧相就非常重要，非常重要。所以說我們一定不要計較小事，要從大局著眼。他壞是他個人，但是我不能因為他有一點毛病，把佛留下的僧相而給滅掉了，這個很重要。　　我給大家講一個例子：九五年行腳，有一天乞食到（遼寧省）綏中地區。去乞食的時候，有個居士，可能是個居士，她說：「你走吧，有飯我也不給你吃！」完了還緊著笑。我說：「你什麼原因啊？乞點兒食物，你什麼原因不給呀？」她說的，「盡些假和尚！上回來了一個假和尚把我騙了，騙了多少錢，所以說你們這都是假和尚。」我明白她這個心理，說：「這回來了個真和尚，你可不要認為是假的。」「我才不聽你，你肯定是假的，你怎麼說我也不搭理你，我也不給你。」我說：「你可別後悔。」她說：「我才不後悔呢！」我也是順便給她說一句笑話，說你可別後悔啊！　　後來我就繼續乞食，她就在後面觀察，就跟在後面看。後來我們就乞到一家，這家正結婚呢，看我們過去了要乞食，馬上給錢，我說：「出家人不要錢。」他聽說出家人不要錢，說：「我給你飯，給你炒幾個菜。」我說：「不要炒菜，有點飯就行了。」後來就給拿點飯，挺客氣，完了我們就往回走。　　等走到回來的時候，路邊有一家也是布施飯，他說：「你們沒有鹹菜怎麼吃飯啊？」沒有菜，他說：「這麼地吧，我給你們點鹹菜。」就給點鹹菜。當時這個女的就站在旁邊，低著頭。那個頭低到哪呢？那下巴都能貼到胸脯那。頭說什麼也抬不起來了。那時我很想跟她說一句話，說：你不是說不後悔嗎？是不是？你不是說都是假和尚嗎？後來一尋思，唉，既然她已經不好意思了，就別說了。　　通過這個例子就知道，我們千萬不要因為外面的世界有一點不盡人意的地方，就把整個給毀掉了。你看看，她就是因為上次供養一個假的，吃虧上當了，下回就不相信了，就失去機會了。那其他人呢？也不是說沒受過騙。但是人家那個人，我想他是這麼想：不管你真的假的，我都要供養你。你不就要一口飯嗎？他就給了，所以他就遇到一個真的。　　我就說我們不能因為三寶里某一些人有了毛病，而我們就不信三寶，甚至排斥三寶。這樣的話，就自毀長城，自毀自性。這個問題大家一定要注意。　　「不受戒，用心來修戒，這樣做能不能成佛？」佛講啊——受戒、破戒能成佛，不受戒不能成佛。因為戒是一切菩提的根本，沒有戒不會有菩提，沒有菩提哪來的佛，佛都是以戒為師。戒律在佛看來是最重要的。　　我們大家都知道一個案例：有兩個比丘去見佛。一個人持戒，不喝有蟲的水，寧可渴死。另一個喝了水去見佛。佛對那個喝水的比丘是這麼講的，說：你持我戒，千里之外，如同在我身邊一樣。你不持我戒，雖然見我，如同不見。　　為什麼這麼講呢？因為那個持戒而死的比丘，因為持戒的功德死了以後生天。生天以後他馬上有了自在的身，就馬上去見佛了。見佛，佛給他講法，馬上就證到阿羅漢。你想一想，等這個不持戒的人，雖然見到佛，實際上，佛說你見我如同沒見。反而結罪。　　所以佛講啊，受戒和破戒都能成佛，不受戒不能成佛。戒對我們來講太重要了，沒有戒律就不可能有佛法。所以說想了脫生死，能不能了脫生死？我們用很簡單的道理來講。比如說，一個人，佛告訴過午不食，或是要我們吃素的問題。你一口飯、一口肉，都控制不了自己的行為，自己都不能作主，被一口飯和肉都誘惑得寧可舍掉佛法而不去持戒。你想一想，你自己都作不了主，如何能在生死路上作主？所以說如果不能持戒的人，連得到人身的資格都不具備，何況成佛了？那就差得太遠了。更何況了脫生死？　　什麼是生死路？就是貪嗔痴。沒有貪嗔痴就是了脫生死，有了貪嗔痴就有了生死。你想貪嗔痴只是一個「貪」字你都控制不了，如何能了脫生死？所以說持戒是我們了脫生死的根本。如果不持戒想了脫生死根本就沒有可能。戒是無上菩提之本，了脫生死首先得持戒修行，這是沒有疑問的。所以佛講，了脫生死的三個步驟就是戒定慧。首先從戒開始，從戒生定，由定生慧，這才是正確的。

　　問題十、第二個問題：佛法依靠僧傳，佛法是否住世全靠僧眾住持弘揚。在家居士是護持位，護持三寶是居士的本分，護持是為佛陀的正法久住。如果不去寺院，不懂得如法護持三寶，還算不算居士和信徒？究竟如何護持為如法？　　這個他已經講了，佛法是靠僧傳，因為佛規定末法時期，說法主，行來主，坐禪主，講法主都是由僧來擔當。就佛在世時候，授戒也是由僧來傳的。包括釋迦牟尼的父親受五戒的時候，佛不是親自給授的，是由僧給授的。所以說佛法得靠僧團來住世弘揚。　　在家居士是護持位。什麼叫護持位？是護持三寶的位置，來修行。為什麼居士有很多，修行的多？成就的少？因為他把這個位置給顛倒了。　　比如說，一個市長去當警察去，警察去當市長。你說那個市長在交通亭上，坐在交警那塊指揮，他會把這個交通給指揮亂了。那警察去當市長呢？能把整個城市計劃全都打亂，他不懂啊。所以說，不在其位不謀其政，因為他不具備這個能力。所以說僧是修行位，居士是護持位，如果各在各位，他們的作用都能發揮，而都能成就。　　為什麼佛在世的時候有很多大居士成就呢？就因為他們是護持位，他們把自己的護持位看得很重要，很重要。比如祇樹給孤獨園的那個孤獨長者。為什麼他最後成就了，開悟了，甚至佛給他引出城門了？因為他護持三寶，他用黃金鋪著這塊地，給它買下來，來供養三寶，所以他成就。還有末利夫人等等的，為什麼成就？因為他們知道他們的位置是護持位，所以成就，這個很重要。　　我們現在的居士呢，有很多到寺院要幹嘛？要爭奪修行位。「師父，我得到道場。我得……師父，你這修不修行啊？允不允許我念佛啊？允不允許我打坐啊？」他問這個。我給他回答，我說：「我們這裡只知道幹活，不知道修行。你還是上別的地方去吧！」因為他的位置找錯了。　　有的居士來了，我說：「你來幹什麼？」「我就是來三寶干點活。」我說：「留下。」你要說幹活我就給留下。因為什麼呢？不是說我們缺工人，缺幹活的。而是我們需要的是懂得自己位置的修行者。你自己的位置都找不正，你怎麼修行？佛法就亂套了。　　為什麼有很多的寺院現在是居士當家？就因為他不知道他是護持位，而且他要奔著修行位去。什麼事都他說了算，最後就代替了佛法僧，將來的結果就是要下地獄，這是要下地獄的罪。所以作為居士一定要加小心，千萬千萬一定找到自己的位置。到哪個寺院別說我來修行來了，我就是來幹活來了，我來發心。　　別說是居士了，就一個沙彌「掛單」，從僧人來講，一個沙彌來「掛單」了。如果他到寺院的客堂，說：「你幹什麼來了？」說：「我來掛單了。」只要這句話一說，馬上就不給掛單。因為你是什麼？你是沙彌，不具備掛單的資格。掛單是什麼？是到這裡修行。所以說不具備掛單的資格。　　那沙彌到寺院應該怎麼說呢？「我求懺悔來了。」求懺悔。一聽求懺悔，那客堂師父：「留下吧！」他是真正知道他是沙彌位。什麼叫求懺悔呢？「我就是來發心行苦行，為大眾來服務的。」這樣的人可以留下。　　所以說常住這條規矩啊，可能很多居士不知道。有的居士來到寺院也說：「師父我要掛單。」我們也就知道居士不知道，所以也不說破，也沒辦法，怎麼說？說：「你不具備掛單資格。」他就不好意思了，是不？實際上居士是不能出去說掛單的，連沙彌都不能說掛單。你想一想，沙彌只能說來求懺悔。那我們居士到寺院說什麼呢？只能說我來發心護持三寶，干點活吧，消消業障。這樣才符合你的身份。　　是不是我這麼說，身份低了呢？不是。就像警察站在警察位置上，市長站在市長的位置上，各在其位。這樣整個的佛法就能運作起來，都能成就。如果位置顛倒，他就不能成就。　　比如說佛法僧，我們都知道，佛法成就了佛，但是一切法又由佛說的。如果你把法放在佛的前面，就結罪，就是錯誤。必須把佛放在法的前面。佛、法、僧這麼個次序，那就是如法，它就不結罪，我們就能修行。你看，這個位置都不允許顛倒，何況我們作為一個居士，對護持的這個位置更一定要清楚。　　如何去護持佛法算如法呢？第一個，不要給僧人錢。居士一見面就要給僧人錢，認為這樣供養是一種虔誠心。對於你來講，確實是虔誠心，但是同樣一條，由於你不如法的供養，會造成僧人的犯戒行為。僧人是不允許摸錢的，所以說不能供養金錢。我們居士一定要懂得戒律。　　如果不摸金錢，我們怎麼樣來護持呢？那我們就看看僧團里有哪些困難需要我們來解決、來幫助的。但是你首先要明白，不是三寶需要你，是你需要三寶這塊福田來給你培福。有的人啊，到寺院他講：「師父，我來護持你了！來看看你們有什麼困難，我來幫助幫助你們。」我聽完了，只能說是笑一笑，我知道他好心。你想，我連錢都不要，一天一頓飯，我都乞食生活，我要什麼？我什麼都不要。但為什麼有的東西還收呢？因為給你種福田。　　我給大家再講一個例子：在美國有這麼一個州（地區），有幾個要飯人，經過幾年的要飯啊，他們都富裕了。這個州里做個決定，說這些要飯人已經都富裕了，我們這地方不允許再要飯了，要飯人已經能自理了，他們應該轉移了。最後這個決議下來把所有的要飯人用車給送到別的地方去了。　　送走幾年以後，過去這地方很安寧——送走以後，這地方賭博、打架、吵架這些刑事案件，還有很多其它的事情不斷的發生。大夥就納悶了：過去那麼多要飯的人在這塊，反而沒這些事，這要飯的走了反而多出這麼多事？經過研究，包括宗教人士的研究發現了：這個地方不能缺少要飯的。因為這個人不布施，他這個道德不能提升。只有經過不斷的布施，道德才能夠提升，而且人心就平了。所以說他們發現要飯的很重要，是他們的需要。最後州里又重新作個決定，派出代表把所有那幾個要飯的人又請回來。　　我們說一說，到底誰需要誰啊，是不是？我們一定不能顛倒。我們有很多居士往往認為：三寶需要我們居士護持。這實際上是一種大慢心。應該怎麼看？應該是三寶給我們成就的機會，給我們因緣。是我們的福田。讓我們早日成佛。我們抓住機會別失去，這才是正確的。所以說不能顛倒。　　什麼叫如法護持？改造你不正確的知見，成就你，就叫如法護持。有的說，你看師父辦什麼事都離不開我。實際上人家那是鍛煉你，成全你。因為我們有感到，咱們這裡的僧人，很多跟我講：「師父，咱們進深山吧！」早就想進深山，原先就厭惡就不想在鬧區里呆，就這個地方我們認為也是「鬧區」。　　我們這的僧人就想進深山裡去修行。但是有一點，佛法不興盛，正法不住世，誰來起這個帶頭作用？所以說我們還有這個因緣，要把這個法要繼續傳下去，這是我們的責任。所以不能進深山，反覆給大家講。　　有的師父也說：「師父，咱們幹嘛要蓋那些房子？」我說：「你不蓋房，怎麼給眾生種福田？另外是給咱們蓋嗎？給後人留下一點東西就完事了。早晚一天我們要進深山。」　　所以說護持一定要知道三寶的心，這樣你才會珍惜三寶，知道怎麼樣去和三寶一條心。你在護持位成就，他在修行位成就，成就的結果沒有區別，但修行的方法有所不同。這個一定要清楚。