《心經》中的禪 18

《心經》中的禪 18

我們今天先就這個六根的部分，怎麼樣子來破的這個部分，跟各位做說明，那麼昨天我們把二十五圓通當中的六根的經文，跟各位簡單的介紹一遍，今天首先我們要講的是，這個是《維摩詰經》上面的，三十四個不二法門當中，有關這個部分，我先跟各位做一個概略式的說明。

我們從這兩部經，《維摩詰經》跟《楞嚴經》上面來看，你就可以很明顯的看到，它們兩者之間語言模式有很大的不同，現在我們看《維摩詰經》當中，第十九個菩薩，妙意菩薩所提的這個部分。

妙意菩薩，這個是在維摩詰叫大眾說說看，自己修行的法門，那麼大家從他自己修學成就上面，來講這個不二門，這個就是很有名的三十二士說不二法門。

妙意菩薩是第十九個，他說：妙意菩薩日：眼、色為二（眼跟色這是兩個），若知眼性於色不貪、不恚、不痴、是名寂滅。這是第一個，知道眼性，眼根對於色塵不貪、不恚、不痴，這樣就是寂滅。這個語言模式的表達方式，跟《楞嚴經》上面它有很大的不同，下面它講：

如是耳聲（耳根跟聲塵），鼻香（鼻根跟香塵），舌味（舌根跟味塵），身觸（身根跟觸塵），意法（意根跟法塵）為二（你這樣子相對於都是兩個）。若知意性於法不貪（這個只是略過，它是說乃至。）、不恚，不痴，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。

也就是從眼根乃至意根，於這個法，色法或者法法，不貪、不恚，不痴，通通叫寂滅。安住其中，而不為外境所動，那麼是為入不二法門。

它這個地方提到，我們很簡單的跟各位講，這個是行法中的要領。這兩者你只要對立，那你就紛擾不安，我們用大腦就容易對立，因為大腦沒有一個對立，它無法找到自己的安身立命處。你假如破除一方，另外一方它會搖搖欲墜，那就會產生恐懼。那假如兩個都破呢，就進入寂滅了，兩個都破的話，那要安住在哪裡呢？這個時候真心就能現前，這是一個關鍵。

我們講修養，是指破掉一方，那隻守一方，你守住眼根或六根，那麼把塵境給破了，那這個時候，這個眼根或六根不貪於境，於一切境界不貪不恚不痴，這樣的話，我們只能叫作修養很好。世間一般講的，他需要這種修養，因為他必須把我執安住在一個地方，那以六根來講，就安住在六根里，以六塵來講安住在六塵里。

我們看到很多人集郵，養蘭花，喝茶，下棋，這個都是什麼——都是在塵裡頭安住我心，所以這個狀況他是沒辦法成就的，這個功夫再高，也只是色界天而已。因為他安住在塵境的相裡頭。

那麼根性呢，是比較高上點，他能夠進入到四空天里，識性呢，也能夠進入到四空天里，但是你還是世間法，因為你有依，有依。

我們講的是無依，無依你就要破，要破的話就要雙破，單破一方你還是依於一方，這修行難就難在於，你所依的那一方也要能破，那就不容易，就不容易。

現在我們世間人，有很多人有這種情況，他福報夠大，因緣夠好，有的收集石頭，有的收集木頭，有的收集老頭，就有很多，有的專門撿蘭花，有的抓蝴蝶，他有個相好依，因為他因緣夠、福報好，他很多。養老院都收集老頭，沒有錯嘛，不要笑。

有的不是木頭、石頭，是山頭，在山上買很多地，都是這個地方景觀很好，那個地方景觀很好，死的時候不知道要擺哪個山頭？對不對？這個都是可以證明說，他有福報，有因緣，我們想要找一塊地都找不到，為什麼？因為你沒福報、沒因緣嘛。

那麼有這麼好的福報、因緣，容易造成你的有相依，有相依。現在這個印刷術很發達，買書也很方便，有些人家裡就有很多書，他成天足不出戶，整天都在裡面看書，看的很高興，反正看書也不要錢，看完了要再買一部，那買了以後呢，沒事就蓋圖書館，那這個在古代是要大富翁才做得到。那麼現代呢，只要你稍微可以一點，你就可以藏諸名山，自己藏在書裡頭當書蟲。那也是一種依，也是一種依。

這種情況我們可以看到，這些世間的善人，個性都很好，但是他就是有依，依於塵。藝術家依於根，你注意，藝術。有的畫、有的唱、有的雕刻，那都是他的根性，在這一方面很俐落，那麼他成天在那邊發明創作，這個也很好。但是呢，我們說這些通通都是意識形態，都是有依，都是有依。

佛法在講的是不依，無依，所以我們叫無依道人，無依道人是講佛陀，我們是沒有辦法無依，至少你要四依：依法不依人、依了義不依不了義、依智不依識、依義不依語，你要按照這四個標準來修。當你還沒獨立之前，那你就要四依，你獨立以後，你就無所依。

那你現在看看，你的根、塵之間是不是都有依？那要把這個地方來破，那特別是指的這根性的部分，是特別指那些有特殊才華的人，有特別能力的人，因為他在這個根性上他突破了。我們看歌星很會唱歌，開口唱就是不一樣，我們一開口唱也不一樣，人家都跑掉了，再不跑掉耳朵會塌下去，人家一唱人家都跑過來了，為什麼？他在這個部分，舌根所引發的聲塵就是很好，這個是從舌根來修的。

有些音樂家他也是耳根很厲害的，他聽很敏銳的，我們聽了老半天就是聽不出來，聽不出來，這首歌很熟，是什麼熟呢？搞了老半天，把西洋歌曲當中國歌曲，中國歌曲當西洋歌曲，這你的耳根不行，不行。那我們知道藝術家，通常有這種情況，有這種敏銳度。

我們先了解這種狀況，現在來看這個部分，這眼跟色你知道是對立的，這個是一定要有，你假如一開始修學的時候，就說沒有，這個色即是空、空即是色，那你就不要修了，你只有很強固的意識形態，跟名相執著而已。

你首先要能夠了解到，眼、色這兩個部分是相對立的，相對立以後，你要去找眼根這邊，還是色塵那邊呢？你要找得出來，那麼現在妙意菩薩，他是從眼性這邊，就是眼根這邊下手，他知道了。對於眼根能夠對色塵，不貪不恚不痴，這個東西你要弄清楚，這個眼性於色，這個是能，我們講色塵是所。那眼性對這個所，要起什麼作用呢？不貪不恚不痴的作用。

那我們自己眼睛張開，你就看到這個色塵了，看到色塵以後，你要怎麼樣叫作不貪不恚不痴，那這個感覺你要有，要有。

這個男生看女生，是最清楚了，看到美麗的女生眼睛都會粘上去，人家走過去，他頭也轉過去了，這個叫作貪，你已經執著了。你看的正熟的時候，有人把你遮住了，你就……不要吵，這就叫作起恚，嗔恚心起了。晚上睡覺的時候，他還很漂亮，跑出來，這個叫愚痴，叫愚痴，對不對？

我們看到一個好的境界，其實不隻眼睛所看的境界，你聽到好的音樂，也會有餘音裊裊的這種情境，我們孔老夫子就這樣，對不對？自從學了音樂以後，三月不知肉味，這個就是貪。當然他自己耳根對於音樂，他也有他的敏感度，但是你必須先了解這個層面，然後你才會發現到說，我眼根跟色塵當中的關係，是什麼狀況？

假如你說沒有，什麼漂亮就是等於不漂亮，不漂亮就是等於漂亮，我這個是平等平等無分別，這種人叫作去死好了，他根本沒辦法修行，你好壞都分不清楚。以一個正常的情況來看，它本來就是這樣，聞到香水，嗯，好香，你說沒有，我這個香等於不香，那你聞大便好了，對不對？

這個本來就是區別很清楚的，現在就是我知道，我有喜歡、不喜歡的時候，這個時候你才有所謂貪與不貪的情況產生。

但是這個地方講的不貪，並不是厭惡，這一點你要弄清楚，不貪不等於厭惡，所以當境界來的時候，是好的境界你也不必那麼怕它說：唉喲，這個叫執著，這個叫貪心，怎麼樣。好的你都怕了，那壞的呢？壞的你就喜歡，是嗎？這個就弄錯了。

不貪的意思就是我不起執著，不起執著，那來就來了，你天生有這個福報，就長的很漂亮，你就說我這個，這個業障，美麗是障道，這也是去死好了。美麗哪是障道呢，對不對？你只是「我不貪著就好了嘛」，那本來人人對於好的境界，就是一種追求嘛，那就是貪著。那現在呢？我們開始學佛以後，你有所認知，你要從根本里能夠把那個貪著給除掉，這個就是修行的地方。

那麼得不到的時候你會嗔，建築常常夢想著，要那一個境界的時候，叫作愚痴嘛，那你現在看看，你的眼根裡頭，在這一方面有沒有這種狀況？你的耳根、你的鼻根，舌根、身根、意根，有沒有這種情況？那就是修行了。你從根性上來，你常常會去追求，人要追求如意，追求順境，那就是你的意根起貪。

我們只是告訴你說，有順境來臨的時候，那你不要執著，所以我們說要把它分享給眾生，分不出去還是自己存著，知道嗎？有時候是分不出去，你吃了一個很喜歡吃的東西，想要分給人家吃的時候，人家一吃，嗯？一個就好，其它不要。為什麼？那就分不出去。就像很多人喜歡吃榴連一樣，捧著榴連到處請人家，人家一看你來，趕快跑，不要吃。因為他不喜歡嘛，你要分享給他，他未必會喜歡。那你就暫時留著嘛，你要留意。

可是當你遇到逆境的時候，那你就要能夠成長，這個是在跟你鍛煉，根跟色之間的關係，所以根色兩對立，你要看清楚，看清楚以後自己才能超越他。那麼從根來超越，或從塵來超越都可以，這裡是告訴我們從根來超越。你要看到這地方，你才知道怎麼去破。

我們在前面跟各位講五蘊的時候，我們看到那個公式來看，五蘊的時候是先講色，那再破受想行識，那麼現在呢，我們從這個地方來看，這個眼根對色塵的色它沒有，眼根對色塵的色是指形象上的，那跟地水火風有關，沒有錯，但是呢，未必完全都是地水火風，因為風就不一定屬於色塵的色，而且聲香味觸法的部分呢，也不屬於我們色塵的色，你知道這個有區別。

（生住異滅圖）所以這個地方的色，跟我們這個表上的色，定義的範圍不一樣，這兩個它們定義廣狹之間的關係。那我們假如以這個根、塵、色來講的時候，那麼根就屬於六根無生這個地方來講的，這個地方的塵，就是六塵境界全部要屬於色相的部分來講的，那麼六識的部分，就屬於識，第六意識這個地方來講的，各位要留意到這個地方。這三個點，全部都在前面的地方，六塵境界是在第六意識上面來的，因為第六意識我們跟各位定義是，它去捕捉前六識的作用，那開始做分別的，是指這個地方。所以這個是六識，所以叫第六意識。

那這個色塵的部分，就前六識的作用的這個地方，那個這個是六塵，就是色相的色。那六根的部分，就是這一個縱軸線跟橫軸線交叉點的地方，那我們看到，這是第一個大階段的起步點，所以這個根、塵、識的界線在這裡。

那麼這三個起什麼樣的作用，跟五蘊起什麼樣的作用，那就看十二有支的作用，那這個部分，十二有支裡面也有受，有取蘊，有愛，那這個裡面是把這個地方，起綜合運用、更複雜的狀況。

好，我們現在了解到，整個宏觀的部分，那我們現在在這個架構之下，取一個點，一個點之中再取一個部分來修行，各位看到沒？假如從數學的比例上來講，我們修行的下手處，其實是非常微細的地方，那昨天談到身根修行的時候，你看，他腳受傷了，被毒剌剌到了，他就從這麼一點下，結果也能破，也能夠求得般若性空的智慧。

那沒有說修行一定要從哪裡下，對不對 ？說不定你感冒，頭痛，人家問你痛在哪裡？痛……痛這裡痛，你這樣子比小孩子都不如。大概七八年前吧，有一次有一個茶莊的老闆請喝茶，他很高興講到他兒子，講的很高興，我說兒子很聰明，他說是，他這個禮拜感冒，我說他知道感冒，還是醫生說他感冒？他說，孩子說他感冒了。他覺得很懷疑，他就問，問說你是怎麼感冒的？他說頭暈暈的，他媽媽就問他頭怎麼暈暈的，怎麼暈暈？他說好像戴安全帽。那時候孩子四歲，大概爸爸的安全帽他有拿去戴過，一戴的話頭重腳輕，所以感冒的時候跟那個狀況很像。當然你現在體會不到，不過你想一想大概也很像。

為什麼呢？他有那種相應，有那種相應。在這個時候，小孩子一句天真的話，他比我們更接近生命，我們在講我們頭痛，大概你也是慣性的頭痛，受不了了，哇！很痛，很痛，不知道怎麼要樣，趕快隨便阿斯匹林也好，斯斯也好，隨便弄一顆吞下去，那你就病好了。

你這種反應已經沒有感覺了，你那個痛點你沒有去抓它，知道嗎？假如這個時候，你要找頭痛葯都找不到，那這個時候就不一樣，你會冷靜下來。一個修行人應該去看痛在哪裡，頭痛嗎？是頭痛還嘴巴痛？假如是頭痛，嘴巴一直叫幹什麼，又不是嘴巴，不關你的事。你嘴巴不要叫嘛，對不對/？那你去看到底哪裡痛？

你去注意看看，你會說這裡痛（頭上），不是，這裡痛（腦前），不是，這裡痛（腦後）？到底哪裡痛？你說在這裡，你再仔細感覺一下，又好像不在那裡，不過又好像那裡。那個時候你會覺得到底哪裡痛。這個時候你會發現痛的感覺，跟你現在感覺的清清楚楚的時候，這兩個是一是二？那就找到你的下手處了。昨天講的那能、覺之間的關係，能覺、所覺之間的關係。你從那裡下，那一破，雙破，就破了。

我們現在，其實我常跟各位講，你擁有開悟的機會是相當多，只是你因為太富裕，太富裕懂嗎？台灣人聽說網路笑話，說跟韓國人在一起，韓國人手提箱一打開，這裡面都是人蔘，一看火車外面沒有人，就把它倒掉了。台灣人跟他講那人蔘很貴，這我們韓國很多。韓國人問台灣的教授說，那你們台灣什麼東西最多？他看一看，就把旁邊的秘書就往窗外丟，他說為什麼？他說台灣的大學生很多，太多了，沒有必要。既然你人蔘可以丟掉，我的秘書也可以丟掉。

為什麼？因為你太富有以後，你就不知道那個珍貴。你現在生活境界太多，多到不會珍惜它來修行，這個是關鍵，這是問題。

我們應該要針對這個問題，趕快去超越它，針對這種問題。而不是一直在那邊哀怨說，你找不到法門，不是。我們絕對找得到，你怎麼會找不到法門？

你看看，從六根來修的話，那太多了，六塵境界，六識來修的話，那更多了，問題是你看不到。古人生活單純，他轉不過來，我們現在頭腦像風火輪一樣，轉得太快了，所以境界都看不清楚，這一點你要留意。這個是妙意菩薩的部分。

再提一個身根的部分，剛剛提到的身根，這是第二十三個。

心無礙菩薩日：身、身滅為二，身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二，無分別，於其中不驚，不懼者，是為入不二法門。

這兩個於身根都有一個特色，他們在修法中有這樣的語言，我們先把這文字先跟各位解釋一下。

他說身即是身滅，這個身滅現在來講我們叫身影，影子，身的影子。他說身跟身的影子是兩個，這沒有錯吧，明天上午太陽出來，你站在太陽下就可以看到你的影子了，那影子不是你的身體。對不對？那身跟影子是兩個。

那麼現在呢，他悟處就是身就是影子，身就是影子。你想像得到嗎？你身滅不要把它變成骨灰，你解釋成骨灰，我也沒辦法，那也算對，反正你身體變化的。

他現在問，為什麼我會這樣講身就是身滅呢？身就是影子呢？這個你自己看看，你看人家就從這裡悟，那個畢陵伽婆蹉是嗎？是腳被毒剌剌到了，人家從痛與不痛那邊。那他現在呢，古代大樓沒有這麼多，所以常常看到自己的影子，所以他呢，就從身跟影子上面，你看人家就得悟了，就得悟了。

我們呢，我們撞了好多次，你都悟不到，他說為什麼/他說見身實相者，你身的實相要見得到，你見不到身根實相的話，那你就沒有辦法去悟這一點。所以我們常跟各位講，你要怎麼樣一門深入，置心一處你去穿透它，很多同修在這修法中常常問，師父我這樣對不對？我一定跟你講對，我跟我講對，我是要你能夠肯定，你現在是在做什麼修法，你要注意到這一點。

我們現在很多人在講，師父，既然說對，我就趕快前進。不對。現在我說你對的這一點，你要能夠去確認，你到底是怎麼用心的，你怎麼用心都對，我跟各位講，你怎麼用心都對，只要你那一點下手，守住，讓它熟之又熟，那你就對了，就對了。

你看同樣身根，畢陵伽婆蹉，他就從痛那一點下去悟，他就從影子這邊下去悟，那你說，你身根要怎麼修？為什麼一定要跟他一樣？我們不要一樣嘛，照樣可以成就。

那現在問題是，你這個地方能不能到達見法實相，他是見身實相，那你的方法能不能見法實相？你從身根是身，見身實相，你從眼根能不能見眼實相？對不對？你見色塵能不能見色塵實相？你先從這裡下手。

這個法門你自己所找的下手處，一定要讓它熟透，這是不可避免的，你一定要這樣進行，不管你從哪裡下。

好，見身實相的人呢，不起見身及見滅身，見身實相的人他不會看到，我的身或我的影子的問題，他沒有必要，因為他是要看實相。那光是看那個假相的身體，跟假相的影子有什麼意義呢？所以他說身與滅身無二，從這一點身的實相來看，身跟影子它就是一不是二。

其實這種東西，在我們修學中，這個很重要。你看，我們再舉這個例子你看看。萊果禪師他在參禪的時候，那已經過堂了，要吃飯了，他飯拿起來要吃的時候就想到，大事未泯生死未了，吃什麼吃，「念佛是誰」，又入定去了。

那行堂過來，你這傢伙吃飯不吃，在幹什麼？一巴掌打下去，碗筷都丟掉了，這個時候他被驚醒，他想去撿，可是一想不對，大事未泯生死未了，又來了，他又「念佛是誰」。這個時候碗筷掉與不掉，已經不重要了，所以掉下去跟不掉下去，是不是平等平等，無有分別嘛，因為他是以這一個核心，置心一處為生命核心的時候，其它就放開了。

他師兄來找他，他是不是萊果？他一想，什麼萊果不萊果，大事未泯生死未了，「念佛是誰」？他師兄跟他講說這瘋子，他說「念佛是誰」。他一想不跟他講也不行了，師父已經死了，「念佛是誰」？師父叫你回去，「念佛是誰」？

你看看，師父死了，死了等於沒死，你跟他講師父死了有什麼用，他只有「念佛是誰」。那死與不死有關嗎？這當中一點關係都沒有，有沒有注意到？

所以你說死了等於沒死，不是沒死，那是你在講，你這樣講是犯過的，可是他在這個時候，那個塵境，人家告訴他說師父死了，師父要你回去當住持的，他根本沒聽到。因為他只剩下「念佛是誰」。能不能留意到這一點？

所以當你一置心一處的時候，世間萬法都平等，當你置心一處的時候，是非毀譽、成敗得失，是不是都平等，已經不存在了嘛，已經都不存在。你只有一個「念佛是誰」。

現在就看各位，你有沒有置心一處？你置心兩處，沒人吵你「念佛是誰」，有人來了：啥！你講什麼？我怎麼不知道？對不對？又跑進去了。你就置心這麼兩處，就叫你煩惱不斷。那你要置心一處的時候，你看多少干擾會來呢，你要真的這樣訓練，久而久之，那你很自在，是非就很不自在。

現在對我們凡夫，是非很自在，我心不自在，因為你沒有辦法置心一處，所以你怎麼解脫啊？要解脫這麼簡單，人家來找你，唉，已經累死了，他還要再講，好吧，你講你的，我睡我的。他講什麼是很好，是很好，嘴巴是是很好，心裡已經睡著了。那個人越講越認真，講到四五點打個呵欠，你累了早點休息，你……你要幹嗎？我要做功課了。你不睡覺？我剛才睡了一覺。我講了等於白講。

你沒這種本事嘛，因為你沒有置心一處的本事嘛，所以人家一講下去，你會累死了，你耳根疲於奔命，內心又要應付他，身體又要累死了，所以這樣子你就沒辦法。所以修行這個置心一處，它本來就有它的卓越處，它可以超越一切。為什麼說修行這個是非常的殊勝？原因也就在這裡。你先了解這個部分。

他後面作結論：身與滅身無二，無分別，於其中（在這當中）不驚、不懼者（這個是他修行者的語言模式），是為入不二法門。其實這個不驚、不懼，跟前面不貪不恚不痴，意義是一樣的。

我們在《華嚴經》里常常看到，有人說有佛法，有人說無佛法，當我聽到的時候，我不起驚布。有人說佛殊勝，有人說佛不殊勝，那我於其中不驚不懼。這個不驚不懼不是我怕不怕，就我心不為所動我。

我們的心很寧靜的時候，像蠟燭無風的狀況，那燭火就靜靜的不動，那叫不驚不懼。我們的心呢，就跟風吹那個燭火一樣，世間人是晃動的很漂亮，他晃動的很慢，那這個叫修養好，那一般人是晃動的很厲害，快熄掉一樣。這個是，只要會晃動，不管晃動的快與慢，那就都不對。那修行就要修行到這個心像燭火一樣如如不動，這個時候叫不驚不懼，這個時候就是不貪不恚不痴，知道嗎，在這個時候啊。

那你從文字上來講的話，那不貪不恚不痴，或者不驚不懼，從文字上都能解，可是那個狀況你不知道，那個狀況你不知道。

這五個不，其實所講的心境是同樣的，就是指那個心如如不動的狀態，叫作不驚不懼，叫作不貪不恚不痴。是指這個狀況。心會起貪嗔痴，心就在晃動嘛。

所以我們講，那個狀況你到底懂不懂？這五個名字叫名相，這五個來形容心的境界叫作名相，而心的那種狀況，那種狀況，我用譬喻法來講，像那個蠟燭的火，靜靜的在那個地方，那個就是這五個名相所指的狀況，這樣知道嗎？

有人在問，師父，他們在打坐的時候，我怎麼知道他有妄想呢？我說他有沒有妄想很簡單，怎麼看？我說你先去坐，你打妄想的時候，你的肌肉什麼樣子？你不打妄想的時候肌肉什麼樣子？那你就知道了。

你現在沒有坐過，你打妄想，也沒有留意到自己的變化，你不打妄想的時候，也沒有留意到自己的變化，更何況你沒有從來不打妄想的經驗，對不對？所以你看人家到底有沒有打妄想，你就不知道，你就不知道。

所以我們說，你面對著監香，監香沒經驗，根本就看不出你有沒有打妄想，但是你背著監香的時候，監香一看，你就知道你有沒有在打妄想。你說那這樣他睡著了，我也不知道，當然，你要看到他流口水，才知道他睡著，你就不知道了。

你自己去注意看看，你坐著沒有打瞌睡的時候，那是什麼狀況？你一打瞌睡的時候是什麼狀況，你不要再把頭探過去，呼吸那麼大聲，他睡著了，不必。這很清楚的一種狀況，是你自己要有經驗，你就很清楚了，你沒有經驗，你當然就不清楚了。

甚至於他在打什麼妄想你都知道，你都知道，尤其是出家人，我跟各位講，你在打妄想的時候，打什麼妄想頭髮會往哪邊跑，你們有頭髮的人，因為頭髮太長太重，那個變化看不出來，你看那出家人，頭髮都理這三分頭、五分頭的時候，你坐在後面，你一巴掌打下去，你還在想吃西瓜。他說你怎麼知道，你頭髮的西瓜樣都跑出來了。

那個地方你確實可以看得清楚，但是你必須有經驗，這個就講那個狀況，狀況，講給你聽的叫名相，你要能夠抓到那個狀況。

這個部分，心無礙菩薩他講的相當不錯，在講修行當中這些功夫，他們老人家，他們可以稱老人家已經成就的人，我們還沒成就，我們小孩子。所以我們要懂得看人家的修行狀況，他這個語言模式就講到說，他成就的時候是什麼狀況的一種說法。

這個第二十幾個，十幾二十幾，這個地方的這種說法，是比較清楚，那前面幾個就沒講這麼清楚，我們再回過來看前面第一個，法自在菩薩說，我把這個相關的跟各位介紹一下。

會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者，生，滅為二，法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。

我跟各位舉這個例子來講，因為他講一個生滅嘛，那我們前面有這個不生不滅，那麼他就以生滅法，來作為他修行的一個媒介，一個用心的下手處。這個很抽象，這個不像剛才講的六根那麼具體，根塵來講很具體，那講這個你怎麼辦？這個不在我們剛才那公式裡頭。你看他講生滅，他只有一個要領，這個叫作四兩拔千斤。

生滅為二，生也好，滅也好，生滅相對立的，那現在呢，法本不生，他現在是從法塵上面下手，這個聲聞一聽佛說法本不生，好，那就記得法本不生，就記這麼一句話就好，法本不生。

那法本不生，那怎麼有滅呢？對不對？所以就無滅嘛，所以他說法本不生，今則無滅。各位要留意，我們聽到很多，佛教的這種偈誦、偈語，聽了一句，下一句呢？下一句呢？下一句講給你聽沒用，下一句要你參，當你能夠悟到說，下一句是什麼的時候，你已經開悟了。你知道嗎？你就已經開悟了。

可是呢？你假如，人家講給你聽下一句是什麼，你會很高興的記起來，記起來就完蛋了，你就變成知識了，那當你在悟道的時候，你會搞不清楚，到底是我記的背起來，還是我悟的？你知道嗎？

當你真正悟道的時候，那個下一句，跟前面的人講的那一句不一樣。我跟各位再舉個例子，壇經上面講有一個叫卧龍禪師，卧龍禪師他的修行法，他說我天天這麼用功，這樣用功那樣用功，所以我的菩提是這麼長，菩提日日長，每天每天這樣成長，所以菩提日日長。人家就把這個告訴惠能，惠能說我也有一偈，我什麼也沒有，所以我菩提這麼長，人家說怎麼長？這麼長。下面的弟子傻了，你菩提怎麼長？我這麼長，這麼怎麼長？就這麼長。

你想想看，卧龍禪師他是很認真在修行，怎麼修怎麼修的，就是跟神秀一樣，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，所以呢菩提日日長，他說沒有，我每天就躺著睡坐著吃，菩提是這麼長。你不知道為什麼人家菩提日日長，你的菩提就這麼長，你就會去問說，這麼長是怎麼長？不是問，這時候就要你參了。

他這樣到底是怎麼修的？他是修的重點、要領在哪裡？你要去找那個東西出來，當你找到你已經超越了，你就超越了。你就不是，到那裡也問，到這裡也問，還有人問到我這裡來，我說你欠揍。人家叫你參，你就要問，參你不去參。我說你問多久了，我自從聽了這個，我已經參了六年。我說你怎麼參？我到處問人家。這個話就矛盾嗎，這六年來你都沒有參，都在問。

問人家給你的答案，你不會同意，這個叫傲慢，人家有意見你又不接受，不是傲慢嗎？然後你又要問，不是造業嗎？對不對？又要造業，又要傲慢，那你不墮落嗎？不是問，是要你參，那你參了六年，那你就好好坐著嘛，為什麼要到處跑呢？這個關鍵處就在這裡，關鍵處。

所以法本不生，我們從經本上來也好，從善知識的口中講出來也好，那你既然知道，那你就要守住，守住，參。當你悟到，既然不生那就不滅，那就不生不滅嘛。不生不滅就得無生法忍。可是你就差那麼一截嘛。

有一次，講這經驗，到海邊去玩，海邊去玩，那時候我還不會游泳，哇！一直喊救命，旁邊一個人說救什麼，我快沉下去了，他說你站起來，我站起來，要不要救命？怎麼這麼淺？因為你趴在游泳圈上面，你是成斜度的，腳亂踢，手亂劃，就喊救命，他就站在旁邊，你看看就那麼近，他都已經站著了，你還喊救命。所以他叫你站起來，你站起來，水才到肚臍而已，有什麼好喊救命的。

因為你沒經驗，你不知道水性。人家水中以為就要滅頂了，其實沒有什麼，你就站起來就好了。我們現在在參學佛法，就跟這種情況一樣，佛法好深，是你不知道才深，你知道以後站起來以後就到底，哪有深呢？關鍵就在這裡。

這是一個真正切身的經驗，人家一講，對！對，那你就失去一個機會，你為什麼要人家講出來，讓你自己失去機會呢？你不要人家講嘛，你自己參嘛。我在參的時候，我不是傲慢，偶而你就會檢討，對，他講的這樣對，這時候我們起感恩心，因為他幫你破了。可是你要知道，當你這種警覺性一直保持著，不是你主動問人家，而是在搜尋目標的時候，那就是參的動力。

剛開始的時候，你參的動力很不夠，有點像生鏽的樣子，很難過，很痛苦，可能是幾次以後，你會發現你自己搜尋的很自在，會很自在。這個就是我們用功的地方，用功的地方。

把這個部分提供給各位一個認知，那第四個這是德頂菩薩。

德頂菩薩日：垢，凈為二，（我們不是有個不垢不凈，他說垢凈為二。）見垢實性則無凈相。順於滅相，是為不二法門。

你見到垢的實相，那麼另外一邊的凈相也就消失了，因為它對立已經轉掉了。所以我們在這個地方看到，任何對立法你只要抓住一法，像這個不垢不凈的問題，你這個垢凈，你可能會從凈法下去，看凈法的實相，然後呢，因為凈，所以就沒有垢，這個也可以。那麼德頂菩薩是從垢下手，所以他見垢實相以後呢，那麼也沒有凈相了。

這對立法，這已經化對立為圓融了，這是一個要領，這裡面怎麼進行，這個各位去摸索，因為那個實行，實踐的部分，要你自己去走、去做。所以他順於垢凈兩法的實相，是為不二法門。

像這個都是我們很好的一個行法，這個因為有提到，這經文裡頭有，我們提供給各位認識一下。

我想我們先休息一下，等一下再繼續跟各位說明。