禪宗——以心傳心，不立文字

禪宗

編者註：一直想發禪宗的文章，現在開始把禪宗也帶進來。禪宗祖師們從來不說半句廢話，非常乾淨利落，直至要害，每句話都值得參。雖是古文，你仔細看，其實很容易明白。很多人喜歡看譯註，若是要譯註參考，一定要看原文。這是中國禪宗第一位禪宗祖師——達摩大師。血脈論 第一篇，相信你會有所獲益。

三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。

　　問曰：若不立文字，以何為心？

　　答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心。

　　從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃，無有是處。自性真實，非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。

　　佛及菩提皆在何處？譬如有人以手捉虛空得否？虛空但有名，亦無相貌，取不得，捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒不覺，不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。

　　佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，儘是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性。見性即是佛，若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。

　　若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。

　　若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。

　　生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見么？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若本悟了，不學亦得，不同迷人不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，儘是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任他指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛，此等眾生，是大罪人，誑他一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，儘是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子，既不辨皂白，憑何免生死？

　　若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。

　　問曰：若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？

　　答曰：不得。

　　又問：因何不得？

　　答曰：有少法可得，是有為法，是因果，是受報，是輪迴法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性，若不見性，因果等語，是外道法。若是佛，不習外道法。

　　佛是無業人，無因果；但有少法可得，儘是謗佛，憑何得成？但有住著一心、一能、一解、一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢凈。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。

　　若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性，得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過。如此之人墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。

　　問曰：既若施為、運動一切時中，皆是本心，色身無常之時，云何不見本心？

　　答曰：本心常現前，汝自不見。

　　問曰：心既見在，何故不見？

　　師曰：汝曾做夢否？

　　答：曾做夢。

　　問曰：汝做夢之時，是汝本身否？

　　答：是本身。

　　又問：汝言語、施為、運動，與汝別不別？

　　答曰：不別。

　　師曰：既若不別，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別：未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不凈，不好不惡，不來不去；亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡；亦無佛，亦無眾生，亦無修證，亦無因果，亦無筋力，亦無相貌。猶如虛空，取不得，捨不得，山河石壁不能為礙，出沒往來，自在神通，透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，儘是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此心難明，惟佛一人能會此法，餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名「法性」，亦名「解脫」。生死不拘，一切法拘他不得，是名「大自在王如來」，亦名「不思議」，亦名「聖體」，亦名「長生不死」，亦名「大仙」。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。

　　心量廣大，應用無窮——應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，即是自心，故云：「如來色無盡，智慧亦復然。」色無儘是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡，故云：「如來色無盡，智慧亦復然。」四大色身即是煩惱，色身即有生滅。法身常住無所住，如來法身常不變異故。

　　經云：「眾生應知佛性本自有之。」迦葉只是悟得本性。本性即是心，心即是性，性即此性同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙——念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。

　　經云：「凡所有相，皆是虛妄。」又云：「所在之處，即為有佛。」自心是佛，不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌忽爾現前，切不用禮敬——我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑——我心本來清凈，何處有如許相貌？乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼——我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見、法見及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經雲「凡所有相，皆是虛妄」，都無定實。幻無定相，是無常法，但不取相，合他聖意，故經云：「離一切相，即名諸佛。」

選自達摩祖師 《血脈輪》