胡小林居士六年專攻《大乘起信論》，貫通了，講得真好！

06-03

來源：凈土釋疑網錄入時間：2015-09-20 14:51:51 關鍵字：1胡小林，大乘起信論，講經說法，學講經，報佛恩，今現在說法，弘法，彭際清，阿難，楞嚴王【點擊數：256 】【字體：大中小】【收藏】【列印文章】

摘自凈空法師《2014大經科注》第248集 2015年9月13日講於香港

　　【科】己三、現說法

　　【經】今現在說法。

　　【解】「今現在說法」，言「今現在」則非過去與未來，直指當下。故云「今現在」，表阿彌陀佛是現在佛。

　　這一句話我們要重視，要非常的重視！為什麼？今天佛教衰了，怎麼衰的？沒人說法了。

　　大乘經哪一部經我記不得了，我曾經看到過，說佛的法運，「正法」、「像法」、「末法」，說法跟我們一般講法不一樣。

　　什麼叫「正法」？有講經，有聽經，有修行，有證果，這是「正法」。它這個說法的。

　　「像法」呢？有講經、有聽經、有修行，沒有證果，這是「像法」。

　　「末法」呢？「末法」是有講經、有聽經，沒有修行，沒有證果的，這叫「末法」。

　　「滅法」呢？沒有講經的，也沒有聽經的，修行、證果當然更不必說了，那叫「滅法」。

　　你看講這四種，正法、像法、末法、滅法，說得好啊。

　　我們再看現在。在今天，凈土宗是正法，為什麼？有講經的，有聽經的，有念佛的，有真正念佛往生的，這就是正法。其他的都有問題了，其他的宗派現在，講經、聽經的沒有了，沒有就滅了。

　　如何我們生在這個時代，把佛法興旺起來？那個功德無量無邊，真的續佛慧命，普度眾生。

　　怎樣恢復？講經，學著佛——今現在說法。

　　十方世界一切諸佛如來，住世的時候，沒有一天不說法的，沒聽說哪一天中斷過，沒有！所以「今現在說法」這一句重要！有說，有聽，有真修行，有真往生的，這是正法，符合釋迦牟尼佛所說的標準。

　　講經難不難？不難，只要你肯發心，有三寶加持，有龍天擁護。

　　講經不是一樁容易事情。在古時候，沒有大徹大悟不能講經，不能註疏，給經做註解不可以，一定是大徹大悟明心見性的人才行。悟有三種：小悟，大悟，徹悟。徹悟，講經不會有錯誤，註解也不會有錯誤，靠得住。

　　我在年輕初學佛的時候，我們不敢發這個心出來講經，講經談何容易！李老師告訴我們，那時他開了一個經學班，同學二十幾個人，勸我們發心要講經。那講錯了怎麼辦？古人說，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這因果誰背？嚇得不敢發這個心。老師說，不發心，不行；發心，也不行。不發心，佛法滅了，滅在什麼時候？滅在我們這個時候，我們要承擔法滅的責任。那怎麼辦？鼓勵我們學講經，講錯了怎麼辦？老師告訴我們，我們講註解，不是講經，這就對了。講什麼人註解？講古人的註解，為什麼？古人都是開悟的，講古人的註解。如果選中一部，先念，這都李老師傳給我們方法。在末法時期，我們學經教，先把這一部念上三千遍。

　　我們如果學《無量壽經》，學會集本，把會集本念三千遍。這三千遍是什麼？不求解義，只是去讀，不要求解，字沒有念錯，沒有念漏掉，只要求這個水平。這三千遍念下去之後，念佛三昧現前，是用念經方法去修三昧的，就是修定。念經這個方法就是戒，叫念三千遍這是屬於戒律、屬於戒，你就持這個戒，好好念三千遍，三千遍念下去之後心就定了，清凈心現前，清凈心生智慧。所以古人講，「讀書千遍，其義自見」，「自見」就是開悟，用這個辦法。

　　三千遍，清凈心沒現前，四千遍；四千遍沒現前，五千遍。一定要念到清凈心現前，就是心裡沒有妄念了，就開悟了。

　　悟，有小悟、有大悟、有徹悟。小悟，就很可觀了，教現代的眾生那是綽綽有餘，就有這個智慧。有小悟，古人這些註解你一定看得懂，你有小悟。你沒有這個基礎，看不懂。不但是這一部看得懂，一切經論你全看得懂，悟了有這個好處。

小悟提升，就是大悟；大悟提升，就是徹悟。小悟是一部經通，大悟是一切經全通了。也有人說的是通一個宗，這我通凈土宗的，與凈土宗有關係的，都能看得懂、都沒有障礙，這也講得很好，這也算是大悟。

　　今天在現前這個時代，善知識都走了，我們靠誰？靠祖師大德的教誨，「讀書千遍，其義自見」、「一門深入，長時熏修，千萬記住」。一門，不能多，多就壞了。多是雜，是亂，是不通，一門會通。一門真的通了，一切經全通，一通一切通。

　　六祖惠能大師通了，他完全是靠三昧。什麼叫三昧？我們要把它搞清楚、搞明白。八萬四千法門，門道不一樣、方法不一樣，但是所修的、所求的結果是一樣的，統統都是得定，也就是八萬四千種不同的方法修禪定。

　　知識分子是多數，知識分子就是用讀經修禪定。他不是在讀經，他也不是在背誦，不需要背誦，遍數多了自然能背，所以背誦是副作用，目的呢？目的是得三昧，把妄想念掉，把雜念念掉，把分別執著念掉，心就清凈了。清凈心現前就生智慧。是什麼境界？阿羅漢的境界。就是見思煩惱斷了。這個三昧，能幫助你斷見思煩惱，像阿羅漢那樣的智慧，神通就會現前。

　　再向上提升，不分別。不分別是斷塵沙惑，不執著是斷見思惑。斷見思惑的是阿羅漢，斷塵沙惑的是辟支佛，別教三賢菩薩，都是在這個次第上。斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了，這就大菩薩了。斷無明煩惱，我們講「權教」、「實教」，那就不是「權教」了，「實教」，別教是初地，圓教是初住以上。

　　初住菩薩，破一品無明，證一分法身，那是大徹大悟、明心見性，見性成佛，這個佛是「分證佛」，不是假的。是「分證佛」，他還沒證得圓滿。那什麼原因？無始無明習氣沒斷，無始無明是不起心、不動念。眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，清清楚楚，明明了了，沒有起心動念。

　　那凡夫呢？凡夫一接觸的時候，他就起心動念，接著就分別執著，這就是六道凡夫。法身菩薩了得，他們六根接觸六塵境界，不起心、不動念。見思煩惱習氣有方法斷，塵沙煩惱習氣也有方法斷，無始無明習氣的這個煩惱習氣，沒有辦法斷，你要有辦法就起心動念了。怎麼個斷法？經上有比喻，好比酒瓶，盛酒的酒瓶，酒倒乾淨了，擦擦乾淨，確實沒有了，聞聞還有味道。這味道怎麼辦？把瓶蓋打開，放在那裡，放個半年、放個一年，再去聞就沒有了，就斷掉了。

　　經上告訴我們，法身菩薩無始無明習氣要多久才能夠斷得掉？從他破一品無明那天開始，三個阿僧祗劫。這些菩薩住在哪裡？住在實報莊嚴土。在那個地方，能見到諸佛如來的報身，見到報身。報身是專門協助這一個等級的菩薩修行。斷盡了，你看，等覺；等覺還有最後一品，最後一品生相無明的習氣沒斷，那一品斷了，他就入常寂光了。常寂光是妙覺，就是真正無上菩提，再沒有比它更上的，上面再沒有了。

　　我們用功，功夫用哪？用在六根接觸六塵境界。去練什麼？練不分別、不執著。清清楚楚、明明了了，不起分別、執著，這就是權教菩薩，這大乘開始修的。

　　……

　　修行標準就在經題上，聲聞、緣覺修清凈心，權教菩薩；別教的三賢修平等心，大悟，不是徹悟；後頭那個覺是徹悟。「清凈、平等、覺」，覺是徹悟，覺是法身菩薩，也就是明心見性的菩薩，標準在經題上。我修行功夫得力不得力，把這個標準擺出來對照一下，我心清凈程度多少？今年是不是比去年清凈，這個月是不是比上個月清凈。要常常檢點，檢查自己的功夫得不得力，得力，歡喜；不得力的時候，那得想方法。方法是什麼？方法就是戒律，這個戒律不是一般的戒律。一般的戒律那是接引眾生的。

　　我早年學佛跟章嘉大師，章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。形式重不重要？形式也重要，形式是表演給外面人看的。好像是舞台演劇，不是為自己，是為聽眾。這個用意很深，為一切眾生做影響眾，做一個好榜樣，是這個意思。實質是什麼？實質是個人自己真功夫，這個重要。確確實實心地清凈了，沒有雜念，沒有妄想了，這是真功夫。

　　我們用念佛這個方法修禪定，就叫「念佛三昧」；如果你是念《華嚴經》修禪定，就叫「華嚴三昧」。名稱不一樣，就是方法不相同，得的結果是相同的。「三昧」是沒有兩樣的，完全相同，這個重要。

　　我們對於經教，現在八個宗都沒有了。凈土勉強，我們還在保留一點；其他都沒有了，沒有人學《華嚴》了，也沒人學《法華》了。

　　四十年前，香港還有一些通教的這些老和尚，倓虛老法師辦了個學佛院——華南學佛院，講天台宗。

　　還有一個九十多歲的海仁老和尚傳《楞嚴經》，這個老人一生專攻《楞嚴》，當時大家尊稱他為「首楞嚴王」。他只有六個徒弟，學生只六個，做他的徒弟要會背《楞嚴經》，還要背註解，連經帶注統會背，他才收你做學生，所以那個時候只有六個，現在都不在了。

　　禪宗有聖一法師，道場每天坐香，我到道場去拜訪過，有四十多位學人，他們真干。這四十年了，現在沒有了。

　　倓虛老法師學佛院的學生差不多我有十幾個認識的，很熟，都能講，有學「法相」的，「唯識」的，天台是他們主修的課程，學「般若」的，學「三論」的，現在一個都沒有，年輕法師我沒有聽到一個真正發心專攻一部經論。

　　沒有人怎麼辦？我們就用祖師大德的教誨，「一門深入，長時熏修」、「讀書千遍，其義自見」。

　　居士裡面我知道有一個人，胡小林居士，大概他用了六年時間專攻《大乘起信論》。《大乘起信論》大概在現在這個時代，無論出家、在家，可以說沒有人可以跟他相比，貫通了，講得真好！沒有人教，看古大德的註解，古大德註解看不懂，深了，看現代的，民國初年的有幾位法師注得很好，是很淺顯的文言文。讀，先就是讀，熟透了意思就見了，「讀書千遍，其義自見」，遍數愈多，契入就愈深，解得愈透徹，一千遍讀下來的時候知道了不少，再讀一千遍又發現裡面一些精微的義理。

　　只要功夫深，三寶加持真加得上，沒有真功夫得不到佛力加持，有真功夫決定得三寶加持，講經的法師都有這個經驗。講的時候要準備、要備課，花很多時間，上台之後開講，好像準備的一句也沒用上，不知道怎麼出來的，講得很流利，自己也很歡喜。那是什麼？佛力加持的。這情形很多，每一個講經的法師都有，不是假的，一定要發心。

　　古時候師父傳徒弟，是傳一個、兩個，因為沒有聽說開佛學院的，學生怎麼學？學生就聽老師講經，老師講《無量壽經》，在講堂，大概第一排，坐在第一排的都是學講經的學生，出家、在家都可以，只要你學講這部經，你坐前面，細心去聽。

　　聽了怎麼樣？復講。復講有規矩，不能添枝添葉，不可以添自己東西，完全是老師東西講出來，漏掉沒有關係，不可以自己添枝、添葉。

　　這個復講的方式，阿難傳下來的，諸位想想，最初集結經藏，阿難代佛把經重複講一遍，五百阿羅漢作證，聽眾是五百大阿羅漢，他們聽了都點頭，這就記錄下來成為經典，有一個說不行，阿難，我好像沒聽這麼說過，就把它刪掉。所以五百個阿羅漢沒有一個反對的，才能記錄下來，取信於後世。

　　結集經藏非常嚴肅，不是少數服從多數，不是的，一個人不通過都要刪除。所以佛經可信，可以相信，不應該懷疑。

　　我們看到這句經文，要鼓勵自己：我要學，要報佛恩。真正發心學教要報佛恩，佛就加持你，會很明顯加持你。這是「今現在」表阿彌陀佛是現在佛，當下此時正為眾生說法。

　　【解】故應發願往生。

　　我講凈土也有好幾年了，我有很深的體會，這古人沒說過的，我體會到什麼？往生到極樂世界花開見佛，花沒有開的時候，阿彌陀佛四十八願無量功德的加持，幫助我們，幫了大忙。什麼大忙？幫助我們轉識成智、轉凡成聖，我們娑婆世界這個肉體，物質的身體丟掉了，往生的時候，你斷氣了，呼吸停止了，這個時候怎麼？你坐上蓮台，阿彌陀佛是拿著蓮花來接引你。這個蓮花是你自己念佛功夫成就的，上面有你的名字，你坐到蓮花當中，這個蓮花就合起來了，佛就把這個蓮花帶到極樂世界放在七寶池，等待什麼？等待你完全產生變化。

　　在蓮花裡面叫蓮胎，胞胎一樣，在那裡孕育，成就你的身體，這不是肉身，是法性身。所以蓮花開了，你就見到阿彌陀佛，這個時候現的身相跟阿彌陀佛完全一樣，佛的身體紫磨真金色身，具足八萬四千相好，八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，光明當中都看到十方諸佛菩薩在那裡講經教學度眾生，無比的殊勝莊嚴。

　　你離開蓮花走進講堂，阿彌陀佛「今現在說法」，講堂有你的座位，蓮花上有你的名字，講堂座位上也有你的名字，對號入座。我體會到一點什麼？進講堂的時候是凡夫，我們去往生都是凡聖同居土，沒什麼功夫。什麼時候離開講堂？成佛就離開。沒有「大徹大悟、明心見性」證得究竟無上菩提不離開座位，妙不可言！

　　那時間長短，極樂世界沒有時間、沒有空間，一定是證得無上菩提的時候，你才會離開座位、離開講堂，下課了，就一堂課。於是我們能體會到彌勒菩薩將來下生的時候，他只有龍華三會，阿彌陀佛不要三會，一會，妙不可言！為什麼？極樂世界是法性身，不是肉身，他不需要睡眠的，極樂世界沒有日月星辰，它是一切。我們講物質，譬如說是所有物質統統放光，人身放光，樹放光，花草樹林都放光，沒有一樣不放光，宮殿也放光，光明世界，它的光明不需要日月星辰，他不需要飲食，他也沒有大小便溺，所以在那裡一坐就可以從凡夫坐成無上正等正覺。你說這個地方能不去嗎？這個地方要不去就太可惜了！那真冤枉，何況佛給我們講的清楚、講得明了，我們自己也親眼看到、也親眼見到。

　　在今天這個時代，社會動亂，染污嚴重，地球災難頻繁，跟極樂世界作個對比，你是願意住這裡還是願意到那裡？我告訴大家，我巴不得現在就去，佛不來接引我沒辦法，我在這天天等他，總有一天會把他等來，沒有值得留戀的，一心一意嚮往西方極樂世界。在這個地方住一天，就做一天好樣子；住兩天，就做兩天好樣子。像海賢老和尚一樣，跟佛陀約定，佛陀是我們的本師，住在這個世界一天，表法一天，做好樣子。做什麼好樣子？念佛修凈土的好樣子。要求自己佛號不中斷，一句接著一句，口不念心念，萬緣放下。

　　看到佛教衰了，我們至少學一部經論，我們擔任傳法的工作，《大藏經》裡頭的經論，我學一樣，我專講這一樣，我專傳這一樣，我教這一樣。

　　像胡小林一樣，我是勸他，一生專講《大乘起信論》，專修《大乘起信論》，他念佛，我們的終極目標是西方極樂世界親近阿彌陀佛，在這個世界我有一樣，我對得起佛菩薩，你八萬四千法門，我總算傳了一門。傳《無量壽經》行；傳《阿彌陀經》也行；凈土在今天「五經一論」，《行願品》也行。

　　早年弘一大師，就是專攻《行願品》的，他早晚課是《行願品》，他《行願品》能背。份量少的，《大勢至菩薩圓通章》，也是一個法門，乾隆時候慈雲灌頂法師作了一個註解，做得好，叫《疏鈔》（《大勢至圓通章疏鈔》），我過去講《圓通章》就採用灌頂大師的《疏鈔》，講得詳細。學一樣，報佛恩，要學這「今現在說法」，要學這一句，所以這是念老勸我們。

　　【解】禮觀聽法。

　　應發願往生，往生到極樂世界親近阿彌陀佛，那真正是阿彌陀佛嫡傳的弟子。西方極樂世界跟阿彌陀佛一個大講堂，我想學《無量壽經》，我聽佛講經就是句句是《無量壽經》；你喜歡《法華經》，你在這個隔壁座位坐，你聽的就是《法華經》，一點也沒錯，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每一個不同的人，所以佛是在那裡一音宣說八萬四千法門，八萬四千人各個聽得的不同的法，妙極了！法門平等，人人都成無上道，沒有比這個更妙的了，而且凈土非常容易往生，你看四十八願，特別第十八願，五逆十惡，真正懺悔，後不再造，都能感得阿彌陀佛來接引你，這還了得！就怕你不肯回頭，肯回頭的沒有一個不接引的，這個法門太偉大了，確實找不到第二個，沒有能跟它相比。我們要是搞清楚，認識清楚，搞明白了，會死心塌地，決定不會改變方向，這一門成就就是無量法門的圓滿成就。

　　【解】依法修行，速補佛位。

　　「補佛位」就是在極樂世界證得補處菩薩的地位，哪個世界緣成熟了，你有條件到那個地方去示現八相成道，以佛的身份教化眾生，你就可以到那個世間去補佛位，像彌勒菩薩現在在兜率天，將來下生補釋迦牟尼佛的位，賢劫第五尊佛。

　　【解】又彭際清居士曰，不唯爾時（釋尊說法時），名為現在。

　　這是一位大德，通宗通教、顯密圓融，出生在前清乾隆時代，人非常聰明，童子，古時候的童子是不滿二十歲，滿二十歲就成年了、就成人了，不滿二十歲叫「童子」，他是童子身份考取進士這個學位，那是那個時代是最好的學位——進士。那就是說明，十八還是十九歲考中進士，一生沒做官，跟佛、跟道都有緣。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書相當於現在的國防部長，就是高幹子弟。他不愁生活，所以他不願意作官，跟出家人、跟老道士們在一起，對於「儒、釋、道」都精通。《無量壽經》他有註解。他的註解叫《無量壽經起信論》，《無量壽經起信論》就是他做的。

　　「不唯爾時（釋尊說法時），名為現在」。不只說說那個時候，前面說的釋迦牟尼佛說時候，「今現在說法」，名為「現在」。

　　【解】乃至於今，以及後後無盡同名，現在，以佛壽無量也。

　　我們今天在此地讀這部經，阿彌陀佛「今現在說法」，都叫「現在」，永遠是「現在」。為什麼？佛無量壽，一切處、一切時，都能感應到阿彌陀佛「今現在說法」。

　　【解】故知，此非三世遷流之現在，而言，後後無量直是常住，故永稱現在。

　　「三世」是過去、現在、未來。不是的，它不屬於三世，它永遠是「現在」。這個意思要懂，它沒有過去，它沒有未來，永遠是現在。

　　「而言，後後無量，直是常住，故，永稱現在」。所以叫「常住」，現在「常住」，永遠是「現在」，沒有未來。我的想法也有根據，找得到證據。所以我想進講堂，現在進講堂，到畢業才離開講堂。不畢業決定不離開講堂，而且好乾凈。不是說大徹大悟、明心見性就離開了，不是的。還要把無始無明那個習氣斷掉。那個習氣一般要三個阿僧祇劫，大概在阿彌陀佛講堂，不要那麼久。為什麼？阿彌陀佛威神加持，統統在「現在」。沒有過去，沒有未來。所以就這真的是「常住」。

　　【解】且，無論今後，若干久遠時劫，彌陀正在說法。

　　這講我們往後，千年萬世，乃至無量劫之後，凡是有人讀到，今現在說法，則，正指，此時此刻。換句話說，他只有現在，他沒有過去，他沒有未來。千萬年前見阿彌陀佛是「現在」，我們現在見他還是「現在」，千萬年之後的人見到阿彌陀佛還是「現在」，永遠是「現在」。換句話說，永遠年輕，不會衰老，永遠強壯。這得搞清楚、搞明白。所以念佛人，真正念佛人充滿了法喜，法喜充滿，他得大自在。

　　【解】此時此刻，彌陀正在說法，因，彼佛說法，無間也。

　　阿彌陀佛說法沒有間斷，極樂世界沒有今天、明天、後天，沒有；他那地方沒有日曆，沒有什麼年、月、日、時，沒有，就是「現在」，永遠是「現在」。阿彌陀佛說法沒有停止，沒有休息；他也沒說放個假，沒有。可是他得大自在，為什麼？我們能想到，在講堂大家看到阿彌陀佛說法，每個人聽到都是對自己個別單傳，你想學什麼，就傳你什麼，都是一個個的單傳，都是彌陀第一弟子，沒有第二。

　　彌陀親自傳授給你，要知道，要知恩報恩，報恩就是趕快到極樂世界親近阿彌陀佛。阿彌陀佛同時分無量無邊身，可能我們都能看見。分無量無邊身幹什麼？到十方世界去接引來往生的人。虛空法界無量無邊每一尊佛國土念佛求往生的，那是不計其數。這裡頭每一個人，都需要佛去接引。佛有這一願，他要不來接引，念佛的人，不知道極樂世界在哪裡，一定他要去接引。所以他的分身無量無邊，分身也沒停過。什麼時候分身？「現在」，都是「現在」。

　　還有一樁事情，我們自己，我們自己不是也坐在那講堂聽經嗎？！我們也同時會分無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛去接引往生的人，我們去幹什麼？我們到十方世界拜佛去的，拜佛種福、修福；聽佛講經說法修慧。福慧雙修。聽阿彌陀佛一個人講經說法，那是我主修的科目，同時聽十方一切諸佛說法，那是我另外別修的，助修的。正助雙修。到極樂世界成佛是太簡單了，太快速了。

　　【解】至於說法者是何身。據《彌陀疏鈔》意，說法者，當是應身。然亦兼報。

　　為什麼？在極樂世界是報身，在十方世界，佛化身去接引眾生，那是應化身，所以報身跟應身都有。

　　【解】如《觀經》云：「六十萬億那由他恆沙由旬之身」，則是報身說法。

　　我們到西方極樂世界，現的是什麼身？就是這樣的身。怎麼知道？我們是沒功夫，往生極樂世界生凡聖同居土，還下下品，是這樣的身嗎？是。為什麼？四十八願裡頭有一願，生到極樂世界，皆做阿惟越致菩薩，這是阿惟越致菩薩。沒有說凡聖同居土下品下生例外，沒有說，沒有說，那就完全平等。極樂世界確實有四土、三輩、九品，但是他的待遇是平等的，智慧、神通、道力完全平等。身相平等，不平等就生煩惱，身相好的傲慢貢高，身相不好的有自卑感，這都生煩惱，所以平等。到極樂世界同樣的身，完全平等，四土、三輩、九品統統平等，不生煩惱，這個說法說得好，則是報身說法。

　　【解】《疏鈔》又云：「有謂說法是應身報身。有謂三身齊說。各隨機見。」「三身齊說」則說法者雖是應身報身，實亦兼法身矣。

　　法身永遠離不開，「三身」說法講得通，我們的學習這麼多年來，都是藉助於電視、電腦，我常用這個做比喻。法身是什麼？是電視、電腦的屏幕。你看你開機，屏幕打開了，一片空白、一片光、光亮，其他的什麼都沒有，這就是法身；按上頻道那就是應身，應化身就現前了。應化身沒有離頻道，離開頻道它就沒有了，就不能現了，所以還是三身。

　　「三身」，不過我們只感覺到應身報身，法身沒有感覺到，它有，它不能沒有，它要沒有了，報身、應身現不出來，所以「三身齊說」，這是講得通的。

　　說法者雖是應身、報身，實亦兼法身矣。我們從這個電視屏幕來看，三身就很容易體會到，這是「今現在說法」。

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