調伏人生二十難 [第三頁]

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調伏人生二十難

(第三頁)

證嚴法師講述王端正詞

第四難：得睹佛經

佛說人有二十難，得睹佛經第四難；　　昔時文字誠難覓，讀經無心如不見；　　修行處世如調弦，自古佛道重實踐；　　體解佛心正精進，得睹佛經有何難。

　　時日一天天地消逝，我們學佛向前精進的腳步，能否跟得上消逝的速度?「佛說人有二十難，得睹佛經第四難，昔時文字誠難覓，讀經無心如不見」，這段文字是說想要看到佛經，實在是很困難的一件事。　　佛經是佛陀說的法，而佛世時尚未有經書出版。但是，佛陀說「得睹佛經難」，可見佛陀的智慧，此句是為未來的弟子所說的法。觀機逗教傅佛法　　佛陀在世時的教法是隨機逗教，人生有何苦難、有何境界，弟子、人群心中有什麼煩惱，佛陀就隨時觀機逗教。佛陀也知道，當這些言論由弟子們口口相傳之後，必定經由文字記載而傳承，當時句句言語都將是未來的經典。這也是佛陀對未來弟子們的叮嚀，提高大家對佛經的尊重。　　後來口口相傳的佛法，被化為短句記載在貝葉中，而後片斷結集。此時文字雖已普遍，但尚未出現印刷術，都是靠手工抄寫流傳。接著石版、木版、銅版印刷逐漸興起，才慢慢走入印刷傳布，演變的時間距離很長。　　何況原始的佛經是以梵文記載，現今懂得梵文的人很少，想要聽懂梵文的音聲，那就更加困難。為了讓後人方便學佛，古代的高僧大德千里迢迢由東向西取經，或由西向東傳布佛法。比如古代的玄奘大師以及其它法師們，都曾前往印度投入學習，學成之後，再將藏經帶回中國。經過了中國人的智識聚集、法師講解，而後集眾人的文思譯為中文。　　也有從印度將佛經送至中國的現象，譬如「佛說人有二十難」，屬於《四十二章經》里的一章，而《四十二章經》就是從龜茲國傳來。由攝摩騰與竺法蘭兩位高僧將梵文送至中國，再由他們對中國的出家人和當時的社會賢達講解，最後才一段段、一章章結集成漢文經典。　　其實，譯經要能完全依照原文，一字不漏地將佛陀的原意翻譯出來，這實在是很困難。因為以佛陀的智慧，弟子們對佛的談話能否真正心領神會而流傳?再者，這些言語都是口口相傳，傳話也可能產生誤差。　　例如我常說的一句話「甘願做，觀喜受」，有的人無法體會其中的含意，往往說成「歡喜做，甘願受」。「甘願做，歡喜受」和「歡喜做，甘願受」雖是同樣的六個字，但是排列調換之後，意義就完全不同。　　甘願做，是從內心甘而甜地投入，以最至誠、懇切的心發願去付出，不論怎樣辛苦，內心仍是無限歡喜。譬如前面所說的「棄命必死難」，為了救人、對人群有利益，即使非常辛苦，哪怕是犧牲生命也在所不惜，這種對生命價值的調適就會與眾不同。所以甘願就是從內心深處發起奉獻的精神與動作，從而得到那分感受，這在佛法而言就是法喜充滿。　　但是「歡喜做，甘願受」的意義就大不相同了。「我歡喜就好，錯了也沒關係!你管得著我什麼?」這種歡喜，是隨心所欲去做之後所得到的結果，不得不自己承受；既然是自作孽，怎能不甘願地接受後果! 　　譬如說，偷盜搶劫或是殺人等等，終究要受法律制裁。當他在犯罪時是隨心所欲，而受制裁時則是不得不接受，所以叫做「歡喜做，甘願受」。短短的六個字，文字一模一樣，只是排列方法不同，意義就不一樣，何況是從外來的文字翻成中文，這又有另一層困難，所以說「得睹佛經難」。　　我們既然無法與佛同世，直接聽聞佛陀說法，也無法看到片斷留下來的原文，譯成的中國古文又很艱澀，一句文言文就包含很廣的道理，稍有一點偏差，意義可能完全不同。再者，艱澀的文字大眾不易接受、體會，所以閱讀佛經就會有重重疊疊的困難。　　其實，如果我們不去研究或身體力行，則看經和不看經的結果都差不多。「讀經無心如不見」，我們讀經如果無心，和沒看是一樣的；沒有運用，和沒讀也是一樣的。道理不是用念的，光是念也念不出一條路，必定要身體力行，好好去開闢這條道路。修行處世如調弦　　再者「修行處世如調弦，自古佛道重實踐，體解佛心正精進，得睹佛經有何難」。這句話已經很顯明了，修行要從經入道；經者道也，道者路也。我們要開闢一條道路，不斷地向前走，愈開愈長，隨著境界向前精進，這叫做修行。　　處世修行要先將人格修好，修心養性，端正行為。修心養性，就好比彈琴、彈吉他，這些樂器都有琴弦，弦音要調得恰到好處，調得太緊容易斷裂；調得太松就彈不出聲音或聲音散亂。因此要彈出一手好琴，必定要用心將琴弦調得剛剛好。　　修行也一樣不能偏激，要行於中道。身心的調適要平行，但是絕對不能懈怠，所以下一句說「自古佛道重實踐」，從古至今，學佛修行，最重要的就是踏踏實實地身體力行。佛道就是覺悟的道路，這條心路不走，絕對無法體會心地的風光，所以我們必定要親自力行。　　我們常常提到慈悲喜舍；慈，就是與樂。看到眾生顛倒，我們卻獨善其身，這就不是無緣大慈；看到眾嘣擲Э嘍荒鼙蹙勸危庖膊皇峭宕蟊２豢戲釹咨硇模嶸⌒問儻諫瘢餼屯牙肓舜笊岬木瘢晃薹ǚ⒐憒笮牧⒑朧腦福臀薹ㄕ嬲寤岱鶩擁慕逃⑵腥牡纜罰睦鍩鼓艿玫交斷?所以要真正體會佛道，必定要親自深入，投入群眾。　　佛門的三皈依，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」。「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，也就是深入經藏，體會佛心。如果無法體會佛心，怎能了解佛陀的智慧如大海般遼闊，而佛心就是大慈悲心。「自皈依僧，當願眾生，統領大眾，一切無礙」，這句話就是向佛陀發願絕對不舍眾生，並且要引領眾生。　　三皈依每天在念，我們應該有所體會。「自古佛道重實踐」，只要我們能在實踐中體會佛心，就能「體解佛心正精進，得睹佛經人何難」，時時日日都可沐浴在佛陀的智慧法海中。所以學佛要時時用心，不可懈怠，也不要偏激。

第五難：生值佛世

佛說人有二十難，生值佛世第五難：　　殊勝因緣值佛世，聞法不行亦枉然；　　難得人身今已得，勤養慧命聚資糧；　　佛心己心行正道，生值佛世有何難。

　　佛陀時常告訴我們：人生無常，生命苦短，諸事苦多樂少。在「分段生死」的短暫生命中，若不趕緊啟發慧命，突破內心的種種困難，那麼不只是今生此世，還有來生來世，生生世世都難以斷除這分痛苦艱難。　　佛說人有二十難，二十難中的第五項就是「生值佛世難」。要出生在佛身住世的時代，真的很困難。因為從人類進入歷史記載至今幾千年的時間裡，唯有釋迦牟尼佛曾在印度降生，距今已是兩千五百多年。在這之前或之後，人類的記載之中都沒有任何一尊佛出世。　　今生此世我們好不容易能聽聞佛法，但佛陀卻已入涅盤兩千多年，只留慧命在人間。「殊勝因緣值佛世，聞法不行亦枉然」，我們要與佛陀同世而生實在很困難，就算與佛同世，如果無緣接觸佛法，或是聞法而不知實行，就算與佛同世也沒有用。流離失所尋庇護　　佛在世時，當時的民生大都很困難，貧窮苦難、流離失所的人很多。其中，有一群流浪在外又找不到工作的人，他們的生活總是三餐不繼。　　有一天，這六、七個流浪漢看到佛陀僧團的隊伍很莊嚴，又看到佛陀帶著比丘們到家家戶戶去托缽時，每個家庭都十分恭敬地接過比丘手中的缽，盛滿整缽的飯菜，來供養佛與僧。　　那種獻供、禮拜供養的景象，令流浪漢們覺得很震撼。想想自己為了生活而流離失所，如果去乞食，不僅得不到施主的供應，還得受人冷眼批評。然而，比丘們同樣是托缽乞食，卻得到人民深深地敬重。於是這六、七個人不斷地議論著——如果我們加入僧團，生活就不用擔心了，也不用找工作做，多輕鬆! 　　於是，他們相約來到佛陀的精舍，恭敬禮佛，懇切地要求佛陀收留，讓他們出家加入僧團。佛陀看到他們態度虔誠，就慈悲地允其所請，為他們剃度。　　他們再也不用為了生活而煩惱，所有的信徒對僧伽比丘都非常尊重。他們很歡喜，甚至得意忘形，每天托缽回來，吃飽飯無所事事，六、七人便結為一黨，天南地北，談天說地。這種戲言嬉笑、放縱無度的形態，僧團中其他的比丘看在眼裡，心裡很不以為然。　　有一天，一位年輕比丘實在看不過去，就向佛陀訴說他們懈怠、放逸、不顧僧伽形象的狀況，根本就是僧團中的敗類。佛陀聽了之後也很無奈，就對年輕比丘說：「這是一群在生死中流浪的可憐人，他們為求活命而進入僧團，所以迷失了慧命。「你去叫他們來，我想對他們說話。　　年輕的比丘遵照佛的指示，呼喚他們前來，佛陀憐憫懇切地輔導、鞭策他們。這幾位放逸的比丘終於如夢初醒，了解到生命無常，雖然與佛同世，自己卻不知覺醒，仍流浪在六道苦惱的漩渦里。最後他們厭棄了過去放蕩的生活，開始尋求慧命的解脫，不再為生活苦惱奔波。　　這段故事可以用來自我警惕——雖然是與佛同世，也在佛前剃度進入僧團，然而如果不懂得及時把握，好好實踐佛陀的教法，哪怕是在佛的面前、佛的座下，也是一樣浪費生命。　　「殊勝因緣值佛世」，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，若能了解佛陀的數理，就算離佛很遠，也像與佛同住在一幢房子里。其實，佛陀雖然離開人間，如果我們能將佛陀的法身慧命沿留下來，並且好好地依教奉行，其實與佛同世無異。　　所以我們要將「佛心當成己心」，真正的學佛，就是要學得佛心，若學不到佛心，怎樣也無法成佛。此外，見佛聞法，最重要的就是要把握這一念心，如果不好好把握，再好的法，用在我們身上都可能變成相反的結果。聞法誤解心狂亂　　譬如佛世時，當時在舍衛國的只樹給孤獨園，有一天來了一位失去兒子的父親。雖然他是一位婆羅門，對宗教也稍有了解，然而面臨與最親的家人死別的時刻，同樣也是無法接受。最後他發狂了，到處亂跑，看到人就問：「你有沒有看到我兒子?」好幾天的時間都不曾進食、睡眠，心念完全狂亂了。　　他一直來到佛陀的精舍，也同樣詢問佛陀：「瞿曇沙門，你知道我的兒子在哪裡嗎?」佛陀告訴他：「人生恩愛別離，怨憎會苦!」這位父親心已狂亂，聽不進任何言語，轉身又跑了。但是腦海中依稀記得佛陀說的「恩愛別離，怨憎會……樂」，就四處告訴他人：「瞿曇沙門這樣告訴我——恩愛別離，怨憎會，快樂」。　　有些人聽他這樣說都覺得很奇怪：佛陀是位有智慧的大覺者，怎麼會說「恩愛別離，怨憎會，快樂」?後來這句話就流傳開來。有一天，波斯匿王與末利夫人在城樓上觀看人民聚集，看到不同以往的景況，原本大家都是安分守己地買賣東西，怎麼這一天卻三三兩兩地交頭接耳，到底發生了什麼事? 　　於是就問身邊的隨從。隨從回答：「大家在議論——有一個人向佛陀請法，佛陀告訴他『恩愛別離，怨憎會樂』。」國王就說：「豈有此理!這到底是怎麼一回事?」末利夫人是很虔誠的佛教徒，她告訴國王：「佛陀應該不會說這樣的話，如果佛陀真的說了，應該也有他的用意。」　　末利夫人趕緊派遣一位大臣，前往佛的精捨去詢問究竟。後來佛陀又詳細地解釋：「人生的恩愛別離，是痛苦的；怨憎會時也很痛苦，這都不會快樂。「佛陀重說一次，讓大臣再回報給末利夫人。真正恩愛的人要別離，當然會很痛苦，沒有快樂；而互相怨憎的人相處在一起，當然也很痛苦，哪有快樂? 　　從這個事件看來，雖然與佛同世，面對面說的話都會產生偏差，何況在後代?所以說「殊勝因緣值佛世，聞法不行亦枉然。」再來，「難得人身今已得，勤養慧命聚資糧」，難提得的人身今既得，接著就要殷勤地培養慧命。生命原本就有分段生死，然而慧命卻是永續的，我們要趕快在人生道上積存慧命的資糧。　　「佛心己心行正道，生值佛世有何難」，明了生值佛世實在不簡單之後，只要我們有心，能體會佛心，自然與佛的境界就會愈來愈接近。

第六難：忍色忍欲

佛說人有二十難，忍色忍欲第六難；　　慾海無邊千尺浪，貪婪色慾心煎熬；　　財色名利慾難忍，不念無常毀前程；　　知足常樂不貪戀，忍色忍欲有何難。

　　學佛就是要讓心能日日平靜，時時不動念，所以我們必須好好地控制心欲。佛陀說修行的心態，有二十種困難——「佛說人有二十難，忍色忍欲第六難，慾海無邊千尺浪，貪婪色慾心煎熬」，心的慾念一起就無法平靜，時時起心動念，難以控制。所以修學佛法，無非是要克服這分心欲。　　然而，有了外面的境界，難免就會產生貪慾。看看孩子剛出生，洗好身體，就開始有食慾，這是與生俱來的現象。　　長大了他就會要求穿好的、住好的，一切行動都要方便，這是現代人生活中最起碼的追求。但是，好往往還要再好，於是層層追求，慾望無窮。此外，還有人與人之間的關係——見了投緣的，就生起愛欲貪求，求不得，就起煩惱；求得了，又難分難捨，一旦分離就會苦不堪言。這都是對外在的追求，所造成的困難。　　心中對境若有了貪念，這念心要靜下來實在不容易，所以佛陀說「忍色忍欲難」。我們要知道，一旦慾念太大時，就會像千尺的浪潮一般，吞噬我們的身心，所以佛陀不斷警惕我們，這種如海的波浪實在很危險。　　又有另一種擘喻，慾念不只如海，也如火；就像一個人背著一捆乾的柴草，明知前面有一堆火焰，不但不閃避，還跑向大火，這是多麼危險!乾柴草一碰到火，不就會惹火上身嗎?所以色的貪慾，不只是慾海無邊，惹起千尺浪使自身滅頂外，也像背著乾柴草沖向火堆，不免惹火上身。　　佛世時，有一戶人家的女兒長大了，父母想為女兒選擇好的對象，偏偏女大不中留，女兒有了自己喜愛的人，對方的家境很貧寒，但是他們努力爭取，最後終於結婚了。這對年輕夫妻雖然很恩愛，家庭卻很貧困，為人父母的愛女心切，一直想盡辦法，要將女兒從貧困的家庭中帶回。　　然而這對恩愛夫妻難分難捨，縱使父母千般阻攔，也強力爭取，但他們仍堅持彼此廝守。最後父母只好趁女婿不在家時，將女兒強行帶回娘家。女婿回到家裡，發現太太不見了，也心急如狂地四處詢問，村裡的人就告訴他，太太被父母強制帶回去了。　　他急忙趕往丈人家，並且帶了一把刀在身上。到了丈人家，他一付來勢洶洶的模樣，讓大家看了很驚嚇，也就老實告訴他太太在後面牆外織布。年輕人直衝到太太面前，急急地問：「妳要跟我回去，還是要留在這裡？」太太一時情急，答道：「我想回去，但是由不得自己。」　　這位年輕人一聽：心想：兩個人想要好好地生活，過著平順沒有困擾的日子，卻無法完成心愿!所以，他就拿出刀子剌死太太，而自己也同歸於盡。這就是因為恩愛難割捨的結果。　　消息傳到佛陀耳中，佛陀非常慨嘆地說：「凡夫就是顛倒!為了愛欲而毀滅自己；為人父母者也是為了愛，反而毀滅了自己的女兒。這都是心的一念無明所造成，彼此受情愛牽制，真是可憐!」貪迷財色毀前程　　不只佛世時如此，現今每天的社會新聞，哪一天沒有情殺、兇殺等等的事件發生，這都是因為一念貪心色慾。情慾難收，就會因愛生恨，因恨成仇而互相傷害。為了情慾毀滅前程，造成很多人生的苦難。　　此外，在民國八十九年七月中旬，有兩位姊妹到加拿大遊學，卻發生一死一傷的慘案，這也是出於兇手無法忍得一時的貪婪心所致。後來這個事件破案了，兇手是一位三十多歲的中年人，平日靠打工為生，看起來也很老實。但是案發當時他心中生起貪念，原本是要劫財，看到這對姊妹忽然生起了色慾心。　　後來，因為這對姊妹反抗，所以變成一死一傷的慘劇；她們的父母很心痛。而犯罪的人，其實每天的生活都很驚惶，日子也很難過，最後破案了、被抓了，未來的日子又要怎麼過?實在是身心兩茫茫。所謂「一失足成千古恨」，這就是一時沒有將心欲關好，墜入茫茫的慾海中，被千尺的浪潮所淹沒。　　下面一段是「財色名利慾難忍，不念無常毀前程」，貪戀世間種種慾念而無法控制，往往會自毀前程。　　我們若知道財色、名利本來就是一場空，貪又能真正得到什麼？用盡心機，貪財貪色、貪名貪利，最終的人生，不也是「無常來時一場空」。如果我們懂得這些道理，自然就會知足常樂，對境不起貪戀，那麼忍色忍欲又有何困難。色與欲，根本不會在內心產生作用，沒有貪戀的心，又何須要「忍」。心，如果能時時念無常，自然就會知足常樂，如此，世間就沒有任何事情能動搖我們的心志。　　學佛，最重要的，就是要照顧好這念心，時時將理念看得開、想得透，那麼世間就沒有什麼困難的事情。所以要將心念調適好，不要被外面的境界影響，這樣就會天天平安，時時快樂!