救世救心八大人覺經---證嚴法師 著

上人序

八大人覺警世紛 　　 常人隨波逐流，在變動不停的環境與不斷消逝的時間中，隨著境界牽引，不知不覺追逐於名利慾樂，卻不曾靜心思考生命之意義何在。等到垂垂遲暮、死之將至，驀然回首，才驚覺空過了一生，到頭來，再後悔又奈何呢? 　　 聖人之所以超越凡俗，在其心鏡清凈，清清楚楚映照世出世間種種法，而以覺悟的慈悲憐視眾生；一切不為自己，心中沒有五欲貪求，唯求眾生安樂解脫，人人免於受苦沈淪。因此，無論古今中外聖哲賢人，其心胸無不是坦蕩蕩、光朗朗，德馨垂芳更勝星輝壽長。 　　 距今二千五百多年前，釋迦牟尼佛出生人間，覺悟後的他行化於恆河兩岸，一步一腳印地踏下佛法的足跡，而佛弟子們傳承薪火、集結佛經，將佛陀隨境應機的珠璣法語廣為流傳，嘉惠千千萬萬乾渴的心靈。 　　 佛法的精神亘千古而不變，但是真理無形，效用如何端視個人用心與否，所謂信、解、行、證，總要自己能接受，並且發願實行，在實踐中回證真理，才有自助助人的果實可以收穫。 　　 身為佛弟子，我們尊重敬愛佛陀，就要虔誠奉行佛的教法，時時將佛法用在日常生活中，假使我們的思想和佛陀的教法脫離了，行為絕對是越規犯戒而錯誤的。 　　 當然發心學佛，也要感恩古德祖師們，他們盡形壽探研佛法真義，再將心得留傳下來，幫助我們體解真理，才能運用無礙。至於僧團的生活，同樣是互相觀摩、互相研究、互相磨練，這樣佛法就能永住人間。 　　 當今末法時代，最重要的是提高人人的覺性，古人說居安思危，而末法眾生煩惱垢重，造成時間的劫濁與空間的紊亂，因為世間混亂、人心不平，所以整個宇宙多災多難，萬物賴以生存的大地也不斷遭受破壞。我們研究佛陀所說的《八大人覺經》，正是要覺悟世間的無常，重新調整人人的心態；調和社會成為祥和的互動，人人心平氣和，社會祥和平安，人心平，天下就平安。 　　 求天下平安，從培養感恩心做起，對世間苦難抱持如同身受的悲懷，盡己之力拔苦與樂，日日感恩知足，心無貪戀，意不顛倒，這就是最大福。 　　 學佛，學而覺，學就是要了解，了解之後能體悟，就如一般人選擇人生的方向，有的人志為人師，既然要當老師，就要先自我充實，涵養人文常識，才能進一步教導別人。同樣的，學佛之道，必定要開啟慈悲大愛的心，自己付出，也教導別人一起做，自度而度人，如此才是真正的學佛。 　　 學佛還要發大乘心，看看分布全球的慈濟人，大家都是出於一念發心，將這顆慈悲的種子帶到他們的僑居地，播種、耕耘，而後感動更多的人，齊來奉獻這分無私的愛。大慈大悲之心無量，所以我們也是學無止境，既然走入佛門，皈依佛，一定要與佛心貼近，佛陀有大慈悲心，我們要學的就是這分慈悲大愛，能夠普濟眾生。 　　 當然，長養慈悲心有種種方法，聽經學法只是一個過程。古人說「千里求師，萬里求藝」，從前的人限於印刷與交通不便，想要求得佛經的隻字片語，或是明白一套完整的道理，著實不容易。但是現代網路資訊發達，要取得佛經並不困難，然而皈依法，最重要的是能「自我受用」，能受用才有覺悟的希望。 　　 所以先學得佛的慈悲，然後往佛法中探討，得一法而奉拳服膺，我們就終身受用。假使佛法不能用在日常生活，聽再多法師講經，甚至自己也能說得頭頭是道，但是與平時的行為表現兩相違背，那麼再好的佛法還是沒有用啊! 　　 皈依僧，僧是傳承佛法火種的人，對一般人接觸或了解法理也很重要，我們一方面感恩古德祖師們紹繼佛種，一方面對出家的法師們也要恭敬虔誠。出家人，追隨諸佛菩薩的芳蹤而修行，這種舍親割愛以利天下的情操很值得尊重，所以在家人敬重出家人這是必然的。 　　 尊師重道，我們的慧命就能增長。出家人在僧團中薰修長養，無論學識或行儀，每一位都有不同的優點，也有不同的修行心得，都值得我們學習。在家的信徒，一定要有尊重出家人的心態，如此才能三寶具足，才是真正的三寶弟子。 　　 既是學佛，一定要依照法則循序漸進，才是學佛的態度。出家人剃染修行，要有一分使命感，除了上求佛道之外，更進而下化眾生。佛陀所說的《八大人覺經》，從第一覺悟開始，就要我們警悟世間無常危脆，人生是苦；覺悟一切的苦患都是起自一念內，內心有了煩惱所以造業不斷，變成種種災禍。 　　 第八覺知也說「生死熾然，苦惱無量」，我們在六道中生生死死、死死生生，這種迷惑而充滿煩惱的生命中，的確有無量無邊的苦患緊緊壓迫，使人喘不過氣來。這些苦患要如何斷除?唯有修行追求真理，探討生死的法則，才能掌握生死來去的選擇權。 　　 人身難得，我們不願造惡墮落地獄，也不必求天堂的享樂，只是「常念知足，安貧守道」，而「惟慧是業」；智慧、覺道才是我們要追求的。在人間，能夠看盡人生，透徹生死的苦難，所以能開啟內心的慈悲，並以此投入人群去身體力行。 　　 富有者得到教化，成為富中之富的人生；貧窮者得救拔，讓他脫離地獄般的痛苦；有心有緣想要學道者，得到用心接引和指導，這就是出家最重要的目標。自覺而覺他，自己解脫生死輪迴的苦難，還要去救人，就是出家學道者任重道遠的承擔；切莫慳貪不舍，不肯將佛法的益處和世人分享，否則就失去了出家人的本分。 　　 佛經中有一段故事，說明法布施的重要—— 　　 在一個古老的國家，離開城市七里路有一座精舍，住著五百位修行者。其中有一位長老年紀很大了，他已經修行幾十年的時間，但是記性很差，所聽過的法一下子就忘記了，五百位修行者輪流教他，教了幾年，還是連一個偈子都記不住。 　　 老比丘自己也十分懊惱，儘管求法心切，無奈就是不能心領神會。 　　 有一天，國王請諸比丘入城受供，老比丘自卑自憐，覺得這輩子幸得人身，又得聞佛法，為什麼就是法不住心，更無法盡出家人的責任，將佛法再傳給別人?他愈想愈覺得悲哀，不知不覺走到一棵大樹下，想想再活下去也沒有意義，乾脆弔死在這裡，因此拿著繩子就往樹上扔。 　　 佛陀知道了，化為樹神出來呵責老比丘，他說：「修行者啊!你的身體來自父母，慧命則交託給佛陀，為什麼你不珍惜生命，也不顧增長慧命，反而要毀掉自己呢?這是罪大惡極啊!」 　　 老比丘聽到樹神的呵責，忍不住痛哭起來：「我也想珍惜身體，更珍惜聞佛聽法的因緣，可惜我一丁點法理都無法體會。」 　　 正在哀傷懊惱的時候，佛陀已經現在老比丘面前，老比丘非常驚訝，趕緊伏地向佛陀求懺悔。 　　 佛陀就說：「一切都在一念心，可知道你過去生中同樣也是出家人，而且具有聰明才智，懂得很多佛法，更領導五百人的僧團。但是你對法的傳授很慳吝，貽誤了很多人的慧命，所以今生要受愚痴闇鈍之報，修行幾十年還無法開啟明朗的智慧。」 　　 佛陀並說了一段偈語： 　　 自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐； 　　 身為第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智。 　　 學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上； 　　 身不能利，安能利人，心調體正，何願不至? 　　 本我所造，後我自受，為惡自更，如剛鑽珠。 　　 老比丘聽了佛陀的話，憶起前塵往事，果然自己傲慢不肯傳法，難怪今生愚鈍，真是自作自受。於是至誠地發露懺悔。佛陀微微一笑：「懺悔則清凈，只要你真心懺悔，好好保護生命，就能增長慧命。明天國王設食供養，你可以帶著寺內的僧眾去應供。」 　　 老比丘還有所遲疑，但是佛陀勉勵他拿出信心來!老比丘信心大增，第二天真的帶著大眾往皇宮應供去了。 　　 年輕的比丘們個個心裡懷疑，深怕老比丘受供出醜，但是礙於佛命，也只好跟著入城。 　　 到了皇宮，國王很尊重僧伽，親自端水讓比丘們洗凈手足，接著供養豐盛的飲食，供養後並恭敬請法。老比丘坐於上座，神態威儀已與往日大大不同，看起來就令人心生尊重，開口說法更是聲如洪鐘，響亮清澈，句句法語流入人心，不只是國王歡喜，就連五百位隨行者也都敬佩讚歎。 　　 因此，出家人有出家的使命，一般人也有超脫生死苦惱的路要走，「精進行道，慈悲修慧，乘法身船，入涅盤岸，復還生死，度脫眾生」，正是《八大人覺經》中所昭示的坦蕩大道。請諸位學佛者，無論在家、出家，都要守好自己的本分，自覺覺人、自救救人，這才真正是我們學佛求覺悟的道路，大家要多用心啊!

緣起

生命的大疑問 　　 寧靜的境界，心智一片明朗，紛亂的思緒一一安頓於靜思中。佛陀是一位大覺者，為迷茫眾生示現「八相成道」而成佛。未出家前的他也曾經過和常人一樣的人生，同樣擁有家庭、父母和妻兒，唯一不同的只是他生長的環境。成佛前的悉達多生於皇宮，貴為太子，不但是國王最大的期待——將來要繼承王位執掌國政；也是全國人民希望的寄託。他在幸福的生活中成長，享受最尊貴的待遇，所受的教育和一般平民百姓也有所差異。 　　 但是悉達多太子最與眾不同的，並不是他的權勢富貴，而是與生俱來對萬物的悲憫。一般人總是受了「苦」，才會去探求什麼是「樂」，而悉達多太子享盡天下一切福樂，卻能深入民間疾苦，發心探究眾生苦難之因。 　　 他認為人生而平等，卻發現社會上有種族、階級的分別；又觀察到凡夫成日追逐名利，貪戀欲樂隨波逐流，不自覺歲月流逝，老病死苦接踵而至。他從生老病死中去體會，感覺到其中尤以親情最難割捨，而人世間許許多多的煩惱，則是來自人與人之間的對待。 　　 他不斷思考，在靜謐的環境中沈思：煩惱從何而來?如何消除煩惱?生老病死如何解脫?人與人之間的不平等，又要如何改變?這是年輕的悉達多太子，對人世間發出的大疑問。 　　 他隱約體悟出人生無常的道理，更感到情愛糾纏的痛苦，因此決意離開還笙砝值幕肪常ス扌星蟮賴納睿罷葉災沃諫悅５姆椒ǎ鈧諫緣媒饌選Ｗ詈螅黽伊恕?br> 　　修行者悉達多踏上追求真理的道路，經過參訪、苦修的漫長旅程，體驗不同宗派間的教旨，對每位宗教家、學者他都虛心求教。苦行者的毅力令人尊重，學者的研究精神也給他很大的震撼，但是對年輕的悉達多來說，儘管有些心得，卻覺得還是不究竟。 　　 他決定獨自追求天地宇宙的真理，萬物有物理，人的身體有生理，人的內心有心理，如何透徹這些萬物、生死、心靈煩惱的課題?怎樣才能突破迷茫，見到真純清凈的道理?他以堅定的信心獨自踏上探尋的路途。 　　 這是佛陀發心求道之前的一段心路歷程。之後悉達多太子經過訪道、苦修等等嘗試，最後在菩提樹下證悟，佛法就此生根傳揚，開枝散葉廣化天下。我們後世學佛的人，有幸浸沐在佛法光輝下，不得不對佛陀禮拜頂戴，感恩佛恩浩蕩。 　　 人生，懂得感恩的人才能知足，能知足的人才會快樂；修行也是如此，內心知足即無貪戀，心無貪戀則意不顛倒，所以要懂得感恩。我們尤其要感恩佛，佛陀有感於眾生迷茫，發心探究宇宙人生的真理，因而歸納出「三理四相」，世間一切都不離這個原則。 　　 「三理」——物理、生理、心理。「物理」包含成、住、壞、空四相，所以世間沒有一樣東西是永恆常住的。人的身體變化稱作「生理」，包括生、老、病、死四相，一樣是分秒變遷。人的「心理」則有生、住、異、滅四相，一念好心生起，很快的念頭又斷了；一分感恩心起，很快又轉移了，這就是心念的變化。 　　 我們存在成住壞空循環不息的宇宙間，隨著生理生老病死的變化，心理也不斷在生住異滅中輪迴，說來危機四伏、苦難偏多。面對這麼多的苦難，分析起來道理很大，名相也很多，於是佛陀慈悲應機逗教，就以八種簡單的方式，為我們歸納三理四相之下的八大苦難，使我們了解而警覺，徹悟苦、集、滅、道的真理與實行。

原經翻譯者

後漢安息國三藏安世高大師 　　 在講述這部佛經之前，我們首先要感恩本經的翻譯者，就是「後漢安息國三藏安世高」大師。 　　 安世高大師，出身安息國（今伊朗）太子，對佛法十分好樂。老國王過世後，他接掌了王位，但是他認清了人生無常的真理，視榮華富貴如浮雲，所以就把王位讓給叔叔，自己出家去了。 　　 出家後的安世高大師潛修佛法，在修學有所體會後，更加深他探研佛法的渴望，於是周遊列國，輾轉因緣下，於東漢（後漢）桓帝建和二年來到洛陽，便在洛陽安住，一方面研習漢文。過了一段時間已通達漢文，故在精研佛法之餘，著手中譯佛經的工作，總共在中國翻譯了二十九部經論，《佛說八大人覺經》即是其中之一，提供後學者莫大的學習資糧。 　　 除了安世高大師翻譯之外，明朝蕅益智旭大師並為造論，弘揚傳布此經。

釋經題

《佛說八大人覺經》 　　 學佛就是志在成佛，所以要虔誠敬重、堅定志願。堅定志願的首要條件即是「守時如教」，每天都要守護光陰不虛度，以時間來累積成就一切，如佛所教、惜時精進，這就是守時如教。 　　 佛陀的教法和寺院規矩，我們必定要掌握與奉行，保持心靜無雜念，修行看似平淡，實則守時如教的功夫就在這裡。 　　 《佛說八大人覺經》，「八」是數字，指的是我們應該了解與覺悟的八大項目，能夠了解這八大項目，就不會迷失生活與修行之道。「大人」就是「大士」，也是「菩薩」的意思，就像我們稱觀世音菩薩為白衣大士；凡是發大心、立大志願，奉行大道者，就稱為大士或大人。「覺」是不迷。所以「八大人覺」，即是八種菩薩應該覺悟的道理。

開經明義

為佛弟子，常於晝夜， 　　 至心誦念八大人覺 　　 學佛，目的就是要成佛，成佛的條件在自覺覺他，覺行圓滿就成佛了。人生之苦，苦在迷而不覺，若能將自覺之後的心得教育他人，使人人皆從迷茫中醒悟，才是自覺覺他，覺性的教育。 　　 眾生心迷心亂，世間就無法產生善的循環，所以心亂則世亂。佛陀是大覺者，他將求法覺悟的心得向人間宣說，對佛陀的教育，愈是智慧高、根機好的人，接受度愈深，研究得也愈透徹。 　　 這部《八大人覺經》，進入經文開宗明義即曰「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺」；「常」是不間斷，意思是身為佛弟子，在日常生活中，無論是白天或晚上都要精勤不懈，時時誦念這八種修行覺悟的方法，行在菩薩道中，求佛、學佛，覺悟而成佛。 　　 當然，覺悟的方法道理很深，不過安世高大師以淺顯簡短的文句翻譯，讓我們容易閱讀和背誦，就像很多人喜愛《靜思語》，正因為它簡短淺白，又能運用在日常生活中。《八大人覺經》的內容亦是如此，每一段文字都不長，但是其中蘊含的意義卻很深廣，我們可以時時記憶與應用，所以「常於晝夜，至心誦念八大人覺」，行住坐卧之間都能背誦。 　　 要知道，佛弟子無論是在家、出家，既然已皈依佛，就要時時依教奉行，我們開始探討《八大人覺經》，此時此刻也該立願奉行道法，日夜用功不間斷。 　　 「至心」就是很虔誠；內心真正虔誠，對佛法一定能感應道交，將佛法深切銘刻於心，這樣才叫做至誠。道理常常印在心上，時時運用，即使待人接物間外境時現，都能及時懸崖勒馬，一一拆招化解。常聽到慈濟人說：「實在做得很累，但是師父說『分秒不空過，步步踏實做』，還是不能懈怠，再認真做吧!」日常生活把握分秒，萬一心生懈怠，只要想起師父的話，自然又再提起精神，精進向前，這就是因為慈濟人能帶著虔誠的心處眾入群。 　　 慈濟人散布在地球各個角落，這一邊正在休息，地球另一邊的慈濟人已經開始一天的付出；等到他們要休息了，這一邊又接續著利益人群的工作，如此晝夜輪替不停息，累積出無數動人的故事，譜成一部現代的歷史——「慈濟大藏經」。 　　 經者，亘千古而不變，以時間來說日夜不停，橫向來看則遍布全球，每個慈濟人都是把握時間發揮愛心，付出無所求，那種至誠無染的愛，即是發自至誠的心，人人有這分至誠，沒有事情完成不了。儒家大師孔子，讚譽學生顏回「得一善則拳拳服膺」，我們也是一樣，求得教法後再普遍傳給別人，依此奉行就能廣利群生。 　　 所以慈濟人，內心要建立「誠正信實」，自我凈化；對外的動作則是「慈悲喜舍」，誠正信實的人生是自愛，對外付出慈悲喜舍就是愛人。這樣的自愛愛人，一定是自覺之後才能覺他，這就是我們學佛不能缺乏的至誠。 　　 看看世間多少可愛的人!就像印尼有一群發心付出的企業家，至心虔誠從事慈濟志業，他們接受師父的委託，清理印尼黑色心臟的紅溪河，拆遷河上違建居民，建設大愛屋使之安身立命。他們相信師父的教育，依照師父的委託完成任務，不但拉近印尼華人與當地人民的距離，更使雅加達亮麗起來。可見天下無難事，只要有心，至心誠懇，得一善拳拳服膺，這種積極的人生無事不成。 　　 所以說來，學佛、行菩薩，必定要至誠如教修行。《八大人覺經》經文精簡淺白，道理卻如此奧妙，對人生有很大的幫助，我們應該好好銘記在心，勤習背誦不舍晝夜，請大家多用心!

第一覺悟

世間無常，國土危脆， 　　 四大苦空，五蘊無我， 　　 生滅變異，虛偽無主， 　　 心是惡源，形為罪藪， 　　 如是觀察，漸離生死。 世間無常 　　 佛陀希望我們能時時警覺世間無常，常有這樣的覺悟，才能下決心在道業上精進；能夠覺悟無常，凡事就不會那麼計較、執著，自然減少許多煩惱。 　　 世間無常，二十世紀末的兩次大地震，我們記憶猶新，一九九九年八月十七日土耳其發生大地震，瞬息間，多少人家破人亡!天人永隔的悲慘景象震驚國際。消息傳至台灣，慈濟人本著人道、生命平等的精神，立刻聯絡甫結束科索沃賑災，即將於馬其頓轉機回台的小組，改變行程續往土耳其勘災。 　　 小組人員風塵僕僕踏上土耳其，放眼所見滿目瘡痍。救人之務刻不容緩，小組人員於勘察後，立即採購床墊等物資展開發放，另一方面則將相片、文字、影像資料傳回台灣。驚懾於大自然的威力，感同身受當地人民的苦難，慈濟人很快在台灣發起馳援土耳其的募款活動。 　　 那段時間，靜思精舍的修行者，同樣不分老少全體動員，連我們的貓狗胸前也掛起募款箱，一同投入募集愛心的行列。不只在精舍，所有的慈濟人也都動起來，街頭巷尾四處勸募，只為了對遙遠的土耳其盡一分心。 　　 但是，許多人的愛心被啟發了，卻也有人對慈濟從事國際賑災不以為然，發出了負面的聲音。有人就指著慈濟委員的鼻子說：「土耳其在哪裡?地震在哪裡?你指給我看!」又有人說：「我自己都需要人救濟了，為什麼台灣不救，要去救國外?」 　　 聽到這樣的話怎不令人擔心!不只擔心勸募行動受到阻礙，更擔心這股負面的「心力」，可能是一語成讖。要知道，人心善良，所居住的土地就能祥和平安，所以說「福人居福地」；假使這片土地上的人缺乏善心，反而生起惡念，不啻是自我詛咒。 　　 常常跟大家說要自我祝福，如果人人內心都是善與愛，與人互動就有一分關懷，人人相互關懷自然形成善的循環、福的力量，這就是種「福業」。「福業」是一股氣，台灣人說「福氣、福氣」，道理是一樣的。 　　 自愛愛人，這就是福，我們經常心存愛念，與人為善，即使無法付出，也要隨喜讚歎，人心和合，天時順暢，才能營造祥瑞福氣。但是有的人卻逆道而行，不只是見人為善不肯隨喜，甚至口出毀謗，阻礙別人發心，如此自障礙他，真是替自己造惡業，惡業共聚，所居的土地怎得祥和？ 　　 根據佛經里的描述，現在已經是壞劫時期，器世間不斷敗壞，如果不趕緊以福業共聚的力量挽狂瀾，世間會毀壞得更快。好比大家共乘一艘船，風浪大的時候，除了駕駛人的技術純熟，坐船的人也不能浮動，大家如果亂動，就會加速船隻的翻覆。 　　 同樣是一九九九年，在九月二十日那天，有慈濟列車回到花蓮參訪，我藉機對他們說明救援土耳其使善業共聚的觀念，鼓勵人人齊心向善，也警惕人人要有無常觀；土耳其發生災難，同樣在這塊大地上，台灣不是不可能發生。這是在九月二十日那天所說的話。 　　 孰料九月二十一日凌晨一點多，突然間天搖地動，台灣九二一大地震，死亡人數超過二千人，同樣帶來國際震撼。從那時開始，慈濟跨出了九二一歷史的腳步，以無比沉痛的心情「救台灣」，藍天白雲的身影投入災區，同時向國際間呼籲愛心捐輸，以圓之前大家說「為什麼不救台灣」的口業。 　　 感恩全球慈濟人，拼進全力在僑居地為台灣展開勸募工作，有的國家礙於法令不得募款，當地慈青就以洗車打工的方式捐出所得。許許多多的感恩事千言難盡，地震災民「安身、安心、安生」的工作則在大愛中迅速推展。海內外的愛心匯聚起來，很快地，大愛屋蓋起來了，不久，五十所希望工程學校一一矗立，一顆顆新芽破土重生。 　　 一念生心動三千，為圓口業所付出的代價，實在太大了!所以要時常覺悟「世間無常，國土危脆」。時間不斷在轉動，一定要把握住當下生起的這念善，將剎那化為永恆，就能成就福氣善業。 國土危脆 　　 世間有沒有靜止不變的境界?答案是沒有。大自然本來就是瞬息萬變，光說我們看得到的太陽、月亮、地球，就要不停地互相繞轉，一刻不得脫離它的軌道。 　　 至於修行者的心念，每天早上三點多起床，上大殿虔誠課誦，之後念佛、靜坐。這個時刻看似靜止，其實是我們心自靜，身外的環境並沒有靜止啊!原本闃黑的天空，早課下殿後已經明亮起來，一花、一草、一木的身影如此明朗，這就是不知覺中的變動。 　　 所以佛陀警惕我們「世間無常，國土危脆」，的確是如此，像是二OO二年底，印尼亞齊省發生規模七點七地震，可以想像威力多強，還好不是發生在人口稠密處，否則又是一波大災難。 　　 接著義大利艾特納火山爆發，新聞影像上火柱衝天，火勢將夜空染成一片血紅，似乎要吞噬整個大地。未及一月，義大利中、北部豪雨成災，同時發生海嘯引致海水倒灌，造成嚴重災害，聞名全球的「水都」威尼斯，這回也不免望水興嘆。然而義大利南部卻傳出焚風災情，風力又熱又強，許多樹木遭連根拔起，大自然的威力呼風喚雨，人類再強還是無法招架。 　　 這一連串的災害——地震、火災、水災、風災。為什麼會有海嘯?是受外海風力或是地震的影響，造成海浪的變異。為什麼火山會爆發?就是地熱要發散出來，爆發的岩漿接觸空氣（風）便引發燃燒。至於為什麼有地震? 　　 有一回，我們的大愛小記者（按：大愛電視台節目之一）去訪問地震中心，請教地震成因。中心人員很仔細地為孩子們介紹，告訴他們地震後有的土地會整個隆起來，有時地震前地上會冒出泥漿。小記者就問：「為什麼地底下會有液體，泥漿是怎麼冒出來的?」 　　 中心人員解釋說：「地底下充滿土壤、水分和熱氣，地層受地球板塊推擠或斷層影響產生震動，泥土和水分就乘著熱氣冒出來，成為泥漿。」原來如此!古代科學不昌明，於是想像為「地牛翻身」，現代科學讓我們了解其中原理，卻也更體會國土危脆，有一項因素不調和，就要賠上人命、財產的損失。 　　 談到地震，不由想起九二一過後，又有另一次地震，在南投的九份二山引發氣爆。當時氣爆點上有一戶人家，是慈濟的照顧戶，他們的房子隨著地氣往上沖，並飛了幾百公尺遠，房子掉下來摔得扭曲變形，很不可思議的，這家人卻毫髮無傷。另有慈濟幕後委員一家人，他們的房子也在滑行幾百公尺後獲得平安。 　　 但是其它二、三十戶人家就沒有這般幸運，氣爆後，整座山地滑動崩塌，幾十戶人家全遭活埋。 　　 人生就是這樣無常，所以「平安就是福」！ 　　 學佛，要內外清楚，不能只沉迷眼前的平安；平安時要懂得感恩，感恩要多付出，人生的價值就在行善。光陰迅速變動，要說「靜」，總是心自靜，其實心外沒有靜的境界，所以我們應該把握時間，才能在有限的時間中，無限延伸生命的良能。 四大苦空 　　 每天庸庸碌碌地過日子，對飛逝的時光到底有沒有什麼感覺呢? 　　 有一天晚上，看到書房的佛像前供了兩朵牡丹花，引起我的興趣，就特別佇立欣賞，盛開的牡丹又美又白，很潔凈。但是心念隨即又轉：愈美的花，盛開的時間愈短，這兩朵牡丹又能美麗幾天? 　　 結果才三、四天的時間，再從佛桌前走過，其中一朵已經凋謝了，地上、桌上都有好幾片花瓣，一下子心裡感觸很深！ 　　 花開、花謝，日出、日落，就像人生的過程，但是每天看著日出日落，看著花開花謝，一般人還是沒有感覺，也沒有體悟，這就容易庸庸碌碌、空白地過日子。 　　 其實再仔細去分析這朵花，它同樣起於一顆種子，以現代的科學觀點來看就是「基因」，牡丹的基因，開出來就是牡丹花。它在土地中，地（土壤養分）、水、火（溫度）、風（空氣）調和了，隨著時間慢慢冒出地面，抽枝發芽，開花，最後自然地凋謝。 　　 人也一樣，父精母血混合之後就如一顆種子，生命基因構成了，我們就在母胎中開始成形。原本只像一顆露珠，慢慢出現人的形體，有了四肢、五官和內臟，大約經過十個月的時間，就呱呱墜地來到世間。 　　 花是如此，人亦如此，大地草木無不都是如此，都有這種共通的道理，形體雖然不同，原理卻是相同的，同樣由基因形成，同樣需要四大和合，才能健全平安地長成。 　　 宇宙大地隨著時間不斷生滅，在垂直的時間與普遍的空間中，無一是「常」。看看我們所居住的台灣，根據研究，一萬八千多年前還和大陸相連，後來冰河融化淹沒連結的土地，形成台灣海峽，台灣才成為一個島嶼。這就是一個無常! 　　 但是，萬物的運轉不能有一點偏差，稍微變動就可能導致重大的災難。一九九八年七月間，大洋洲島國巴布亞紐幾內亞發生巨大海嘯，最大的一波海浪以時速三百公里衝擊沿岸地區，摧毀至少九個村莊，瞬間奪走兩、三千人的生命。 　　 勘災人員來到這個國家，碧海連天、水天一色，大地一片青翠，人民的生活雖然簡單，卻也祥和安樂，難以想像海嘯發生當時，是如何一陣遮天蓋地的恐怖景象。所以說「世間無常，國土危脆，四大苦空」，四大一不調和，大地萬物瞬息毀壞。 　　 談到「四大苦空」，地、水、火、風是構成萬物的四大元素。所有堅質的東西都屬於「地大」，大地上有空氣（風）、有溫度（火），地底下則有水，任何時間都在變動，假使變動過大，就會造成毀滅性的災難。無常的運轉下，根本沒有永恆的存在，所以萬物的本質畢竟是「空」，到頭來還是幻滅變遷。 　　 大地看來很堅固，其實也很脆弱。台灣九二一大地震，許多建築物應聲而倒，幾年後回想起來，還是一樣驚心動魄，尤其南投縣境內的九九峰，原本青翠連綿的山頭，突然間像脫去了外衣，赤裸裸的黃色丘岳，瞬時一片死寂。原來，雄偉的山脈也是不堪一擊! 　　 再看到地震後，有一所學校的運動場竟然拱成一個小山丘；而雲林縣的山則滑到嘉義縣，並造成一座大湖，可知這股自然的力量多大啊! 　　 所以宇宙之間，最重要的就是調和，四大調和了才能平安。大地是如此，我們的身體也一樣，宇宙是大乾坤，我們的身體是小乾坤，其中一大不調就疾病叢生。 　　 人體的地大包括皮、肉、骨、脈等物。血液、痰、唾、眼淚屬水大。腰酸背痛、骨折等是地大不調，就像大地有了傷痕一樣。一些血液方面的疾病則起於水大不調，像是慈濟的骨髓資料庫，就是為了拯救白血病等血液病患而成立。 　　 骨髓負責人體內的造血功能，是生命的主流，一旦不調立即危及生命。所謂骨髓移植，在基因配對成功後，受髓者需要接受「殲滅療法」，即是將體內原有的骨髓細胞，無論好壞盡皆消滅，再注入捐髓者健康的骨髓，使好的骨髓細胞在新主人身上正常地運作造血功能。 　　 常說「眾生共業」，在骨髓細胞的世界裡也是如此，移植前無論好壞都要一起殲滅，等到注入健康骨髓，體內的細胞也要能和平相處，合心運作，才可能得救。小乾坤如此，大乾坤何嘗不是這樣，唯有人心向善、人人愛護大地，普天下眾生才能平安。 　　 合心、和氣、互愛、協力，生命共同體的安危，期待人人共同承擔，這就是修行者的目標。 五蘊無我 　　 生命的長短萬物不一，但是最後同樣要凋零、歸於塵土，看清楚了，四大假合無不是歸於空，所以說「五蘊皆空」。 　　 佛教徒常常都會誦念《般若心經》，其中的「五蘊皆空」，五蘊就是色、受、想、行、識，又作「五陰」，是類聚一切有為法的五種類別；概分為兩大部分：色屬於四大假合的物質，其它四蘊則是心靈的感受。 　　 眼睛所見的一切稱為「色」，無論是黑白、長短等等，包括我們人的身體，都屬於色蘊的範圍。人體在大自然的境界中，在四大假合的狀態下，同樣只要一不調和，就「四百四病生」——佛經中以此表達疾病種類繁多。其實現代醫學所探討出的病理，大大超過四百四病，許多看不見的細菌、病毒都會致病，甚至威脅生命。 　　 二OO二年十一月上旬，有一件令人非常心痛的事，澎湖地區的慈濟委員慈諾（張庄桂桑）罹患「溶血性貧血」不治往生。眾人哀傷之餘，回憶她生前拖著病體，思想卻非常健康，仍然盡心儘力做慈濟，照顧澎湖離島上許多獨居無依、苦難病痛的眾生，並以堅忍的精神帶領當地的慈濟人，傳承愛心良能。 　　 直到往生前，還交代家人為她捐出大體，最後不僅捐贈一對健康的眼角膜，也完成病理解剖、成就醫學的心愿。雖然她只活了短短的五十年，但是她的一言一行深刻動人，這出人生大戲演得精彩絕倫，難怪往生前後都有那麼多人圍繞著她，相信也此生無憾了。 　　 體內的四大不調，造成病與死的痛苦。像東台灣較常見的恙蟲病，恙蟲的體形只有針尖般大，被咬的人很難發現，病發癥狀則類似感冒，經驗不足的醫師也容易忽略，無法對症下藥，病情嚴重的卻會要人命。 　　 我們在大愛新聞里，又看到馬來西亞有一位患者罹患「象腳病」，一隻腳腫成平常人的四、五倍粗，看起來和象腳一模一樣。 　　 所以說「人之大患，在吾有身」，四大假合的身體時時要受病痛的考驗，身體不適更會引發心理的病態，身心飽受煎熬，實在是苦不堪言! 　　 「色蘊」以外，就是受、想、行、識。「受」是感受，有的人雖然身體健康沒有病痛，心靈卻不安定，看得順眼的，感受就很歡喜、快樂；假如稍微不順意，很快就感到錐心裂肺的痛苦，這些都是心的感受。 　　 聽到有人生病了，我們會為他感到捨不得，如果是和我們關係親密的人，感受又會更深、更痛，這種人與人之間的感受，確實很複雜。 　　 接著是「想」，就是想法，想字上面一個相、下面一個心，意思是將形象放在心中，相和心會合起來給我們的感覺，就叫做「想」。比如喜歡的人出了遠門，我們就會想念他，時常想起從前相處的情景，又擔心他在外地的安危，這就是想；或是與人結怨，心中時時想要報復，這也是想。 　　 有一則新聞，一個女陔子因為和男朋友感情衝突，情緒非常不穩定，看什麼人都不順眼，誰和她說話也都反彈，有一天家人說了她幾句，她就把酒精倒在臉上，然後點火燃燒。結果，雖然緊急送醫，還是燒得面目全非。 　　 這種情緒的反應，是因為情緒的感受已經深入她的思想，遭受波折時又無法自拔，情關難過，所以做出一輩子蠡詰男卸餼褪恰甘堋褂搿趕搿顧鸕姆襯蘸屯純唷?br> 　　再來是「行」，行是很微細的轉動，就像我們生存的時空在不知不覺中變動，天荒地老、海枯石爛，連巨石也在不知覺中化為塵土，這種微細的變化就稱為「行」。 　　 人由父母的精血交合而成，在媽媽的肚子里發展成胞胎，由一小點慢慢生長，逐漸有了四肢五官和臟器，直到足月了才離開媽媽的胞胎，出生人間。出生後的形態，從嬰孩而幼年、青年，渾然不覺時又從中年而老年，其中的變異微細得令人難以察覺，這就證明天地萬物都離不開「行蘊」。 　　 最後是「識」。受是剛感觸到時的感受，之後腦海中會浮現這個形象，然後就深入內心再作思考，所以受與想是心靈的造作，之後就會表現在我們待人處事的形態中，一有行動即是造因，業的種子就逐次顯現出來。 　　 在行蘊的變動中，人心也隨著歲月不斷累積執著，因而造作種種善業或惡業，這些善或惡的種子最後收納於「藏識」中。所以說「萬般帶不去，唯有業隨身」，過去、現在所發出的一切心念或行動，其結果都會收入我們的意識中，又如影隨形地影響未來的生生世世。 　　 色、受、想、行、識，除了「色」包括色身、肉體之外，其它四項都是無形的。雖然無形，但是在我們的生活中卻占很重要的地位，不只是今生今世主導我們的方向，同時還延續到來生。 　　 於是，令人產生疑問的一點是，明明說「五蘊皆空」，受想行識變異不息，為什麼又說它能延續到永恆?其實關鍵就在瞬間的念頭，瞬息之念雖然無法在現實生活中常住，但是我們發了善願如果能夠好好把握，依照這個方向去實行，就能使願心愿力綿延不斷。 　　 如同悉達多太子覺悟人生生、老、病、死之苦，啟發了內心深處的願力，因此放棄王宮的享受，往求道、求覺的道路走，也因為有了這個行動，今日我們才有佛法可學，這種心靈的大覺悟發為行動後，即可化剎那為永恆。 　　 常說「把握當下，恆持剎那」，則「瞬間即是永恆」，就像慈濟人常存著愛心、感恩心，付出無所求地去做，這分大愛就能永遠照拂苦難的人群。 　　 佛法開啟我們的智慧，引導我們發揮慈悲心，才能拯救世間的苦。要去救苦，必定要先了解道理，所以學佛，最重要的是使我們時時警惕，對一切境界了知無常、危脆；體會四大苦空，萬物生成都是因緣和合，一旦其中一項失調，它就敗壞了；覺悟五蘊無我，凡事不可執著，一切都是虛偽無主，就好像虛擬的世界。 　　 但是，行菩薩道要精進，不能自我解釋為「一切都是虛無的、都是空的，何必還要辛苦修行?何必去做救人的工作?反正什麼都沒有啊！」這就誤解了佛法的真義，我們四大假合的色身雖然無常，只要發一念真心，為人間的苦難求覺道，這就是永恆。 　　 所以不要覺得什麼都沒有，所做的一切都會儲存在藏識中，引導我們將來的去向。所謂「真空妙有，妙有真空」，道理就在這裡，真正的空也就是真正的妙有，大家要好好地思考，多用心! 生滅變異，虛偽無主 　　 心念無常，昨天喜歡的人，今天說不定就反目成仇，若是掌握不了心思的變動，一有偏差，就容易做出偏差的行為，其結果傷害自己，也傷害他人，這在現在的社會比比皆是。 　　 發生在美國聖荷西有一個案例，這個家庭的先生是香港人，太太是台灣人，他們帶著孩子移民到美國。不料原本嚮往的生活並不順遂，工作壓力讓先生喘不過氣，結果意志消沉的他，在槍殺妻子和一對兒女後舉槍自殺。這是很令人遺憾的一個案例，個人思想的偏差，卻毀滅了一個家庭。 　　 個人的偏差結局如此，假使一國執政者的心思不正，整個國家的人民都要受災殃。 　　 可記得阿富汗?科索沃或是東埔寨?這幾個國家都是因為社會動亂，國家不安，所以人民受盡辛苦。這些地區我們都曾經去幫助過，看到當地人民生活艱困，不禁慨嘆：少數人的心思偏離正道，原本安樂的社會就此充斥內戰外患，人民流離失所。 　　 所以說「生滅變異，虛偽無主」，人生有許多無法掌握的變動，昨天不是今天，這個時刻絕對不是另外的時刻，一切都是「虛偽無主」，一切都是四大假合，沒有固定的相，也沒有不變的事實。在如此變動不息、虛幻不實的時空下，一切生滅變異都蘊含著無限苦難。 　　 《金剛經》經文有云：「如夢幻泡影，如露亦如電。」人生就是這樣，如夢、如幻、如水泡，亦如朝露、電光，都非常短暫而易於幻滅，如果把這些虛幻的東西當真，那就很辛苦了。 　　 從前有一位國王很愛他的女兒，什麼東西都願意給這位心愛的小公主。 　　 有一天，小公主陪著國王在水邊散步，看到水在流動時，互相擠壓激起了水泡，泡泡被陽光一照，現出美麗的七彩顏色。公主看了很歡喜，就對父親說：「父王，我要這些水泡，您叫人取這些七彩的泡泡，我要放在房間里好好欣賞。」國王就吩咐隨從去取水泡。 　　 想想看，水泡一碰就破了，哪有辦法拿起來呢!侍衛沒辦法，公主又要宮女去拿，同樣拿不起來，再換大臣去拿，還是拿不起來。公主生氣了哭鬧個不停，國王很心疼，就拿屬下出氣，準備開殺戒。 　　 後來一位大臣就向國王提議：「是否貼出告示，徵求可以取出水泡的人?」國王無計可施，只好聽從大臣的提案，發了一個告示。 　　 其中有一位很有智能的老人，為了避免國王遷怒他人引發殺機，就去撕下告示，士兵便將他帶到國王面前。國王很高興，就對老人說：「只要你能拿起水泡，自然大大有賞。」老人說：「沒問題，只要公主肯和我合作，我就拿得起來。」公主聽了也很高興，願意和老人合作。 　　 老人就對公主說：「請您一起到水邊來，挑選您喜歡的水泡，我就能拿上來給您。」然後老人遞給公主一根針，請她將選中的水泡挑起來。 　　 公主接過針來，果真聚精會神地彎身挑選水泡，但是每顆水泡一碰到針尖就破了，公主挑了半天，終於沒能挑起任何一個。這時老人就說：「公主，您都拿不起來了，別人又怎可能拿得起水泡呢！」小公主若有所悟：「這種東西碰都碰不得，哪有辦法要呢!」丟下手上的針，公主放棄了這個虛幻的執著。 　　 一般人的貪著執取，和公主要求水泡的心理不是一樣嗎?求不得就生出諸般怨惱，甚至傷害自他。人生在世，若不能了解名利、慾望都是「虛偽無主」，身心永遠得不到平靜。 　　 現在大家都普遍使用電腦，電腦科技也發展到景觀合成上，把一個人的相片和各地的風景影像合在一起，就好像那個人實際「到此一游」一樣。 　　 從前的人對照相技術已感到不可思議，現在電腦科技更帶來許多便利，開啟人類寬闊的視野。想想，電腦裡面有什麼實質的東西呢?沒有，只不過是一些電腦程式而已。但是太依賴電腦的結果，也會招來人類的災難，有一天電腦全部不能運作了，存在電腦里的資料全都消失，人類可能就一無所有了。 　　 如此說來，世間並沒有什麼可靠的東西，愈是依賴它愈是危險，但是現在很多人都迷失了，不能將科技作適當的應用。就像之前新聞報導，兩個十七歲的孩子在網咖里上網，忽然間倒在地上被送到醫院急救，原來是兩人在網路的世界裡渾然忘我，不吃也不睡，最後營養失調脫水，就這樣倒下了。 　　 這實在是墮落啊！不僅是青少年，其它年齡層的人也開始沉迷於網路世界，他們無法面對現實，卻投入其中遊盪，是不是很可悲也很可怕呢? 　　 人生確實是虛幻變遷，在二00二年十一月間，美國密西西比到弗吉尼亞州之間，一早天未亮，忽然颳起超過七十個龍捲風，橫掃五大湖、六大州，其中田納西州災情最為嚴重。 　　 另外，靠近俄亥俄州有一座戲院，開頭風力不大就照常營業，後來風勢增強才緊急疏散觀眾。才剛將大家疏散出去，一陣風就結結實實地吹過來，連地面上的轎車都被卷到空中，再重重地往戲院屋頂砸下來，災後現場一片殘破，好在觀眾已經疏散了，要不然真是不堪設想。 　　 世間無常多變化，誰會想到歡歡喜喜地去看戲，卻差點遇上無妄之災。所以「生滅變異，虛偽無主」，人生實在沒有什麼好計較的。日常生活待人處事、起心動念中，要照顧好我們的心念，不小心起了煩惱，就趕緊轉個念頭，不要讓偏差的感受主宰不當的行為；面對偏差的埋怨或激動的歡喜，都要冷靜下來，去除得失心，不需要太過歡喜，也不必悲觀，能夠這樣，心就能平和。 　　 與人相處，要懂得將心比心，己所不欲勿施於人，必定要多多和人結好緣，因為好、壞都是一顆種子，影響著我們的現在與未來。修行就修在時時心念平和、行為端正，自利也能利益他人。 心是惡源，形為罪藪 如是觀察，漸離生死 　　 身體健康順暢就是人生的福，因為世間萬物總是不斷生滅變異，到底有什麼好追求的?所以此時此刻健康、幸福，更希望我們內心自在，心不自在，外在不斷變化，人生一定十分苦惱，而且無法忍耐。 　　 有一則新聞，一位婦女已經懷孕九個月，一時想不開，只留下「對不起，我累了」這幾個字，就燒炭自殺了。一屍兩命，像這樣的人生多無奈啊!不只傷害了自己，連自己腹中的骨肉，也要陪她共赴黃泉，將帶給她的家人多大的傷痛呢? 　　 「想不開」只是一個動念，但是發為行為造作，就會形成一顆業的種子。這顆種子已經埋藏在她的業識中，而這樣的決定是否就能一了百了？這輩子有煩惱困惑著她，她沒有解開，又帶著不快樂、懷恨、埋怨的煩惱而去，來生還是沒完沒了，同樣煩惱不停，加上要承受前生自殺的業果，真是業上添業，苦上加苦！ 　　 「心是惡源，形為罪藪」。「心」指我們的念頭，凡夫經常慾念多、心思又複雜，糾結的心念無法解開，就會產生重重迭迭的罪惡，所以說「心是惡源」，一切行動無不是從心起。 　　 在加拿大溫哥華，離市區不遠處有一座養豬場，主人涉嫌連續殺害六十三名特種行業女子。警方追縱幾年苦無證據，後來才以擁有非法槍枝名義逮捕他，並進入養豬場搜證，挖出十八具屍體。到底發生了什麼事？什麼原因使他連續殺人？其實還是起於「心」，心思迷亂了，不是傷害自己，就是傷害他人。 　　 心念偏邪，而「形為罪藪」，心念帶動行為，罪業即成定局。「形」就是我們的身體，這個身體會去造作很多的業。「藪」是雜草叢生的湖澤，就像泥巴坑一樣，所有的髒東西都附著在坑中；一切罪業都是心帶動身體去造作，而且累積在意識。 　　 所以我們學佛，時時要將身心照顧好，《靜思語》說「修心養性」，能用心修養自己的人，表現在外的風範就是柔和善順、寵辱不驚。有的人說起話來刻薄尖酸，有修養的人聽了常是一笑置之，更能善解包容，所以孔夫子說「三人行必有我師焉」，總是「擇其善者而從之，其不善者而改之」，只要肯下功夫，行為自然「隨心所欲，不踰矩。」 　　 修行者確實要常常警覺「心是惡源，形為罪藪」，心如何去感覺，我們的身形就如何表態，若能「如是觀察」，則能「漸離生死」；能觀察體悟因、緣、果、報形成的原理，就能漸漸脫離生死輪迴的宿命。 　　 佛法說「六道輪迴」，多數人都希望生天，但是學佛者所冀望的應該是凈土。至於凈土在哪裡?其實心凈國土凈、凈土在人間，天堂也不離人間。最怕的就是掉入阿修羅道，或是餓鬼、地獄、畜生道，這些也都不離開人間；地球上的動物都屬於畜生道，有些人一天到晚吵架、對罵，這就是人間的阿修羅；目前的世界，全球上億人口面臨絕糧斷食的危機，這些極苦的人生不就是在餓鬼道?更有許多天災、人禍交逼的地方，眾生身心的折磨比地獄尤甚! 　　 世間有多少苦難，很多都不是我們能左右的，一切皆幻化，就算眼前歡喜美好的境界，到底又能把握住多少?所以《八大人覺經》的第一個覺悟就是「世間無常」，沒有一件東西、沒有一個時刻能停止變動，絕對是無常。 　　 國土也因無常而危脆。我們依止大地而生存，大地就是我們的依報，有福的人報生善處；無福之人則報生在多災多難、災禍頻仍的國土，人禍的殺戮，牽引乾旱、水災、風災的肆虐，飢餓、瘟疫痛奪人命，那傷痛的人，幾乎來不及哀嚎! 　　 過去生所種的因，使我們不由自主投生在依報之處，因此我常說要感恩，能生在四季如春的台灣。所以在幸福的環境中，要把握機會精進修行，好好觀察世間萬物的無常，罪惡的結集都是因為人的「心」，體會了這一點，應該下功夫好好修心養性，端正我們的行為，就能慢慢脫離六道輪迴的束縛。 　　 心念永遠清凈，即是在凈土中，就不會在修羅、地獄、餓鬼、畜生這些境界中輪轉，永遠是一個覺悟的人生。

第二覺知

多欲為苦；生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在 　　 修行最重要的，就是心中少欲知足、無貪無求，才能輕安自在；人生什麼都是幻化無常，假使存著計較的心，只會造成身心的苦難。 　　 所以《八大人覺經》的第二個警覺，就是讓我們知道「多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在」。這段文字雖然很短，如果做得到，身心肯定是海闊天空，當然，這對一般人來說好像不是很容易，但是對修行者卻非常重要。 　　 媒體有過這樣的報導，一群大學生參與「貧窮一周」活動，實際體驗清貧的生活。活動規定一星期的花費不得超過五百元，於是每個人各出招式，向最低消費數挑戰，有的人去菜市場撿拾攤販不要的菜葉等，有的人就向超商要來剛過期還可食用的熟食，有的人三餐都吃麵條減少開銷……，總之想盡辦法少花錢。 　　 一周之后冠軍產生了，住在家裡的一組參賽者，第一名花了三十七元，而外宿組的冠軍也只花費七十元。他們接受訪問時，被問及清貧生活的感受?同學都說，這種惜福的體驗感覺很好，會去思考什麼是自己真正需要的，也很感恩父母讓他們生活無虞，而且肚子餓的時候，吃什麼都好吃，很容易滿足。 　　 透過這個活動我們看到，快樂並不在於物質的享受，真正的快樂就是那分心安自在，「少欲知足」就是快樂。相對的，「多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起」，貪求愈多，身心的束縛也愈大。 　　 有一位慈誠隊員很久不見了，見面時我就問他：「怎麼這麼久沒有看到你?」他說：「很忙啊！今年已經跑了幾十個國家。」 　　 「為什麼這麼辛苦呢?」 　　 「沒辦法啊!要做生意，業務如果不自己去跑，我擔心現在景氣不好，不努力一點不行！」 　　 「那麼，你們一家有多少人?」他算算也沒幾個人。 　　 「才幾個人，需要忙成這樣嗎?」 　　 他訕訕地說：「對哦，也不知道為什麼，反正以前就是這樣做，現在還是一個國家、一個國家去開連鎖店。」 　　 「這樣的生活快樂嗎?」 　　 「唉，累得要命!」 　　 看他生意做得這麼大，但是真的快樂嗎?結語是「累得要命」，這樣的生活真是很疲勞：把事業鋪展到那麼多國家，自己累得分身乏術，也沒有機會享受，到底是為誰辛苦、為誰忙呢?人生若能想得透，就不必活得那麼辛苦了。 　　 還有一則新聞，菲律賓一位計程車司機，幸運獲得國營彩券頭獎，得到一千九百萬披索（合台幣一千二百萬元）。領得獎金，除了購置新居、新車，他還大宴賓客慶祝中獎，結果第二天就遭七個蒙面者劫財害命，前後不到十天的時間。所以，有錢不一定是福，危機往往就在身邊。 　　 佛經里也有一段記載—— 　　 一位勤政愛民的國王，把國家治理得十分富庶穩定。有一天他突然想：自己向來勤於政事，我這麼努力，到底百姓的生活形態又是什麼程度?」大臣就向國王稟告：「國王，依我所見，人民的生活富樂安康，國王可以撥出時間到城外走走，實際探訪。」國王想想也對、自己從來沒有出城巡視過，就接受大臣的建議巡視國土。 　　 老百姓聽到國王出巡都非常歡喜，平時能安居樂業，都是因為國王的德政，所以人民自動自發的，預先將國王巡行經過的路線清掃、布置一番，恭迎國王的到來。 　　 國王走了一回，沿途得到民眾的歡呼擁戴，眼前所見儘是一片富有、亮麗的景象，次第巡視後，國王就歡歡喜喜地回到王宮。回宮後，他又不斷思考：人民都這麼富有，到底對國家有什麼利益?不如把人民的財產都集合起來，看看大家的財富究竟有多少?說做就做，命令發布下去，人民也都很配合一一呈上財產清單。 　　 其中有一位城中的大富長者，呈上的財產數目只有三千萬，國王明知長者很富有，財產怎麼可能只有這樣而已?所以就召見這位長者：「那天路過你的房子，又大又豪華，大臣也說你家財萬貫，絕對不只三千萬的數字，你膽敢欺騙我!」 　　 長者聞言，不慌不忙地回答：「國王，我沒有欺騙您，我所有的私財就是這些。」國王又問：「財產就是你的，為什麼還分什麼『私財』呢?那麼，其他的錢要做什麼?」長者說：「我能夠自由應用的，才是我的私財。這些錢都是用來救濟人群、解除人的苦難，看到有人貧窮困難，能夠自由付出，這才是我能運用的部分。至於其他財物，不過是五家共有。」 　　 國王一聽感到十分好奇：「什麼是『五家共有」?」 　　 長者就恭謹地說明：「所謂五家，第一是火，第二是水，第三是惡政，第四是不肖子孫，第五就是盜賊。」國王聽了很感興趣，就請他詳細解釋。 　　 「水是天然的災難，這種無常的天災不可抗拒；火也一樣，經常都有意外發生。盜賊以偷搶為業，有錢人是盜賊所注目的焦點，時常會受強盜劫掠。再來是貪官污吏；最後是好吃懶做的不肖子孫，就算有金山、銀山，還是會坐吃山空。所以財產是五家共有，到頭來生命終了時也帶不去，只有眼前還能把握機會付出。」 　　 國王聽了深表贊同：「是啊!人生真的是無常。」 　　 回頭看看現在的地球，災難頻仍，水大不調就水災泛濫，動不動又是土石流。之前澳洲、美洲、歐洲紛傳森林大火，焚風一吹，樹木互相摩擦，火勢一發不可收拾，連救火隊都束手無策，除非老天有眼降大甘霖，否則只有任其燒乾燒盡：而後續對地球生態、氣候的影響，更是難以評估。 　　 看!實在很可怕！國家再富有，遇上這種天災，也同樣無法可想，何況還有人為的侵犯，就像那位獎金得主一樣，有了財富卻引來殺機。 　　 近來尤其聽到許多企業遭銀行拍賣資產，或是拍賣大樓、大片的高爾夫球場。正是因為很多企業都只是泡沫經濟，企業愈做愈大，同時不斷向銀行借貸款項，繼續拓展業務，其實企業所擁有的資產根本抵不上貸款金額。經濟好的時候，表面看來名聲大、資產多，但是有的人一個月利息要繳幾千萬，景氣不好的時候，利息繳不起、貸款還不出，當然只有宣布破產，任憑銀行拍賣一途了。 　　 財富恰似水上泡，爭名奪利汲汲營營，到底能享受多少?認真去想，吃飯的時候，一隻手只能端起一個碗、拿一雙筷子，桌上再有多少菜色，肚子只有一定的容量；睡眠時，一個身體要睡多大的地方?三尺寬、六尺長的一張床，應該就能睡得很安穩；身上穿的，一次也只能穿一套衣服。這樣吃得飽、睡得穩、穿得暖，已經提供了基本的的生活，不必多麼富有，就能過得平安快樂。 　　 其實，富有是內心的感受，「知足之人，雖卧地上猶為安樂：不知足者，雖處天堂亦不稱意」，心理上如果不滿足，永遠都是最貧窮的人。 　　 我們學佛，要學會如何管理，有錢時要懂得如何使用；沒有的時候也不要計較，這樣的人生就是幸福的好人生。 　　 過去也說過，一般人智慧的理財是將財產分成四分——一分奉養父母；一分供給妻兒；第三要為社會做一些好事；第四則是留一些本金好好經營事業。如果沒有本金，卻一直借錢做大事業，這是很危險的事，現在的社會就是犯了這種毛病，只有一分本錢就做十分事業，雙腳踏進空中樓閣。 　　 「生死疲勞，由貪慾起」，世間看透了只是一條輪迴路而已，為了慾念填不足，今生辛辛苦苦，來生還是一樣吃苦不盡；如果能去除貪慾的誘惑，知足的人就是最快樂的。 　　 記得台灣九二一地震後，我們蓋了一些大愛屋提供給災民居住，十二坪的房子不大，但是每一戶都得到一幅《靜思語》「屋寬不如心寬」，鼓勵大家與其求屋寬，不如求心地寬敞。所以「少欲無為，身心自在」，面對現實能安分守己，擁有的時候要多付出；沒有的時候也無非分的貪念。 　　 學佛，一大重點就在學得減低慾望，看看在大自然的境界中，無為無欲就是自然，這種少欲無為才是修行者的境界。學佛沒有什麼特別，最重要的是這念心，把心顧好，不要開放心的欲門，如此就能身心自在。

第三覺知

心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業 　　 每天平平靜靜、安安穩穩地生活，這真是人生的大福，修行者的心境應當「清貧樂道」；內心真正清凈，沒有慾念，就能遠離煩惱，如此無欲守道，即得開啟智慧。 　　 這是《八大人覺經》的第三覺知，「心無厭足，惟得多求」，明明知道多欲為苦，內心卻永無厭足，還是不斷貪愛追求。在永無止境的追求當中，用盡各種手段，甚至搶奪偷盜，結果只是增加罪惡的累積。 　　 「菩薩不爾」，覺悟的菩薩就不會這樣愚痴，自墮惡業的深坑。他們一心為眾生奔忙，不為己身求安樂，哪裡還會想要追求享受，相反的，他們總是「常念知足，安貧守道」，這就是菩薩的行為。 　　 想清楚了，世間實在沒有什麼好求的；就算求得了，也不見得就能滿足、快樂，但是社會上就是因為人心貪無厭足，因而造成許多禍端。 　　 記得二OO二年十月間有一則國際新聞，史瓦濟蘭國王依照傳統，在每年的少女節慶典上，選擇女孩成為他的新妃子。一名十八歲的少女被選中後，即被帶入宮中訓練，學習如何侍候國王。 　　 另一方面，女孩的母親非常反對，覺得女兒還年輕，應該繼續求學，於是具狀控告國王的兩名朝臣綁架其女，雖然礙於當國法律不得控告國王，卻希望以此引起人權團體注意，迫使王室放回她的女兒。結果此舉引發強烈輿論，並要求廢除國王「每年納妃」的風俗。 　　 史瓦濟蘭是非洲最後一個君主專制國家，現任國王的父親一共有九十九個太太，大約二百五十名子女，而現任的國王一樣紹繼這種傳統。 　　 這個國家經濟落後，人民貧困，國王竟然還每年選妃，更極盡帝王的享受，這種傳統實在應該改變。但是並非傳統不能改變，而是心欲、對女色的貪求無法看開，心欲不斷追求，以為娶愈多妻子，代表財產愈多，這樣的觀念就是「惟得多求」，同樣「增長罪惡」，一國之君遭致人民怨怒，可不是缺乏智慧? 　　 倒是在伊朗，則有五名性侵害刑犯被當街弔死。這個國家和史瓦濟蘭不同，他們對於男女之色分得很清楚，雖然可以一夫多妻，但是不能有強迫的行為，這五名刑犯強行侵犯婦女，因此被判處吊刑，並且當街示眾以昭儆戒。 　　 這分判決同樣引發人權者討論，認為國際間已經廢止這樣的刑罰，所以應該修改法律。但是也有人認為不能修改，因為色慾是眾惡的根源，應該嚴懲重罰，才能徹底遏止犯罪。 　　 這就是各國的傳統不同，但同樣是因女色而起，這種貪慾確實是眾罪增長的源頭。 　　 而後又有一則驚動國際的消息，奈及利亞舉辦選美，媒體記者不當的言語，引起當地回教與基督教徒大規模衝突，二百多人在暴亂中喪生，另據估計，受傷人數多達一千兩百人，並造成一萬兩千人無家可歸。 　　 這也是為了女色，要選出世界最美的女孩，為此賠上這麼大的代價。主辦單位是不是就此取消呢?並沒有，主辦單位最後移師倫敦舉辦。 　　 哪一個女人是世界最美的呢?美麗的定義其實沒有絕對的標準，何況也沒有哪一個人能夠永遠保持青春美麗。 　　 大愛電視台的節目，曾經報導一位從前的金馬小姐，台灣當年的金馬小姐同樣經過挑選，一定是面貌美、身材好。但是際遇弄人，這位金馬小姐幾年前，在一場意外中燒毀了整張臉，同時婚姻也發生變故。這段時間她的人生彷佛失去了光彩，整個人變得十分自卑，內心非常痛苦。 　　 幸好在一個因緣下，她接觸了慈濟，慈濟委員用真誠的愛去陪伴她、輔導她，使她慢慢的由黑暗走向光明。現在她做環保做得很快樂，對於毀容一事也已經心無掛礙。 　　 過去的她真的很美，但是今何在?世間只要是有形的東西，就有一天會損壞，所以人生應該去除貪慾，就不會自招災禍。 　　 因此，菩薩「常念知足，安貧守道，惟慧是業」，修行者所要追求的是智慧，以智慧透徹人性，指引眾生回歸清凈善良的本性，這就是利己利人。許多人間的菩薩確實是無所求，所追求的惟有智慧，這在慈濟大團體中比比皆是。 　　 學佛，要學得心清凈，對物質寡慾知足，如此便能成長慧業。

第四覺知

懈怠墮落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。 懈怠墮落，常行精進 　　 學佛能把握時光，思想正確、分秒不空過，這就是精進的人生；精進的方向不可偏差，一點點的偏差，很快就會墮落，無法自拔。 　　 佛教徒的精進，不一定是去寺院拜佛、念佛、誦經，最重要的是「行經」。當然拜佛是表達佛教徒的虔誠敬仰，所以入寺院要虔誠禮拜；誦經則是對佛陀的教育反覆加強印象，深刻了解佛的教法。如果不曾讀誦經文，就不知道佛陀曾經說過這麼好的話，指引眾生正確的方向；修行失去道路就會步步難行。 　　 誦經如同旅行者的地圖，有了地圖辨別方位，才能指出一條成佛之道，所以讀經就像在問路。念佛則在「念得佛心為己心」，因為學佛就是為了成佛，要成佛，就要具備佛的精神、佛的理念，所以佛陀的思想精髓在哪裡，這是我們應該知道的。 　　 佛為救濟眾生而修行，眾生的苦難有心靈之苦、有物質之苦，佛陀的教育，就在輔導眾生打開迷茫的心靈，轉凡成聖，去惡行善。許多邊地下賤的眾生，生活苦不堪言，天災、人禍、飢餓交迫，這種共業苦難的地方，需要有愛心人伸出援手，發揮人道精神去幫助。這種愛的力量，就是「佛心」，所以我們拜佛、念佛、誦經，最後一定要去實行。 　　 佛陀在《八大人覺經》的第四覺知，提到兩個對比的見解動作——「懈怠墮落」與「常行精進」。墮落的人生就是因為懈怠，如果能看清懈怠墮落不僅損傷我們的生命，更殘害我們的慧命，就會下定決心奮發精進，以大勇猛心摧伏煩惱障礙。 　　 有的人能力很好，卻不肯好好發揮；有的人則是所發揮的方向偏差，「聰明反被聰明誤」，將聰明用錯了地方，真的是害人不利己，這就不是上進，反而是墮落了。還有一種人自視甚高卻又眼高手低，普通的工作不屑去做，天天等著理想的機會從空而降，一定要有理想的職位、事業他才願意做，結果長期賦閑在家。 　　 發生在義大利有一則新聞，一位已取得法律碩士的三十歲青年，因為工作職位不符理想，一直待在家裡，不肯再去找工作自立。他出身單親家庭，父親一個大男人獨力撫養他長大，還栽培他完成高等學歷，誰知學成後竟然不肯工作，父親覺得這樣不是辦法，應該讓他振作起來，於是中斷他的經濟來源，想要迫使他自立。不料辛苦栽培的兒子，倒是利用法律所長，一狀告到法院，控告自己的父親。 　　 法庭經過幾次審理，做父親的據理陳述：「孩子自小沒有母親，我一邊工作，一邊又要照顧他，如今已經盡了我的責任。他三十歲，學業也成就了，我一個年近七十的人，還有什麼義務撫養他呢?」聽起來很有道理。 　　 不過法院最後判決兒子勝訴，父親敗訴。法官認為兒子雖然已經能夠自立，但是職位並非他的理想，所以失業在家，既然孩子失業了，父親當然有義務要撫養他。 　　 這則新聞在義大利也是轟動一時，許多為人父母者都很驚詫，為什麼法官會有這樣的判決，難道父母親要撫養孩子一輩子嗎?對子女沒有年齡限制地提供，這樣的判決不是很負面嗎?但是法庭已經這樣宣布。 　　 聽到這則訴訟的結果，會覺得父子的親情、人生的思想意識，以及社會的法律觀念，在在都令人感到迷惑。到底什麼才是正確的思想?法律之前什麼才是真正的公平?最重要的，什麼才是親情真正的意義?人生的目標又是為什麼? 　　 這位三十歲的青年枉顧親情，竟然狀告父親，白費了父親養育栽培之恩，帶給父親多大的心靈創傷；他的思想貢高偏差，愈是貢高，墮落愈深。所以類似這種人，都屬於「懈怠墮落」，不能就其所學來發揮，這種眼高手低的人，實在是人格墮落者，哪怕他的學位再高，還是白白荒廢的人生。我們如果能冷靜思考，就應該捨棄墮落，趣向精進的道路，如此「常行精進」，才能「破煩惱惡」，消除煩惱、不再造惡。 　　 想到台灣有很多可愛的人生，非常地精進，記得台南有一位張先生，本身是小兒痲痹患者，要做任何動作，全身都得跟著動，是一位不良於行的殘障者。 　　 但是他很有志氣，雖然從小被棄養，不過他很認真獨立，訓練自己能夠謀生，每天很早起來，整理好自己，就穿梭在大街小巷賣口香糖，無論颳風下雨，都帶著他的小攤子出門。 　　 政府要將他列入重殘的救助對象，他不肯，他說：「我從小到現在受盡了辛苦，業已經夠重了，雖然是一個人生活，但是沒有餓過肚子，所以我不必別人救濟，還要努力去救濟別人。」所以他風雨無阻去賣口香糖，身體的動作很不穩定，卻是滿面笑容，每天都以快樂的心情面對。即使做這麼小的生意，他還每個月捐錢，幫助比他更可憐的人。 　　 天差地別的兩個年輕人，一位是好手好腳卻不肯做事；後面這位張先生手腳都不便利，除了婉拒政府的救濟，更努力工作，發心救助別人，這樣的生命勇者，才真是身殘心不殘的進取人生。 　　 這樣的人，我們可以說他是殘障嗎?看起來他什麼都能做，所以連「殘而不廢」這四個字用在他身上都不適當，因為無論在什麼地方，他都是以身示教，以樂觀、堅強、富有愛心的形象，鼓舞著手腳健全的人。他的心靈健康沒有障礙，雖然沒受過什麼教育，卻有充分的智慧，懂得做人的道理，更能少欲知足，所以心中無煩惱，再怎麼複雜、苦難的人生，到了他眼裡，全變成一片清凈的世界。想到這位張先生，無形中就給人很大的鼓勵。 　　 所以學佛精進，不一定要在寺院拜佛誦經才叫精進，除了虔敬三寶、理解佛經的道理，還要去行經，將佛陀的教育實行出來，走這條濟世救人的路。 　　 好的人生、好的模範，不在一個人富有與否，端看他的行為能否為人表率，思想正確的人生就是我們要學習的對象。當然錯誤的示範，也能讓我們引為警惕，「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之」，懈怠的人生終究要墮落，常行精進就在如何去惡從善，轉煩惱為覺悟！ 破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄 　　 學佛者每一天都要自我警惕，無論出家、在家，精進的人生不可或缺。 　　 精就是專心，進就是向前進步，世間有求不完的知識，所以要精進；發展事業也一樣，專心精進才能成就事業。何況是學道者，修行道路漫長，既得人身，又能聽聞佛法，踏上了起點就要謹慎專心，方向要準確，腳步絕對不能停息。 　　 懈怠的人生會墮落，不進則退，所以必定要有精進的心態，才能「破煩惱惡」。 　　 煩惱是自心的敵人，我們通常只知道身外有敵人，卻忽略內心和我們最密切、念念跟隨的敵人，那就是「煩惱惡」。這些煩惱惡，也就是我們的「見思惑」，「見」是見解，見解有了錯誤，行動就會偏差。《地藏經》中說「舉心動念，無非是罪」，一個人的見解有了偏差，說的話就會錯誤，惡口、妄言、綺語、兩舌，無不是造下口業。 　　 人的見解不純正，動作也會產生偏差，就如目前普遍的青少年問題，整個大環境的走向偏離正道，年輕人也隨之聞聲起舞。沈迷網路的虛幻世界，或是感情問題看不開，為了愛情可以把親情、友情一筆勾銷，一旦情海生波，則又激烈地以自殺、殺人收場，這都是見解不正所起的煩惱，稱為「見惑」。 　　 再來是「思惑」，思就是思想，比見解更深，影響的範圍也更廣泛，國家或團體的領導者，思想一有偏差，禍患就波及國家社會，人世間的混亂皆來自於此。 　　 當然，思惑對個人來說，同樣是自己的敵人，有的人明明知道自己的錯誤，要改卻不容易，常常聽人說：「師父，我真的想要改，但是不知道為什麼看到事情很快就衝動起來，過後也知道錯了，我真的要改！」口頭上說改，心理上卻游移不定。 　　 如果要改就要下決心，慢慢將錯誤的衝動減少，這是漸進的方式；若是較有智慧的人，就一改千悟，下了決心很快就能徹底改過來，除掉內心的見思惑。 　　 「破煩惱惡」，也就是殺煩惱賊。在《佛遺教經》和《佛說四十二章經》都提到，我們的內心有四大賊，必定要一一殺滅。「四大賊」就是「四魔」，四魔都隱藏在我們心中。 　　 第一是「五蘊魔」。五蘊前面已經解釋過了，除了色身之外，受想行識都在我們的內心造作，心向偏差，行動就會越軌，造作之後的結果成為業的種子，即隱伏在藏識中。這是五蘊魔。 　　 二者「煩惱魔」，煩惱魔是見思的煩惱，見解、思想不正確，就會對家庭、社會、國家造成危害。 　　 三者「天魔」，天堂人人都想去，但是天堂的享樂對修行者反而是一種阻礙，天魔更是時時想盡辦法，要來擾亂髮心修行的人。因為三界之內都是天魔控制的範圍，而修行者所追求的理想則是脫離三界，永斷生死，如此魔王就損失了魔子魔孫，所以天魔對修行者都會有所障礙。 　　 我們也常聽到「魔考、魔考」，其實外魔不可怕，最怕的是自己的心魔，三心二意不定性，天魔才會有機可乘。 　　 心魔自作怪，要選擇修行或選擇享受，這兩種心態常常自我交戰。修行怕辛苦，無法清貧樂道，有的人就說：「我很喜歡修行，不過想到早上都要三點多起床，心裡就怕了，睡眠這項實在沒辦法克服!」或是說：「我很羨慕修行者，但是叫我長年累月都穿同樣的衣服，真捨不得世間那麼多美麗的衣裳!」衣、食、住、行對他來說都有很大的挑戰，這就是心魔在作怪。 　　 四者「死魔」。生命有限，百歲古稀，死魔一直潛伏在我們體內，生命尤其在呼吸間，不一定會經過老的階段，看看新聞，護士一不用心打錯針，就造成七個嬰兒一死六傷的悲劇，存活下來的孩子也會帶著後遺症。可憐鏡頭上一位媽媽痛哭失聲：「我的孩子!我還沒抱到我的孩子啊！」這種生死掙扎，多苦啊！ 　　 於是，有的人就說「一輩子反正也沒多久，最要緊的就是及時行樂」，因而醉生夢死，不思精進，不懂得珍惜人生。他不知道這是「死魔」所設下的另一種陷阱，專門迎合墮落懈怠的人。 　　 以上就是「四魔」。其中首要消除的是「五蘊魔」，若能解脫色、受、想、行、識的誘引束縛，就能降伏煩惱魔，見思惑盡凈，超越名利富貴的執著與貪生怕死的障礙，如此，天魔不得擾亂，死魔也無處伸其魔掌，一切魔障即得解除。 　　 修行學道無非是要明理，能立定志向，發出虔誠懇切的願力，這樣，無論是內心的魔，或是外在的障礙煩惱，都可以去除。人人都害怕死魔的追逼，但是生命本來就是無常危脆，病魔來襲時苦不堪言，對道業同樣有所障礙，假使不能警惕無常、及時修法，有朝一日舍了此身，前途茫茫，真的不知何去何從。 　　 生死大事，有的人學佛為了求解脫，所以很努力地念佛、誦經，但是到頭來還是很迷惑。這就是沒有徹底了解佛法的真義，也不曾實際做出心得，因此死到臨頭時，再好的妙法還是幫不上忙。假如能夠借事修心打開煩惱，自然可以通過死魔的考驗；煩惱解開了，面對生死安然自在，就沒有什麼好怕的了。 　　 許多可愛的慈濟人，總是打開心門去付出，心門打開了、愛心啟發出來，過去的錯誤又能及時修改，觀念一調正，在菩薩道上就可以走得很穩定。走上菩薩道，回過頭來，也能了解生死無常，更懂得把握時光，好好運用人生。 　　 如已逝的慈濟委員靜蓉，她是很資深的委員，雖然沒有很高的學問，這條慈濟路卻走得很穩。當她老來生病了，心念還是那樣穩定，病中也沒有放棄做慈濟，還把慈濟精神繼續傳承給她的先生和孩子。 　　 一直到病重住進醫院，她也已經準備好要做「大體捐贈」（按：捐贈遺體，供醫學教育解剖），心靈最後的歸宿是交給佛菩薩；身體則交給醫學生做解剖，在她的身上學習人體的構造。當時我出外行腳，接到訊息說靜蓉病危，想再見我一面，我就請人打電話告訴她：「放下吧!來就來，去就去，這是師父說的。」我人在外面怎麼可能和她見面?所以要她隨緣放下。 　　 結果行腳回來她還活著，我去醫院看她，就輕鬆地說：「你還在啊?」 　　 「是啊！師父要我隨緣放下，來就來，去就去。」 　　 「沒錯，醒過來就是還在，要感恩又多一天讓你有心理準備；又多了一天，讓你和大家說說話、結好緣。」 　　 「對啊!所以只要我醒著，就跟人說慈濟，我都有把握時間。」 　　 「這樣很好。假如是安心睡了，再醒來時，就要乖乖聽人家（按：指下一世的家庭）的話。」 　　 「嗯，這個我已經準備好了。」 　　 又經過一段時間，她就跟我說：「師父，我都已經準備好了，不知道為什麼，睜開眼睛，都不是要好好聽話的時候；而是一睜開眼，就要好好說話。」我說：「你真有福，所以有機會就趕快和人分享。」 　　 「好!我一定記住師父的話。」她就是這麼輕安自在。 　　 還有一次去看她，她在睡覺，再過兩天又去，她已經醒了，我就說：「那天師父來，你還睡你的。」結果她幽默地說：「師父，我知道您很忙，我是替您多睡一些。」雖然是這麼簡單的對答，對我而言警惕很大：我能夠輔導她「來就來、去就去」，將來有一天，自己是不是能夠做到?有時也會以此自我警惕。 　　 她做到了！聽話的人做到了。到了最後她很輕安，還揮揮手跟守在身旁的師姊們道再見，就這樣自在地去了，這麼輕安、這麼自在、這麼解脫。 　　 所以精進修行，就是「內能自觀、外能體念」；向內自我觀察內心的世界，面對外在一切人事物常起警覺，體悟人生、勤念正道，這是很重要的。將身心內外的四魔降伏下來，這樣才能「出陰界獄」。 　　 「陰」就是「蘊」，蘊是積聚、覆蓋的意思，煩惱無法斷除，就會不斷累積，對我們的修行產生障礙。所以學佛不能懈怠，懈怠就是放縱自己，今朝有酒今朝醉，今朝有福今朝消，每天都在消福，缺乏正念、正見、正思惟，當然無法做到正語、正精進、正業、正命、正定，生命都是邪知、邪見、邪命，這就是在陰獄中由不得自己，像關在監牢里得不到自由。 　　 總而言之，聽法是用來降伏我們的心，改正偏差的思想行為，煩惱調伏了，「摧伏四魔，出陰界獄」，即使面臨死亡的考驗也無所畏懼，仍是那般輕安自在。

第五覺悟

愚痴生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉心大樂 　　 佛陀指導眾生精進的方法，就是要多聽多聞，實行而後覺。佛為眾生而求道，再將體悟後的心得，向世人宣布、教育，後人聽聞佛陀覺悟的道理，必定也要用心體會，則無論先覺或後覺，皆得增長智慧，顯發佛性。 　　 「行萬里路勝讀萬卷書」，多聽多聞能使我們立志的方向更加明確，即不致產生偏差。否則，時時處於沉浮迷茫中，只是隨業流轉，永遠不得解脫。 　　 《八大人覺經》第五覺悟：「愚痴生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才。」 　　 迷與悟只在一念間，「愚痴生死」，我們應該覺悟所以有輪迴生死，就是因為眾生愚痴迷茫，沉迷六道不能自拔。什麼是「愚痴」呢?大家都知道貪、瞋、痴，因為痴才會起貪；貪求不得就起瞋恨，不僅擾亂自己的心，還危害整個家庭或社會，這都是起於眾生愚痴的心念。 　　 心地愚痴、煩惱覆蔽的人，遇到事情總是只看表面，無法體會精微的道理，日日貪著五欲，不斷浪費生命，任憑身體毀損老化而不覺，寶貴的慧命也在享樂中夭折，這就是「愚痴生死」，常淪生死苦海不得解脫。 　　 譬如有位慈濟委員身體不是很好，先生很不能接受，就會埋怨：「太太當委員，也做了很多好事，為什麼還會生病?」其實，生病是很自然的事，怎麼可能當委員就不生病呢！行善付出，善的願力能幫助人坦然面對業力，如果以為做了好事，就能脫離自身的業報，實在是錯誤的觀念。 　　 還有一位慈濟醫院的病人，心臟病合併肺癌。他住院時一直很埋怨：「我怎麼會有心臟病?我怎麼會得肺癌?你們醫院在宣導戒煙，我都已經戒了，怎麼還會得心臟病和肺癌?」問他：「戒煙多久了?」「一個星期。」一星期前來看病、做檢查時要他戒煙，他倒是真的戒了，但是累積了三十幾年的煙害，怎麼能不生病呢!他卻無法接受。 　　 物質都有生滅，既有生，就有老、病、死，平時的生活懂得節制，能愛惜自己，就是身心健康之道。假使生病了，一樣要面對現實就醫治療，這才是正確的態度。 　　 「菩薩常念，廣學多聞」，菩薩就是覺有情，也就是覺悟的人，他知道貪、瞋、痴使人苦患無窮，這念心打開了，他就能專心向道。所以說「菩薩覺有情」，心智一開，不只自利還能利他；不只自救更要救他，發揮菩薩慈悲的本懷。 　　 上求佛道、下化眾生，這就是覺悟的道路，所以我們每天都要精勤求法，「多聞則志明」，看得多、學得多，了解人生的方向，志願確立了，不但能夠增長智慧，還能將所得、所了解的再傳出去，讓別人也能夠明了。 　　 當然，佛法如大海，想得到究竟體會，必定要下一番功夫，所以我們不能自大，應該謙虛精進，廣學多聞，每天用心地聽法，有朝一日聽到一句最契機的道理，能夠掙脫心靈的枷鎖，一生就受用無窮了。 　　 大愛電視台曾播出「輪椅上的父親」這齣戲，一樣取材自真實人生，是慈濟輔導過的個案之一。二十多年前，他們原本是一個和樂的小康家庭，先生努力工作，太太勤於持家，無奈一場意外中先生腰椎受傷，造成下半身癱瘓。 　　 一個活潑上進、負責任、又照顧妻小的人，突然半身癱瘓，無法再擔起一家的生計，反而要讓太太到外面做工，而兩個孩子年紀又小，可想而知，他的心裡是多麼痛苦! 　　 太太也很耐勞、很愛家，一心希望能有機會再讓先生接受治療，所以非常努力。但是當時花蓮的工業不發達，找不到好工作，所以經人介紹，她遠離家鄉到屏東工作。 　　 這段時間家庭成員的身心倍受煎熬，先生的身體不見起色，反而經常發脾氣，逐漸把自己封閉起來，所有不愉快都往太太身上出。太太看到先生身體沒有改善，常常當他的出氣筒也很鬱悶，每次回家後，都是帶著悲切的心情回到屏東。有一天，太太覺得身心疲憊，自己不分日夜地工作，先生還這麼不能體諒，孩子那麼小，什麼時候才能卸下責任?她不知道希望在哪裡，活著真辛苦，就這樣自殺身亡。 　　 消息傳回家，先生也是萬念俱灰，但是兩個幼小的孩子要怎麼辦呢? 　　 這個時候慈濟發現了他們，開始去關懷陪伴，照顧這個家庭。開頭先生迫於生活受救濟，儘管慈濟人真誠地對待，但是他的心還是打不開，每個月發放時，父子們來到精舍，總是坐在角落的地方。 　　 有一回我走到他身邊，問問他的近況，他就說：「我這輩子為什麼這麼可憐?為什麼困難一個接著一個?我覺得人生很沒有希望，為什麼我這麼可憐?」真的是滿腹抑鬱。於是我問他：「你的兩隻手是不是很健全?」「是啊!很健全。」「你只是腳不能走而已啊!」「對啊，就是腳不能走，所以身上經常產生褥瘡要去住院。」 　　 我就跟他說：「其實世間不是你最可憐，你有沒有去看過別人?比你更可憐的人很多啊！這場意外雖然是很悲痛的事，但是還有人手腳都不能動，只剩下頭能動，他聽得到、有感覺，但是全身都不能動，還有這樣的人生，你的頭腦還很好，你肯動的話，雙手也很好，你不是世間最可憐的人。」 　　 這一句「你不是世間最可憐的人」，敲醒了他的心，他的心結完全打開了，有時心裡煩躁，腦海里就會浮現這句話——師父說的，我不是世上最可憐的人，我還有兩隻手可以再打拚。 　　 烏雲撥開現光明，雖然還是受慈濟補助，他也一邊租起三輪車出去賣東西；儘管常常長褥瘡進出醫院，不過他已經提起勇氣，心無煩惱，整個人生開朗起來，帶著孩子勇敢地在人群中生活。他用心栽培兩個兒子，後來一個當了軍官，另一個是醫師，這個爸爸的生命已經雲開見月了。 　　 看，一句話若能契合他的根機，真正打開他的心結，話不必多，只要一句就夠了。不過，什麼時候我們才能聽到一句契機的話?不是等到契機的那句話再來聽，而是平常就要以恭敬心來聽法求道，等待時機到了，就能豁然開朗。 　　 佛陀在世時，也有一段這樣的故事—— 　　 當時佛陀住在祇園精舍，有的弟子則分散在不同的聚落、國家，其中議論第一的摩訶迦旃延，也住在距離佛陀很遙遠的地方。 　　 佛世時有很多外道教徒，聽聞佛陀說法同樣心悅誠服，所以遠離佛陀之處，當地人就會把問題請教佛的弟子。 　　 某日一位梵志，也就是外道出家者，他來到迦旃延的住所，向尊者吐露心中的疑惑。梵志問道：「為什麼國王與國王之間或是長者與長者之間、人民與人民之間，都是相互鬥爭?甚至修行者、出家人，也會互相排斥，問題到底出在哪裡?」尊者回答：「國王與國王的鬥爭，是因為貪慾；長者及一般人民愛爭鬥，同樣不離開慾念煩惱；出家修行者互相衝突，則是出於我見，這都是人的毛病。」 　　 梵志又問：「去貪慾和破除我見的道理，誰能為人解釋，使人心開意解?」尊者就說：「釋迦牟尼佛，他是十號具足的大覺者，他能分析人間種種貪慾我見，解除眾生心靈的毛病。」 　　 梵志聽了趕緊站起來，問明佛陀所在的方位，就面對祇園精舍的方向，恭敬尊重地曲膝禮拜，向佛陀這位救世者遙表敬意。 　　 世間，國與國相爭，甚至富有人家明爭暗鬥，人與人不和睦，修行者之間互相不調和，會對整個社會造成混亂。這位梵志擔心天下事，知道世間有佛陀這位大覺者，可以開導眾生，使人人信服，如此，國家、社會、人群就有救了，他因此起了恭敬心，所以面對佛陀所在的方向恭敬禮拜。他雖然是外道修行者，卻能在真理的前導下，不分宗教起尊重心，這才是大無私的宗教情懷。 　　 同樣的，記得一九九九年土耳其大地震，慈濟人前往援助後，土耳其一些人士曾來台灣和我見面。他們都是回教徒，談話中如果時間到了，他們就會說：「請找一個地方，讓我們膜拜一下。」我們趕緊找個安靜的地方，他們進去了，就朝著聖地的方向膜拜，一天五次。他們不膜拜什麼形象，但是有方向，無論多麼遠，都是同樣調整方向去禮拜，這就是表示心靈的敬重。 　　 學佛求道也一樣，首先起尊重心，而後「廣學多聞」，才能「增長智慧」。比如聽到某個人的故事，其它人有了憂愁，心結打不開，我們就將前面的故事和後面的人分享，以個案輔導個案，這樣常看、常聽、常用，增長了智慧，我們就能「成就辯才」。 　　 這裡的「辯才」並非世智辯聰，而是以真誠、智慧的言語，和人做心靈分享。人生有了明確的方向，增長了智慧，成就辯才，就能夠「教化一切，悉以大樂」，使人人聽聞正法之後心開意解，放下心靈的桎梏，自然能夠得到快樂。 　　 慈濟骨髓中心第五百多例的捐贈者，是一位年輕人，接到配對成功的消息十分歡喜，趕緊告訴他的父母，父母親聽了也全心支持。他的父親還說：「可惜我年紀太大，沒有機會捐髓救人，兒子能去救人，真是太好了！」 　　 來抽髓時，父母親都陪著孩子一起來，不是不放心，而是親戚朋友聽到要捐髓，大家都七嘴八舌跟他們說：「不可以啊!這是抽『龍骨水』，抽了以後脊椎神經會受傷。」所以父母親決定全程記錄，了解整個抽髓過程，回去就可以大力宣導「救人一命，無損己身的觀念」，讓更多的人解除疑慮，共同來參與救人的行列。 　　 這一家人，真的是菩薩家庭。兒子能發揮生命的良能，捐出骨髓救人，父母親很有智慧，不但同意兒子捐髓，還陪同前來了解，做一個見證者，回去廣為宣傳救人的理念。 　　 因此，人生方向正確，多聽、多看、多體會、多了解，就能使我們體悟人生。智慧在生活中求，多聞而志明，就不會迷失在貪、瞋、痴的漩渦里，輪迴六道無法自拔，所以要用虔誠、覺悟的心態來面對人生。

第六覺知

貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人 　　 學佛就是希望能開闊心胸，普觀天下眾生皆平等，這也是佛陀當初發心修行所抱持的心態，我們既然學佛，當然要依照佛陀的教育，啟發人人的悲心愛念，行於菩薩道救濟眾生。 　　 所以我們不斷呼籲要「凈化人心」，去除心中的貪、瞋、痴，將人性的悲念啟發出來，秉持「人傷我痛，人苦我悲」的心懷而付出。很高興現在已經看到，社會上的愛心人士慢慢增長起來，許多團體提倡人道精神，都是跨越彼此的界線，合作從事援助工作。 　　 放眼國際，災難接連不斷，天災人禍造成缺糧缺水，許多慈善團體奔走救濟，但是世間遼闊，要能夠透視到每個地方，並且順利進行救援任務，著實不易。不過難行能行，救濟之心必定要平等，有了眾生平等的覺悟，認為所有的生命都值得尊重，這個觀念一提升，很多困難都能突破。 　　 話再說回來，要人救濟不如自救。佛陀說「因緣果報」，為什麼世間有這樣多天災人禍?為什麼有這麼多苦難人?他們過去生中，到底造了什麼因、什麼業?這種果報應該多反省，其實這輩子會生在多災多難的地方，應該是共業。 　　 《八大人覺經》第六覺知：「貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」業報的牽引，使人生活貧窮痛苦，在貧窮中，內心又有許多怨懟憤懣，心靈的自卑、怨恨不斷掙扎，無法與人合群，所以「橫結惡緣」。自己封閉了自己，自我錯失得救的因緣，這樣的人生也很多啊！ 　　 有一則新聞，一位四十歲的壯年人，失業之後就開始封閉自己，因為欠繳健保費，健保卡不能使用，所以生病了也沒去就醫。直到連續吐血兩天，才在母親催促下向人借了一萬元，出門去看醫生。 　　 後來被人發現昏死路邊，身上的一萬元已不翼而飛，究竟在路上發生什麼事也無人知曉，實在是件很遺憾的事。現在社會有這麼多愛心團體，如果他能主動求救，一定能夠得救，健保局也能處理無錢繳納保費的案件，應該不至於如此下場。他就是因為自我封閉，而失去獲救的因緣。 　　 「緣」字實在很奧妙，如果有這分好緣，即使住在深山中也能得救。慈濟人就常翻山越嶺，路途迢迢地替人送米糧、修房屋，或是幫獨居老人清理居家和身體。 　　 大愛台的「大愛小記者」節目，其中一集小朋友採訪一位年紀很大的計程車司機。小記者問：「老伯伯，您為什麼要開計程車?」他說：「開計程車很方便，知道哪裡有窮苦人家，可以趕快帶慈濟師兄師姊去關懷。」 　　 那一天他還帶著小記者去基隆實地採訪，在山上住了一位孤獨無依的老人，老人家不只是老，還又病又貧。小記者看到師伯師姑對阿公噓寒問暖，也很自然地伸出雙手，將阿公的手拉過來撫摸著：「這麼冷，手冷冰冰的。阿公有沒有穿暖和一點?」 　　 阿公很開心，就對小朋友說：「小孩子要常常發好心，做好事，多關心。」阿公在感動之餘，也懂得機會教育，把這分愛的觀念再傳給下一代。相對的，這麼小的孩子，就開始培養他對人類的愛、對老人的尊敬，相信他的人生一定不會封閉，還會再把這分關懷傳出去。 　　 只要有緣，處在深山有遠親；若是無緣，身處人群也孤苦。所以這個緣字很奇妙。 　　 學佛者要懂得廣結善緣，學習平等的精神，「菩薩布施，等念怨親」，菩薩以平等心看待一切眾生，沒有怨親之分，只要對方有苦難，就會想盡辦法去幫助。 　　 記得慈院志工提過一個個案，一位阿公氣喘病發來院急救，在醫護人員的照顧下恢復了健康。這位阿公是我們的照顧戶，孩子都住在台北，既不回來照顧老人，也沒有分開戶口，所以阿公無法向政府申請津貼，就由慈濟長期濟助。儘管如此，阿公還是十分樂觀，只是一心感恩慈濟，對孩子沒有什麼埋怨，他說因為孩子不孝，才能得到這一大群慈濟兒女來孝順，實在沒什麼好埋怨，他不覺得孤單。 　　 這不就是怨親平等?老人家受到慈濟人的膚慰陪伴，已經不怨恨他的孩子，也不擔心病苦，只感恩眼前的幸福。心境一轉，哪有什麼怨?哪有什麼苦?物質的貧窮容易得到人幫助，心中的貧苦埋怨，就要看自己是否願意打開心結。看看這兩位老公公，雖貧不苦，沒有埋怨就沒有苦惱。 　　 還有一位令人敬佩的老公公，他是樂生療養院的黃貴全老菩薩。有一次我行腳到關渡園區，他由委員陪著前來，拿出一包現金要捐給慈濟，幾十萬元對老人來說是很大的數目，不知道是他多少年刻苦生活，勤儉累積下來的，但是老人家很歡喜地捨出來。 　　 談起這位老菩薩，真的是一位修行者，九十幾歲了還是一樣勤守本分，用心照顧行動不便的院友。 　　 每天凌晨兩點多他就起床了，第一件事是去沐浴，把自己清洗乾淨，三點多就開始他的服務。他照顧的兩位院友都是病重卧床，生活無法自理，一位同寢室七十幾歲的老人，每天黃老居士都為他翻身、換尿布，再把換下來的髒東西拿去洗刷晾曬。之後，他又走入另一間寢室，替一位八十多歲的老人倒便壺，幫他把身體清洗乾淨。 　　 清理好，已經五點多了，天亮之前，他就將寢室打掃乾淨。六點多，廚房人員將餐食送到病房區，十幾個人要吃的餐食，都由黃老居士一間一間去送，送進去，還要抱著院友們坐起來，將餐盤擺在面前讓他們用餐。 　　 這就是他每天的貼心服務，數十年如一日，真的是一位非常難得的老人。我對這位老菩薩，確實非常讚歎、非常敬佩。 　　 那次他大病初癒來看我，還很自在地跟我說：「師父不必擔心，我一切都安排好了，這些錢趕快交給師父我就安心了，心裡就沒有掛礙了，您不用為我擔心。」 　　 類似這樣的人生，我們是不是也能做到呢?所以說來，我們要學菩薩道，就是要「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人」，就像慈濟救濟的個案，也有的曾經過迷茫錯誤的人生，但是我們一樣平等付出，既然要去幫助人，絕對不會問：「你過去是不是一個壞人?」 　　 過去他的方向偏差，現在我們資助他的生活，同時也教化、糾正他的人生方向，這就是菩薩救濟眾生，從身、心、環境等等一切，為他調整教化。 　　 學佛，要學得如何突破人世間的困難，這分難，難在解脫對不平等的埋怨。世間貧富貴賤的差異，我們要如何拉近它?當然需要以愛心去開啟眾生的心門，心結能夠打開，就算遇到了困難，他也懂得善解知足。 　　 總而言之，最重要的還是「自救」，與人廣結善緣，心中沒有埋怨，看到別人的苦難能持怨親平等的心，這就是學佛最重要的課題。學佛就是要成佛，成佛之前必定要行菩薩道，我們面對種種苦相的示範、教導，真的要珍視愛惜心中的善念，把愛心好好發揮出去。

第七覺悟

五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。 五欲過患 　　 人之大患在於有身，有了身體就有不調順的時候，風寒、病痛，這些感覺很令人困擾。但是，還有另一樣最大的困擾，也是一樣很大的過失，就是生死之間勘不破。 　　 學佛者，絕對要認清六道輪迴的存在，知道生生死死苦不堪言!而佛陀的教育，就在生死迷茫中，為我們指點迷津，使我們突破人生，解脫六道。人生的過患莫過於五欲，心中滿是慾念的追逐，以致招來許多苦患災難，一切的一切，無不都是起於五欲。 　　 《八大人覺經》第七覺悟：「五欲過患：雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。」首先就警惕人人「五欲的過患」。 　　 「五欲」——財、色、名、食、睡。「過」就是錯誤、過失的意思。貪著五欲的結果，往往打亂了人生的規則，使人犯下許多過失與錯誤，一念偏差造成終生的遺憾。許多世俗人認為，人生當然應該盡情享受，就因為貪著「當然的享受」，反而墮落五欲而不自拔，看看社會上多少人鋌而走險，為了貪慾斷送自己的前途，也毀滅他人的家園，這樣的例子不勝枚舉。 　　 尤其近來常聽到走極端的人格，發生憂鬱症、躁鬱症、精神錯亂等等病態，比較激烈偏激的人，會做出傷天害理的事；有的人憂鬱在心，變成傷害自己，常常傳出自殺、跳樓的事件。 　　 有一位壯年人，獨力賺錢維持家計，偏偏工作不順遂，就借酒澆愁，又染上賭博惡習。人說「貧賤夫妻百事哀」，他的太太跟著他，貧困加上心靈的苦悶，對於先生日漸脫軌的行為很不能諒解，就向先生提出離婚要求，孩子歸屬先生。 　　 過了一段時間，這位先生心情愈來愈惡劣，要改掉惡習卻很困難，加上經濟壓迫，還有孩子撫養的問題，他突然把心一橫，先灌孩子毒藥，然後自己上吊自殺。 　　 諸如此類的例子，現代社會層出不窮，原本小康的家庭，因為經濟轉變謀生困難，自己的心又沒有照顧好，結果就是行為脫序，家庭感情破裂。更嚴重的，想不開，心理狀態開始產生毛病，最後殺人、自殺，親手毀滅了自己的家庭。 　　 這就是一念貪，為了生活無法安貧守道，就容易出問題。另外也有很多經濟型犯罪的情形，看起來事業做得很大，一個個連鎖公司不斷擴充，實際上卻是買空賣空，吸收很多人辛苦儲蓄的錢，一段時間後就惡意破產，一夜間，多少家庭的希望，投入的辛苦錢全都化成泡影。結果又有多少夫妻感情破裂，多少家庭走上自殺的路？這都是因為貪財。 　　 「名」也一樣，放眼天下，為了爭名奪權，多少國家動亂不安?所以說來，財與名真的是困擾人生，也造成災禍不斷。 　　 再來是「色」，醫院裡常接觸到這樣的個案，男女之間為了感情問題一時想不開，服毒、跳樓、自焚都有，很多都是為情為色。 　　 又看看現代人吃的文化，常聽到台灣人一年可以吃掉幾條高速公路，這種比喻應該也不為過。現在很多人家裡都不開伙，三餐外食，這要增加多少花費啊？從前的人，一個家庭算「一口灶」，一口灶的意思，就是每天有米下鍋，這口灶生起火來能煮飯煮菜，這才是一個健康、幸福的家庭。 　　 從前日本有一位天皇，有一天，他站在宮城上居高臨下，觀看清晨的東京。 　　 天剛亮時，家家戶戶應該冒起炊煙，準備生火煮飯，奇怪的是天皇往城外看出去，竟然沒有看到任何一家的煙囪冒出煙來。看了很久還是一樣，只看到家家戶戶都有人出門，要開始一天的工作，卻沒有一絲炊煙。 　　 天皇就問隨身的大臣，到底是什麼原因?大臣回答：「近來景氣不佳，全國人民面臨貧窮的邊緣，所以老百姓都把早飯節省下來。其實人民連午飯的米糧都欠缺，哪還有早飯呢!」天皇聽了很慚愧，為什麼會讓老百姓這麼貧窮呢?這一切都要歸罪於我，是我照顧人民不周到。 　　 當天，天皇就發出一道命令，全國人民可以有三年的時間不必納稅。人民聽到這個大好消息，一下子民心大振，都賣力地為家庭的生活而奮鬥。 　　 三年後，天皇又站在同樣的位置看過去，清早的東京，家家戶戶的煙囪都開始冒煙了。天皇很歡喜，就對身邊的大臣說：「看，每一戶人家都生起火來，人民都有早飯可吃了。」大臣就說：「這是托天皇的福，因為您的仁慈，讓人民不必納稅，大家為了感恩都十分認真，現在家家戶戶都很富足了。」天皇聽了很安慰，又下令給老百姓三年的時間儲蓄。 　　 人民聽到這個消息更加歡喜，感恩天皇視民如子，於是加倍努力，使國家處於興隆昌盛的地位。所以「民富即國強」，老百姓富有了，這個國家也就強盛，此謂之仁政。 　　 我們吃的東西要節制，對生長食物的大地更要好好保護。近來年全球許多地區乾旱問題嚴重，一向以畜牧業見長的澳洲，也面臨土地沙漠化，水資源日形窘迫的威脅。當地慈濟人實地勘查，彙整資料後，也進一步討論如何協助依靠農牧維生的災民。 　　 從他們帶回來的影片中看到，真的是一望無際的黃沙塵土，土地上的牛羊都很瘦，肋骨清晰可見，難怪那些賴之維生的災民無法生存。 　　 想一想，這難道不是人禍造成的嗎？全球人口不斷增加，現代媽媽大多不喂母奶，小孩子都是喝牛奶、羊奶，大人則是吃牛肉、啃牛骨、穿牛皮。為了因應此一需求，農牧業不斷繁殖，砍伐森林種植牧草，水土保持屢遭忽視，動物的排泄物又污染大地，曾幾何時，破壞大地的惡果已經回到人類身上。 　　 人禍實在很可怕！所以飲食應該吃得天然。看看以前的婦女把孩子抱到胸前，喂孩子吃母奶，母子天性能夠很貼心，人家說「母子連心」就是這個道理。現在喂母奶好像已經變成過去的名詞，現代人不分年齡無不愛喝牛奶、羊奶，看看這片大地為了提供人類食用，需要豢養很多牲畜，這對大地的傷害有多大?人人如果少吃這些東西，對大地就有幫助。 　　 因此，「五欲過患」——財、色、名、食、睡，這個「睡」字指的應該是享受，貪享受、好吃懶做，這種人一輩子都像在睡眠中不得清醒，不肯努力，更不肯付出。 　　 看看前面日本的例子，只要把感恩心提振起來，人人都能努力向上，整個國家就會富裕起來。所以，大家要多多反省，離欲去貪，就能擺脫五欲的牽絆。 雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器 　　 生活中能平平安安，這就是人生最滿足的。 　　 食衣住行，要貪求多少物質?房子需要多豪華?其實房子再堂皇富麗，每個人使用到的空間還是有限，地方太大也用不了。常說「屋寬不如心寬」，住的地方乾淨整潔，能夠遮風蔽雨，就是一個安穩的住處。衣服要穿多好呢?幾尺布足以蔽體，清爽俐落也就足夠了。至於吃的方面，一個肚子其實裝得也有限。 　　 這麼說來，到底生活中為何而「貪」呢?人與人之間許多明爭暗鬥，難道不是由貪而起嗎?貪是人生的苦源，貪著五欲享樂的人，內心不一定活得踏實喜悅。 　　 所以學佛者，無論在家出家同樣要「不染世樂」，出家固然要將世俗的欲樂捨棄，就算是在家的世俗之人，同樣要盡量放棄不該有的染著。在世俗中生活，一樣要好好守持自心，「愛心」，就是愛顧好這一念心，這才是真正的自愛；自愛的人生不染著世樂，守於本分不越規，這是很重要的。 　　 但是我們還是要生活，所以出家人就是「常念三衣，瓦缽法器」。佛世時，僧團弟子棄俗出家，保持簡單的生活，所有物僅是三衣、瓦缽與法器。「三衣」是五衣、七衣、大衣，根據不同的場合及需求而穿著，因為印度是熱帶國家，不需要很多衣服，只要有三衣能遮蔽身體、維持威儀，就足夠了。 　　 「瓦缽」就是我們的碗，出家人用瓦缽，「缽」又稱為「應量器」，佛世時僧團每日外出，沿門托缽以七家為限，乞食一日所需，若是經過七家還不足數，亦自懺悔而止。「法器」則是莊嚴佛壇道場的器具。 　　 出家生活很簡單，三衣、瓦缽、法器，這樣就能滿足、悠閑地過日子。而世俗之人，到底需要多少物質才能滿足?慾壑難填，真的非常辛苦。 　　 在《六度集經》里有這麼一段記載，佛陀在祇樹給孤獨園，有一天佛弟子圍繞前後，佛陀就對弟子們說：「一般凡夫都是見財起貪，就算擁有再多的東西，還是嫌不足。」 　　 過去無數劫前，有一位國王名叫和默，他的國土豐饒富庶，風調雨順，谷稼成熟，金銀等礦產也很豐富，擁有一大片取之不盡的資產。但是他認為這不是最重要的，最重要的是人民能和樂相處，人人安居樂業，豐衣足食，這才是他最大的願望。 　　 和默王慈心仁愛，平易近人，時常帶領大臣出城巡視民情，看到街上士農工商安樂繁榮的景象，是他最歡喜的時刻；如果遇到思想偏差、知識愚惑的人民，就會十分悲憫，一心期盼他智慧開朗，知書達理。 　　 有一次一位年輕人竟然偷取財物當場被抓，送到國王面前。和默王百思不解，全國上下都安分守己，為什麼會發生這樣的事?就問這位年輕人：「你為什麼偷竊呢?」年輕人羞愧難當，向國王坦承：「我真的偷了東西，這是我第一次偷竊，我知道國王教育大家安守本分，但是我實在太貧窮了，飢餓無食，受凍無衣，不得已才會幹犯大過。」 　　 國王聽了流下眼淚：「民之飢者即吾餓之，民之寒者即吾裸之。」不料國內竟然還有飢餓受凍的人，這就如我自身飢餓、赤裸一般，「該慚愧的是我啊!為什麼讓人民飢餓受寒呢?」於是大開國庫，普施貧困之家，不讓人民有缺糧、缺衣的遺憾。全國人民至此更加愛戴和默仁王，並且學習國王慈悲的胸懷，一國上下相率以道。 　　 佛陀說到這裡，就對弟子們說：「這位和默王就是我的過去生，累生累世在人間，無不都是在教化眾生。」 　　 佛陀在無始劫前，就已經「行慈懷悲」。視眾生苦難如同自己受苦，這種感同身受的心就是「佛心」，雖然當時尚未成佛，這種佛心悲願早已深植心田。 　　 人人皆有佛性，佛在過去生中，生為貧窮人，一樣守戒奉道；出生為一國之王，也不貪著世間欲樂，只以天下眾生為己任，這就是佛。 　　 至於在家「俗人」，一樣有解脫五欲過患，精進佛道的大修者。還記得四十多年前來到花蓮，那時居無定處，不知何去何從？收容我的人是許聰明敏老居士，在花蓮，人人都稱他為給孤獨長者，時至今日，只要提到在家居士的模範，就會想到這位老居士。 　　 老居士的居家生活和出家人幾無二致，每天早上三點多就起床，做完整堂的早課。他的生活很簡單，千篇一律，每天吃的就是豆包、青菜，穿著一套黑色中山裝，就是這樣簡單，衣服也都是自己清洗。 　　 那時老居士也七十多歲了，早晚課從不缺課，平時念佛虔誠，白天還要做事業，甚至許多人有了糾紛，都來找老人排解，哪裡有苦難人，他馬上伸手幫助，真的是近代的給孤獨長者。以當初花蓮的環境，老居士的經濟應在首富，在這麼富有的環境中，卻能保持簡單純樸的生活，實在非常難得，所以我一直非常尊重敬佩他。 　　 因此，處在名利地位中，卻能夠撥開名韁利鎖，行於道中，這對一般凡夫殊不容易，如果是決心修行的人就不困難。 　　 過去的釋迦牟尼佛身為國王，能在五欲中心不染著，現代社會也有這樣的人，許老居士他做到了。所以學佛應該抱著沒有困難的心態，保持簡單的心，身體力行佛的教法，這樣「雖為俗人」，也能「不染世樂」。 　　 看看慈濟人，出門都是穿藍天白雲、八正道或旗袍（按：皆慈濟女眾制服名，男眾為藍天白雲及西裝），他們同樣也是「三衣」：而且攜帶慈濟人的「隨身三寶」——環保碗、筷、杯。你看，這不也是在修行?菩薩游化在人間，他們同樣帶著他們的「瓦缽、法器」。 　　 總而言之，我們修行、志願出家，有些人是「身」出家，但是有些人是「心」出家。多少慈濟人省吃儉用，就是要去付出、要幫助人，他們身體力行，「心」無貪著，「身」行道法，同樣發揮了慈悲智慧。無論是慈濟委員、慈誠等等，都是現代的修行者，行在菩薩道中，令人敬愛! 志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切 　　 學佛者守志奉道，這是我們的本分事，無論在家出家，佛弟子一定要奉守戒律。出家人守持清規，五戒十善則同為在家居士所奉持，內容均不離身、口、意三業之規範。 　　 「志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切」，出家任重道遠，傳承佛法，荷擔如來家業教化眾生，乃是大丈夫事，將相難為。真正的出家人「守道清白，梵行高遠」，「梵行」就是清凈的志願，也就是心不染著慾念，志願廣度眾生，以慈悲心普化一切。 　　 當然要廣度眾生，也要先自度，所以需要在一個環境里好好熏陶，接受佛陀的教化，因此有出家僧團的成立。出家人最重要的責任，就是將佛法應用於社會、人間，使在家人接觸了佛法，同樣能開啟自性三寶，不受世間欲樂的污染迷惑，皈依自性之佛、法、僧，回歸清凈的佛性。 　　 佛法不離世間法，只要能用心體會，以智慧眼觀天下事，無不是清凈的佛法，即使是在家人，只要能深入法髓，保持心性清白，一樣能識得自性佛、自性法、自性僧。 　　 既識得自性三寶，則無論在家、出家，要使佛法得以顯發，就要「慈悲一切」。對於這一點，佛陀也說過一則公案—— 　　 過去有一位貧窮者，家境貧困，一向靠勞力維生，有一次，一艘商船即將出海，船上的商人就合資雇請這位貧窮者。船行大海，忽然間停在海中央無法前進，海浪又急又大，大家都十分惶恐，商主們也不知如何是好，整艘船的人亂成一片。 　　 回頭看看這位貧窮者，態度卻安然自在，有人就問：「看你一點都不驚慌，平時一定有什麼信仰，請你趕緊為大家祈禱！」貧窮者就對空合掌，行「三自皈依」，皈依佛、皈依法、皈依僧，並且懺悔眾生共業，發願守五戒、行十善，甚至發願將來如果能成佛，誓必度盡一切眾生。 　　 貧窮者懺悔發願後，經過七天的時間，這艘船還是無法前進。當天晚上海神化身託夢，對其中一位商主說：「想要這艘船能移動，除非放棄那位貧窮者，他如果離開，這艘船就能平安前行。」天亮後，夢見海神的商主就和大家秘密會談，想辦法要讓貧窮者離開這艘船，但是大海茫茫，如何讓他離開呢? 　　 這位貧窮者隱約聽到大家秘密商謀，就主動向商人們說：「大家不必再傷神，不要為了我一個人，拖累這麼多人和寶貴的貨物，只要我離開大家都能平安，那就讓我離開吧!」看到貧窮者如此明理，大家也十分不忍，後來就用竹子編了艘簡單的竹筏，讓貧窮者坐上去。 　　 一陣風吹來，慢慢將竹筏吹離了大船，大家目送著竹筏逐漸消失在遠方。 　　 差不多過了半天的時間，船動了，風浪也愈來愈大，一群大魚從四面八方洶湧而來，捲起千尺波濤，船翻了，船上的人無一生還。另一方面，坐在竹筏上的貧窮者，已經順利靠岸。 　　 這位貧窮者就是佛陀的前身，佛陀自無始劫以來，無論身為出家人、在家人，或是以各種形類出現世間，無不都是行於佛道中，不論富貴或貧困，一念道心不曾遠離，總是慈悲對待一切眾生。 　　 又於過去某一小國，國王身行清白，愛民若子，最大的心愿，就是期待人民都能守持五戒善法。 　　 但是國王常入人群觀察，發現很多人民表面善良，守戒奉道，暗地裡卻邪行不受正道。國王心想：百姓虛以委蛇者多，如何選擇出身心清白，真正具梵行之人?想了一想，國王下了一道命令，要大臣向人民宣告：信奉佛法、聽經、行佛道者，治重罪，當街示眾! 　　 告示一出，一些民眾馬上現出原形，摒棄正法、大張邪教，享樂奢怠為所欲為。 　　 其中有一位在家修行的清信士，看到許多學佛者都不敢再去聽經，或表達自己是佛弟子，又看到很多人公開表達不信佛、不聽經，不再守持佛戒，一些邪行邪法公然化暗為明，他實在很擔憂，國王怎麼會發出這種法令?但是他還是信佛虔誠，照樣聽經聞法，他認為人要懂得道理，就要有信仰，唯有佛法才能讓人真正明理，心境透徹清凈，所以還是繼續他的信仰。 　　 他悲憫眾生自投三途，蹈犯五戒、不守十善，在地獄、餓鬼、畜生三道中輪轉，如此一來，必將遭遇種種困難。首先是「獲人道難」，墮落惡道要再回到人道就很困難：第二是「處中國難」，雖然處在人道，但要生在有文化有文明的國家很難；第三「六情完具難」，也就是不容易身心皆健康。 　　 第四「生有道國難」，要生在國王行仁政、人民守法奉道的地方不容易；第五「與菩薩親難」，想要會遇善知識，得到智慧的啟發，是可遇不可求：第六是「睹經信之難」，聽經或看到佛經，要他從內心生出信心很困難，這就是缺乏善因緣。 　　 第七「貫奧解微難」，要能貫徹很深的道理，從深奧到細微都能貫通明白，這也很難。第八「值高行沙門清心供養難」，要遇到有德行的出家人，而且能以最虔誠的心供養，可說難中之難。再者「值佛受決難」，得遇佛世，由佛陀為我們親自授記，更是百千萬劫難遭遇之難。 　　 這位清信士認為：自己有幸得人身，這是過去生所造福，更難得的是信奉三寶、得聞佛法，生起堅定佛道的信念，這麼多難得而能得，怎能因國王一紙法令而放棄，即使赴湯蹈火、當街示眾，我也一樣不能放棄。 　　 執法的官員知道有人不肯放棄佛法，就問這位冒死不棄信仰、守道清白的清信士：「為什麼大家都放棄了，就算有信仰也不敢表達出來，而你卻那麼堅持?」清信士回答：「我崇信佛法，對天對地問心無愧，就算國王治我的罪，寧死我也不願捨棄信仰。」官員就將清信士押去見國王。 　　 國王聽執法官講出經過，心中非常歡喜，忍不住走上前去，誠摯地握住清信士的手：「你就是我要找的人，我一心期待全國臣民皆能奉法行道，但是很多人都只是做表相功夫，一邊信佛聽經，其實暗地裡行邪道。我希望找到真正學佛守志的人替我行教化，所以用了這個法子，終於讓我找到你。」國王於是將清信士奉為國相，委以感化臣民守奉正法的重任。 　　 在這段過去因緣，清信士即是佛陀的前身，那位國王則是彌勒菩薩前身。佛陀生生世世化為各種形態感化人民，因此學佛者，無論在家、出家，梵行清白都是我們的本分事。 　　 慈濟人有十戒，十戒是現代社會中，個己、家庭、社會都需要的規則，人人只要把規則守好，社會絕對祥和。這同樣緣自佛陀的教法。所以請大家平時要多用心！

第八覺知

生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂 　　 學佛不離生死，生命的價值我們應該深入探討與了解，知道什麼才是真有價值的人生? 　　 有些人渾渾噩噩，既不知生從何來，也不知死何去向，只是抱守無明沉浮人間，這樣的生命毫無深度與寬度可言，不只為自己帶來身心的災難，同時也成為社會的禍端。 　　 什麼是心靈的災難?佛陀不斷恂恂教育，讓我們明了人人皆有佛性，我們明明知道要去除煩惱，使心地清凈，也知道人與人之間要廣結善緣，偏偏內心無明成習，剛愎自用，無法處眾入群；孤傲自視的人令人厭煩，自己也不快樂，這就是心靈災難。 　　 這樣的人生就沒有用了!看看無用報廢的東西叫做「廢物」，但是現在連廢物資源都能回收了，為什麼我們的大好人生不能好好利用呢?所以佛陀苦口婆心教育我們，《八大人覺經》第八覺知：「生死熾然，苦惱無量」，「熾然」是猛烈燃燒的意思，生死苦患就像大火燒身般壓迫急切。 　　 生命無常，人人貪生怕死，只想著吝惜生命，卻不珍惜生命的價值，這實在是顛倒，也很辛苦。凡夫被生死枷鎖緊緊纏縛，找不出身心解脫之道，生生世世不斷累積苦惱，沉溺生死苦海，不知何時得度彼岸？ 　　 佛陀累生累世現身人間，在六道中，不只是現天人身，也現人間身、地獄身，或現畜生、鬼界身，但無論現出什麼身形，無不都在教育眾生。所以說「發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂」，只願眾生得離苦，不為己身求安樂，這就是佛菩薩無悔、無怨、無憂、無求的大慈悲心懷。 　　 過去於一國中，某處山林遍居群鹿，數千鹿中有一鹿王，全身毛色五彩金光，鹿王領導群鹿，在好山好水間，安然悠哉地生活。 　　 可惜好景不常，有一天，國王帶了一群獵師，闖進這片寧靜的土地。鹿群及其它森林裡的動物驚慌四散，奔走逃命，有的被獵殺，有的相踏而死，自此山林不得安寧。 　　 鹿王心中十分痛苦，每日國王與獵師前來，牠的心就在滴血，要如何讓山林回復往日的祥和寧靜?鹿王想了又想後下了決心，獨自走出山林，來到人口稠密的城市。 　　 城中人民看到舉止高貴的鹿王，不由得生出敬愛，認為是國家的瑞相，所以每個人都讓開道路，讓鹿王走過去。鹿王平安到達王宮，便屈膝跪在宮門前，侍衛看到這頭鹿非比尋常，趕緊向國王通報。 　　 國王來了，看到鹿王四肢屈膝，抬頭流著眼淚，那種哀求的形態令人不忍，就問這頭鹿：「有什麼事嗎?」這頭鹿竟然開口了，向國王說：「往日山林間祥和寧靜，自從國王帶著獵師侵入這片土地，動物們再無寧日，森林中生靈四散，傷亡者遍地狼藉。我今天來的目的，希望國王告訴我太官（按：皇宮廚房）每天所需數量，我會自動將鹿送入宮中，供應國王食用。請您不要再讓獵師進入這片土地，讓萬物自然長養生息。」國王允其所請：「請放心，只要每天一頭鹿就足夠了，不會再有人去打擾。」 　　 鹿王回去召集所有鹿群，宣告和國王的約定：「天地萬物有生必有死，為了維持這片山林的寧靜，大家照次序排列，按日前往皇宮就死。一己的生命，可以換來鹿群的平安與延續，這樣的犧牲很值得!」鹿群們對鹿王都很信服，於是自動排了次序。 　　 之後，輪到的鹿會來向鹿王拜謝告辭，鹿王則殷殷叮嚀：「不要有所埋怨，生死是自然的法則，在你走到皇宮的路上，要把握機會心念三寶，皈依佛法僧，求得來生的解脫。」每頭鹿都謹記鹿王的教誨，沿途虔誠念佛，至太官就死。 　　 有一天，一頭母鹿急急來見鹿王：「王啊!我並非貪生怕死，只是我已經懷孕，我如果死了，肚中的孩子也跟著沒命。能不能讓我跳過順序?等生下小生命，我一定赴太官之所需。」 　　 鹿王聽了十分憐憫，就找排在後一天的鹿商量，但是這頭鹿說：「我很珍惜這一天的生命，可以和家屬享受天倫之樂，儘管只有一天，我也不願提前結束。」也對！既然如此，鹿王心中有了主意，就向皇宮走去。 　　 來到太官，廚師一看，這不是鹿王嗎?趕緊去稟報國王。國王就問：「難道山林中所有的鹿都吃完了嗎?」鹿王就把母鹿的事告訴國王，然後說：「我願意代替母鹿就太宮之屠。」 　　 國王聽了非常慚愧，畜生類中有這種仁王，自己身為人中之王，竟然為了貪圖口福而吞食生命，所以衷心讚歎鹿王說：「你雖然是鹿身，伹我只是徒具人頭，實在不如你!從此開始，我要廢獵禁屠，保育萬物的生命。」國王說到做到，山林終於回復以往繁榮的天地。 　　 鹿王就是釋迦牟尼佛的過去生，當初於六道中修行，無不是現身教育。 　　 我們身為萬物之靈，要能疼愛一切生物，何況在人與人之間，更需要互相疼惜。真正的生命價值，就是要懂得自愛，依照佛陀的教法，洗滌心中的無明煩惱。再來要感恩所有的人，人人都是一面鏡子，照出我們的優點與缺點，優點繼續發揮，「過則勿憚改」，能夠散發明亮的生命光輝，人生就有用途，不只利益自己，還能造福人群。

總結全文

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。 　　 精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盤岸， 　　 復還生死，度脫眾生。 　　 以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦， 　　 舍離五欲，修心聖道。 　　 若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪； 　　 進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。 如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟 　　 修行自度，也要兼行度他，自度度他，以此精進、邁向佛道，這是學佛者應該把握的機會。 　　 雖然常說，「若不自度，如何度人；若不自救，如何救人」？但是生命無常，時間短暫，什麼時候才能自度圓滿?什麼時候才能徹底解脫? 　　 其實修行的道路非常遙遠，是生生世世，非一朝一日，所以必定要抱著自救的同時還要度人，佛陀教我們發心要發大心，發願也要發弘願，所以要行在菩薩道上，我們才能自度度人。 　　 《無量義經》中也有一段比喻，在寬闊的河面有一艘船，駕船的人身體欠安，無法將船渡到彼岸。此時，如果能給他一艘堅固又好駕駛的船，就能夠幫助他平安到彼岸。同樣的意思，我們要從凡夫地，渡過煩惱河，登彼岸至聖人的境域，如果能有很好的助力互相幫助，自度度他，就能同時安渡生死苦海，到達覺悟的彼岸。 　　 在《六度集經》里，也有這樣一段自救救人的故事—— 　　 很久以前有一個國家，國王很愛吃鳥肉，人民為了滿足國王的喜好，想盡辦法設置各種陷阱捕捉，將鳥兒獻給國王，就能得到獎賞。 　　 當時有一隻鳥王帶著鳥群覓食，不小心誤入陷阱，群鳥落入網中不得動彈，全數被送往王宮廚房的大籠子里。驚魂甫定，鳥王開始觀察四周形勢，思考解脫之道。 　　 牠看到每天廚師進來後，都會先挑肥一點的鳥，所以就對鳥群說：「人為財死，鳥為食亡，我們今天會被關在籠中，其實都是因為一個『貪』字，因為貪吃覓食才被網住。如今唯有除欲『戒貪』，才有活命的機會。」又說：「諸佛以貪為獄為網為毒為刃。」貪念猶如牢獄、網羅，因為貪吃，鳥群才落入陷阱，被關在鳥籠里，就像牢獄一般；貪心也像毒藥、鋒刃，能夠置人於死地，這都是起於一念貪。 　　 鳥王教導群鳥不要吃東西，將身體餓瘦，瘦的鳥不會被廚師挑選到，等到更瘦一些就能從籠子的破洞鑽出去，就能海闊天空，免受割身之禍。 　　 其實佛陀說這些法，還是在教育我們減少慾念，慾念減低了，無明就會減少，慧命相對成長，就像鳥兒瘦疪己身得脫牢籠，重回自由的天地。這就是佛陀過去生身為鳥王，自度度他的故事。 　　 《八大人覺經》講述至此，佛陀以種種方法開導教化，「如此八事」，以上八種修行覺悟要注意的方向，「乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」，雖然這八大項目的內容都很簡短淺顯，卻是諸佛菩薩大人所覺悟歸納的道理，可謂諸佛菩薩之智慧結晶，更是切實能行的大菩提道。 　　 「精進行道」，若能依此八事修行，日日精進，不偏離正道，就能「乘法身船，至涅盤岸」，也就是以凡夫之身為載道器，精進勤修佛道，一旦自覺、覺他、覺行圓滿，福慧俱足，即得成就佛果。 精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盤岸，復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂 　　 每天都期待在日曆上添上滿滿的好文章，度過踏實的一天，但是回首撕掉的這一頁日曆，生命中到底獲得什麼?又留下什麼? 　　 修行雖然不求所得，但卻重視慧命的成長，假使過去全都錯漏掉了，此刻開始就要好好把握分秒，改往修來，堅心立願行菩薩道。〈普賢警策文〉：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」消滅煩惱要像解救頭上火燒，立即化解燒身之禍。 　　 所以《八大人覺經》，從「世間無常」談起一直到現在，我們是否有所覺悟?有了體會覺悟，是否已經「精進行道」?在精進中，能否「慈悲修慧」，利濟眾生?使令眾生幸福快樂，伸手扶助去拔除他的苦難，這些慈悲的行動，必定要以智慧為前導，才能自度度人。 　　 人間禍福僅繫於一念間，這一念心既然這麼重要，佛陀也不斷教育我們修心之法，我們必定要虛心受用，終身奉行，再去感化他人。千萬不要只是利用佛教、利用佛法去教人，因為「受用」和「利用」、「教」和「感化」都不相同。 　　 「利用」是把佛法當成工具，為了名利而講法，照本宣科，內心不一定真正「受用」。把佛法當工具，用過就和我沒關係了，對很多法都只是「知道」，沒有實際運用，說歸說，遇到人我是非同樣爭執計較，內心還是充滿煩惱，這就太可惜了! 　　 佛陀所提示的這麼好的教法，我們應該先自受用，這叫做「自覺」，才能真正從內心體悟，面對人事物也就沒有得失煩惱。自己能受用，言教與身教平行，就能去感化人，這叫做「覺他」。 　　 所以在精進中，心不離道，就是「分秒不空過」；對人對事以慈悲，令人得救得樂，這樣的人生才是在人群中發揮良能效用，這就是我們應該修的智慧和慈悲。若能如此，則「乘法身船，至涅盤岸」，以父母給我們的身體，運載福慧之法，上求佛道、下化眾生，與眾生一起渡過煩惱此岸，到達光明靜寂的境界。 　　 「復還生死，度脫眾生」，就像佛菩薩不舍眾生，來回娑婆殷勤設教，我們也要發願追隨佛菩薩的芳蹤，不懼怕娑婆世界苦，誓願度眾生解脫污染泥沼。佛為眾生而成佛，沒有煩惱眾生，哪有佛陀突破宇宙真理、獲得智慧：智慧從煩惱中來，就像世間人有病痛，才有救病的良醫。 　　 佛陀是大醫王，來治理眾生的心病，大家能依教奉行，「以前八事，開導一切」，自然就能「令諸眾生，覺生死苦，舍離五次，修心聖道」。以佛的教法開導一切眾生，使眾生體悟生死輪迴之苦，從而脫離五欲的享受與誘惑，系緣修心、藉事練心、隨處養心，一心一志堅行聖道，那麼，距離覺行圓滿也就不遠了。 　　 「若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪」，若是真正的佛弟子，就要時時誦念佛所說的《八大人覺經》，時時背誦、身心受用，自然能滅除所有的罪障，也不會再去結怨造業。 　　 「進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。」「菩提」就是覺，「正」是不迷，「覺」是光明覺悟；一切業障都消除了，明明覺覺行在光明的道路上，很快就能登臨佛境，永斷生死迷茫，趣入無上正等正覺。 　　 這裡的「生死」，不是不由自主而來，是為了度眾生而來。凡夫總是不知生所從來，亦不知死之去向，一旦覺悟，就能掌握此生何去、來生何來，這就是「永斷生死，常住快樂」，自由來去所行無礙。 　　 《八大人覺經》講說至此，經文很簡短，我們可以天天背誦，就能明白世間一開始的苦難，過程中的方法，一直到最後的解脫，都不離開這八件事。大家不要輕視經文少，以為法就小，其實大乘法同樣要從人群中體會驗證，所以不要離開人群去求佛法。 　　 「分秒不空過，步步踏實做」，精進是我們的本分，修福修慧是我們的目標：慈悲就是福，能打開我們的心，在人群中無煩惱、時時歡喜快樂，就是智慧。請大家受用智慧而度化眾生，時時多用心啊!

編者後記

編者後記之一 救世先從救心起 　　 如果您是證嚴上人著作的忠實讀者，相信見到這本新書，一定會有個疑問：「八大人覺經」不是已經出版了嗎?是不是換了新封面嶄新出版?還是內容有所增減?這個問題，正是編者首先要為大家解答的。 　　 本書取自證嚴上人二OO二年底晨語開示，與一九八四年所講、而後結集出版之「八大人覺經」（靜思文化出版，佛典系列3）一書，講述內容皆以佛典《佛說八大人覺經》為範本，成書方向則略有不同。早年的版本，重在經文釋義，務使大眾深入了解佛法奧義，增加背誦的容易度。本書則在釋義之外，加入當代時事實例演繹，更切入佛法生活化的腳步，使讀者由事會理，能以佛法精神開解日常種種難題。 　　 因此，二書各擅所長而又相輔相成，是以編者幾經思考，前書必不可廢，後書輒有新味，讀者可自行閱覽參照，編者也就不強行剪貼、化二為一了。 　　 《佛說八大人覺經》經文主旨，歸納而言，在明示「覺無常，去貪慾，離痴怨，知生死」幾大方向，雖是佛為弟子們講說修心養性之法，實則對一般大眾亦是一盞指路明燈，能凈化人心，端正人行。 　　 所謂「救世先從救心起」，人心凈化了，愛的種子就能遍滿天下，不同宗教、不同族群、不同生活方式的人，都可以展現不同特色，一起為關懷世界而努力。這才是人生「宗」旨，生活「教」育的真實發揮。 　　 再來，讀者假使細心的話，也可以發現《佛說八大人覺經》除了文字簡短、易於背誦之外，似乎跟其它經典也有所不同，不曾清楚提到講說的人、事、時、地、物，也沒有諸佛菩薩會聚的盛大場面，更沒有神通變化種種描述，只是那麼簡單地講修行的道理。 　　 修行是漫長的道路，是真真切切的革心，也是踏踏實實的踐履，不是天花亂墜、誇口說說就成的，否則諸佛菩薩與歷代祖師也不必苦口婆心一再說了。只不過，物慾橫流、變動不息的世間，匆忙間，人們已經大大壓縮了靜心思考的時間與空間，隨波逐流的後果，心早已不知去向，又何處覓得善念? 　　 幸好如慈母不舍愛兒的宗教師們，還是一股悲心支持著，繼續殷殷切切傳那一點火苗，要讓它聚成火把，讓薪火遠遠地傳出去、傳下去，點亮眾生的心，挽救世界無常的狂瀾。讓「成、住、壞、空」的定律永遠慢了腳步，甚或忘了運轉……化娑婆穢土為凈土，不是不可能，只要你相信「一切唯心造」，它就會成真。 　　 在此，編者並誠心與讀者們分享，如果您看過《佛說八大人覺經》深有所感，建議您可再看《四十二章經》及《佛遺教經》。這三部佛教經典，或詳說，或簡述，皆在教人身心修行、趣入聖道之法，值得相互參照，以之自我剔勵。 編者後記之二 佛陀之愛·阿拉國土 　　 公元二OO三年十二月二十六日，正當世界許多國家準備歡度新年前夕，伊朗巴姆鎮卻傳出大地震的消息，死亡人數最終沒有確切的數字，大約是接近五萬人。 　　 伊朗，古稱波斯，中國漢代稱為安息國，是古代「絲綢之路」上一顆璀璨的明星，至今仍保存古國文明的遺迹，尤其此次地震震央所在的巴姆古圍城，更是具有兩千年歷史的世界文化瑰寶。地震前，聯合國教科文組織正考慮將巴姆古城列入世界文化遺產，不料這驚天一震，千年古城幾乎夷為平地，瞬時面目全非，已成世間永遠的遺憾。 　　 慈濟基金會在得知伊朗地震消息，秉持佛教慈悲濟世、人溺己溺的精神，勘災救援小組迅速成軍，於十二月二十八日踏上這塊土地，立即展開物資發放及醫療義診的工作。來自不同國界、不同種族、不同宗教的慈濟團體，引起了當地人民的好奇和懷疑，但在慈濟人親手發放，並至災民帳棚區貼心義診的真情交流後，彼此之間卻已親如兄弟，交織成密不可分的生命共同體。 　　 當慈濟第一梯次勘災人民要離開伊朗時，當地人忍不住上前擁抱哭泣，口中直言：「這是另一次心靈的地震!」可知道勘災團員們心中亦是萬般不舍，於是在淚眼相對中承諾——我們會再回來。 　　 果然，第二梯次賑災及醫療人員，趕在中國年除夕當天（二OO四年一月二十一日），再度前往伊朗，接續起這一分血濃於水、無遠弗屆的大愛。另一方面，全球慈濟人的愛心聚焦在伊朗，各地紛紛募款、義賣，努力籌措賑濟經費，只願這遙遠的國度，能感受到來自世界地球村的溫暖，快快從悲傷中站起來，重建家園與希望。 　　 時光流轉，時間倒回公元一四八年，中國東漢時代桓帝建和二年，原為安息國（今伊朗）太子的安世高大師，同樣帶著「為佛教，為眾生」的使命，不畏艱辛，跋山涉水來到中國。來華之後，以其語言文化的特殊背景，投入中譯佛經的浩翰工程，歷時經年，傾其心血遍撒佛種，利益無數中國人。 　　 當時大師一介悲世胸懷，無分種族、國界傳佛法旨，譬如本書原典《佛說八大人覺經》，佛弟子至今傳誦勤習，歷代法師大德講演不斷，即使一般人也能引為修身利世之圭臬。宇宙長流，佛法微義，法雨潤漬之恩，吾人實難酬報! 　　 不過一位為法忘軀的真修行者，想必付出是不求回報的。然而因緣促成，今日慈濟人卻以一佛教團體，打破宗教樊籬，來到信奉伊斯蘭教的國土，將大愛傳回這塊土地，盡其心力施醫施藥贈物資，譜成一段感人摯情。佛恩浩蕩、法緣遠流，這跨越時空的愛的循環，就如此奇妙地連結綿延。 　　 《佛說八大人覺經》「第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我，生滅變異，虛偽無主……」佛經中的道理，不只是束之殿堂高閣或是專供誦讀膜拜的文字，在全球接連不斷的天災人禍中，它更真實地映現印證。這是佛法貫通古今的智慧，更是我們要警悟學習的真理。 　　 證嚴上人云：「驚世的災難，要有警世的覺悟。」面對逐日土崩瓦解的殘破地球，人類對大地無情的毀傷，苦果正日日回報在人類身上。儘管科技先進諸國競往太空探勘，然而在人類所知有限的情況下，只知道地球仍是目前唯一有生物存在的星球，此時此刻，是否也是全球人類該當覺醒的時刻?「我們只有一個地球」，所以要愛她，保護她，我們才能安心生活在這塊土地上。 　　 公元二00四年，慈濟人對伊朗的關懷仍在，雖然對後續援助方式礙於當地國情，仍存在許多未知數，但是只要因緣不息，佛陀弟子的腳步總不停歇。就如《佛說八大人覺經》第八覺知所提示：「發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。」這是全球慈濟人佛心師志、永誌不忘的心愿。 　　 在此祈願證嚴上人的三大願望早日實現——凈化人心，祥和社會，但願天下無災難！

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