金剛般若研習報告(第三頁)

金剛般若研習報告

(第三頁)

凈空法師 主講

第二一、二二卷 新加坡居士林

　　 『觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智能。照見，指功夫修成，如《心經》之「照見五蘊皆空」是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。』 　　 「觀」就是思惟。有些經論乃至祖師大德註疏中用「思惟修」這個名詞。由此可知，他們還是用心意識。交光大師是明朝人，與蓮池大師同時代。他批註《楞嚴經》，主張「舍識用根」，與古代很多家的講法都不同。《楞嚴經》傳到中國，因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來，帶了許多經典，但是沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度留學，包括玄奘大師在印度也沒有看到《楞嚴經》。原因是古印度的國王大臣心量狹小，將《楞嚴經》看作國寶，不傳給外人，所以不可以帶《楞嚴經》出國。外面來的留學生是看不到這本經的，所以佛法會在印度消失，這未嘗不是原因之一。心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，這多麼可惜。 　　 天台智者大師在《法華經》悟出一個修行的方法「止觀」。「三止三觀」是智者大師發明的。當時有印度的高僧大德到中國來，也到天台山訪問，看到智者大師「三止三觀」的修法，非常讚歎，就告訴他佛經里有一部《楞嚴經》。可是要到印度取經談何容易，當時是走路去的，不像現在交通這麼方便。智者大師身不能去，真有這個精神，他在天台山築了一座「拜經台」，每一天往印度方向禮拜，希望佛菩薩感應這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂，拜了十八年 ，這種心了不起。十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》，希望這部經書能到中國來。經是來了，但智者大師沒看到，他已經往生多年。 　　 唐武則天作皇帝時，印度般剌密諦法師將這部經偷渡到中國來。因為這是禁書，不能出口，那時海關不能通過的，出關都要檢查。這位法師很了不起，他頭一次攜帶時被海關查出來，不但書沒收，人也不準出國。過不了多久，他又用一個方法，將《楞嚴經》寫成很小的字。寫完之後，將手臂剖開，藏在裡面再縫起來，等傷口長好了再出關帶至中國來。所以查不到。他這次是從海路坐船到中國來的，在廣州登陸，再剖開手臂，將經取出來。《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。在中國，因為天台大師拜了十八年，大家都知道，這部經來到中國，沒有一個不歡喜。法師很負責任，經書翻譯出來之後，立刻就回國接受法律制裁。這是學佛的人了不起的精神，也是學佛的好處。 　　 因此，古代的大德們批註《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」來解釋奢摩它、毘膚遮那、三摩地、禪那。交光大師認為不大妥當，因為《楞嚴經》上講的「奢摩它」，不是用的心意識。而天台大師的三止三觀呢？還是用心意識，差別在此。所以，他主張「舍識用根」，符合《楞嚴經》里的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新、舊兩種解釋，舊的解釋依據天台大師的「三止三觀」；新的解釋依照交光法師的「舍識用根」，完全用根中之性。這是「奢摩它」、「三摩地」、「禪那」，都用根中之性，這是與天台大師的講法，稍稍有一點差別。 　　 但是，交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能舍識用根呢？用天台大師講的呢？可以修，中等以上的根性人都能修，交光大師的水準太高了，的確是相當不容易。我們知道，他說的是對的，這就是觀照，用天台家的教義，我們都行。如果用《楞嚴》交光大師的標準，我們就非常困難，就很不容易。此處，還是就天台大師所說的，我們依舊用心意識，前面講要用的正，若用邪了，就不行。 　　 照有二種，有照住、照見，這是功夫淺深層次不同，照住就是得定，我們講「禪定」。佛門無論是大乘小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐，這很重要。大家不要以為參禪的人，才修禪定，你就錯了。凡是學佛的人，都是修禪定，離開禪定，就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們用名字的不一樣，譬如凈土宗講，修一心不亂，一心不亂就是禪定，名字不一樣，意思是一樣的。諸位必須曉得，一心不亂是禪定，那麼念阿彌陀佛，就是參禪，就是修禪定，沒有兩樣。 　　 照見是見性，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，才能解決問題。得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題。因為四禪天是得禪定去往生的；四空天也是得禪定去往生的，沒出三界，見性這問題解決了。見性能破無明，當然出三界證得法身。所謂大利其它法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就。 　　 在實際的修行功夫上說，照住就很難，也就是說得定就很難，得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。我舉個例子，你才曉得這個事真難，不念佛沒路好走。禪定里最低的「初禪」，功夫到什麼程度呢？五欲六塵的念頭完全沒有，這個沒有，不是斷了，是他用定功伏住。財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法，對這些不會動念頭，心裡清凈，絕對不起這種念頭，才能生初禪四天，不是你打坐能坐幾個鐘點，甚至於坐上幾天、兩三個星期，你才出定，出了定，還有這個我喜歡的，那個我討厭的。給諸位說：初禪沒分，沒資格。那種禪定稱作「未到定」。你是有修，不夠他的標準。好象你念書，你是在念，考試也有幾分，但是「不及格」。六十分及格，只考二十分。你有一點，可是不到它的標準，這是不管用的。 　　 有這麼一點點禪定，若能持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全修福，沒有一點定的功夫，只能生欲界的四王天、忉利天。一切超度佛事，迴向給他、幫助他，只能幫助他到忉利天，再上面他去不了，上面一定要有一點定功，剛才講的「未到定」，「行」，可以幫助他到夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天。就是他的定功，一層比一層深，但是沒到家，遇到緣心裡對五欲六塵，還會動念頭，你才曉得好難好難，連初禪都這麼難，明心見性談何容易。 　　 我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生凈土，我們這些念頭沒有斷，不要緊，可以帶業往生。其它大乘法門，沒有聽說帶業的，都要斷惑證真；只有這一個法門，不要斷惑，可以往生西方極樂世界。 　　 「照住，由思惟而來。」是指很細膩的思惟，是如理如法的思惟。佛在經上與我們講的，或者是老師傳授給我的方法，用心意識的，沒錯，譬如古時候禪宗的大德，教參話頭，參什麼話頭？話頭很多，太多了，說不盡，每一個老師出的題目都不一樣。一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案。 　　 諸位要曉得，你可能胡思亂想，「父母未生前本來面目」是個什麼樣子，以為這就是「參禪」。這就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了，目的是在此，所以沒有答案。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭。沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，與念佛有什麼兩樣呢？他想的是父母未生前本來面目，我們想的南無阿彌陀佛；不是一個道理嗎？ 　　 你才曉得，念佛方法比參話頭妙，那一個完全靠自己的力量，真的要得定，要開悟才行，念佛法門不需要。我們不得定、不開悟，我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，《無量壽經》上講的很清楚，阿彌陀佛本願威神就加持我們，所以這個法門是「二力法門」，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們，參禪完全靠自己，不依賴別人，他是用思惟。 　　 「心寄一處。」話頭沒有意思，就是教你將心安在一個地方，安心，就定了；安心，其它一切妄念都沒有，這樣就得定了。與念佛原理原則是相同的。我們用一句佛號，佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們，教我們一心稱念，一心就是你專註這句佛號，沒有雜念。 　　 所以念佛的秘訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。這一個原則是一切法門共同的，那一個法門可以夾雜，可以間斷呢？任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑，你對它有信心，這是第一個重要的條件。不夾雜，專註。不間斷，綿綿密密。這樣久而久之，妄念就沒有，心就得定，得定就照住了。 　　 照住的樣子是什麼呢？「此時許多妄念，暫時停止」。諸位要記住，它是暫時停止，停多久呢？看你定力的淺深。世間禪定就分八個等級，我們常講四禪八定。八定中包括四禪，四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定，就是色界天的四禪定；無色界天的四空定，合起來是八定。不是說四禪以外還有一個八定。 　　 一個層次比一個層次定功要來的深，定功深，伏妄想的時間就長，最深的非想非非想定，是無色界天里最高的，就升非想非非想天。佛告訴我們，這個定力能持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行，很難得，很了不起。但是八萬大劫比無量劫，還是個小數字。八萬大劫過了以後，他的念頭又起來，心又動了。心一動就往下墮落，他不會往上升。俗話講爬得高，跌的重。就是這個道理。他沒能爬出去，如果出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定就出去了。第九定是阿羅漢證得的。你要修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。那就得到保障，真的超越三界了。 　　 「暫時停止」。雖然暫時停止，也生智能，也就是說我們的心，能清凈一分，就生一分智能；清凈二分，就生二分智能，何況他有這樣深的定，那個智能我們當然比不上。所以，阿羅漢的智能，他能知道過去五百世，未來五百世。阿羅漢能知五百世，你就曉得色界天人與無色界天人的能力比阿羅漢差一點，換句話說，過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道；欲界天的人有天眼通，也有的有五通，過去未來，他們都知道，但是不能像高層的天人知道得那麼多；鬼神也有小通，幾個月的事他知道，未來二、三個月或者是半年、一年的事，他知道。再遠，他就不知道了。 　　 所以有時，扶乩、請鬼神問近的事很靈，遠了他就胡說八道，反正你也找不到他，你對他無可奈何。跟你說最近幾天，或者幾個星期以後的事，往往很靈驗，小事他知道的很清楚，大事他就胡塗了。那就是說他的力量很小；比人高明一點，也高明的有限。我們了解這些情況，也不會被鬼神欺騙。 　　 所以「本有光明，自然發露，此即智能。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定與慧相輔相成，這樣修學就正確，決定不能搞邪、搞歪了，怎麼會搞邪搞歪呢？里加一點煩惱就壞了。他有點智能有點神通得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養、欺騙眾生，拿這個來貪圖五欲六塵的享受，最後墮落，決定墮三惡道，這是用的不正。 　　 佛菩薩、阿羅漢用的純正，一點都不歪、不邪。《金剛經》是純正最好的標準，不離開《金剛經》講的這些原理、原則，就不會走偏差。定慧要等學，定中有慧，慧中有定，到定慧等持時，就開悟，照見了。 　　 「照見，指功夫修成」。』是指功夫成功，還沒有圓滿。成功了，也就是說不會再退轉。大乘法里講三不退，成功是他證得三不退，「位不退、行不退、念不退」。圓教初住菩薩證得，別教初地菩薩證得這個地位；都是破一品無明，證一分法身，明心見性，這是修成。 　　 《心經》上觀音菩薩說，「觀自在」，就是觀世音菩薩講的「照見五蘊皆空」。說明他的功夫成就，他照見了。「五蘊」代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相，完全明白，徹底的了解。真相是什麼呢？真相是萬法皆空。一般人聽到這句話，害怕了，一切空了，怎麼辦呢？其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。「空」的意思很難懂，佛在經論里與我們講十八種空、二十種空，空不是無，空就沒有了，這還要釋迦牟尼佛講嗎？還要大菩薩才懂？二、三歲的小孩，你告訴他，空了、沒有了，他都會懂，他都曉得，所以空不是無，這就難懂了。空，「有」，我們現在這一會，明明有，「有就是空」，這個難懂，「空」與「有」是一樁事；我們最困難的：「空」不是有，「有」不是空。一定要將它分成二樁事，這是我們迷惑，不知道它是「一」，說空說有是一。 　　 有人分開來講，那是方便說，相是有的、體是空的。這個說法，佛在經上講的很多，是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處，圓滿處不是這個意思，圓滿處是「有就是空、空就是有」，相也是空，體也是有。《心經》里，不斷的重複「色即是空、空即是色。色不異空、空不異色」，那是真的明白了，這才是照見，見到這些事實真相。 　　 正如同現在科學家發現「物質波動的現象」，愛因斯坦說是「場」的現象，換句話說，他們根本就不承認有物質的存在，這是科學家觀察到的。波為什麼會動呢？為什麼會產生現象？這些所以然的道理，他還沒搞清楚，他只是看出這是波動的現象。這已經相當了不起，也就是說與佛法說的相當接近，沒有達到佛法的中心，靠近佛法的邊緣，可以給我們作一個旁證，證明佛經上講的真有道理，希望科學不斷再進步，能契入佛法的核心，佛法講的很多都被科學證明了。底下二句，關係我們現前用功。 　　 「觀照須觀吾人之心性。」須是必須。「所謂消歸自性。」這樣才得受用。心性是什麼呢？「真心」。心性就是真心本性，要觀這個，你才會受用，為什麼呢？這是根源，好象我們看一棵樹，要看樹根，再大的樹都是從根長出來的。你將問題的根找到了，整個問題都解決了；你若枝枝葉葉上去觀照，麻煩可大了，時間就太長，費的功夫太多，很難收到效果。所以無論是禪宗，是教下，修行都是教你從心性上觀照，從心性上觀照也有很多種不同的方法，可是目的是一樣的。譬如我們念佛求清凈心，清凈心就是心性。用這句阿彌陀佛將清凈心念出來，就見性了，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以拿來觀照自己的心性。剛才講這個方法，依舊可以用心意識，常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句，當我們六根接觸六塵境界時，眼是色、耳聞聲，一動心，動了貪愛的心，立刻提起「凡所有相，皆是虛妄」未觀照，不貪愛了；動了瞋恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不瞋恚了。時時刻刻將心拉平，這是功夫，保持你的清凈平等，不要被外面境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，就不必計較，不用分別，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句未觀照，你就用這個功夫，這是功夫，是用功，這才是修行，思想行為錯了，將它修正過來，是「修行」。我們成天打妄想，這是過失，用這個方法將妄想去掉，使心恢復到平靜，這樣修行就是「消歸自性」。也就是說真消歸自性，我們才得到真實的受用，也就是說得到清凈心、平等心、慈悲心，這心起作用，就得受用了。 　　 『讀誦受持大乘經典。受持，即觀照也。』這一句話說明教下每一個宗派修行的方法，沒有離開「觀照」。讀誦是預備修學的階段，先要將經讀熟，不讀熟從那兒觀照起，沒法子觀照。所以你要想用功，先要將經念熟，古人修行比我們認真，比我們守法，古人老實，現在人聰明。怎麼聰明呢？「投機取巧」。古人不會投機取巧，老老實實，所以古人的功夫比我們好，比我們快。我們在《高僧傳》、《居士傳》都看到，無論在家出家，成就都相當可觀，不像現在人。老實要從那裡看？第一、你能觀察到「肯念」，這就老實，現在人不肯念，一聽說要背書都嚇跑了，古人都是從背誦下手。 　　 所以「讀」是看著本子讀；「誦」是不要看本子，他能背得很熟，能記得很清楚，他才能受持。佛在經中講的道理，他接受了，佛所講的方法，他也接受了，持是真正作到，那是「持」。現在很多人將受持二個字完全錯了，認為每天將經念一遍，就受持了。那是讀誦不是受持。受持是真正明達其意，依教修行，真正作到就是受持。所以《金剛經》上一再說「較量功德」，我們很熟，與「乃至受持四句偈」，再加上為人演說，那個功德福德，無量無邊，四句偈，只是四句，那四句偈呢？任何四句。四句就是一首偈，任何四句。不要說四句，二句都夠了，你的一生受用不盡。就憑這二句，你可以照住、可以照見。只要這二句、四句常常在心裡，將你的妄想、分別、執著全換掉，它管用，這是受持，所以這是我們必須要曉得，受持就是此講的觀照。 　　 『眾生之大病根，即是心量狹小。』諸位要知道，心量狹小，不但修行不能成就，不能開智能。心量狹小的人，能得一點小定，不能開智能。再跟大家說明，不能往生，為什麼呢？阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界，我們心量與阿彌陀佛的心量不一樣，怎麼能往生呢？念佛就能往生，這話似是而非。古人說得很好，縱然一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，去不了，什麼原因呢？心量太小了。西方世界佛菩薩諸上善人，心量都那麼大，你這個小心量到西方極樂世界去，天天與人家鬥爭，你與人怎麼相處？所以要想往生西方極樂世界，我們的心量要像阿彌陀佛一樣「心包太虛，量周沙界」，才保證這一生，決定往生。我們常常在凈宗講習里說，我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛。心、願、解、行，都同佛一樣，那有不往生的道理，保證往生。 　　 所以我們定的朝暮課誦本，早晨念四十八願，《無量壽經》的第六品，目的何在呢？希望我們的心，我們的願與阿彌陀佛一樣，念阿彌陀佛的四十八願，用他的願行，將自己本性引發出來，四十八願是我的本願，依照阿彌陀佛的本願，將我的本願引出來，我的心愿與阿彌陀佛完全一樣。 　　 晚課念三十二品到三十七品。這一段經文，諸位都很清楚持戒念佛，就是《金剛經》說的「應無所住，而生其心」，也是倓虛大師在本經講的「離一切相，修一切善」。《無量壽經》講得很具體，這段經文里，你仔細觀察它的內容就是「五戒十善」，教我們在日常生活中，如何生活，如何辦事；如何處世待人接物，給我們很具體的原則，只要能遵守，就是佛菩薩的行持。我們的解行，與佛菩薩相應，這樣念佛，功夫才會得力。所以心量小，是很大的毛病，一定要拓開，要知道善與人同，不要將好事都攬在自己身上，實在很可憐，一天到晚，真的累死人，好事分給別人作，分完了，自己沒事，這是最好的事，看到大家都作好事，我心裡多歡喜。 　　 『因狹小，則執我。』我執堅固，輪迴就出不去。『故佛教人將此心放大。』你將你的心放大。『潛移默化，大而化之。即是除我見，去煩惱之妙法。』確實是如此，心量要大，俗話也常說「量大福大」，所以心量狹小，縱然有福也很有限，縱然有福，他的日子過得很辛苦。我們若冷靜觀察一下世間人不少，發大財，億萬財富，一天到晚勞碌的不得了，我們看他過得好可憐，煩惱多，憂慮多，患得患失多。他億萬財產，還省吃儉用，到最後不曉得留給誰，我們常說：有福報，沒有享福的命。 　　 還有一些有享福的命，沒福。那些人呢？就是那些大富長者家裡的傭人，特別是他們的別墅很多，自己一年難得去住一次，很漂亮的房子，請幾個傭人在那裡享福，每個月還要給他工錢，供他吃、供他住，給他錢，請他在那裡享福。那個人很有福報，他主人沒有福報，一年難得到別墅住兩天渡假，諸位冷眼觀察，你就曉得那個主人真可憐，他們才真正有福，世間人顛倒。佛法里常講的「迷惑顛倒」，還真不少。 　　 『因緣聚合，當體即空。』前面曾說過這個道理，所有一切法，都是因緣聚合而生起的，緣生之法沒有自體。佛經講無有自性，沒有自體，是種種條件聚合而現的現象，所以「當體即空」。你若看清楚，看明白，自自然然就不會執著，也就是說不會將它放在心上，你的心常常保持著空。心空就靈，心裡有東西迷惑，就不靈；冥頑不靈，為什麼人會到此地步呢？心裡牽腸掛肚的事太多，所以他沒有智能，冥頑不靈。心若空的，心裡什麼都沒有，就生智能。 　　 禪宗六祖惠能大師說：弟子心中常生智能。他見五祖時，這樣告訴五祖。一些同修常常也來找我，說他常生煩惱。為什麼生煩惱呢？心裡東西太多了，能大師為什麼會生智能呢？「本來無一物」。他無一物，心裡什麼都沒有，就生智能。所以心不可以有東西，心要有東西，心就壞，現代教育普及，大家都學過幾何，幾何里的圓，圓心有沒有東西？圓心要有東西，就壞了。心不能有東西，心才健康。心健康身就健康，是一定的道理，心有東西時，大病是病根，不但是這一生痛苦毛病的病根，也是生死輪迴的病根，要知道當體即空。 　　 『又眾生同體。如此觀照』，知道眾生同體，我們對眾生有一分特別親切之感，一切眾生不是外人，是自己心性所變之物，同體，因為同體，慈悲心就生出來。清凈平等是從當體即空生的，大慈悲心是從同體上生的，『則不知不覺，我執自然化去』，能常常這樣觀照，我執、法執不必刻意去斷，自自然然就化掉了，所以這是大而化之。 　　 『此乃消歸自性之善巧方法。』的確比大乘高明太多，大乘權教菩薩也望塵莫及，這個方法的確非常巧妙。《金剛經》上講原理、原則。而凈宗法門一心執持名號，如大勢至菩薩教的「都攝六根、凈念相繼」。他實行這個法門，《金剛經》解釋念佛法門，真念佛，他作的就是《金剛經》講的理論與方法，所以這一句阿彌陀佛的確是消歸自性的善巧方法。 　　 『一切眾生，無不有欲、色、識。』欲是慾望，我們今天講的感情；欲里也講煩惱，念、瞋、痴、慢，都是欲。色是身體，任何眾生，都有身體。識是分別心、執著心，有分別、有執著。有身體，有念瞋痴慢，欲、色、識，三個字就代表了，這是「眾生」。 　　 『此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。而轉移之最善巧，無過於念佛求生凈土。』這裡說的好，這三樣東西要「轉移」，不是講斷，為什麼呢？斷不掉，不能斷，它是從真如本性變現出來的，它要斷了，真如本性也斷掉，也沒有了，要將它轉變，將欲轉變成智能，將貪、瞋、痴轉成戒、定、慧。將「色」轉成圓滿報身。我們在《無量壽經》四十八願里看到，西方極樂世界人都是金剛不壞身，不生不滅。將「識」轉變成真如本性，教你轉，因為識就是迷了真性。悟了；識就是真如、就是本性，就是真心，要會轉。如果不能轉，就永遠在輪迴里受苦受難。你要問為什麼？輪迴就是這三個東西變現出來的，你在六道里有加減乘除的變化。一念善心，念好境界，三善道，善惡在加減乘除，六道浮沉，就這麼一個現象，這是六道里的事實真相，唯獨佛與我們說得清楚。 　　 古印度有不少宗教家的功夫的確相當高明，要以現代的宗教來看，他們的確超過基督教、天主教，他們能在定中觀察到六道輪迴的現象，他都看到。上面他可以看到非想非非想天，下面可以看到地獄，這是定功。但是他不能解決問題，也就是說，他見到這些事，不曉得這些事實是怎麼來的。這些事相的所以然，他不明白，他沒有這個智能。 　　 我們知道，佛教出現在印度，並不是很早。在佛教之前，印度的宗教就相當發達，對於六道里情況，他們就說的很多，而且說得沒錯。所以六道輪迴不是佛最先說的，婆羅門教、印度的宿論派、瑜伽派，比佛教早，他們都說得很清楚，但是他們沒有解決的方法。一直到佛出現於世，才將六道輪迴的來龍去脈，以及怎樣才能超越六道輪迴，說清楚。就教我們轉移，而轉移最善巧的無過於念佛求生凈土，這話是真的。因為用此方法來轉移，每一個人都做得到，就像善導大師講的「萬修萬人去」，沒有一個不成功的。這才說是善巧到極處了。 　　 如果我們對於其它的大小乘佛法，有濃厚的興趣，又非常喜愛，你要覺悟。如果我們在這個世間去研究，去探討，我們的壽命有限，時間太短，又沒有善知識，沒有良好的設備，我們這一生中，要想研究個究竟，是很難的事。不如往生西方極樂世界，首先我們得無量的壽命，換句話說；有足夠的時間。 　　 第二、西方極樂世界環境好，阿彌陀佛是老師，諸上善人，等覺菩薩無量無邊，是我們的同參道友，隨時隨地都幫得上忙，何況每天你還會到十方諸佛拜訪，聽諸佛講經說法，怎麼不開智能呢？供養諸佛菩薩，修大福報，福慧雙修，我們生生世世比不上人家一天，你想想看，對不對？無量劫來所修的比不上人家一天，因為人家一天有能力去供養十方一切諸佛如來，我們沒有這個能力。 　　 一天中能聽無量無邊諸佛說法，我們怎麼能比得上人家呢？也許大家要懷疑，無量無邊諸佛菩薩，一天之中訪問，怎麼來得及呢？一個地方一分鐘，也來不及，你完全想錯了，西方世界菩薩拜訪諸佛，供養聽法是分身去的，不是一個一個去拜訪。他是分身去的，同時去的，也就是說一切諸佛如來面前，他都在座，極樂世界阿彌陀佛講經說法，他也沒離開，有這個本領，你若真曉得這個事實，我相信你一定什麼都放下，趕緊到極樂世界去，這個利益好處太大，沒有辦法說得出，實在說不出來。所以到那個地方福慧雙修，才圓滿。因此，他方世界修行要修無量劫，要修三大阿僧祇劫才有個成就，西方世界三劫四劫就成佛了，什麼原因？他修一天，我們無量劫都比不上，是這個道理。所以，一切菩薩沒有一個不願意往生西方凈土的。 　　 『化除我見，即轉第七識為平等性智』。這就是前面講的轉移，轉移的理論曉得了，方法曉得了，此處說出轉移的效果。第七識是執著，一切都不執著，平等性智現前了，為什麼是「平等性智」。你不平等，這個智能就現不出來。 　　 『不起分別，即轉第六識為妙觀察智』。我們偏偏要分別。因為分別，我們的妙觀察智不能現前，道理在此，為什麼我們還要分別呢？為什麼我們還要執著？真正用功的人，在一切境界里，不論人事環境、物質環境，不用分別心，也不用執著心；絕對不用第六識，不用第七識，他用「妙觀察智」，「平等性智」。這兩條是因地上轉，這兩個一轉，八識與前五識連帶就轉了。真正用功就在這上面，我們念這一句阿彌陀佛就轉了，一切境緣之中，我們起心動念，就是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛將你的分別心轉掉，將你的執著也轉掉。這一句阿彌陀佛念熟了，分別執著沒有了，四智菩提就現前了，這個人往生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生，前面說過，大修行人，發大心修大行，歷事煉心，歷事，就在環境中、生活中，煉不分別、不執著。如果你真在這上用功，那你是真會用功，你是修大行，所以你證的果大，往生西方極樂世界品位高，實報莊嚴土是證大果。 　　 『此二既轉，則五、八亦隨。』前五識『轉為成所作智』，成是成就，你所做的全是智能。穿衣吃飯的智能，那是成所作智，你每天生活，每天工作，每天交際應酬充滿了智能，對人對事都應付的很圓滿，恰到好處。這個智能是「成所作智」，成就你所做的智能，不會生煩惱。 　　 第八識轉變成『大圓鏡智』。圓是圓滿，無所不知，像大圓鏡照虛空法界，無所不知、無所不能，轉八識成四智。『修行要在轉識成智。』縱然這一句佛號念得很好，往生西方極樂世界也不過是凡聖同居士而已，凡聖同居士修行在西方世界要證果，需要三、四劫。三、四劫時間就長了，如果你轉識成智，到西方極樂世界上品上生，經上講一去就華開見佛，這才是一生成就究竟圓滿的佛果，這才是真正不可思議，一切諸佛沒有一個不佩服的。禮讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中心王」，這種讚歎不是沒有道理，真有道理。 　　 所以，真正會修行，念佛堂的堂主常常掛在口邊的口頭禪，大家聽多了，也就無所謂，那是真話，放下身心世界，提起正念，放下身心世界就是放下分別 、執著。提起正念呢？就是這一句佛號。立即轉識成智，你之所以轉不過來，沒放下，是「分別」障礙了妙觀察智，「執著」障礙了平等心，所以放下分別、執著，自性里的智能就現前，這兩樣就是《華嚴經》上講的：「一切眾生皆有如來智能德相，但以妄想執著而不能證得」。釋迦牟尼佛說的，一切眾生本來都是佛，現在為什麼變成這個樣了呢？就是因為你有妄想、執著，你沉淪墮落，變成這個樣子，你不能恢復自性。妄想是什麼？分別。 　　 「執著」就是第七識，就這兩樣作祟。所以，教你妄想舍掉，分別舍掉。不分別了，執著也舍掉，難捨、想舍，舍不掉。為什麼舍不掉？認為身心世界都是真的，這就是沒看破，事實真相沒搞清楚。 　　 佛在此講「當體即空」，如果你曉得「凡所相皆是虛妄」。「一切有為法，如夢幻泡影」。試問問，你能不能放下？能不能不執著？能不能不分別？自然就不分別、不執著了，因為分別、執著毫無意義，假的、空的，一場空，如夢，有什麼好執著的，這樣就轉識成智，放下難，因為沒看破，《金剛經》開智能，智能是教你看破，念佛教你放下，只取西方極樂世界，其它都不要了。 　　 『佛法看似廣大無邊。』廣大無邊是真的，不是假的。『實則親切有味。』我想這幾天諸位能體會到它真親切，真有味，所以你就欲罷不能，可是此處又怕麻煩，你若貪著佛法，就又壞了。其它的不分別了，分別佛法；其它的不執著了，執著佛法。這就是《金剛經》的後半部，不是沒有道理，怕的是前半部明白，什麼都不執著，執著佛法。所以後半部徹底將我們破得乾乾淨淨，後半部講的是「三心不可得」，能執著的心沒有，所執著的法，已經講清楚，一切法「當體即空」，能執著的、所執著的都沒有，你還搞什麼？就沒得搞了，那才是真的空了，真正是究竟圓滿，絲毫都不可以有。『看似高深，本是平實。』平是平常，實是實實在在，這是佛法。 　　 『明不住相即是正住。正明無住。標示。』上面這一大段，為我們解釋為什麼要無住。佛從胎、卵、濕、化，十二類生說起，將這些事實真相為我們說出，說出之後才能像他那樣，無住生心。 　　 複次。須菩提。 　　 經文上有這一句，下面重要的開示，這是叫著他的名字提醒他。 　　 菩薩於法。應無所住。行於布施。 　　 這一句話非常重要『應無所住，行於布施』。不能不做，不做就落空了，要趕緊去做，做是「有」，無住是「空」。「色即是空，空即是色」，假如色沒有了，空也沒有了。「行於布施」沒有了，應無所住也沒有了，這個道理很難懂，真正的無住是在行上證得的，無住像圓心，行動就像圓周，圓周沒有了，心也沒有了；圓心沒有了，周也沒有了。它是一體，一個東西，所以諸佛菩薩度眾生，從來沒有一天休息過，不疲不厭。 　　 『「布施」賅一切法，佛法要行不要住。應當無所住而行一切法。』布施包括一切法，布施有三大類： 　　 第一是「財布施」，財有內財有外財。外財是我們身外之物，布施就是放下，就是舍，要能舍。布施就是沒有執著。對於身外之物，心裡不執著，沒有牽掛。內財是身體。內財怎麼布施呢？譬如佛堂今天有事，許多同修發心來作義工，幫忙做事，這是內財布施，出力，力不是外財，不是我的金錢，出力是內財布施；用頭腦幫忙策劃也是內財布施。雖然布施，不著布施之相，能舍，這是屬於財布施。 　　 第二是「法布施」，凡是屬於智能、技能的，都是屬於法，包羅萬象，不一定指的是佛法，所有一切世法都包括在其中。 　　 第三是「無畏布施」，無畏布施是保障一切眾生安全，這是屬於無畏布施。國家保障老百姓生命財產的安全，國家的功德在對國民無畏布施，何況也有財、法布施，但是無畏布施是最重要的。 　　 這三種布施就包括所有的行法、行為。菩薩修六度萬行，也就是菩薩的行止，真的是無量無邊，就在生活中點點滴滴，那能說得盡。佛將無量的行法，歸納為六大類是「六度」、「六波羅密」。雖然說六大類，實在講，一個布施全都包括了，為什麼呢？持戒、忍辱屬於無畏布施。無畏是是別人心理得到安全感，沒有恐怖，我們舉一個最淺顯的例子，現在一般社會風氣很不好，新加坡比較起來是最好，很難得，社會治安相當好。你看，在外面旅行最怕的是我們錢財露白，就怕人來搶劫。你是一個持戒的，我錢再多，你看到了不要緊，他不偷盜，他持不前盜戒，不要說我錢財被他看到，我放在那裡不動，人走遠了，他也不會拿，他不偷盜，持戒是人心裡得安全感，所以持戒是無畏布施。 　　 忍辱也是無畏布施，平常交際應酬，喜歡說話，開開玩笑，說的人無心，聽的人有意，麻煩大了，引起很多誤會，如果這個人是學佛的，修忍辱波羅密，沒關係，我說話得罪他，也不會報復，他不會介意，他忍辱，使人得安全感，屬於無畏布施。後面精進、禪定、般若法布施。 　　 由此可知，六波羅密一個布施包括盡了，六度包括一切的菩薩行止，布施包括六度，豈不是布施包括一切法，說一個就夠了。《金剛經》上布施說得多，不是偏重在布施上，而是用它來代表，一切法要行不要住，這是非常重要的一個觀念，就是要行。換句話說，要做出來，前面說了很多遍，佛菩薩就是為一切眾生做一個大澈大悟的榜樣，我們學佛也要學佛，做一切眾生大澈大悟的好榜樣，這是學佛。 　　 無論你是那一種生活方式；無論你做什麼工作；無論你從事那一個行業都一樣，就在你自己本分之中，做出一個好樣子來，這個好樣子與徹底覺悟相應，這是學佛，佛是這個學法的，如果我們表現的還是分別，還是妄想，還是執著，你就是將大乘經說得天花亂墜，也與佛法不相干，這我們要懂得。 　　 『前發大願，此起大行』。大願是什麼呢？要記住，不能忘記，「令一切眾生，皆入無餘涅盤而滅度之」，這個願與一切諸佛的願一樣，實在講這就是地藏菩薩講的，地藏菩薩講的好懂，「地獄不空，誓不成佛。」地藏菩薩舉一個例子，地獄。世尊講法，是我們一看就曉得內涵，九法界一切眾生，「我皆令入無餘涅盤而滅度之。」發這樣的大願，那你怎樣去度這些眾生呢？ 　　 起大行。大行就是轉識成智，就是在日常生活中，處事待人接物中，離一切分別執著，表現平等性智，妙觀察智、成所作智。智能顯現在生活中；智能顯現在工作里，智能表現在生活，表現在工作；表現在應酬；表現在處事待人接物，這是菩薩。所以不能離開這些事，離開事，你的智能落空，從那裡顯示出來？這就是佛法要行，不要住，這就是起大行，大行就在穿衣吃飯上，不是離開我們生活，到那裡去找一個大行？你就弄錯了。離開分別執著就大，為什麼呢？與心性，與如來果地上的四智菩提相應，是大行，我穿衣，不分別穿衣的相，不執著穿衣的相；我吃飯，不執著吃飯的相，不分別吃飯的相，這是大行，穿衣，天挑剔這款式那樣子，怎麼配色？那就完了，那是六道凡夫，吃飯挑口味，今天吃什麼，明天吃什麼，那就不會吃飯了。 　　 佛菩薩穿衣吃飯與我們不一樣，沒有分別執著，所以佛菩薩心清凈。我們吃飯，心不清凈；穿衣服，心不清凈；睡覺，心不清凈，幹什麼都不清凈，糟透了，里一團貪瞋痴慢，你怎麼能離開六道輪迴？你怎麼不可憐？你怎麼不苦？打扮得再漂亮，可憐人，苦，苦不堪言。讀了《金剛經》要開悟，讀了《金剛經》要知道怎麼過好日子，這真的是非常現實。 　　 『願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。』這是告訴我們，發的願一定要兌現，一定要認真努力去將它做到。如果有願沒有行，願會落空；有行沒有願，剛才講，你是搞六道輪迴，增長貪瞋痴慢，所以願與行，一時一刻都不能離開，我們時時刻刻，念念之中有這個願；有這個行，就是不分別不執著。 　　 『菩薩行六度，不外戒、定、慧三學，對治貪、瞋、痴三毒病根。』佛法就像葯一樣，是治病的。凡夫的病根就是貪瞋痴，佛開了三副葯，專門對治貪瞋痴，用戒學對治貪病；用定學來對治瞋恚的病；用般若智能對治愚痴的病，這就是佛法。 　　 這就是為什麼佛出現在世間。我們凡夫不能解決的問題，不知道這三個東西是病根。認為貪瞋痴是很正常的，不是壞事，是理所當然，人沒有貪瞋痴還行嗎？不知道這是病根、禍根哪，不但是我們一生病痛的根源，是生死輪迴的根源，障礙我們明心見性的根源，這個東西多可怕呢？佛要不詳細為我們開導，我們怎麼會認識？怎麼會曉得？ 　　 『布施有財、法、無畏三類』。剛才說過，『是對治無始根本的慳貪毒害』。財、法、無畏這三種布施就是對治貪瞋痴的良藥，財施對治貪，我們貪心很重，怎樣將貪心治好，修「財布施」。我有財富，讓大家共享，不要一個人獨享，甚至於我不享福，我的福讓大家享，那個人是真正會享福，他的心情快樂，沒有人能知道。你看他穿破衣服、吃很簡單，他的福讓別人享，世間沒有比他更快樂的，那個快樂是真享福。法布施對治貪瞋痴；無畏布施對治瞋恚的，所以三種施里法布施最廣，法布施的力量最深。因此，佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切供養中，法供養為最。」而世尊在本經里告訴我們，一切布施中法布施為最。所以說大千世界無量七寶布施，比不上為人演說四句偈的福報大。四句偈是法布施，法布施功德不是財布施能比較的。

金剛般若研習報告 第二三、二四卷 新加坡居士林

　　 『持戒為學佛之基始，有止、作二類。「止持」即諸惡莫作，「作持」即眾善奉行。戒殺多治瞋，戒盜多治貪，戒淫多治貪、痴，戒妄語亦多治貪、痴，戒酒則治貪、瞋、痴三毒是也。最初持戒，重在事實不犯。若為菩薩，則動念即犯。』 　　 經文「菩薩於法，應無所住，行於布施」。「布施」涵蓋一切法，所以它的意思無限深廣。布施有三類，「持戒」屬於無畏布施。持戒實在是學佛的基礎，我們必須重視。今人學佛比古人多，今人學佛的機緣也比古人來得方便，何以成就不如古人，實在是現代人疏忽了戒律。本經由持戒發起，世尊「著衣持缽，入舍衛大城乞食」都是持戒，就是告訴我們，要不從戒行上認真做，佛法再好的理論都落空。這就是何以世尊在此特別著重「行於布施」，就是六度都要行，不能住。「住」就是不行，一定要行。要布施、要持戒、要忍辱、要精進、要禪定，都要認真做。 　　 我初學佛時，也犯了一般知識分子的通病。知識分子對學佛很羨慕，佛法的理論說得很高，說得很圓，研究、讀誦都非常有興趣，可是對於戒律就疏忽了，認為時代不同了，何必還要守那些戒條！尤其是讀書人，稍稍涉獵一些現代科學，一定會想到釋迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前訂的戒律，現代人怎麼適用？國家的法律，就連憲法，過幾年都要修訂一次；佛的戒律，三千年都沒修訂過，怎麼好用？同時又會連想，他是印度人，我們是中國人，意識型態不相同，生活方式也不一樣，那些戒條現在怎麼行得通？自然對戒律不感興趣，這是通病。善知識，真正好老師也曉得現代一般年輕人的想法、看法、作法，清楚得很。反正這些事勸你也沒有用處，你也不會接受，說多了，你還厭煩，還起反感，乾脆不說了。真不說，也對不起學生。 　　 我最初學佛，親近章嘉大師，每個星期與他見一次面，大概有一、兩個小時的時間。這三年中，他老人家有時輕描淡寫，不經意的說一句「戒律很重要！」他老人家圓寂之後，我想跟他三年學了什麼東西，這一句話印象最深，因為至少聽了三、四十遍都不止。他也不啰唆，每一次就這麼一句「戒律很重要」。第一次講得比較詳細，他用一個比喻說，我們從台北到高雄坐火車，先要買車票，持戒就像你手上拿的這張車票，拿著車票才能上車；中途還要拿著，車上還要查票，決定不能丟；到站之後還要收回。戒律就像這樣，自始至終。這就說明，持戒非常重要，決定不能疏忽。因此，我們對於戒律要重新肯定，重新認識。大小乘經上，世尊都說過，「因戒生定，因定開慧」。我們求的是定慧，戒行是定慧的基礎；沒有這個基礎，定慧決定不能成就。這也說明現代人學佛何以不如古人，原因在此。 　　 戒律有止、作兩種方式。「止」是禁止。第一種是「止持」，決定不能做的，做了就破戒。第二種是「作持」，一定要做的，不做就犯戒。這裡舉的例子是止持，如五戒屬於止持，決定禁止的。我們要記住它的精神，「諸惡莫作，眾善奉行」。「止」是諸惡莫作；「作」是眾善奉行。凡是利益於眾生的，就一定要做；不做就犯戒。在小乘戒律里都有例子。戒本上只是舉例而已。戒條是不是有修正的必要？有，除了根本戒是超越時間，超越空間的，不須修訂。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒超越時空。三千年以前這樣做正確的，三千年以後的今天還是不能改變，這是「根本大戒」。除根本大戒之外，戒律當中多半是生活規範，當然因時、因地不一樣。 　　 戒律傳到中國之後，中國的祖師大德就修訂。中國佛教的特色是叢林，印度沒有。「叢林」相當於佛教大學，正式辦學校。學校當然有學校的制度、規矩，唐朝百丈大師制定清規。「清規」就是戒律的現代化、本土化。依照自己國家人民生活的狀況，取法佛教的精神，也就是把戒條條文重新修訂，即稱為「清規」。我們講現代、本土，都是唐朝那個時代。唐朝至今天有一千三百年，這當中，中國幾乎每個省市，每個叢林都有自己的清規。這些清規都是依照百丈大師的本子為根本，斟酌情形而修訂，必須適合此地、此時。大眾在一起共修，所以每個寺院都有自己的規矩，都有常住公約，這就正確。此地舉幾個例子，我們一定要從例子里反省、思惟，了解它的用意，而後曉得在生活中應該怎樣做。 　　 佛為什麼制定「戒殺」這條戒？當然制定這條戒的因緣很多，《沙彌律儀增注》寫得很詳細。戒殺的重點是對治瞋恚的。凡夫的病根是貪、瞋、痴三毒煩惱。三毒不除，就無法脫離六道輪迴；不出輪迴非常苦。 　　 「戒殺」對治瞋恚，培養慈悲心，目的在此。「戒盜」對治慳貪，特別對治貪慾。「戒淫」對治貪與愚痴。佛制定這五條根本戒，就是五帖葯，治我們的三毒煩惱。「戒妄語」對治貪、瞋。「戒酒」對治貪瞋痴三毒。可見每一條戒皆有它的對象。我們學佛入門，最初持戒著重在事上不犯，也就是事上持，這是屬於小乘戒。小乘戒論事不論心，結罪完全是從事上判斷。大乘就比小乘高得太多，大乘菩薩論心不論事，持戒在起心動念之間。若看到一個眾生，不喜歡，動個念頭要殺他，而沒有殺；但已破戒了。小乘阿羅漢發個狠心要殺他，但沒有殺，不破戒。小乘論事，像現在法律判刑一樣，論事不論心，心裡怎麼想沒有罪。大乘菩薩起心動念就結罪，由此可知，大乘戒難持，小乘戒好持。大乘比小乘高，從持戒能看得出。至於「作持」也非常多，譬如，佛教導我們修六度萬行，我們要真做，不做就犯戒；教我們布施，不肯布施，就犯戒。這一定要曉得，因為它對自己、對眾生都有很大的利益。「忍辱」也是世尊在《金剛經》里特彆強調的。六度中，其它的，佛都說得很少；布施、忍辱這兩條，說得最多。由此可知，忍辱重要。 　　 『忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也』，這是很難做到的，可是非做到不可。因為我們修行的關鍵在「禪定」，念佛求的是「一心不亂」。什麼事不能忍，還想得定？得不到。所以，忍是定的預備功夫，必須能忍，才會得定，才能得一心不亂。我們想得一心，想得定、開慧，就非修忍辱不可。離開忍辱，沒有第二個方法，忍非常重要。 　　 『辱而能忍』。本來「忍」是安忍的意思，譯經的法師把它翻成「忍辱」，有特別的意義。中國古代的念書人很有氣節，所謂「士可殺」，「士」是讀書人，讀書人殺頭沒有關係；「不可辱」，不能受侮辱。也就是說，中國知識分子對於「辱」是不能忍受的，看得很嚴重，殺頭都不在乎，侮辱是不可以的。譯經的法師看到中國人這麼執著，就用「忍辱」。辱都能忍，則一切都能忍。『辱而能忍，則無事不能忍』。「忍辱波羅密」才真正能有成就，這種翻譯專門對付中國古代的知識分子。 　　 『若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍』。安忍、順受，範圍非常廣大。在日常生活中，大概最難忍的是人事環境。人與人之間的相處要忍耐，忍之下一定有個讓，要「忍讓」，要能保持自己心地的清凈平等，我們修持的功夫才天天有進步，不至於退轉。其次，物質環境，還有自然的災害，都要能忍受。在這個環境里，無論順境、逆境，要真正能不為環境所轉，忍辱就有了功夫。求學、學佛也不例外，也要能忍。譬如，學生在學校念書，從小學、中學到大學，十幾年，要是沒耐心，忍受不了，就畢不了業，學業就不能完成。佛法的修學時間很長，不是一生、兩生就能成功的。佛經上常說，凡夫從初發心到圓滿成佛，要經歷三大阿僧只劫，要經歷無量劫。這麼長的時間，經過多少世捨身受身，要是沒有耐心，怎麼能成就？ 　　 在座的同修，佛在本經為我們大家授記了。世尊說得很好，這部經是為誰說的，為那些人說的？「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」。我們在座的，我還看到有很多小朋友，兩個鐘點，他也乖乖坐在那裡，不簡單！那也是他發大乘心，發最上乘心，才坐得住。所以，過去生中多生多劫，非常深厚的善根福德，我們在末法時期能遇到這部經典，能在一起研究討論，決不是偶然的。世間沒有偶然之事，都有很深的因緣，所以學佛要有耐心；沒有耐心，決定不能成功。要用真誠心、清凈心、平等心、堅忍心，要堅持，要忍耐，才能成功，真的成大功。 　　 聞佛法要遵照實行，「佛法要行，不要住」，也就是要實行。學了之後立即用得上，就在自己的生活中，不懷疑、不夾雜。兩種人不懷疑，一種人是把道理都清楚明白，他不懷疑，死心塌地的照做。另一種是福德大的人，不是福報大，比福報還殊勝。福德大的人雖然理論不通，也不想研究，但是他就肯老實做，這種人的福德不可思議。我們看到有些老太婆念阿彌陀佛，你問他，阿彌陀佛是什麼意思？不知道，念了，將來佛就接引我往生。她就懂這個，其它什麼都不懂，老實念，念了兩三年，真的站著往生。我們一般人都比不上，她不懷疑，這是福德深厚。《彌陀經》上講，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。她的福德大，我們一般人比不上。這兩種人不懷疑，除這兩種人之外，疑問就很多，避免不了的。 　　 老實人就是善根福德厚，沒有疑問。疑問多了，就是不老實，當然愈多愈不老實，這是一定的道理。不夾雜也很難，要有高度的智能，所以經上講得一點都不錯，要「多善根、多福德」。多福德的人不懷疑，多善根的人不夾雜，專精。江居士在《講義》里也說到這樁事，固然佛法要廣學多聞，但要看什麼對象，不是每個人都能做到的。他舉幾個例子，如中國歷史上的清涼大師，是華嚴宗的祖師，天台智者大師，古代這些大德，了不起的人！我們仔細觀察，他們一生弘揚的只是一、二部經而已。是不是他故意作樣子給大家看？江居士說不是的。以一般人的能力來講，一生修一、二個法門就很了不起。 　　 《華嚴經》上五十三位法身大士，示現的都是學一門，正如中國古代的大德們，一生中只弘揚一、二部經。這不是謙虛，而是事實。只有這樣，功夫才真正得力，才能徹底通達。原因是他心定、心凈，清凈心就生智能。智能現前，世出世間一切法，沒有不通達的。雖然一切都通達，還是守住自己一門，因為他雖然通達，沒到究竟。成佛才究竟，因此他一門深入，直至證得究竟圓滿的佛果。最好的榜樣是大勢至菩薩。《楞嚴經》上，他說得最清楚明白，「我與五十二同倫」，這句話就是告訴我們一門深入。這五十二個人是指十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。專修凈土，一門深入，大勢至菩薩代表的，的確是無比的智能。 　　 一般人只曉得佛門裡智能第一的「文殊師利菩薩」，不知道「大勢至菩薩」。文殊師利菩薩是「廣學多聞」，大勢至菩薩是「一門深入」。一門深入的智能比廣學多聞的人，高明很多！文殊菩薩到最後還是要念佛求生凈土，還是要向大勢至菩薩看齊。我們讀這些地方，決定不可疏忽，其中涵藏的東西太豐富、太微妙了。所以，夾雜是嚴重的障礙，我們今天修持很難成就，就是心裡夾雜。不但夾雜許多佛法，還夾雜著世間五欲六塵，成就當然難。念佛為什麼不能得一心？念佛人聽說《金剛經》不錯，也想念念，《普門品》也不錯，《藥師經》也不錯。以為不念《藥師經》，生病沒人治。每一尊佛菩薩都想拜，每一部經都想念，這就是夾雜。功夫不純，很難得清凈心。修一樣，就容易。 　　 若從一門上得到清凈，一切諸佛菩薩，沒有一個不喜歡。你成就了，大家都祝福你。若天天拜這麼多佛，拜那麼多菩薩，念那麼多經，這些諸佛菩薩看到都搖頭，你搞錯了，真是可惜。所以，千萬不要以我們凡夫心去測量佛菩薩。若不拜他，對不起他，他還會怪你，他就不是菩薩，而是凡夫有這個念頭對待佛菩薩，罪過很重，是把佛菩薩當凡夫看待，這個罪多麼重！佛菩薩的心都是清凈的、平等的，都希望我們早一點成就。夾雜決定要不得，這是「法忍」。我們要從一本經入，其它的都不要看，這要忍，要一門深入。 　　 『又如「生本無生」之理』，般若經上說得很多，大乘經上也常說。『吾人能明了，能實行，為無生法忍。對治瞋恚』。對治極微細的瞋恚，證得無生法忍，就是「法身大士」。那種瞋恚極其微細，不但我們無法發現，即使阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也看不出他還有瞋恚。 　　 『精進，精有精細、精密二義』，有這兩個意思。『進步而不盲從，是精細』。我們講那個人很細心，含有謹慎的意思。小心謹慎，對於自己的修學很慎重的思惟、選擇，絕不盲從。他的路子就純正，不會走上歧途，不會墮落在邪見，這很重要。『進步而不躐等，是精密』。循序漸進，守規矩，依照次第修學，不貪圖快速，這是精密的意思。精進『對治懈怠』。「懈怠」是我們無始劫來的大煩惱。世出世間法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懶惰障礙了。由此可知，精進就是勤奮，但是勤奮沒有精進二字的意思圓滿。「精」是純而不雜，也就是一門深入。這樣進步不但快速，而且穩當。然而世人初學很難見到，所以他大意，疏忽了，沒有依照這個方法去做。 　　 『禪定，是寄心一處，久後得定，得定即稱三昧』。禪定的修法，起初把心安在一處，時間久了就得定。得定就稱「三昧」，中國的意思是「正定」，也稱「正受」，正當的享受。凡夫的享受不正常，佛經上講的五類：苦、樂、憂、喜、舍，這種享受不正常，大家一定要知道。心有憂喜兩種享受，身有苦樂兩種享受。不苦不樂，無憂無喜稱作「舍」。舍是好，但是時間太短，不能永遠保持；永遠保持就是「定」。我們舍的時間很短暫，一遇到境界，苦樂憂喜又現前。由此可知，「寄心一處」是很高明的方法。 　　 古大德的教學，為什麼教我們一門深入？一門，心就安住在一處，久了就得定。方法很多，用參禪的方法，用念佛的，用持咒的，用讀經的。讀經須讀一部經才能得定。每天都讀，不要換第二本。我們在《壇經》里看到法達禪師讀《法華經》三千遍。《法華經》是相當大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年。十年念《法華經》，他的心定了，有相當的定功，所以到了六祖會下，六祖幾句話一說，他就開悟了。我們何以開不了悟，是心不定，道理在此。真正高明的善知識，看到你有相當程度了，幾句話一啟示，你就恍然大悟，明心見性。特別在禪宗，古大德的手法妙極了，真正成就人。 　　 教下也不例外，在一部經下功夫。選擇讀經，最好是像《法華經》、《楞嚴經》這麼大部的，一天念一遍。要用真誠心念，清凈心念，恭敬心念，要極其恭敬，才能得定。經卷展開，從「如是我聞」，念到「信受奉行」，不許打一個妄想，即是修定。打妄想，不行。經里有很多意思，可不可以想一想？不能想。一想，就把定破壞了。不要想經義，一直念去。這是一種很高明的修行方法。不僅是修定，其中有戒，有慧，戒、定、慧三學一次完成。念一部經需三小時、四小時，這三、四個小時，你就在修戒定慧。 　　 戒是「諸惡莫作，眾善奉行」。讀經就像面對佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬，一念不生，專心諦聽，一個妄念都不起，就是「諸惡莫作」。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有惡念。大乘經典是如來從真如本性流露的真言，世出世間法中第一善，所以讀經就是「眾善奉行」。「戒」具足了，不須一條一條的學，大小乘戒都具足了，都在其中。專心讀，就是修「定」。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯字，沒有念漏字，沒念錯行，就是「慧」。這才曉得念經是戒定慧三學一次完成，是真修行。如果一面念經，一面想經里的意思，那就完了，戒定慧全都破壞了。所以，讀經與讀世間的課本不一樣。世間學生讀課本可以想，裡面沒有戒定慧。讀佛經的目的是修戒定慧，所以讀誦時不可以想經的意思。我們用讀經的方法修戒、修定、修慧，此方法妙得很！ 　　 為什麼不選大部經而選《無量壽經》？現代人沒有耐心，要他坐在那裡念三個鐘點，他受不了。沒有法子，才選擇一部適當的。小部，《心經》很少，讀一遍的時間太短，不管用。看來看去，《無量壽經》的分量恰到好處。這一部經，如果念熟了，念到可以背誦，則念一遍大概半小時，時間不長也不短。一個人的心能定下半小時，很難得！一天當中能把一切妄念放下，讓自己的心定半個鐘點，很有受用，對於身心健康有很大的幫助。這是讀經的好處。 　　 讀經的方法一定要懂，就是決定不要想經里的意思，不想經里的教訓。讀完以後再想，這樣可以，想想經上怎麼講的，我們日常生活中應當怎麼做。讀經時是修定；讀完之後，要把佛的教訓在這一天生活中用上。這是「寄心一處」，久後就「得定」。 　　 『對治散亂、昏沉、掉舉』。得定可以對治這些煩惱。「散亂」指心散亂。「昏沉」是提不起精神。特別是打佛七時，一止靜，有不少人打瞌睡，睡著打呼，這就是昏沉，提不起精神來。還有一種人，不坐還好，一坐下來，心裡七上八下，妄念特別多，這是「掉舉」，也是一般人的通病。如果有，不要怕！很平常。自古以來，學佛的人多少都有，要用方法對治。如果是昏沉很嚴重，就不要坐。別人止靜，坐在那裡，你到旁邊拜佛，用這個方法對治昏沉。如果是掉舉，就把精神集中起來修定，用觀照功夫，不要打妄想，而想佛經上的一段，或者一句教訓，觀想這些，能把妄念收拾住。 　　 『般若，是性體上發生的正智』。我們自性本來具足的智能，不是外面來的。『不同世智辯聰』。與世間聰明智能辯才不相干。世間這些東西不是般若智能，我們必須明了。自性真實的智能，自性是真心。真心就是清凈心，就是平等心。真心起作用，就是般若智能。我們的真心不起作用，原因在我們有分別，把自己的「妙觀察智」障礙了；有執著把自己的「平等性智」障礙了。所以，修定須妄想分別執著都放下，捨棄了，心恢復到清凈平等。清凈平等起作用，就是平等性智、妙觀察智。這兩種智現前，則處世，待人、接物、辦事就是「成所作智」，內心就是「大圓鏡智」。這才曉得清凈平等的重要性。 　　 古人稱《無量壽經》為第一經，有道理！經題上就標示清楚「清凈、平等、覺」，我們就修這三樣。這三樣是一而三，三而一，一個得到了，三個都得到。凈宗法門修行的重點著重在「清凈心」。 　　 『對治愚痴』。智能開了，愚痴就沒有。『能破無明毒害』。六波羅密里，唯有「般若波羅密」能破無明，換句話說，就能證法身。『實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最複位、慧』。不但大乘，小乘也不例外，沒有定慧就不能成就。本經中世尊就是教導我們要開般若智能。不但要開般若智能，而且要開最殊勝的金剛般若智能。佛在這部經上把這些道理、方法、境界都為我們圓滿的說出。從那裡下手，從那裡做？「不著相，行一切法」。所以，經上有兩句很有名的話「應無所住，而生其心」，六祖就在此開悟的。這一句經文「應無所住，行於布施」，應無所住就是應無所住；行於布施就是而生其心。 　　 『不修一切法，如何能度眾生』。這一句，我們特別要注意，「度眾生」須先度自己；自己也是眾生。「眾生」的定義是「眾緣和合而生起的現象」。人是四大五蘊眾緣和合而生的，所以稱「眾生」。佛用很多巧妙的術語，目的無非是教我們念念覺悟，不要迷。佛門的團體稱「住眾」，不稱「住人」。道場里住多少「眾」，而不說住多少「人」。「住多少人」，增長我執，我相、人相、眾生相、壽者相。「住多少眾」，指住多少眾緣和合而現的假相。眾緣和合的假相，不是真的，當體即空，了不可得。 　　 這些名詞、術語的含義很深，教人覺悟，就是字字句句提起觀照的功夫，讓人在境界里不至於迷惑。我們一看到「佛度眾生」，自己是眾生，這個眾生度了，才能度別的眾生。若這個眾生都度不了，要度別的眾生，沒有這個道理，那有迷人會度人開悟的，不可能的事。覺悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎麼能度人？迷惑的人度迷人，愈度愈迷，愈迷愈深，怎麼行！ 　　 『修一切法而著相者，亦不能度眾生』，這話非常重要，含義無盡的深廣。「修一切法」，譬如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。修一切法若還著相，則不能度眾生。眾生要怎樣得度？要破四相、破四見。《金剛經》講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。「菩薩」才是已經得度的眾生，「即非菩薩」就是沒有得度，還是凡夫。凡夫著相，菩薩不著相，凡夫與菩薩差別在此。我們修一切法還著相，那不是修佛法，是修世間有漏的善法，是修世間有漏的福報。若持五戒、修六度，卻著相，將來的果報在三善道，不能了生死，不能明心見性，不能成佛，所以要離相。 　　 菩薩修行與一般人不一樣的，即在持戒修六度萬行里練不著相，練不分別、不執著、不起心、不動念。這是真正般若，與清凈心相應，永遠保持清凈心，不為外境所轉。 　　 『修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首』。佛教導我們，修行從布施修起。布施是放下，是舍！真幹才行，否則得不到功德利益。因此，我們學佛成敗的關鍵，的確在與自己有緣的善知識。我們常講「好老師」，老師要與自己有緣。世出世間法，離不開「緣」字，緣太重要。與自己有緣的善知識，你肯聽他的話；沒有緣的善知識，雖然講同樣的話，你不聽、不接受。我學佛的緣就非常殊勝，所以沒有走冤枉路。我接觸佛法不到一個月就認識章嘉大師，與他很投緣。我非常尊重他，他也很愛護我，很有緣！那時我對佛法根本不懂，剛剛接觸，什麼都不知道。他講的話，我肯聽，肯照做，沒搞清楚就做，這很不容易。 　　 初次與他見面，我就向他老人家提出一個問題，我說：「我知道佛法很好，非常難得，有沒有很快的方法能使我們一下子就入進去？」我很著急。這個問題提出來之後，他不著急，他老人家入定了，不過那種定不是眼睛閉著的，不是眼觀鼻，鼻觀心。他眼睛看著我，一句話不說，坐在那裡，看了半個鐘點，他入定，我也入定了。這種教學法高明，太高明！ 以後我曉得，必須整個心定下來，定到相當程度，然後講的話才有用處，否則講太多沒有用，力量不夠。我也聚精會神，等著他老人家怎麼說。那時還不懂什麼是開示，對佛法一竅不通。老人家很慈悲，等了半個鐘點，他才好不容易說了一個字：「有！」一個字說出之後又沒有了，又入定了；不過這一次定得沒那麼長，大概五分鐘。所以，和他老人家在一起非常有味道，雖然一句話不說。現在人講磁場不一樣，和他在一起時，身心舒暢，真的是煩惱雜念都沒有，被他收攝住了，那力量很強。過了五、六分鐘，講了六個字：「看得破，放得下！」他講得很慢，一個字、一個字很重，吐出字來好象有千斤之力。這兩句話，我聽了，明白意思，要看破，要放下。其實我們理解的意思似是而非，不夠精密，但是懂一點。 　　 接著我就向他老人家請教，「從那裡下手？」，大概又等了十幾分鐘，等到兩個字：「布施！」所以，第一次和他老人家全部的談話，就這麼多，差不多一個半小時。我向他告辭，他非常慈悲，送我到大門口，拍拍我的肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」我很老實，就真的照做，做六年。做什麼？布施，舍，很難捨！那時我們的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的確非常簡單。我喜歡讀書，所有的收入都買書，所以我一年的收入，書架上一看，都在上面。我很喜歡書，人家向我借書，我不借的，因為怕他把我的書搞臟，搞壞了，所以不肯借給人家。 　　 章嘉大師教我布施，心放寬一點了。人家來借書時，我肯借給人家了。再過些時，心又大一點，可以送給人家了。當然，最初我看過的，可以送給人了，舊書可以送人了，新的，好的自己留著，不能割愛。再過一些時候，新的也可以送給人家了。慢慢進步！布施了六年，就布施得乾乾淨淨的，什麼都沒有了。我的書不少，那時學佛六年了，台中李老師辦了一所慈光圖書館，我知道了，就把我所有的書都捐送給圖書館。他剛剛創辦時，我捐贈的書佔全館五分之一。可見我的藏書有多少全部捐光了。捐完時，心很清凈。清凈心起作用，有一些將要發生的事，預先就知道。 　　 章嘉大師說，舍，要真干，不幹不行。不幹，到不了這個境界，許多事都能預知。「舍」要緊，不舍不行！不舍是煩惱，心裡有牽掛，有憂慮，有煩惱，都把它捨得乾乾淨淨，多麼自在，多麼痛快！不舍的人不知道，這種舒服痛快，你們想都想不到，一定要真正去做。 　　 章嘉大師教我從布施下手，我就從這裡做起。「布施為四攝法之首」。「攝」是攝受眾生。佛攝受眾生有四個方法：第一是「布施」，第二是「愛語」，第三是「利行」，第四是「同事」。用這四種方法接引眾生、攝受眾生。「法緣殊勝」，法緣從那裡來？結緣。不結緣，法緣怎麼來？用什麼東西結緣？布施。不布施行嗎？先要付出。有不少法師常問我，「你的法緣為什麼那麼好，可不可以教教我們？」我說，「布施，你肯布施就行。」我還沒到新加坡來，就送了幾萬冊的經書到這兒來和大家結緣了。人還沒來時，書、錄音帶、錄像帶都來了，不結緣怎麼行！ 　　 第一、布施。我們為了成就自己，成就大家，必須曉得，錢沒有用處，錢最害人，有毒！趕緊把它散出去，不要留在自己身上。散得乾乾淨淨，就得大自在；世間人不曉得。 　　 第二、愛語。愛語是出自於真誠心，真正愛護一切眾生，所有一切語言是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。佛在經典里所有的言語都是愛語。 　　 第三、利行。「利」是利益。所做一切，對於眾生，對於社會決定有利益，沒有害處；眾生才願意接近你，才願意聽你的。 　　 第四、同事。同事必須是要法身大士。沒有證得法身，這一條不能學。法身大士的定功夠，智能也夠。譬如大菩薩，他和你有緣，來度你。你喜歡打麻將，菩薩天天陪你打麻將，而且每一場必贏，比你高明多了。你就向他請教，他就說修定、修慧。這高明，他用這個方法，先和你同事，你喜歡什麼，他和你一樣，你就很歡喜。這樣度人很容易，但是沒有定力不行。若沒有定力，這些人喜歡五欲六塵，你和他去就被他度了，麻煩就大了。所以，定力不夠、智能不夠時，用前三樣「布施、愛語、利行」；真正到功夫得力，才可以用「同事」。這是佛攝受一切眾生的四種方法，「布施」是其中之一。 　　 『布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一「舍」字。布施即舍，即放下』。『推之』，推廣來說，『持戒舍貪、瞋、痴，忍辱舍瞋恚，精進舍懈怠、昏沉、掉舉，禪定舍散亂、昏沉，般若舍二邊及我法二執』。佛法自始至終，「始」是開始，初發心，「終」是成佛。從初發心至成佛，修放下而已。放下，再放下，再放下；到什麼都沒有了，放下也放下，就成佛了。 　　 佛教導我們，如果我們把見思煩惱，八十八品見惑放下，就證「須陀洹果」。再將三界八十一品思惑放下，就證「阿羅漢果」。把塵沙煩惱再放下，就是「三賢菩薩」。再破無明，放下幾品，就是「法身大士」。到「等覺菩薩」，還有一品生相無明還沒破。把那一品生相無明再放下，再舍掉，就「成佛」。所以，佛法修布施而已，就是要舍掉，才能成菩薩，成佛。若舍一點，還留一點，不行，那還是凡夫；要捨得乾乾淨淨。凡夫沒有智能，煩惱憂慮很多，他害怕，都舍掉了，明天怎麼生活？錢財都舍掉了，明天活不了！他為什麼沒放下？錢財放下了，身沒放下；生死放下了，就沒生死了，多麼痛快！還把生死牢牢抓住，放不下。身外之物放下了，身放不下，怎麼行？須身心世界一切放下。 　　 現代人許多觀念都是錯誤的，迷感顛倒。印光大師教現代人讀《了凡四訓》，教人從《了凡四訓》下手，真是高明，了不起，我也得力於此。我初學佛時，認識朱鏡宙老居士，那時老居士七十歲，我大概是二十六歲。他老人家送我一本《了凡四訓》，我讀了好幾遍，很有道理，我很相信。《了凡四訓》講因緣果報，要是真正讀了，相信它，就知道「一飲一啄，莫非前定」。命里有多少財，都舍光，是舍不光的。這裡舍了，過幾天它自然就來了，命里有的！而且愈舍愈多。可是要記住，愈多要愈舍；不能因為多了就不舍。不舍就完了，不舍會得病。 　　 愈多愈舍，愈舍愈多，怕什麼！一般人讀了，曉得這個道理，卻不敢做，就是恐懼，怕自己生活過不下去。這是錯誤觀念，大錯特錯，不但障礙自己一生幸福，真的念佛想求生凈土都不可能。要徹底放下，放下之後，才曉得自在，才曉得一樣都不缺乏。佛法自始自終就是舍，就是放下再放下。常常念著布施，念著舍，念著放下，用這個作觀照，也不錯，也很得力。勉勵自己要放下，多多幫助人開智能。因為智能開了，所有一切問題都解決了。他今天沒得吃，送點吃的給他；明天沒得穿，送幾件衣服給他穿，這太有限，不是解決問題的辦法。解決問題的辦法是要幫助他明了因果的道理，幫助他知道佛法的好處，教他如何修學正法，怎樣破迷開悟。這樣利益就大，所以印光法師一生所有的供養全部拿去印經布施。 　　 印經就是幫助人開智能。「弘化社」就是佛經流通處，印送《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。這三種，我概略估計一下，至少有三百萬冊，其它的經論數量都沒這麼多，幾千冊、一萬冊就很多，唯獨這些書印那麼多。一九七七年我在香港講經，住在中華佛教圖書館(倓虛老法師的道場)。館內收集的書很多，弘化社的書不少。我沒事在那裡看書，看版權頁，一本書印了幾十版，每一版少則三萬冊，多則十萬冊。我嚇一跳！為什麼老法師這樣大量的流通這三種書？如果是佛經還不奇怪，但它不是佛經。 　　 不但大量流通，還有一篇傳記記載，清朝末年老法師在普陀山，住在藏經樓。定海的知縣請他到定海弘法，他自己沒去，派了一位代表到定海講經，講《文昌帝君陰騭文》，這是道教的東西。為什麼法師不講一部佛經，而講道教的東西？老法師是真有智能，真能觀機。講佛法對他們沒有用處，《文昌帝君陰騭文》與《感應篇》講因果報應。這是學佛基礎的基礎，他在打根基。因此，才曉得這三種書非常重要。人知道自己的命運，知道因果報應，起心動念不敢存壞心，不敢有妄念。心好，言語造作自然就收斂，這才是好人。經上講的「善男子、善女人」，先要把人提到這個標準，才能接受佛法。老法師的作為與一般人不一樣，我們要能體會。我看到老法師這樣做，七七年從香港回到台灣，我們在台灣也大力提倡，這幾樣書就印了五、六萬冊，而且我都講過。 　　 『如聽經，舍世間娛樂而來學佛』，這都是教人舍，教人放下。你門每天晚上到這兒來聽經，家裡都有電視，外面有很多娛樂場所，也有朋友可以約會，你們都不去，都放下，都舍了。不舍怎麼行？須舍那些，才能學佛。 　　 『天人舍欲界即升色界』。天有二十八層，分為三界：欲界、色界、無色界。欲界天人要不能把欲捨得乾乾淨淨，他去不了色界天。『舍色界即生無色界』，這才能到四空天。 　　 『舍我執即證阿羅漢』。我們今天證不了阿羅漢，因為「我」抓得很牢，決定不肯舍，這就沒法子。本來我們不曉得，聽了佛法才知道，只要執著「我」，就有三界輪迴，就有六道輪迴。，若不想再搞六道輪迴，舍掉「我」就沒事了，就超越六道。所以，要有智能、要有膽量，敢把「我」舍掉。舍掉之後，真痛快、真自在，什麼煩惱都沒有了。不但沒有煩惱，沒有生死，也沒有六道。生死、六道沒有了，是不是這個身立刻就沒有了？不一定。身雖在這個世間，沒有生死輪迴了，因為已把「我」舍掉了。 　　 「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真舍掉了，這個身體在世間快樂無比。在這世間的時間長短，隨緣！隨什麼緣？眾生還需要這個身體，多住幾天；佛菩薩需要這個身體，多住幾天。多住幾天幹什麼？弘法利生，為眾生作了生死出三界的好樣子，如此而已。若為自己，則毫無理由。再多住一天，也沒有理由；完全是為眾生，為佛法。這是隨緣，不是攀緣。 　　 『舍法執即為菩薩』。不但世間法不執著，佛法也不執著，就是菩薩。舍掉世間法，執著佛法，還是不行，心還不清凈。『舍娑婆即生極樂凈土』。想到極樂世界親近阿彌陀佛，要舍掉娑婆世界。娑婆的六道，娑婆的大千世界，有絲毫貪念，西方極樂世界就去不了；必須毫無牽掛，真的捨得乾乾淨淨。日用尋常中一切隨緣，縱然自行化他，也是「水月道場，夢中佛事」。這樣才真正做到絲毫牽掛都沒有，才能生凈土，才能親近阿彌陀佛。 　　 『並舍亦舍即成佛』。舍到最後，沒有了，連「舍」也舍掉，沒得舍了，就成佛，圓滿菩提了。『由此可知，祇要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣』，這是把「布施波羅密」，把「菩薩六度萬行」具體教導我們。教我們落實在生活中，如何像諸佛菩薩一樣的行法，這才是真正的學佛。學佛的生活，學佛的行持，不在文字里學，不在言語里學，而在日常生活中學。 　　 「一面行去」，行什麼？有這個身，就有行。如釋迦牟尼佛表現的，早晨起來穿衣服、托缽、吃飯，即是行。我們早晨起來穿衣服，也是行。在家裡做家事，上班時做工，樣樣都是行，這就是「一面行去」。我們天天這樣行，佛菩薩天天也這麼行，不一樣的地方在那裡？佛菩薩不放在心裡，心裡乾乾淨淨，沒有分別，沒有執著；凡夫有分別、有執著。我們學佛菩薩，就是在日常生活中學不分別、不執著。於一切時、一切處、一切境緣中(境是物質環境，緣是人事環境)，學不起心、不動念。和大家應酬，學隨緣而不攀緣。隨緣就是自己不起心、不動念，我的形象隨緣，心裡如如不動，乾乾淨淨，一塵不染，這是學佛。 　　 「即兩邊不著矣」。因為有行，不著空；心地乾乾淨淨，一塵不染，不著有，空有兩邊不著。『處事』。我們辦事，每天工作，每天都有自己需要做的事。做什麼事都不妨礙，各行各業、男女老少，什麼事都不妨礙。『待人』。與別人往來應酬。『接物』。處理一切物質上的事。若能像佛菩薩一樣心地清凈，絲毫不沾染，則無論辦什麼事，『必然公而無私，國而忘家』。在社會上是第一等人物，為大眾作好樣子。我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家，因為沒有私心、沒有我、沒有貪瞋痴。 　　 『可知布施一法，包括一切』。這一法，一切世間法都包括其中，一切佛法也在其中。大乘佛法修什麼？布施而已！所以大善知識教人看破、放下。放下就是「布施」，看破是「般若」。般若是智能，智能開了，看破了。看破當然放下，沒有不肯放下的。 　　

金剛般若研習報告 第二五、二六卷 新加坡居士林

　　 所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施 　　 前面世尊告訴菩薩一個大原則，這兩句略為具體的為我們指示出來。色聲香味觸法，說這六樁事，其實已將外面境界全部說盡了。 　　 「色」是眼根所對的。我們眼功能的範圍，都稱作「色」，你所能見到的，在黑暗中見不到的，那黑暗也是色。色里有明有暗，有顯色，有不顯色的，範圍包括得非常廣大。「聲」是耳根所對的。耳所聽的是音聲，用「聲」作代表。鼻所聞的，用「香」字作代表。舌嘗的用「味」字作代表，身體接觸的，包括我們感覺很熱、很冷，都用「觸」字來作代表。「法」的意思就更廣泛，包括起心動念，也就是念頭涵蓋的範圍皆用「法」字代表。布施是放下，是舍，所以這兩句實際上就是說，外面的境界都要放下。 　　 『舉「色」等六塵』，這六樣，佛經里稱作「六塵」。我們六根起作用，不出這六大類。為什麼稱作「塵」？塵是染污的意思。像桌椅，如果我們一天不擦乾淨，就有灰塵污染。佛用此比喻這六樣東西能污染清凈心，污染我們的本性，所以比喻為「塵」。 　　 『攝盡一切法』，範圍非常廣大，世出世間一切法都包括其中。『塵有眾多義、有染污義。一有沾惹，即為所污』。「沾惹」是分別執著。一有分別執著，就被污染了。如果對六塵沒有分別執著，就不礙事，對於清凈心，對於真如本性都沒有妨礙。 　　 『「不住」，即不執著。一無所住，方為波羅蜜。』 　　 其實世尊不但二十二年講「般若」，乃至四十九年所說的一切法，甚至十方三世一切諸佛如來，為九界眾生說無量無邊的法門，也不出「無住」二字。我們要深深明了它的義趣，要認真修學，能得到就是作佛菩薩。由此可知，佛菩薩與凡夫差別在那裡，佛菩薩在一切境界中無住；除佛之外，九法界都是有情眾生，對於境緣還是有住，不過住的程度有淺深不同。凡夫深重的執著；聲聞的執著比我們淺薄；菩薩的執著更微薄，但還是有。等覺菩薩還有一品生相無明，就是還有執著，其它的都不執著，都放下了，還有一品生相無明，還沒有放下。所以，他是等覺菩薩，不能稱為如來， 道理在此。「一無所住」，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還有住。真的到一無所住，「波羅蜜」就功德圓滿了。 　　 『財施即前五塵』，這是講布施。財布施有內財、外財。佛在《華嚴經》第六迴向章里講布施，差不多講了七、八十種，講得很詳細，經文相當長。 　　 『法施即法塵。皆是緣生之法，當體即空，又何必住』，這段意義非常深，要細細的體會。佛教導我布施，教我放下。我們懂了，也很認真學。如果你心裡還有念頭，我學佛了，佛對我的教誨，我每天都修布施，有財布施、有法布施，這個念頭還沒有斷，你還沒舍掉。換句話說，雖布施，卻住相。「住相布施」不是佛的意思，不是佛教導我們的。佛教導我們「應無所住，而行布施」，所說的是要不住相。為什麼不能住相，佛把道理為我們說清楚了，我們才知道不住相的所以然。因為一切法緣生，我們修一切布施，也是緣生之法，「當體即空」。你住就錯了，不住就對，這是事實真相。佛完全依據事實真相為我們說的，不是隨便說的，也不是佛個人的意思。下面是總結這段文的『結成』。 　　 須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。 　　 《金剛經》上講「不住」，句句都提醒我們，這是佛的真實慈悲。實在是因為凡夫住相，這個病根深蒂固，太深太深了，決不是幾句話能真正提醒我們，使我們覺悟，那是不可能的。雖然在聽講時，一時覺悟，聽完之後一出門又迷惑了，老毛病又現前。這才曉得習氣之深，回頭之難，勞累世尊四十九年不斷的提醒。我們對佛的恩，在此處多少能體會一些。 　　 『《華嚴》分「舍」為多種，最後說究竟舍。須心中些微不著，不落二邊，方為究竟』。舍就是布施。要一無所住，才是波羅密，才圓滿。《華嚴經》的經文長，所以這些事就講很多，舉的例子也很多，理事都講得很透徹。 　　 『「應無所住」，是不住法相』。此處的法也廣義的包括非法相。非法相也是法，法與非法都不能住。『「行於布施」，是不住非法相。學佛者，六塵固不可住。然若斷滅，即不能度眾生』。六塵是外面境界。「斷滅」就是下文講的非法相。斷滅是空，一切六塵不要，都空掉了，行不行？不行。在事上講，空掉了，就不能度眾生。諸位要知道，不能度眾生，眾生包括自己。也許以為不度眾生不要緊，與我無關，只要我得度就行了，那裡曉得眾生里第一個就包括自己。自己就是眾生，所以不能度自己，就不能度別人。這就是說，要六塵的事相，但不能執著，執著就錯了。 　　 『眾生正住六塵境界，故應從此處度之』。首先要度自己，如何度法？不住就度了。譬如，我們眼見色，如果在色相上分別執著，就住了。這個色染污我們的清凈心，這是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩是怎樣的？我們要如何跟他學？佛菩薩眼也見色，但是他不分別、不執著，色不染污他的清凈心，與清凈心毫無干涉，沒有關係，那他得度了，眼根在色塵里得度了。同一個道理，耳聽音聲，聽得清清楚楚、明明白白，不分別、不執著，不起心、不動念，音聲也不能染污清凈心，音聲與清凈心沒有交涉，耳根在音聲里得度了。其餘諸根亦復如是，這是度眾生，即稱作「得度」。大家一定要搞清楚，自己有沒有得度？時刻觀照自己，我們六根在六塵境界里，從早到晚起作用，看自己是不是已經得度？真正得度，清凈心現前，這六樣就不是「六塵」，因為塵是染污清凈心。若不能染污清凈心，則這六樣是「六性」。眼見色性、耳聽聞性，乃至意志法性，禪宗說的明心見性，這就是見性。性在那裡？就在色聲香味觸法。 　　 古德開悟時求師印證，老師問他「你在那裡？」他在地上拿了一把小草或拿一個小石頭比一比，就這個！對不對？對的，一點都沒錯。只要不分別、不執著，則六塵都是真如本性的相分。 　　 如果諸位聽了還不能體會，我們再舉一個比喻。譬如作夢，夢中有境界，作夢當然有自己，決不可能作夢而夢中沒有自己。夢中一定有自己，還有別人，也有山河大地。夢從那裡來的？夢就是自己心裡變現的境界，整個夢中的境界就是自心變現的。如果此時你覺悟了，反問自己，我的心在那裡？整個夢境就是你的心。若問心是什麼樣子？你在夢中隨便拈一物都可以代表，那就是心的樣子。 　　 所謂「全妄即真」，妄是什麼？夢中境界是虛妄的，整個夢中的境界，虛妄的境界就是你的心。全真心變成了虛妄境界，真妄不二。妄的境界就是真心，真心虛妄的境界，真妄是一，不是二，這就是諸佛菩薩的境界。我們在這個境界里迷了，把真妄分成兩樁事，真不是妄、妄不是真，不曉得它是一樁事。虛妄境界里，我不是他，他也不是我，不斷輾轉分別執著，愈分別愈多，愈執著愈嚴重。病根是這樣發生的，這樣發展，無始劫來直到今天，我們迷在妄之中，不知道事實真相，所以處處執著，牽腸掛肚，永遠放不下，虧吃大了。放不下，造成了六道輪迴的現象。 　　 六道輪迴真是自作自受，本來沒有，由妄想分別執著變現的，佛教導我們破迷開悟，從虛妄中超越出來。金剛般若的方法非常巧妙，教我們就在事相中恢復自己的本性，恢復自己本來面目。用什麼方法？「不住」。 　　 「不住」不是沒有受用，不住的受用才是真受用，因為沒有副作用。我們住相受用，付出的代價太大了；不住相的受用，就與諸佛如來的受用完全相同。若明了事實真相，就像佛在經上講「大作夢中佛事」，知道自己在作夢，夢中一切境界可以享受，千萬不要執著。執著就自生煩惱、自找輪迴，那才是真正錯了。所以，悟了之後，決定與性德相應，不但度自己，也度別人。 　　 『修行本旨是不住』，這是講總綱領、總原則，不住就不執著。分別還不要緊，就怕執著。分別的過失淺；執著的過失重。執著有六道輪迴。執著沒有了，單有分別，六道超越了。阿羅漢、菩薩有分別、沒有執著，所以是「四聖法界」；有分別、有執著是「六凡法界」。 　　 『下手又不能滅境』。不能離開境界，就是不能離開六塵境界。『如念佛、觀想佛像，色境也』。今天我們修念佛法門，許多同修告訴我，好幾年了，心還是定不下來，妄想、雜念還是那麼多，當然功夫就不得力。有沒有方法幫助我們？觀像是個好方法，我們念阿彌陀佛，看阿彌陀佛的佛像。這裡有觀想，有觀像，此處講「觀想佛像」，塑造的佛像或彩畫的佛像都行。選我們最喜歡的佛像，最喜歡的就與自己有緣，有緣比較容易成就。我喜歡這尊佛像，我供養他，常看他、常想他。因為你常看，就不看別的；常常想，就不打妄想。這是很好的方法，對於初學能幫很大的忙，這是「色境」。 　　 『天樂水鳥，聲境也』。修凈土的，一般讀《彌陀經》的人多。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》講得都很詳細。西方極樂世界依正莊嚴，世尊在經上描繪，西方世界天樂迎空、水鳥說法，我讀經，想這個境界。放下經本，我們看到水，就想到西方世界的水會往上面流，流水的音聲會說法，我們看到小鳥飛，想到西方極樂世界阿隬陀佛變化所作，禽鳥都能說法，我們想聽什麼法門，他就為我們宣說什麼法門，這是聲境。 　　 『蓮花香潔，香境也。飯食經行，味境也。但受諸樂，觸境也。憶念彌陀，法境也』。可見凈宗的修學，六塵境全都用上，一樣也沒有捨棄，一樣也沒有消滅，樣樣都用上。凈宗與其它法門不一樣，其它法門一定要做到「不住」才能成就。「成就」是指超越六道輪迴，如果不能超越六道輪迴，縱然有甚深的禪定，都不能算成就。同修們一定要牢牢記住。每個人從無量劫到今天沒出輪迴，我們不是這一生才修行、這一生才聞到佛法，不是的；無量劫之前，我們就聞到佛法，就在修行了。生生世世中曾經供養無量無邊諸佛如來，所以善根、福德、因緣無比的深厚；到今天還落到如此地步，成就在那裡？這就是說明，不出輪迴，來生來世頂多與現在一樣，這個問題嚴重。明了事實真相，我們才知道非超越不可。有沒有辦法超越？有，凈宗法門教我們在一生中「決定超越」，好處在此。所以這個法門，一切諸佛都讚歎。諸佛為什麼讚歎？諸佛希望我們早一天超越六道輪迴，早一天得到成就。 　　 『故「不住」二字須認清，決非斷滅』。不是捨棄這些境界，就在境界里修行，就在境界里超越，方法就是不執著。一般人常說，不要把它放在心上，就超越了。沒有憂慮，沒有牽掛，心上沒有這些，因為本來沒有。 　　 『斷滅即空，亦即非法。布施攝一切法相，亦攝非法相』。我們講布施，講舍，我們要舍一切法，要不執著；非法也不能執著，也要舍。非法是空，法相是有，空、有皆舍，這是兩邊都不執著，兩邊都舍的意思。 　　 『修行不得受用，不外二病』，這一句很重要，也是我們迫切需要知道的，正是說自己的毛病。修行為什麼不得受用，先要了解，如何才是得受用，受用什麼，這些不能不清楚。修行最要緊的，「清凈心第一」。我們的心有沒有清凈？果然妄念少了，煩惱少了，憂慮牽掛少了，就得受用。心清凈，智能一定增長。煩惱輕、智能長就受用。心裡的一定會表現在外，表裡是一致的。看相算命的都會說「相隨心轉」，現代人時髦話是「改變體質」。你的體質改變了，心清凈，生理一切組織恢復正常，就沒毛病。 　　 所有一切病痛都是從妄想、分別、執著、煩惱里生的，這是病。修行人得受用，就是將此病根拔除，所以他的生理恢復正常，恢復自然。今天科學家說地球病了，地球怎麼病了？自然生態被破壞，不自然，不平衡，所以造成許多的自然災害。身體是一個小型的宇宙，這個宇宙里的複雜狀況與太虛空大宇宙一模一樣。這個小身體就是大宇宙的縮小，大宇宙這麼複雜，我們身體的小宇宙同樣複雜，真的是不增不減。我們今天曉得大環境的自然生態破壞，後果嚴重，不堪設想，也就曉得我們的煩惱、憂慮、牽掛破壞我們自己生理的組織，讓它也不平衡，後果嚴重，不堪設想。所以，人得病，得嚴重的病，命就保不了，是一樣的道理。 　　 修行真正得受用，心清凈、身體健康、法喜充滿。一般人的生活很苦，學佛得受用，學得生活很快樂。無論什麼環境，環境好，很快樂；物質環境不好，也很快樂，確實法喜充滿。換句話說，與我們物質環境不相干，再窮也快樂。我們讀儒家的書，孔夫子有個學生顏回，家境清寒貧苦，吃飯連個碗都沒有，喝水的茶杯也沒有。夫子說他喝水用瓢，舀水的瓢，「一瓢飲」；吃飯用竹子編的簍子，「一簞食、一瓢飲」，別的人過這種生活，不堪其憂，回也不改其樂，顏回快樂得不得了，原因是他修行得受用。身心清凈，對於人生是自己，宇宙是自己，生活環境的真相，清清楚楚、明明白白，他不迷、不邪、不染，怎麼不快樂！我們一定要認識清楚。 　　 我們學佛不是求佛菩薩保佑我升官發財。升官發財不能斷我們的煩惱，不能破執著，那有什麼用處？地位再高，財富再多，自己的心態、生理一樣被破壞，一樣要受苦，那沒有用處，不能解決問題。富貴不能為我們解決問題；唯有不住相才能解決真正的問題，能帶給我們這一生真實的幸福。 　　 「修行不得受用，不外二病」，這是江居士說的。『一不得扼要』，也就是說修行不如法，不懂得方法；『二道理不明』，理論不清楚，就是平常講的，修行不如法、不如理。如理如法的修行，一定得受用，而且非常快，非常明顯。 　　 『離修說性則空談。離性而修則盲進』。「性」是指理，「修」是指事。用本經世尊的話來說，「性」就是不著，「修」是在事上講的。「離修」是不肯在事上做，單單講理論。理論會落空，這是所謂「談玄說妙」，無濟於事，講得再好，自己不得受用。換句話說，你的業障消不了，煩惱斷不了，生死不能解決，空洞的理論，沒有用處。「離性而修」在事相上肯修，不明道理，也就是講著相而修。「進」是進步，著相修，盲進，盲目的走，雖有進步，依舊迷惑顛倒，所修的只是福報而已。所謂六道里的福報，修有漏的福報，不能出三界，不能了生死，所以稱為「盲進」。由此可知，理一定要明了，事上一定要認真做，這樣才能解決問題。 　　 『發大願、行大行，方能入佛門』。尤其是初學的同修們，一看到經上講大願、大行，就莫名奇妙。什麼是大，我發的這個願夠不夠大，我修的行大不大，大的標準到底在那裡，要是不清楚，就是前面講的盲進，縱然認真努力修行，自己以為是精進，其實是盲進。什麼是大？「無住」就大，「不執著」就大。因為你一有分別就有界限，就畫圈圈；一有執著，這個圈圈就牢固，就不大。 　　 離開分別執著就大，沒有界限了，大是這個意思。「大願」是沒有分別，沒有執著。度眾生，要度無量無邊無數眾生，盡虛空遍法界，就大。真能做得到嗎？真做到，現在就做到。沒有分別執著，就做到；起一點點分別執著，就做不到。口裡說發大願，要像佛一樣，滅度無量無數無邊眾生，實際上自己有分別有執著，心量很窄小，那不是大願。離一切相，願就大，一切不執著，行就大。什麼行？釋迦牟尼佛在此表現給我們看的，穿衣沒有分別執著。大行，普度一切眾生，做出樣子，是給一切眾生看，給一切眾生作示範，不要分別不要執著。吃飯沒有分別執著，吃飯也是修大行。你以為大願大行是什麼？就是這些。 　　 由此可知，日常生活的點點滴滴，我們要明道理，要做得如法，樁樁件件都是大願大行。諸佛如來之行，法身大士之行就在此，這個道理不能不明，否則修行無下手處。我在前面不斷的提醒同修們，必須念念都想著，我要為一切眾生作好樣子。事上固然重要，理上更重要，理是實質，事是外表，實質重於外表。實質就是不分別不執著，這真的是大願大行。這樣就是入佛門，入大乘之門。 　　 『前雲，「降伏即發大願」。此雲，「行於布施即行大行」』此處的布施是舍，是放下，把一切分別放下，把一切執著放下，是真的放下了。 　　 『必無所住行於布施，方是大行』。細心體會這句話，裡面的意義深廣無量無邊，包括我們起心動念，一切的行為都在其中。 　　 『能不執著即大智。行於布施即大悲。悲智願行無不大，方是菩薩摩訶薩。』 　　 小乘人對於世間不執著，對於佛法還執著，所以他們沒有大智。大乘菩薩不但破了我執，於一切法也不執著，法執也放下，這是大菩薩大智能，在事上說行布施，就是我們一舉一動，一切作為都為眾生作好榜樣，這是大悲，這樣度眾生，與諸佛如來沒有兩樣。說法是言教；身體做出來的是身教；念念要幫助一切眾生是意教。身、語、意三樣都教化眾生，度脫一切眾生，這與諸佛如來有什麼兩樣？我們學佛要在這些地方學習。悲智願行樣樣都大，不但是菩薩，而且是大菩薩，稱為「摩訶薩」。「摩訶薩」是梵語，「摩訶」是大的意思，大菩薩。世尊說《金剛經》的對象，就是大菩薩。我們現在是凡夫，如果我們念頭一轉過來，想學菩薩，依照《金剛經》所講的原則，真的去做，那就恭喜你，不但是菩薩，你已經是大菩薩。雖然還沒見性，但是你的確走的是大菩薩的路徑。 　　 『發心要廣大』，因為『非廣大不能化我見』。心量愈大，我執自然就化解了。因為心量大，我執不要破，自己就沒有了。心量狹小，就是堅固的執著，這才是真正的病根。佛用這個方法把我們的毛病、習氣，從根拔除。 　　 『修行則要細密』。要細心，要綿綿密密。『先觀一切眾生是緣生、同體、本寂』，能這樣想、這樣觀察，是大智能。觀察外面境界比較容易；人要反省，找自己的毛病不太容易。想想自己沒有毛病，找不到；看別人都是毛病，再回來反省自己，就容易多了。佛教導我們此法，就是觀察外面境界，然後回來反省自己。 　　 『知自己習氣之重而潛移之，方能修行。修行先除病根，此佛說行於布施之精意也』。般若經教我們，的確是從根本修，不從枝葉。枝枝葉葉太難、太繁、太瑣碎，直截了當從根本修。枝葉是從事上修；從理上修，算是比枝葉強一點，還不是根本；從心性上修，才是根本。 　　 《金剛經》直截了當教我們從心性上修，雖然說事、說境，到後來都歸到心性，決定是以心性作主。但是一定要先知道自己習氣重，怎麼知道？常常想著，佛在大乘經上說，「一切眾生無量劫來，曾經供養無邊無量諸佛如來」。這話在《無量壽經》上講得很詳細，《金剛經》上也講得很詳細、很明顯，不是假的，多生多劫我們都錯過了這個因緣，佛不是不慈悲，不是不教導我們。我們怎樣錯過了因緣？沒放下，雖然學佛，依舊執著，依舊分別，這就是習氣之重。這是根本的習氣，要在根本上著手。這一生因為過去生中的善根、福德，殊勝的因緣又現前，決非偶然，一定要重視，才能潛移，才能修行。修行先要除病根；病根就是分別、執著。所以，佛教導我們無住、布施，要放下，要舍，佛說法真正的用意在此，我們要能體會得。 　　 『吾人事事依照佛說去行』。照佛講的方法去行，就是「而行布施」。『心中卻一無其事，方是不住法相。心中雖無其事，依舊精進去行，方是不住非法相』。《金剛經》上教我們修行的方法，這幾句說得很透徹、很清楚。佛教導我們的、應當做的，《無量壽經》中特別是第三十二品至第三十七品，所說的就是五戒十善，佛講得很詳細，事理因果都說到了。那些是我們要斷，那些是我們要修的、要做的，不能不知道，不能不認真去做，講得非常具體。 　　 「行法」的大根大本，無過於《觀經》講的「三福」。世尊說得很好，這三條是「三世諸佛凈業正因」。「凈業」就是清凈心。如何能在事修上得清凈？還是《金剛經》講的原理「應無所住，而生其心」，也就是此處講的「心中雖無其事，依舊精進去行」這才是。三福第一條「孝養父母」，不僅是養父母之身。許多畜生都會養父母之身，人為萬物之靈，除養父母之身外，要養父母之志，養父母之心，這很重要。養父母的什麼心？清凈心、歡喜心。讓他一生沒有憂慮、沒有煩惱，生活過得歡歡喜喜，這樣是不是就盡孝了？不是的，一定要幫助父母了生死出輪迴，不要再搞生死輪迴，那才行。這種事太大了，不是我能辦到的；其實不然，我們可以做到，勸父母念佛求生凈土，父母真的往生極樂世界，才算是盡了孝道，孝養父母，有成就了。若沒有把父母送到西方極樂世界，孝養父母，沒做到。這是真的！ 　　 第二、自己這一生中，決定要脫離三界。如果自身做不到，就是不孝。父母也希望我們脫離輪迴，他到西方，我們怎麼還在輪迴中，怎麼能算是孝？這才曉得，真正懂得孝道，怎麼不作好人？怎麼不作菩薩？一定要作好人、要作菩薩，才算是盡孝。要不作好人，要不作菩薩，就不孝了。 　　 「孝」字不可思議，在佛法里講，可以說這個字是整個佛法的大總持法門。整個佛法建立在孝道的基礎上，三福第一句「孝養父母」就建立在孝道基礎上。菩薩戒、大乘戒，「孝名為戒」，世尊講得這麼清楚，什麼是菩薩戒？「孝」就是菩薩戒；菩薩的戒條是根據孝道建立的。什麼人把孝字做得圓滿？成佛才做得圓滿，等覺菩薩還有一品無明沒斷，父母看了還憂慮，還是不孝。成了佛，父母一點憂慮都沒有了，孝道才做到圓滿。 　　 這是佛教導我們的，若想當佛的學生，卻不依教奉行，那裡是佛弟子。在孝道上講，樣樣做得圓滿，樣樣做得沒有遺憾。自己作人，品德要緊，生活不必求奢侈，也不必求豐厚，能過得去就行了。職業一定要正當，不能做傷天害理之事，譬如殺生的事業，決定不做。縱然賺錢，但是殘害多少生命。違背佛教的事，妨害眾生的事業，決定不做，這是選擇職業不可不顧慮的，不能不知道的。 　　 在家庭中，一家要和睦，現代社會，我們看到夫妻不和，父母憂慮操心，不孝；兄弟不和，不孝。如果你的家族大，還有堂兄弟、表兄弟，彼此不和，不孝； 朋友無信，不孝。踏進社會，無論公家機構、私人公司，辦事不力，不孝。不能處眾，不孝；不敬上司，不孝。孝字，世出世間法都包括其中。在學校念書，成績不好，不孝；身體不好，不孝；每一樁事最後都歸結到「孝道」。誰來教孝？老師，所以老師的恩德與父母一樣大。小孩小，父母還好教，長大就不行。兒女長大了，「你要對我孝順」，父母說不出口。誰來教？老師，第三者教。老師對學生也不能要求，「你應該尊師重道」，這話也說不出口。誰教？父母教。父母教子女要尊師重道，老師教學生要孝順父母，所以一個小孩是兩方面教成的。 　　 現代社會麻煩了，老師不教孝，父母不教尊師重道，天下怎麼不亂？佛門要不從這方面認真著手修行，佛教就衰微了。佛法不但不能與佛住世那個時候相比，與古代也比不上，原因在教育喪失了，連「孝」字都不認識，這才是重要的問題。 　　 我常說，中國文字是全世界任何國家民族都沒有的，我們的祖先造這些文字教導後世子孫，是高度的智能。文字是符號，符號里充滿智能。「孝」是會意字，教人看到這個符號，體會其中的道理。上面是「老」，下面是「子」，合起來即說明上一代與下一代是一體，不能分別的。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終。無始無終是一個整體，這是孝的意義。 　　 有些中國人在外國過年時還祭祀祖先，外國人感到很奇怪，祖先已過去幾百年、幾千年，根本不認識，為什麼還要紀念他？這是孝道，就是要念著整體。我們還念念不忘古代遠祖，要紀念他；眼前的父母，那有不孝順的道理。夫子所謂「慎終追遠，民德歸厚」，你能紀念遠祖，對現前的父母尊長一定尊敬，一定孝順。若能紀念孔子，對古代的老師都尊敬，都紀念，現在教導我們的老師，怎麼會忘掉，不可能的。我們會念著老師的恩德，會記住老師的教誨，會認真去做，這就是「孝養父母，奉事師長」。 　　 中國儒家、道家，古代朱子百家的學術，都是建立在孝道、師道的基礎上。佛法傳到中國，何以被中國朝野這樣熱烈的歡迎，正因為佛法也是建立在孝道、師道的基礎上，比中國古聖先賢講得更詳細、更明白。中國老祖宗留下來的典籍，我們展開來讀一讀，他只講綱領、原理、原則，沒有佛經講得細密。兩者合起來看，真的是相輔相成。從這個基礎上把我們的心量擴大，所以「孝」字就是盡虛空遍法界，從這裡生慈悲心，就是佛法講的「大慈大悲」。因為沒有分別、沒有界線，知道盡虛空遍法界是一體；過去無始，未來無終，是一個整體。佛法「豎窮三際，橫遍十方」，是一個自性，從這裡生起慈悲。「慈心不殺」，「慈心」是從心上講，從理上講的；「不殺」是從事上講的，有理、有事。「修十善業」，「十善」在理、事上具體為我們說明。這是第一福的四句，從這個基礎上再建立佛法。 　　 佛法超越世間法，所以第二福有三句「受持三歸、具足眾戒、不犯威儀」。這三句就是我常講的，為一切眾生作好榜樣。總而言之，三句話就是這一個意思。再把自己的境界向上提升至「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。佛的大願大行是這樣建立的，這樣圓滿的。我們應當事事依照佛說的去行，這是佛為我們講的根本法。 　　 『境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間』。「對待」就是相對的。境與心相對，法與非法相對。《心經》里講，一般人把「色」與「空」相對，本經講的「四相」也是相對建立的。我與人相對，人與眾生相對，只要這個觀念還存在，就不能超越世間；因為還有分別，還有執著。所有一切相對的，都是從分別執著產生的。離開分別執著，相對就沒有了，是一個整體。所以，離開一切分別執著，十法界就變成一真法界。我們的執著特別重，墮在十法界里的六道。十法界分染、凈，四聖是清凈法界，六道是污染的法界。我們的執著非常嚴重，墮落在六道輪迴，未能出世間，不能超越六道輪迴。　　 　　 『故出世法，必須離開分別心』。真正想在這一生脫離生死輪迴，脫離生死苦海，就要常常提高警覺，不分別。分別心才起，要知道錯了，我又搞輪迴業。天天造輪迴業，怎麼能出輪迴！怎麼辦？分別的念頭才起，執著的意念才動，立刻警覺，有高度的警覺心，念頭立刻轉到「阿彌陀佛」。一句阿彌陀佛把這個念頭換掉，這是真功夫。古德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，分別、執著念頭起來不怕；怕的是能不能把第二念換成阿彌陀佛。功夫得力，就管用了。 　　 我們要覺悟生死輪迴可怕，決定不幹這種事；不但來生不幹，現在就不幹了。現在有分別執著，現在就造輪迴業；現在沒有分別執著，現在就不造輪迴業。所以，不要說我來生不幹；來生還是繼續干，自己作不了主，由不得你。真的來生不幹的人，現在就不幹，這才可以說來生再不幹了。現在就不幹，這個要緊！ 　　 『轉凡夫觀念』。「凡夫觀念」就是一味的分別執著。還談什麼貪、瞋、痴，還談什麼五欲六塵？都不要談了，那些是枝葉，這是根本。像砍樹一樣，要連根拔除；枝葉不必管，從根本下手。念佛的方法非常有效，就用一句阿彌陀佛轉過來。觀照就是觀照這個，修行就修這個，用功就用這個，就成了。實際上，這是《華嚴經》地上菩薩用功的方法。我們讀《華嚴經》，看到十地菩薩始終不離念佛，就用此法。十地菩薩是從初地、二地，直至等覺，共有十一個位次，就是用這個方法。世尊在般若會上將此方法傳授給我們。《華嚴經》上常說的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是《華嚴經》上的「理事無礙」，說明地上菩薩用功的方法，我們初學的人也能用等覺菩薩用功的方法；初學的方法，他們也用得上。 　　 譬如，佛教導我們初學「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。等覺菩薩還要學，不能離開，這就是講圓融中有次第，次第里有圓融，與世間教學不一樣。世間教學只有次第，沒有圓融，大學生不會念小學課本；小學生也不能念大學課本。佛法不一樣，有次第、有圓融。要轉凡夫觀念，先要認識什麼是凡夫觀念。 　　 『證性須要無念』。「證性」就是明心見性，一般講證果、得道，都是這個意思。得道、證果、成佛都必須「無念」。 　　 『心中若有「無念」二字，仍是有念』。什麼念頭都沒有了，是不是真的無念？不是，你還有念。因為你覺得自己現在無念了，還分別無念，還執著無念，還有一念。有一個「無念」，還不行。「無念」的念頭也沒有，才是真無念。 　　 「無念」的意思的確很難體會，是無妄念，不是沒有正念。凡夫顛倒，我們有妄念、無正念，這是顛倒。諸佛菩薩有正念、無妄念。什麼是「正念」？什麼是「妄念」？譬如，佛在《觀無量壽佛經》教我們三福，「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業、受持三歸、具足眾戒、不犯威儀、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，這十一句是正念。佛在此教我們要「行於布施」，這是正念。如果這裡再加上分別執著，就變成妄念。「無妄念」就是沒有分別念，沒有執著念。不是連孝養父母、奉事師長、利益眾生這些念都沒有，那還得了！那就變成魔，不是佛，還有什麼慈悲？ 　　 正念與妄念要清楚，佛縱然大慈大悲，孝親尊師，利益一切眾生，天天做，從來沒有放鬆過，認真努力的做，但是心裡乾乾淨淨，決定沒有絲毫分別執著，這就是「正念」。如果做這些事，有分別、有執著就不是正念。「正」是沒錯，與佛菩薩講的一樣，裡面摻雜著妄。分別、執著是妄，就不純真，只是世間的好人。世間的好人不能出世間，因為有分別、有執著，尚未能出世間，而是三界六道里的好人、好事，不能出三界。 　　 佛法比喻為「醍醐」。古代食品里最好的是醍醐，是奶製品里精鍊出來的，比喻最好的。佛在經上常講，「奶」經過提煉就是酪，「酪」再提煉就變成酥，「酥」有生酥、熟酥，再提煉就是醍醐。所以，醍醐里若摻雜一點毒藥，整個醍醐都變成毒藥，絲毫摻雜不得。因此，佛法里摻雜一點分別執著，佛法也變成世間法。那一法是佛法？一法都不是，因為你摻雜毒素，摻著分別、執著，就都不是，如果我們心地清凈，絲毫分別執著都沒有，所有一切世間法都是佛法，那一法不是佛法！ 　　 佛法與世法的差別在那裡？一個有執著，一個沒有執著。《金剛經》上完全顯露，釋迦牟尼佛穿衣是佛法，持缽吃飯是佛法，走路是佛法，沒有一樣不是佛法。因為釋迦牟尼佛沒有分別，沒有執著，法法皆是。我們有分別、有執著，今天在這裡念《金剛般若波羅密經》，也不是佛法，而是世間法。諸位要懂得真正的道理，世法、佛法不是在外頭分，而在念頭裡分。所以「轉凡夫觀念」重要，這一轉就是佛菩薩的觀念，也就是轉一切法成佛法，真正不可思議。在一念之間，看我們能不能轉過來，連「無念」的分別執著都沒有。如果修定，定功極深，所有一切妄念都沒有了，他很歡喜一個妄念都沒有，其實他還有一個妄念：我一個妄念都沒有了，我什麼都不想了。他也了不起，可升天，升到四禪是「無想天」。因執著無想、分別無想，所以升到無想天去了，還在六道輪迴之中，還出不了三界。連微細的念頭，微細的分別執著都要不得，否則還是有念。 　　 『必並無念之念亦無』才成功，心才真乾淨。那時你的清凈心現前，智能現前，才照見一切法。《心經》上講的「照見五蘊皆空」，「照見五蘊」是事，「皆空」是理、是體。對於一切法的體、相、作用，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白。什麼能力？沒有分別、執著。可見這種能力不是從外面來的，不是修得的，是自己真心本性里本來有的能力；這個能力現前，恢復了，如此而已。我們現在的狀況是這些能力被障礙了，並沒有失掉。自性本具的德能怎麼會失掉？沒有失掉。佛經上常講失掉，是迷失，是自己迷了卻不知道，不起作用。雖然沒有失掉，等於失掉，是這個意思，不是真正失掉。若真正失掉，那裡能稱作「真」？「真」就是永遠不變，永遠不會失掉的。「真性」、「真智能」，現在迷失了，怎麼迷的？分別、執著。 　　 《華嚴經》上講，「但以妄想執著而不能證得」。「妄想」就是分別。世尊在華嚴會上，在《華嚴出現品》上講的這一句話，把眾生迷失的根源說破了。我們看大乘所有一切教誨，無論從理上，還是從方法上，都離不開《華嚴經》上講的原理，就是要除妄想、除執著。要轉過來，除掉很難。難就難在習氣太深，無量劫來就搞這些事，習慣成自然，想斷也斷不了。所以，最妙的方法就是「轉」，「轉識成智」，這是大乘所有宗派修學的原則。「轉識成智」當然不是容易事；凈宗之妙就是教我們都轉成「阿彌陀佛」，這就容易太多了。轉成阿彌陀佛，把念頭轉成「求生西方凈土」，就成功了。縱然我們的妄想執著還不乾不淨，也不怕；到了西方極樂世界，就有辦法。這是阿彌陀佛、一切諸佛都加持，因為我們與佛的障礙沒有了。 　　 我們今天在六道，習氣、煩惱深重，我們求佛求不應，不是佛不慈悲，是自己本身有嚴重的障礙。生到西方極樂世界，這些障礙沒有了。隨時隨地都能與十方一切諸佛見面，都能接受一切諸佛親自指點，得此好處與利益。所以，首先要把這一重障礙突破。能相信的人有福了，基督教傳福音說「有福了」。若能相信，能依教奉行，你有福了！這一生決定成就。 　　 念佛第一要緊就是「轉念頭」。心一動，起分別執著的念頭，立刻轉成阿彌陀佛，這是我們最要緊的一樁大事。對於經教的研究隨分，有機緣，多聽聽，心地更踏實，道理愈來愈清楚明白，疑惑漸漸沒有了，這樣好。實在沒有機會聽經教也不怕，一句阿彌陀佛老實念到底，自自然然念到心開意解，會得定，會開悟。因為心清凈就開悟；開悟的秘訣就是清凈心。心清凈至一定的程度，本性的般若智能光明現前，就開悟，大澈大悟，明心見性。 　　

金剛般若研習報告 第二七、二八卷 新加坡居士林

　　 『念即是觀，觀即是念。當起心動念時，除去分別心，依佛之方法，向內思惟，此為念無念。念佛亦然，久久相應，即能無念，即是覺、正、凈。』 　　 這一段的境界很深，要細心體會。宗門教下，修行的總綱領都是「觀」，也就是「觀照」，用觀照的功夫。凈宗是用「念」，念佛。凈宗的念與宗門教下的觀，無二無別，名詞不一樣，功夫境界是相同的。無論觀照、念佛，都是在起心動念時除去分別心。這是最高的原則，觀照與念佛都不例外。分別都沒有了，當然就沒有執著。先有分別，而後才有執著。不分別，那來的執著？　 　　 如何去除分別執著，是修行的關鍵。我們都想離分別執著，因為離分別執著，就離生死輪迴。生死輪迴就是從分別執著而生的現象，所以分別執著沒有了，生死輪迴也就沒有了。真正想修行，真正想成就的人，對這個問題一定非常關心，也非常重視。 　　 「依佛之方法，向內思惟」。依佛的什幺方法？就在《金剛經》一開端表現的方法。我們在日常生活中想的東西太多、太雜了，都是向外攀緣，想外面的財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法，這是打妄想。想了以後就執著，就生煩惱。佛不是這樣的，佛向內思惟。「內」是真心本性。真心沒有妄念。換句話說，他們的本事就是在日常生活中照顧真心。他念清凈心、念平等心、念真誠心，心裡沒有雜念，沒有妄念，這是「念而無念」。此處的「無念」是無妄念，不是沒有正念。他有「正念」，無「妄念」。分別、執著是無量無邊妄念的根本。我們在本經上學到，要從根本修，不要從枝枝葉葉太煩了。向根本上用功，就是不分別、不執著，就沒有妄念。無量無邊的妄念都沒有了，從根本上拔除了。妄念去除之後，就是正念現前。 　　 凈宗的正念很具體、很明顯。正念是什幺？西方世界依正莊嚴。念佛的名號，念阿彌陀佛的四十八願，念西方極樂世界的依正莊嚴，這是正念。念這些，也是「念無念」。「無念」是對娑婆世界五欲六塵的念頭沒有了，無這些念。我們有西方極樂世界的念，好辦法，比其它宗門教下用功夫的確方便太多。我們念阿彌陀佛！ 　　 「念佛亦然」，念佛也是這個意思。「久久相應」，此功夫，要記得三個條件：第一、不能懷疑。懷疑，功夫就破壞了，信心破壞了，願心破壞了，所以不可以懷疑。第二、不能夾雜。專精，力量就大，產生的效果也顯著。第三、不能間斷。不懷疑、不夾雜、不見斷，只要堅持這三個條件，時間久了，自然就相應。相應的樣子是沒有分別、執著，二六時中正念現前，就是相應的樣子。念佛人念念都與西方極樂世界相應，古德所謂「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。功夫到這樣的程度，往生西方極樂世界，自己會有信心。不但有信心，而且有把握，這就是功夫相應。 　　 其它大乘法門要「無念」，才顯示它的正念，就是「覺、正、凈」。宗門講「大澈大悟」，是覺；教下講「大開圓解」，是正，正知正見；凈宗講「清凈心現前」，凈而不染。這是真實的受用，真實的利益，心不迷、不邪、不染。不染是「凈」，不邪是「正」，不迷是「覺」，與諸佛菩薩在九法界度眾生的生活狀況完全相同。 　　 何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。 　　 世尊說話的意思很深，從他的措辭方面，我們能體會，前面教我們「菩薩應如是布施，不住於相」，接著說『菩薩不住相布施，其福德不可思量』。福德明明是有，不是沒有。由此可知，佛法決定不取非法相，決定不落空，這樣就有福德，而且福德之大，不可思量。 　　 『住於境則心不清凈』。「住」就是著相、執著。修布施，修一切善法，有分別、有執著，心就不清凈。心不清凈，有沒有果報？有，會有福報，而福報不是福德。福報與福德不一樣，福德不可思量；福報是很有限的。所以，著相修福，則福報是很有限的；離念修福，則福德不可思量。 　　 『須一無所為方可』。「一無所為」就是不著相，心裡沒這回事，若無其事。事上雖然認真努力不疲不倦的做，而心裡若無其事，根本就沒有想這回事。我們學佛，就學這一點，可是我們學不來。因為我們無論做什幺事，總是起心動念，不可能心裡若無其事，還認真努力將事都做好。我們很難想像得到。這種境界要慢慢學習，就在日常生活中，穿衣、吃飯、工作、處世、待人、接物，從這些地方學習。天天要穿衣服，天天要吃飯，學不著相，學若無其事，這才是真正的本事。 　　 『何故處處言「不住」』《金剛經》里講了很多遍「不住」。處處都講不住，『又處處言「福德」乎 』。福德也講得很多。講「不住」，又講「福德」，好象是矛盾，意思抵觸，其實它是相輔相成的。不住從福德里見，福德從不住里見。如果離開一邊，另一邊也沒有了，這個意思很深，要很冷靜的去思惟，去領會。 　　 『修行即有境界，不是不要境界』。釋迦牟尼佛顯示給我們看的，著衣持缽，這是境界。我們從早上起床，一直到晚上休息，一天的活動是境界。離開這些境界，到那裡修？ 　　 『托境方能起修』。「托」是依靠。依靠境界，我們才能修。『方能下手』。《華嚴經》上，善財童子歷事煉心，「事」就是境界，要在境界里煉心。從境界里將妄念消除，真心顯露，就成功了，所以不能不要境界。諸佛菩薩為我們示現種種行門，沒有一門是離開事相的，就在事相上下手，就在事相上轉境界。 　　 『本經說不住六塵，而《凈土三經》全說六塵』，講西方世界依正莊嚴。『看似相反，實則相同』。初看、淺看好象完全不一樣，一個教人什幺事都不執著，一個教人什幺都執著，好象完全不一樣；其實深觀細思，是相同的。『且正可見凈土境界之高』。實在高明，高在它「即相離相」。此處的關鍵詞眼就是「高」。能不能看出它的高？我們看不來、看得淺，沒有往深處看。往深處看，才知道凈宗的高明。 　　 世間人執著塵相，特別是希有的物質，物以希為貴。黃金希有，大家都寶貴得不得了，用黃金做成手飾戴在身上，覺得很美，貪而無厭，起貪心。西方極樂世界以黃金為地，鋪馬路的，你將它掛在身上，有什幺好看。西方世界用此法斷人的貪心。世間的寶石就更寶貴了；西方極樂世界的寶石是建築材料，蓋房子用的。西方世界的物質，樣樣都太豐富了，所以那邊的金銀七寶像泥土一樣，無論什幺東西都非常豐足。在那個境界，貪的念頭起不來。貪的念頭沒有了，瞋恨當然就斷了。瞋恨心從那裡來？貪不到才生瞋恨。貪到了就歡喜，怎幺會生瞋恨。所以，瞋恨心沒有了，愚痴也沒有了，樣樣清楚，樣樣明了。 　　 西方極樂世界借用六塵教人斷貪瞋痴。佛在此教我們離五欲六塵，斷貪瞋痴，目的是一樣的。他們真是高明，實在非常高明，一切得其受用而不起貪瞋痴。所有一切妄想、分別、執著都沒有，這一種修行環境，十方一切諸佛剎土裡沒有，所以諸佛讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，將阿彌陀佛讚歎到了極處。這才見到凈土境界之高明即在此。世間人真是非常愚痴，對於事實真相完全不了解，患得患失。沒有得到的，天天打妄想，追求、等待；得到了又怕失去，那個心真是操勞，患得患失。其實一樣也沒得到，一場空而已。 　　 人生短暫幾十年，以為這幾十年中得到了，那是自己的妄想。其實寶石即使戴在手指上，你也沒得到，那就是聰明人，真的覺悟了，因為身都得不到，何況身外之物。現代科學發達，諸位進到這個講堂聽經兩個小時，你離開時，絕對不是進來時的你，不一樣了。若以為進來是這個身，出去還是這個身，是自己迷惑顛倒，沒搞清楚。進來的我，出去時，體內不曉得多少變化，新陳代謝，細胞換了好多。這是說明，此身不可得，何況身外之物！真正了解事實，一切法不可得，佛為我們說真話。因為一切法皆不可得，佛才教我們不要貪著，不要分別，不要執著。 　　 『觀想極樂世界之六塵，即不住空；由此而脫離五濁之六塵，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重轉移』。怎幺能降伏得住？降不住的。須懂得轉變，懂得轉換，轉煩惱為菩提，轉識成智，轉生死為極樂，會轉就行了，這是真的。所以，凈宗法門就是教我們觀想西方極樂世界依正莊嚴。「依報」就是此處講的六塵，西方極樂世界的物質環境。「正報」是教我們觀想阿彌陀佛，觀想觀音、勢至。這種「觀」就是正念。 　　 「脫離五濁之六塵」。我們世間是五濁惡世，環境濁惡到了極處。今天聯合早報有一段報導，說明地球生態環境嚴重污染，舉出十大條，我們看了真是寒毛直豎。科學家說，地球上每天有一百多種生物絕跡，因為生態環境破壞了，無法生存。將來人類會不會在這個世界滅絕？很有可能，這真是很可怕的事。全世界的人都提倡環保，但誰肯認真去做？都為自己的利益，不顧別人的死活。工業污染，他賺他的錢，錢賺到了，不管其它。從佛法因果上來說，他造的罪業很重。破壞整個地球的生態均衡，讓地球上的生物，都不能得到正常的生活，這個罪重不重！沒害人，也沒殺人，可是令其它人的生活，有形無形都受到傷害。沒有人肯停止，所以這個問題無法制止。 　　 如此不斷的發展下去，科學家提出警告，地球環保要不能改善，五十年之後，這個地球不適合人類生存；意思是說人類也與其它的動物一樣，從地球上絕跡。五十年不長，在座很多同修都見得到，我是見不到了。這真是要命的問題，無法解決，共業所感。佛經上的警惕「如救頭燃」，從前我們念這句話，以為是比喻，現在已不是比喻，真的是如救頭燃。如何救法？除了念佛求生凈土，沒有第二條路好走。我們有什幺本事超越六道輪迴，能解決這個問題？沒法子！所以許多大乘佛法很令人羨慕，也很想學習，但時間來不及。科學家警告五十年，是有根據的，不是隨便說的。我們的光陰只有五十年，那有時間修大經大論。老實念佛一門深入，就是『使眾生心轉向佛境之六塵』，這就是大轉移。現在講「移民」，我們向西方極樂世界移民，凈宗學會就是西方世界駐在這裡的大使館，幫助大家辦移民手續的。『即脫離五濁之六塵，二邊不著之下手方法，即在此』。凈宗古大德常講「勝妙方便」，最殊勝，最巧妙的方便法。 　　 『江味農居士極贊凈土，見地精確，令人起敬。語在《講義》卷二，九十三頁第二行。』 　　 《講義》分量很大，供專門研究的同修使用，所以我們印的分量不多。江居士雖然將一生的功力都用在《金剛經》上，他對凈土法門深信不疑，一生的功夫是念佛求生凈土。這樁事可以說是當然的現象，因為凈宗法門的當機者，實在是上智與下愚最容易成就。江居士四十年在般若上用功夫，的確有超越一般常人的智能。因為他有智能，所以才看出凈宗的殊勝，沒有高度的智能見不到。文殊菩薩智能第一，在華嚴會上，文殊菩薩選擇念佛求生凈土。要高度的智能才會選擇此法門，所以他讚歎凈宗，我們一點都不感到奇怪，這是很正常的現象。 　　 須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。 　　 下文是須菩提的答覆， 　　 不也。世尊。 　　 這是兩番問答，佛問，須菩提答。須菩提兩個答覆都是「不也，世尊」。『「不也」，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。』 　　 這個意義很深，因為前面說「菩薩不住相布施，福德不可思量」。世尊在此以虛空作比喻。這裡說的是「十方」，東南西北、四維上下。十方虛空就是平常講的「盡虛空遍法界」。以虛空法界作比喻，非常恰當，因為不住，心量沒有界限，沒有分別執著，福德的範圍就是虛空法界。一有分別、執著就有限，圈子就很小。所以，非用虛空比喻不可，唯有虛空法界才能相比。佛問「虛空可不可以思量，能不能想像」。「不也」，不是說「不可思量」，不是這個意思。它不是肯定的答覆詞，而是「不能這樣說法」，「不可以這樣說法」的意思。不是肯定，也沒有否定。 　　 『佛說經，隨舉一法，皆賅十方』。「賅」是包含。『蓋佛法皆從無量無邊性海中流出，故重重無盡』。何以不能不用虛空比，道理在此。盡虛空遍法界的確大，但是真性比虛空還大。《楞嚴經》上有個比喻，佛將真如本性比作虛空，將我們現前這個太虛空比作一片彩雲。雲彩大，還是虛空大？十方虛空在我們真如本性里，就像一片雲彩在太虛空中一樣。所以，虛空也不是真的，也是緣生之法，當體即空。禪家所謂「粉碎虛空」，口氣好大，是不是真的？真的，一點都不假。永嘉禪師就講過「覺後空空無大千」，大千世界沒有了。由此可知，粉碎虛空是地上菩薩的境界，不是普通人的境界。 　　 『十方非定法，可知一切法均是假名，無有定法可得，所以不可住。』 道理就在此。《金剛經》後面講，佛所說的一切法，我們可以用，不能執著。我們可以用它幫助我們，決定不能執著它，正是所謂「法尚應舍，何況非法」。佛說的一切法也要放下，也不能放在心裡；何況不是佛所說的法，怎幺可以執著。佛所說的法也都是假名，無有法可得，所以不可住。 　　 譬如，佛說「菩提」，說「涅盤」，說「佛果」，都不能執著；執著就錯了。不但如來果地上沒有執著，證得初果須陀洹，也沒有執著證得須陀洹。如果執著，就沒有證得，還著相。佛舉例，從小乘直至如來地，沒有一個是執著的。證法身以前，有分別，沒有執著。證得法身之後，雖有分別，非常微薄。我們曉得這個事實，才曉得自己應該如何用功。什幺是真正的功夫，要搞清楚。真正的功夫決不是一天念佛兩萬聲、三萬聲，不是的。 　　 《壇經》里，法達禪師念《法華經》三千遍，自己認為別人比不上，見了六祖頂禮時，頭沒有著地。六祖看到了就問他，「你禮拜時，頭沒有著地，一定有感到驕傲之處」。現代人講「感到驕傲」，法達就是感覺自己有驕傲之處，於是六祖問他，「你有什幺值得驕傲的？」「我念了《法華經》三千遍！」那不是功夫，三千遍念下去，一竅也不通。什幺是真正的功夫？離開分別、執著，心清凈，這是真正功夫。 　　 法達念三千遍的《法華經》，他有執著、有分別，雖然經念得很熟，經義不通，但是不能說沒有好處。因為他有此基礎，六祖一喝斥他、一指點，他就覺悟，就明了通達。三千部要有耐心，沒有耐心念不完。這是修定，但沒有智能。有這個基礎，一點，智能就開了。所以，我們要曉得什幺是真正的功夫。《金剛經》很高明，教我們在日常生活中，點點滴滴都不要分別，不要執著。一切事要認真好好的做，盡心儘力做得很圓滿，心裡若無其事，沒有分別、執著，兩邊不著，這是功夫。念佛也不例外。如果有定課，早課定了那些課程；晚課定了那些課程，要認真的做，一天不能缺。除定課之外，還有散課，誦經或念佛，有時間就做，沒時間就放下，不要緊。當我們工作時，就將讀經、念佛放下，好好的做事；事做完了，佛號又提起，這就是不間斷，與不間斷的意思相應。「不間斷」，不是事上一天到晚不間斷，你就不能辦事了。我們在工作中，許多是需要思考的，不能夾雜著佛號，不能夾雜著佛經，只有將佛號放下。這是正確的，功夫要純要熟，就得受用。 　　 『一切法皆是同體，在性體上原是一個。若領會得，方知心、佛、眾生三無差別。』 　　 「心、佛、眾生三無差別」這句話，大乘經論里說得很多，但是它真正的意思很深廣。心是本體，是能變；佛與眾生是現象，是所變。能變是一個，所變的縱然再多，都是從一個能變里生出來的，所以它同體，同一個心。 　　 此處講的「眾生」意義很廣，不能搞錯。眾生是九法界的眾生。佛是圓滿覺悟的人，九法界眾生都迷，沒有完全覺悟。菩薩比我們覺悟，比佛就迷，所以九法界都稱為「眾生」，除佛之外，都包括其中。不但九法界有情包括其中，無情眾生也包括在其中。無情就是依報環境。九法界有情眾生的生活環境，佛法稱之為「無情」；現代的名詞是「植物」、「礦物」。「動物」是有情的。這些都是眾生，眾緣和合而生起的現象，全是從自性變現的，所以同體。這說明十法界依正莊嚴同一個本體，所以這三樣沒有差別，一而三、三而一。 譬如「以金作器，器器皆金」。我們用黃金作體，用同樣的黃金造十法界，造一尊佛像、造一尊菩薩像、造一尊羅漢像，乃至造個小狗、小貓的畜生像，金的成分一樣、重量一樣、價值也一樣，沒有差別。不能說佛像就特別貴一點，小狗小貓就便宜一點，沒那回事。 　　 從這個比喻中，諸位細細體會「體用不二」，「性向一如」，這些話與「心、佛、眾生，三無差別」意思完全相同。佛說法，可以拿來互相解釋，這樣它的意義，我們才真正能明了，才能體會。佛用這種方法說明，其妙處就是教我們不要執著。性相一如，行；體用不二，也行；三無差別，也行。怎幺說都行，不要執著言語，不要執著名詞，就對了。所以，一切方式無非教我們離分別、執著，否則講一個名詞就好了，何必講那幺多話。他有他的用意，這些都是《金剛經》里重要的宗旨。 　　 『十方皆在虛空中』。方位沒有一定，是眾生假設的現象；沒有事實，是抽象的概念，空間的概念。時間的概念皆是抽象的，不是實在的，但是都沒有離開虛空。十方沒有離開虛空，時間也沒有離開虛空。 『使知十法界，同在吾人一念之中』。十法界依正莊嚴從一念中變現的。「一念」就是有念，就現相。無念，現的相就沒有了；有念，就現相。 　　 『因果森然，而不礙同一性空。此顯虛空雖無相，而不拒諸相發揮之理』。為什幺有十種不同的法界，其中有因有果，因緣果報清清楚楚，絲毫不會錯亂。善因得善果，惡因有惡報，這是真理、是定律。總而言之，成佛的因是「平等心」。平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。「六度心」是菩薩。《金剛經》就是講菩薩的，「菩薩不住於相，而行於布施」。「不住於相」，「不住」，不執著了。「而生其心」，「生心」難免還有分別，不過很薄很淡，所以他是菩薩不像我們將界限畫得這幺清楚，這幺嚴重。 　　 我們雖然還沒讀全經，讀了十六段，大致情形已了解一些。「布施」就是舍，放下。菩薩是一切都舍，都放下了，但是「舍」還沒舍，「放下」還沒放下，這就是微細的分別，所以他是菩薩。辟支佛修「十二因緣」，十二因緣是因，果報是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里屬中乘；在二乘法里屬小乘，比聲聞的智能高。聲聞，煩惱四相斷了，貪瞋痴確實沒有了，習氣還在，那個樣子在。他有沒有貪？真的沒有了。但貪瞋痴的樣子還在。辟支佛連習氣都沒有了，這就是他比阿羅漢高明之處。 　　 聲聞修四諦「苦、集、滅、道」。修什幺因，得什幺果，錯不了的。聲聞用四諦法，將三界見思煩惱都斷掉了，這才了生死出三界，超越六道輪迴。 天道有二十八層，不能含糊籠統講一個天，那不行。二十八層分欲界、色界、無色界。無色界天人的條件是修「禪定」，是世間禪定里高段的，果報到無色界天。他知道身體不是好東西，是色相，他連這個色身也不要，所以是「高級凡夫」。 　　 中國老子體會到此意，老子常說「吾有大患，唯吾有身」。他說，我有很大的憂患，因為我有個身體，是大的憂患。沒有身體多好！無色界的天人沒有身體，一般稱靈界；佛法里講，有神識住在那個境界里。低一級的色界有十八層天，這裡有身體，當然就有身體生活的環境，需要房子居住。欲，他沒有了；色，他有。他有衣服，但不要飲食。 　　 由此可知，我們需要飲食維持生命，其實也是錯誤的觀念。不吃飯，照樣可以活下去，活得很好。若不相信，看《虛雲老和尚年譜》，年譜里記載老和尚常常入定，一定就十天半個月，有時二十多天；出了定，精神飽滿。一般人十幾二十天不吃飯，餓死了！他沒死，一出定，精神飽滿。這就證明佛講的，色界天人禪悅為食，有道理。色界天人都有很深的禪定，不要飲食，所以稱為「色界」。五欲：財、色、名、食、睡，這五樣東西，他沒有了。 　　 欲界有六層天，這六層天人都有財、色、名、食、睡，不過愈往上面愈淡薄；不像人間的五欲那樣濃厚。 　　 色界與無色界要修禪定，還要修四無量心「慈、悲、喜、舍」，才能到色界、無色界。欲界天要修「十善業道」，升欲界四王天、忉利天。再往上還有四層：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。單靠十善，最高的只能到忉利天，再往上要加禪定。禪功不夠，不到家，所以是「未道定」，有一點禪定功夫，但真正初禪的標準還沒達到。若得到初禪就到色界去，不在欲界了。 　　 人道的善因是「五戒十善」即中國儒家講的「五常」。中國儒家以倫常為教學宗旨。「倫」是倫理。人與人的關係；人與天地的關係；人與萬物的關係，這是倫理的教育。「常」是指品德的修養。決定不能離開「常道」。五常是「仁、義、禮、智、信」。仁慈、道義、智能，禮節、信用，具備這五條，才算是人。人與禽獸不同之處，人講究這五種德行。具足這五德，來生可以得人身。如果沒有這五樣，來生就得不到人身。佛法里講「五戒」，意思與儒家講的「五常」是一樣的，只是名相不一樣。譬如，儒家講仁慈；佛家講不殺生。不殺生就是仁慈；不偷盜就是義；不邪淫就是禮；不妄語是信；不飲酒是智，一樣的意思。五戒、五常真正做到，來生才得人身。我們自己要冷靜想想，這五條，我做到沒有。如果沒有，來生得不到人身。 　　 畜生的業因是「愚痴」。什幺是愚痴？那是真的、那是假的，將假的看作真的。 佛法是正法，將正法當作邪法，將邪法當作正法，這是愚痴。像這一類的，善惡顛倒看錯了，善的看作惡的，惡的看作善的；邪正顛倒，邪的看作正，正的看作邪，是非顛倒，這是愚痴。胡裡胡塗搞不清楚，這個因，來生墮畜生。 　　 餓鬼道的業因是「貪」。不管貪什幺，貪財、貪色、貪名，乃至貪佛法，也要變餓鬼。不是講貪的對象，是有「貪心」。貪心是餓鬼心。一個人貪心很重，鬼頭鬼腦。貪心就是鬼心，鬼就是貪。我們想想，十法界業因，我們到底那一條重，就曉得將來到那一道去，不必問人。 　　 地獄是「瞋恚心」。瞋恚嫉妒心重，果報就在地獄。這才曉得貪、瞋、痴的果報非常可怕。 　　 佛教導我們要離貪、瞋、痴，用布施對治貪毒；用忍辱對治瞋毒；用智能對治愚痴，就是此處講的「因果森然」。這是從大的方面說，細說是說不盡的。每一位眾生的因果都不一樣，明白這個道理，了解事實真相，才知道「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己做，自己受；不是別人定的，與別人毫不相關。道理明白，真相清楚了，就知道命運是自己造的。自己有能力造命，當然有能力改命；而改得最徹底、最圓滿的，無過於佛法。世間種種改造命運，縱然能改，改得很有限，不夠徹底，不圓滿。唯獨佛法能徹底改正，改凡成聖，改九界成佛道，這才是真正究竟圓滿。所以，要造命運，不能不學佛。 　　 「十方皆在虛空中」，十法界依正莊嚴，都在我們自性之中，「而不礙同一性空」。自性沒有「有」，相是「空」相，就是六祖講的「本來無一物」。相是這個樣子，雖然它是虛空，卻不妨礙諸相。十法界依正莊嚴，相在裡面不妨礙。這些事實，我們要很用心的體會。 　　 《楞嚴經》實在是一部很好的經典，中國古人常講，「開智能的《楞嚴》，成佛的《法華》」。《楞嚴》真的是開智能，《楞嚴經》上有很多好的比喻，說明虛空與一切的現象不相妨礙。正如電視的屏幕，屏幕里什幺都沒有，但是什幺樣的現象都可以顯現，彼此都不妨礙。下面這一句經文將主題說出來了。 　　 須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。 　　 『虛空無相不礙諸相發揮，正似布施不住相。不住相布施，正似虛空不可思量』。虛空沒有相，心性沒有相，但是能現十法界。不住相布施就像虛空法界一樣，不可思量！ 　　 『菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺』。「塵」是迷、是染污。「背」是捨棄、遠離。破迷開悟，去染污，得清凈，菩薩必須這樣做。如果無住而不布施，就被無住染污。無住是空，即被空染污。假如布施著相，就被布施染污，所以要「不住相布施」。不住相，不被有染污；布施，不被空染污，兩邊都離。所以這是「有而不有，空而不空」。 　　 怎幺是有而不有？布施是有，不著相是沒有，是不有。怎幺是空而不空？不執是空，但是不著而行布施，行布施就不空。兩邊不著，這才真正背塵合覺。有體有用，體是空，相是有。空也不著，有也不著，空有二邊都不著；但是體相都能發揮圓滿究竟的德用。大用大德完全顯示，這才是佛法，才是真正的大乘佛法，絕對不是消極，不是有體無用。一般人講積極，那種積極都有弊病，唯有佛法是真實積極。 　　 『善男女，既發菩提心，故教以不住相布施。此處教之用功，必須達到真能無住，無一絲一毫之未盡方可。』 　　 江居士說《金剛經》是極圓極頓大教，就是肯定此意。上半部是為發菩提心。什幺是發菩提心？發學佛之心，以佛作榜樣，向佛看齊，向佛學習，要學習得與佛一模一樣，這是學佛。而不是我們現在講的，學一點經典，學念佛，甚至學法器，這不是《金剛經》上所說的發心學佛。 　　 本經釋迦牟尼佛作為一切諸佛的代表，向釋迦牟尼佛學習，就是向一切諸佛學習。修凈土的同修是以阿彌陀佛為代表，我們一切都要向阿彌陀佛學習，才是真的發菩提心。你一發菩提心，佛一定教導你，如何能滿你的願，幫助你成佛，幫助你證得究竟佛果，教你用功，教你不住相布施。一切諸佛如來都是用此方法成就的，佛教導我們「不住相布施」，教導我們用功必須「無住」。這兩個字完全肯定，絲毫懷疑也沒有，就是必定要這幺作法，要真能達到無住，真的不執著、不分別。 　　 如果還有絲毫分別執著都不行，因為發心學成佛，不是成菩薩，不是成阿羅漢。分別執著斷了很多，還有一點，能成阿羅漢、成菩薩。若要成佛，就是絲毫未凈都不可以，要斷得乾乾淨淨。如等覺菩薩那一品生相無明都不行，都不能存在，都要斷乾淨。 　　 須菩提。菩薩但應如所教住。 　　 這句經文是此大段的總結。「但」是只要的意思。「云何應住？」這樣住就行了，歸結到「無住」就對了，不可以有一個住處。『歸結到無住乃是正住』，就像一切諸佛如來一樣。『正指「應無所住」。又答「應云何住」』這句話的意思就是「應無所住」。你住什幺地方？應無所住，就對了。 　　 『意謂』，意思是說，『但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主，否則非大乘佛法』，這一句話就定了。大乘佛法就是建立在無住的基礎上，如果有住，就不是大乘佛法；無住才是大乘佛法。再說得清楚明白一點，「住」是執著，大乘佛法不執著。不但世間一切法不執著，佛法也不執著，這是大乘法；稍有執著就不是大乘佛法。從此處，我們也明白什幺是佛法，有分別、有執著不是佛法；離一切分別執著即是佛法。 　　 《壇經》里記載六祖遇到印宗。印宗法師很難得，不是普通人。當年印宗在廣東一帶是最有名，最得大眾景仰的大法師。六祖在獵人隊里住了十五年，離開獵人隊到廣州，遇到印宗法師講《涅盤經》。這一次機緣他們遇見，以後印宗法師知道他是五祖忍和尚的傳人，就是禪宗第六祖，立刻對他恭敬，旁人做不到。他聽六祖說法，佩服得五體投地，問了一句：你在黃梅時，五祖除了傳法給你，平常有沒有講禪定、解脫？六祖回答：禪定、解脫是二法，二法不是佛法。二法就有分別、有執著，與本經的意義相同。有分別執著不是佛法；佛法是不二法，沒有分別執著。印宗為他剃度，所以六祖的剃度師是印宗。印宗幫他剃度之後，再反過來拜他為師，難得，希有！這個心量多大，心多清凈。心量小的人，我收你為徒就很難得了，豈能拜你作老師。這一拜他作老師，諸位想想，六祖立即被捧上去了。印宗本來是第一，現在六祖是第一之第一。 　　 六祖的法緣那幺殊勝，有那樣的成就，此功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人。六祖若遇不到印宗，很難出頭，他要在那裡弘法利生，達到相當的知名度，能接引大眾，要用多少年的時間！遇到印宗，不費力了。印宗一下子將他抬高，等於印宗幾十年都為他作基礎，這是非常人。可以這樣說，六祖一生的成就，就是印宗的成就。實在講，印宗比六祖高明，六祖成就了，還要一生度化眾生，還要教化；印宗的成就，比如是董事長請一位經理替他辦事，自己不要管事便成就了。 這才曉得他是真正高人。實在說，印宗應當是佛菩薩再來的，因為凡夫沒有這幺大的肚量，沒有這幺高的智能。 　　 「又答應無所住」，這是正式答覆。前面須菩提尊者問「應云何住？云何降伏其心？」到此處才正式答覆。「意謂但依我所教之二邊不住去修行」，這就是「無所住」。 　　 『降伏及不住，兩事即一事』。尊者請教兩個問題「應云何住？云何降伏其心？」世尊將兩個問題合在一起答。「降伏」與「不住」，實在就是一樁事。 　　 『修行下手，即是一舍字。「舍」，即破我執。究竟舍，我執方破盡』。舍要捨得究竟，這是一句實話。有一品生相無明沒破，誰沒破？「我」沒破，還有「我」。通常我們講，阿羅漢已經破了我執，已經不再有我，不再將這個身當作我，不再將一切法當作我；微細的「我念」還在。不以身為我，不以五蘊為我，就能出三界，就脫離輪迴。必須「我」的意念都沒有才行，最後一品生相無明才能破。 金剛般若研習報告 第二九、三十卷 新加坡居士林

　　 『等覺菩薩，尚有一分法執未破，必至佛果，方究竟舍。故佛法自始至終祇一舍字。舍者，正是不住空、不住有。』 　　 這是為我們說明大乘佛法修學的總鋼領，就是本經所講的「行於布施」。行於布施，要緊的是要不執著，也就是世尊所說的「應無所住」，這就是「舍」，空、有兩邊都舍。從初發心直至成佛，唯有「舍」而已，也就是放下。 　　 等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是執著。因為這個執著沒破，所以十法界依正莊嚴的相還現前，即稱為「生相無明」。十法界這些現象從那裡來的？現在很多科學家、哲學家都在探討人類的起源，宇宙的起源，怎麼發生的，怎樣發展變到現前這個境界。他們不斷的研究、探討；而大乘經將此問題說得很清楚，就是「一念生相無明」。只要有這個存在，十法界依正莊嚴的現象就存在。這一點點執著沒有了，此現象全都不存在了，所以稱作「生相無明」。十法界依正莊嚴的現象，就是從這一念生的。 　　 大乘經說「一念不覺」，就是最初那一念。一念不覺是指等覺菩薩最微細的這一分法執沒破；破了之後就成佛了。實際上，每一尊佛到這個境界，仍保留這一品生相無明不破。他有沒有能力破？有，隨時都有能力破。但是他為了度無量無邊的眾生，要是破了，就完全走了，還有什麼眾生好度？沒有了，就是永嘉大師講的「覺後空空無大千」。大千世界都空了，還有什麼眾生好度？「度眾生」在佛經上比喻為「夢中佛事」，很有道理。夢裡，自己覺悟了，還有眾生顛倒錯亂，曉得自己是在作夢。我醒了，不妨在夢中說法，幫助那些沒悟的眾生覺悟。如果他一下醒過來，夢中境界就沒有了，夢裡的眾生就沒人度了。佛真正慈悲到了極處！ 　　 佛法里說「留惑潤生」，留著一品生相無明，其它的都不保留，都放下，唯獨保留這一品。因為保留這一品才能在十法界，像《普門品》里所說的，應以什麼身得度，就示現什麼身。這一品生相無明破了，就全沒有了。佛也留一品，否則如何能到這個世界來示現。只要是來示現的，都留一品，最後一品生相無明都保留著。但是他不是沒有能力斷。有能力而不斷，是為一切眾生，這是「大慈大悲」。所以，到果地，方是究竟舍。 　　 『心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提。』 　　 此名詞在大乘經里出現很多，翻成中文的意思是「無上正等正覺」。為什麼不翻？這一句是「尊重不翻」。大乘佛法在法上講就是這一句。如果你得到無上正等正覺，即證得佛果了。所以，佛是果地上的名稱，是果法的名稱。好比一是學位，一是所修的學分。用現代話講，大家更容易體會，這句就是「究竟圓滿的智能」。智能到究竟圓滿，就是無所不知，過去、現在、未來，此界、他方，無所不知，無所不能。 　　 佛告訴我們，究竟圓滿的智能不是諸佛如來獨有的，而是一切眾生人人具足。雖有，何以現在我們感覺完全沒有智能，看這句就曉得原因。心量小，所以智能不能現前，這是真的。智能是隨著心量擴大的，心量愈大，智能就愈大。天人比人道的智能就大，道理在他的心量比我們大。色界天人除了修禪定之外，還要修四無量心「慈、悲、喜、舍」。他的心量當然比我們大，智能也比我們大。 　　 聲聞的心量比色界、無色界天還大；辟支佛的心量比阿羅漢大；菩薩的心量大過二乘。心量愈大，本性里的智能就透得多。所以，心量小不行，小心量是迷。等覺菩薩還有一分法執沒破，所以他的心量比不上佛；佛的心量才真正達到究竟圓滿。我們若明白此事實，就曉得將心量拓開很要緊。菩薩修行是舍，是放下。舍什麼？就是舍這個小心量，舍分別、執著。分別、執著，心量就不大。舍盡了，就是圓滿菩提，就達到「無上」。 　　 須菩提。於意云何。可以身相見如來不。 　　 這是第十九段，小標題的題目「更明所以」。「所以」是所以然的道理。世尊先用虛空說明無住相布施，福德不可思量。唯恐我們了解得不夠徹底，就有疑問。「疑」的障礙很大。在煩惱里，貪、瞋、痴、慢之下就是疑。疑能障聖道，是菩薩修行過程中很大的障礙，必須將疑情斷盡才可以。 　　 世尊很慈悲，唯恐我們的疑惑沒能斷盡，「更明所以」。再進一步用問答的方式，說明所以然的道理。問須菩提他：「於意云何？」你的意思以為如何？「可以身相見如來不？」這裡字字句句，我們都要注意，每一字含義都非常深廣。讀到後面，就會發現《金剛經》文字之美，文字之簡潔，實在是非常好的文章。 　　 『佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶？』 　　 假如江居士無此說法，我們對這句的意思，很可能錯會了。「是不是可以身相見佛？」會誤會成這個意思。其實佛的意思很深，《金剛經》上凡是講「如來」，都是指真如本性，是從性上說的；凡是說「佛」，都是從相上講的。所以，經上有時講佛，有時說如來。意思是「可不可以就在身相上見到自己的本性」。因為沒有說佛身，就是指一切萬法。也就是「能不能在一切萬法的相分上見性？」「可不可以在相上見性？」這是一句問話。 　　 『此科』是指一小段，『是將上來所說之理』。前面所講的道理，『再說明其所以然。上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相，而均歸結到「可以身相見如來」一句』。前面反覆的說，往後還要繼續說。不僅世尊在《金剛般若》這一分里這樣重複說，一部六百卷《大般若》，不知道反覆多少次。如此重複，有此必要嗎？確實有此必要。因為再多次的反覆，我們還沒放下，還沒舍掉。所以，我們必須真正放下，真正舍無所舍，佛就一句話也沒得說。只要我們還有一分法執存在，縱然是等覺菩薩，佛對我們還有話說。因為還有病，還沒完全好，還需要大夫，還需要治療。等到一切盡舍，舍無所舍，就完全恢復健康，也不需要大夫，也不需要治療，佛就無法可說了。由此可知，「反覆」對我們是好的。 　　 因為我們無量劫來在六道里，貪、瞋、痴、慢，一天反覆多少遍，一年反覆多少遍，生生世世反覆多少遍，所以煩惱、習氣根深蒂固。諸佛如來幫助我們，也無法拔得乾淨。佛用同樣的方法，讓我們在覺悟方面不斷的重複加深印象。如果此印象能超越我們舊的習氣，就有辦法。這就是古人講的，將生處變熟處，將熟處變成生處，我們就成功了。「熟處」就是指貪、瞋、痴。貪瞋痴太熟了，我們要遠離，要放下，要捨棄，要疏遠它，將它變成生疏；好好的培養而「無住生心」。凈宗就是培養這句佛號，老念這句佛號，不斷的重複再念，希望佛號變得很熟，世緣變得很淡，往生就決定成功。這就是生、熟要交換一下。 　　 這一部經總共只有五千多字，經文不長，能看到世尊教化眾生的手段，所用的方法，從而體會他的巧妙處。這是我們第一次看到他的結歸，結歸到「可以身相見如來不」這一句。 　　 『不住於相，要在證性也』。學佛的目的就是要見性。不僅禪宗標榜「明心見性」，大小乘無論那個宗派，沒有例外，若不見性就不是佛法。什麼是見性？自性是宇宙萬法的本體，見性就是見到宇宙人生的真相，徹底明白，究竟明了，這就是「見性」，這才能解決問題。 　　 『執相即著有』。執著在現象上，就著「有」，心裡有。『不執即著空』。一切不執著，什麼都沒有，其實已經執著空了。 　　 『是一切凡夫通病。小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死，出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相』。六道凡夫著有。小乘人見思煩惱斷了，知道這個身是「緣生之法」，四大五蘊眾緣和合而生起的現象，不再執著「身是我」。身不是我，是「我所」，我所有的。關係就比較疏。譬如，這件衣服是我所有的衣服，將身體看成衣服一樣。衣服髒了，可以換一件新的，很容易。身體壞了，立刻再換一個新的身體，就像換衣服一樣，沒有恐懼，沒有痛苦。身是我所有的，不是我，而凡夫執著得不得了，死去活來，捨不得，執著，這是迷惑，是錯誤的觀念。 　　 阿羅漢比凡夫高明，不執著這個身，他證得「空」。什麼是「偏空」？偏是對圓而講，不圓滿，偏在一邊，執著空。執著空也錯，也就是「執相即著有、不執即著空」。小乘人不執有，小乘人著空，比我們好一些，已出了三界六道輪迴，問題在他不能見性。「要在證性」，他沒有辦法證得自性；因為他執著空，空還是一個相。世尊在《楞嚴經》里，講得很詳細，小乘人是有病。 　　 『須知有體必有用，有性必有相。祇須知相之虛妄即可。如又執著空，即墮於斷滅。性與相是不異，相即性之表現，性即相之根本』。就是現象的本體。這一樁事，說難似乎不難；說不難，好象也很不容易。原因是我們無量劫以來，在此迷惑顛倒錯亂的境界里生活，已經養成習慣。佛雖然為我們說明，為我們點破，可是離開佛堂，還是老樣子，還是在老習慣里生活，這就麻煩了。也是說大乘佛法真實的受用，很難在日常生活中兌現。 　　 一定要再認識，再肯定，不斷的重複，不斷的肯定，使事實真相逐漸為我們覺察，這就是功夫。首先認識事實真相的三方面「體、相、用」。本經講的性，有時也講心。體是心性，起作用就現相。有體必有用。如果體不起作用，則毫無意義，也不能稱之為體。體必有用，起作用一定現相，現十法界依正莊嚴之相。體是能現，相是所現。能現的是一，所現的無量無邊。能現的永遠不變，所現的千變萬化，一定要搞清楚。 　　 「會變的」就是虛妄，「不變的」就是真實。說到此，諸位若能領略一點，就曉得佛為什麼要我們證性。「證性」就是不變。變就苦，生、老、病、死苦；不變就不苦。世間人常講，青春永駐多好，多自在。證性就是找不變的，在變的相里有不變的性，若真能找到性，相也就不再變了，好處不可思議。 相是虛妄的，相不重要，性重要。既然相是虛妄的，何必執著它！可以用它，不要執著它，就對了。 　　 「如又執著空」，那些人著空？四空天人著空、無想定人著空，這兩種人的確很悲哀，因為生到無想天，生到四空天，時間很長很長。最長的非想非非想天，壽命八萬大劫。在八萬大劫之中，他毫無作用，毫無進步可言，完全依止在那個地方，不能再進一步。這是佛常講的「墮無為坑」，掉到無為坑了。不但是四空天人，小乘人也不例外。但是，小乘人畢竟善根深厚，他有期限的；而無想天很麻煩，出不了三界。佛告訴我們，阿羅漢墮在「偏真涅盤」里，也就是住在「偏空」里，時間是兩萬劫；兩萬劫之後，會回頭，他會覺悟。 　　 辟支佛也墮在偏真涅盤裡，時間是一萬劫。他比阿羅漢聰明，一萬劫就會覺悟，就會回頭，也就是「回小向大」。他能從小乘里覺悟，修菩薩法，修大乘法。四空天人最長的壽命八萬大劫，比阿羅漢加上四倍；而且八萬大劫到了之後還要墮落，出不了輪迴。 　　 佛法里的禪定與世間法的禪定，因與果都不相同。我們不能不曉得，同時要知道性相是一，不是二。性是體，相是體之表現，表裡不二。由此可知，佛問「可不可以身相見如來？」如果不執著，可以，相就是性，性就是相。一有執著，就不是了，性是性，相是相；性不是相，相不是性。權教菩薩以下都有分別執著。《金剛經》的對象是法身大士，不是權小菩薩。佛是為發大乘者說，為發最上乘者說，所以不一樣。　　　　　　 　　 『佛教人修行，原為度眾生』。「度眾生」的意思很廣，最重要的是度自己，自己是第一個要度的眾生。『若著空無為，如何能度』。「著有」決定不能得度，當凡夫；「著空」也不能得度。 　　 『故般若要二邊不住。必不住有，不住空，方能稱性』。空有兩邊都不住，不住如何修法？日常生活中，穿衣、吃飯、工作、處世、待人、接物，就在這些地方修空有兩邊不住，這就是修金剛般若法門。『千經萬論，無非說明此理，發揮此理』。愈是大乘經，說得愈透徹。不但理論講得透徹，心性在日常生活的作用，也講得非常透徹。如《華嚴經》，不但說得清楚，末後一品經文「入法界品」，世尊以五十三位法身大士與善財童子表演給我們看。所以《華嚴經》好，有理論、有方法，還帶表演。這種教科書到那裡找，非常難得。 　　 中國古代讀書人最重要的一部書《四書》，是明朝朱熹編的。我們讀了《華嚴》之後，回頭再看《四書》，可能是朱熹讀《華嚴》得到的靈感；因為他編的方法與《華嚴經》一樣，有理論、有方法、有表演。他取《禮記》里的《大學》、《中庸》。《大學》講方法，生活的方法，《中庸》講道理，有理論、有方法。《論語》與《孟子》是表演的，做給我們看，看孔子如何將理論與方法應用在生活上。《論語》中的理論、方法，就是《大學》、《中庸》。孟夫子如何將理論與方法應用在生活上，表演給我們看。《論語》、《孟子》就類似《華嚴經》上的五十三參，帶表演的真正是高級的教科書，編撰的方法非常圓滿。為我們學佛的人，特別是初學的人，真正有入門下手之處。 　　 『此處「身相」，指上自諸佛，下至一切眾生』。「一切眾生」包括無情的眾生。『皆是此相。引申其義則可遍攝一切法相』。世出世間所有一切法的現象，這一句都包括了。佛的意思「可不可以就在相上見性」，佛問話的重要意義在此。尊者的答覆很妙！『雙明』。意思是雙關的。 　　 不也。世尊。不可以身相得見如來。 　　 『「不也，世尊」之「不」，是唯唯否否，不可作否決解。既答不可，復說可以，故是雙明』。這是雙關語，所以句子要這樣念法，「不也，世尊。不可以身相得見如來」。不可以的「不」是兩個講法，一是「不，可以身相得見如來」；一是「不可以身相得見如來」。為什麼這一句是兩個意思？ 　　 『不可以相作性，就身相見如來』。這是不可以的，將相當作性，就錯了。『然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來。顯示性相無礙，相不障性』。「理事無礙、事事無礙」，所以這個答覆是雙關的，這一句話是雙關語。這種答覆一般人很難明了，不知道他在說些什麼。般若會上的大菩薩當然沒有問題，但是參與此法會的也有凡夫。當時舍衛國大城這些凡俗的佛弟子，他們得空也會到祇園精舍聽佛講經。這些人就難懂，所以必須加以解釋。 　　 何以故。如來所說身相即非身相。 　　 『性即相之體，相即性之用。相非性不融，性非相不顯』。這兩句很重要。性是無所不在，無所不融的，任何現象都融在性中，像水乳交融一樣。離了性決定沒有相，所以從相上能見性。性若沒有相，性在那裡？我們六根緣不到。 　　 真如本性雖然是盡虛空遍法界，無所不在；我們眼看不見，耳也聽不見。不但五根接觸不到，我們的心也接觸不到。「心」是念頭。法相唯識家所講的第六意識，功能很大。「第六意識」就是現代講的思想，它的功能從內能緣到阿賴耶識；對外能緣虛空法界。有這麼大的功能，但它緣不到自性，沒有辦法見性。這就說明，若沒有相，性就顯示不出，幸虧現了這麼多相。真正明白人，若問性在那裡？相就是，所有一切萬相就是。如同晚上作夢，夢是心變現的。心是能作，夢是所作。沒有作夢時，你的心在那裡？找不到，不曉得在那裡。一作夢，夢境就是，夢中隨拈一物都是心。 　　 「全妄即真，全真即妄」，所以若問我們的真如本性在那裡？盡虛空遍法界，依正莊嚴樣樣都是，無有一法不是，真是隨意拈來。見了性的人才入這個境界，我們今天也可以學。性在那裡？我隨便拈一個給你看一看、比一比，頗像個樣子，其實不是。怎麼不是？我們是學見性人的樣子，實際上並沒有見性。真正見性是什麼樣子？於一切現象沒有分別，沒有執著，就見性了。 我們今天不能見性，就吃虧在分別執著上，沒能離開分別執著。果然離開分別執著，就對了，隨手拈來，無有不是。所以，自己沒入境界，還學不得。 　　 『離相即無性，離性亦無相』。可見性相關係之密切，因為它是一體。『但看執著不執著』。關鍵在此。『著相，即為障礙，不得見性』。佛法里常講二障、三障，主要就是指障礙人見性。這是最主要的意思。障礙你開悟；障礙人修學，這是從事上講的，本意是障礙人明心見性。「障」就是執著。由此可知，「執著」這個病很深廣，非常嚴重，一定先要認識清楚，然後痛下決心斷除它。 　　 『不執著，即不落二邊』。空有兩邊都不執著。『般若之理，全在於此』。世尊二十二年所講大般若的道理就在此。『須要觀照，仔細用功』。觀照就是時時刻刻提高警覺，在行門裡是一個總綱領，就是三皈戒。 　　 學佛一入佛門，我們就求受三皈。受三皈的意思，就是老師將佛法修學的總綱領、總原則傳授給我們。方法有很多，八萬四千法門，無量法門。「法」是方法，「門」是門徑。無論用什麼功夫，用什麼方法，方法再多，門道再多，都以這三個原則為標準，決定不能違背。這是總原則，就是佛、法、僧三寶，這是我們的皈依處，我們修行依靠的地方。可是現在講佛法僧三寶，大家都錯會了。說佛就想到佛像，你依靠它就錯了。古人都說「泥菩薩過江，自身難保」，依靠它，怎麼能靠得住？法寶是經典，中國歷史上三武滅法，佛經不知道被燒掉多少，也靠不住。僧是出家人，出家人自己修行沒有成就，怎麼給你作依靠？我們將佛、法、僧三寶搞錯了。 　　 傳授三皈時，佛、法、僧三寶是指「自性三寶」，才是真正的皈依處。這種誤會可能發生很久了，不是現在。因為六祖惠能大師是唐朝人，距離現在一千三百年，《壇經》里，他為人傳授歸依，不用佛、法、僧。我們想他的意思，一定在當時就有人誤會，所以他的講法不一樣。他傳授三皈，皈依覺、皈依正、皈依凈。他不用佛、法、僧三個字，而用覺、正、凈。聽了這三個字不容易起誤會，然後再解釋。 　　 「佛者覺也」。「佛」是覺悟的意思，皈依佛是皈依覺悟，要依靠覺，覺而不迷。我們現在依迷，沒有依覺。所以，皈依是反邪三歸，我們今天處世、待人、接物，就連日常生活穿衣、吃飯，皆要依覺，不依迷。過去都是依迷，不知道覺悟，現在轉過來。「法者正也」。「法」是正知正見，也就是正確的思想，正確的見解，完全沒有錯誤，這是自性法寶。「僧者凈也」。「僧」是清凈的意思。依「覺、正、凈」，此說法，我們很清楚，不會產生誤會。 　　 學佛的同修很多，很多人受了三皈，不知道歸到那裡。不學佛，已經迷了；學了佛，再加倍的迷，這麻煩大了，愈迷愈深，大錯特錯。所以，一定要搞清楚、搞明白。我們有個真正的依靠，曉得從什麼地方回頭。我們從迷惑回頭，依覺悟；從錯誤的知見回頭，依正知正見；從染污回頭（貪瞋痴是染污），依清凈心。這是真的三皈，真的皈依了。一生不能離開「覺、正、凈」的原則，這是最好觀照的方法。若離開覺、正、凈，又回到從前老習氣，就不是佛弟子。念念不忘覺、正、凈，這是「自性三寶」。 　　 「住世三寶」有沒有用處？有用處，對真正皈依的人有用處；如果不是真正皈依的人，不起作用。這一點我們要知道。真正回頭，真正依靠覺、正、凈，家裡供養佛像，是提醒自己。一看到佛像，自己要覺悟。佛像擺在那裡就提醒自己「覺而不迷」，它的意義在此。佛並不是說，我成佛，是你的老師，你要供養我的像，天天拜我。佛不執相，不執著，不分別，佛沒有這個意思。放一兩本經書，一看到經書，要「正而不邪」，自己起心動念正大光明，沒有邪思邪念，是這個意思。看到出家人，立即想到「凈而不染」，要六根清凈，一塵不染。他的樣子是啟示自己，常常提醒自己。家裡供西方三聖，觀音、勢至是僧寶。 　　 我們供佛像，無論是雕塑或彩畫的，三寶具足，時時刻刻在提醒自己回頭，不再迷惑顛倒。這是我們供養佛像、供養經書的真正意義。如果自己沒有回頭，沒有真正皈依，則供養佛像是愈迷愈深，是迷信。你已經迷得夠深了，現在還找佛菩薩來迷惑你，佛菩薩可不負這個責任，是你自己會錯了意，自己迷惑顛倒。他們並沒有意思迷惑你，可是你不知不覺被這些形像迷惑了，那沒有法子。我們要仔細，要會用功。 　　 如果傳授皈依的老師沒有將三皈的意義、修學的綱領原則講得很明白，這邊有錄音帶，還有一本小冊子，是從錄音帶寫下來的，諸位仔細的聽，明白就好了。形式上皈依不重要，那一位出家人為你傳授都一樣，要生平等心，不要有分別執著。不要分別這個法師好，那個法師不好，否則《金剛經》不是白聽了，你還在搞分別執著，那就大錯特錯。任何一位法師為你傳授三皈儀式都是好的，只要以真誠心、恭敬心接受。一定要明理，要照做，守住這三個原則，那就真的皈依，真的回頭了。 　　 『約相說是「身相」』這是指一切萬事萬物。『約性說當體即空』。如果就性體來講「凡所有相，皆是虛妄」，它的性體是空寂的。『相妄性真，故說不可』。相是虛妄的，性是真的，「所以不可以身相得見如來」，但是『性能融相』。性相一如，性相不二，所以「性能融相」。『真實即顯，是又何必離相見性。故云「得見如來」』一句話答覆兩個意思，怎樣得見如來，怎樣不可得見如來，就看有沒有執著相。若不執著相，見相就是見性。執相不見性，相就不是性。 　　 相是生滅法，相是無常法。 性是真常，性是不生不滅。所以，見了性，怎麼說都可以；沒有見性，怎麼說都不可以，道理在此。這個答覆很好，很圓滿。下面這一句經文，世尊為他印證，證明他的見解、看法是正確的，沒有錯誤。 　　 佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。 　　 這兩句經文非常重要。說它重要，就是用這兩句來做「觀」，很方便很容易。自古至今，有很多人就用這兩句話來做「觀」，很得受用。 　　 『「凡所有相，皆是虛妄」。說明身相義含一切現象，人、物、事，乃至虛空也。』都包括在身相里，可見身相的意義很廣。 　　 『既知虛妄，不可馳求』。真正知道一切相是虛妄的，對一切相決定不會再追求。現在一般人都講求享受，不追求，不就沒得享受嗎？這是一般人的觀念，這個觀念是很大的錯誤。假如說「我的享受是我追求到的」，釋迦牟尼佛都要拜你為老師。因為釋迦牟尼佛沒有這個能力，他追求不到。諸位若念《了凡四訓》，就曉得自己一生所有的享受，不是追求來的，而是命里註定的。若命里沒有，而能追求到，一切諸佛都要拜你為師父。 　　 真正明白人，不求。雖不求，福報里的享受自然會來。不求就來，多省事！辛辛苦苦費盡心思求來，結果還是命里有的。冤枉！這才是愚痴，所以他不操心，也不求。雖不求，卻依照佛的教誨，離一切相，修一切善。他能離相再修福，則後面的福報一天一天增多，福德不可思量，這才是真的會求。這樣子求法，就是「應無所住，而行布施」。在物質上尋枝摘葉的追求，那是錯誤的，所以說「不可馳求」。 　　 『不可住著』。縱有福報也不執著，福報給大家享，不會將福報留著自己慢慢享，否則就錯了，就住相了。福報現前時給大家享，福報就享不盡，必然是一天比一天多；每天都分給大家享，永遠不住。這種福報就是《金剛經》講的，無量無邊，不可思議。如果住著，自己要留著慢慢享，福報享盡了，後面就沒有了」。所以，不能留，不能住著，不要求，不要執著。 　　 『迴光返照，從速歸性，不至墮入輪迴』。這是講最大的利益。對我們來講，現前就不墮輪迴，不是來生不墮輪迴。「了生死」，現在就了；「脫輪迴」，現在就脫。就現在，不是明天，不是再過幾個鐘點，現前就是！大乘法妙就妙在此。所以佛常常講，真正覺悟的人，「直下承當，現前就是」。 　　 若見諸相非相。則見如來。 　　 「諸相」，就是前文說的「一切相」。前面用身相作代表。一切相非相，是性，這就見性了。「見如來」就是見到本性，所謂「明心見性，見性成佛」。一切相都是性變現的，這就是說「可以身相得見如來」。『「諸相」即一切相，祇須徹底明了皆是虛妄』。所以，「凡所有相，皆是虛妄」。這二句話很重要。既是虛妄，當然我們不要追求，也不要執著。「不可以住著」，一切隨緣，順其自然，心裡乾乾淨淨，若無其事，就對了。 我們學佛就是學這個，這才有真實的受用。 　　 在生活中，無論對人、對事、對物，我們是凡夫，不可能不起心不動念；起心動念就是迷。起心動念不外乎兩種境界，一是貪，順自己的意思就起貪心；一是瞋，不順自己的意思就起瞋恚心。一個要，一個不要，這兩種心態都是迷。念頭一起來，將《金剛經》這兩句念一念，「凡所有相，皆是虛妄」。順心的不貪，不順心的也不瞋恚，心立即平了。以此修清凈心、修平等心。清凈心、平等心是真心。 　　 修行要在「轉識成智」。如何轉第六識為「妙觀察智」，轉第七識為「平等性智」，這兩句經文就有效。當起心動念時「凡所有相，皆是虛妄」，心平等了，第七識轉成平等性智；心清凈了，第六識轉成妙觀察智。宇宙人生一切萬法，妙觀，不一樣。眾生迷觀，看得迷惑顛倒。情觀，情識起作用，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲起作用，煩惱。諸佛菩薩用清凈心、平等心妙觀，看得清清楚楚，絕不起心動念，萬法平等，沒有高下。所以，要曉得所有的相都是虛妄。 　　 『則相不障性，即「見如來」』見如來就是見本性。『何必滅相。即相可以見性』。不必要將相滅掉，才見性。相滅掉，性也沒有，見不到性。無色界天人就是將相滅掉，身都不要了，但是沒有見性，還要繼續搞六道輪迴，可見滅相見不了性。 　　 『猶金之於器也』。這一句是比喻，好比金與器一樣，以金比喻性，器比喻相。「以金作器，器器皆金」。用金造一尊佛像，卻不要相，只要金，能得到金嗎？不要相，金也沒有了。金與器是一不是二，這一定要知道。 　　 『相實不可斷滅』。「相」會變，千變萬化，不會滅的。相要是滅了，性就不起作用，就沒有了。我們明白這個道理，曉得事實真相，就可以選擇自己希望變的境界，有理論、有方法。我們曉得所有一切相中，佛的相最好、最殊勝，現在我們想將凡夫境界變成佛的境界，只要依照佛教導的方法去變就可以。《金剛經》講原理、原則，《無量壽經》、《彌陀經》講詳細的辦法。依這個理論、方法，不要很長的時間，轉凡入聖，不是小聖，而是大聖。轉凡夫為諸佛如來的境界。 　　 『因其本由性現也』。相能變，它是性的作用。西方極樂世界，《華嚴經》上說的華藏世界，我們現在所感得的六道輪迴，都是心現的，所以這些幻象，就看自己如何轉變。轉變之權確實操在自己手中。 　　 『不執著，即不為相所轉，且相反為我所轉 』。凡夫最可憐的地方就是「心不能作主」。不但身不由主，心不由主，隨著外面境界變，這個很糟糕。現在外面的境界與從前不一樣，現在世界講求民主、自由、開放，實在就是無法無天，種種境界都在誘惑人。看的、聽的，所接觸的都誘惑人做壞事，不教人做好事。內有煩惱，外有誘惑，怎麼不造罪業？造罪業，來生就墮三途，地獄、餓鬼、畜生，所以一定要有高度的覺悟，要有真實智能。 　　 外面五欲六塵都是妖魔鬼怪，時時刻刻要陷害我們，將我們往地獄裡拉。有這種警覺心，就好，所以一起心動念，趕緊想著《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。用這個就能抗拒它，不受它的誘惑。自己在境界里能作主。「主」是清凈心、平等心。要保持得住，才能作主。如果我們不被外境所轉，外境就被我所轉。我們能教妖魔鬼怪改邪歸正，接引他、誘導他走上佛法，這就是菩薩普度眾生。 由此可知，若想發心度眾生，有兩個結果：一是被眾生度了；一是真的度了眾生。這兩個樣子就是一迷、一覺，覺了才可以度眾生，迷了就被眾生度了。 　　 『凡夫執著，住法相生煩惱』。一般凡夫都說：「日子過得好苦，生活好辛苦」，苦的原因就是這一句話，就是因為將這些幻象當真，不知道凡所有相皆是虛妄。若認為凡所有相都是真實，是看錯了，想錯了。在這些妄相中拚命追求，總希望能得到它，能保持它，殊不知全是假的。不要說年歲大了，年輕也不行。我到此處來，有一些同修好心，每天買報紙給我看。我看報紙上大篇大篇的訃文，這邊的訃文，開頭四個大字「敬告親友」。二十、三十歲去的，好多。人命在呼吸之間，命都保不住了，還能保住什麼？還能執著什麼？你還能得到什麼？ 　　 佛講真話，你不喜歡聽；人家騙你的，喜歡聽。我在外國講經，聽眾沒這麼多，可是有些人在外國講經，聽說聽眾都有幾千人。買票進去聽，一張票二十塊美金；講「發財經」。我聽了點點頭，很有趣味。講經的人發了財，來聽的人破了財。「傳授三皈」都定有價錢的，「灌頂」也有價錢，灌一次多少錢。我在美國，有些朋友說，「法師，你要定個價錢才行。有價錢，人家才會來；你不定價錢，沒有人來。」說明現在這個社會奇形怪狀，反常。講真的，不聽，掉頭而去；講假的騙他，一窩蜂全都來了。佛為我們講的話，句句都是真的。凡夫為什麼會有煩惱？因為執著，天天打妄想。 　　 『修行人厭惡世法，住非法相生煩惱』。我們看到很多修行人，煩惱很多。多在那裡？此處講，他厭惡世間法，「住非法相」。這是講二乘，還是高明的。現在有很多修行人與在家人一樣，也「住非法相生煩惱」，煩惱也相當嚴重。這些過失，佛在經上全都說了，講得很清楚，很明白。怎樣才能得到快樂幸福？「離一切相」。不執著身，身在這個世間活一天、活二天，與我不相干，我執著它幹什麼！何以不相干？自己沒事，身還在這個世間，大概是大家需要，佛法需要，自己不需要，這多自在、多快樂。 　　 同修們聽到以為出家大概是這樣，那麼在家呢？在家也一樣，也是菩薩，也是佛。若能看破，能真的放下，現在這個身在家庭，佛法需要你弘揚，家人需要你度他。現在的身，已經和你的命運「一刀兩斷」，脫離了，你超越命運了，現在的身是乘願再來身。在自己日常生活環境之中，在自己工作之中，一轉念頭，從凡夫變成菩薩。從前你是來受業報的，過去生中行善，是來受樂的；過去生中造罪業，是來受苦的，這是來受果報的。現在念頭一轉，業消了，沒有了，苦樂都不受。 這個身就是弘法利生，普度眾生。從那裡做？就在日常生活中，為大家作好樣子。 　　 自己已經得度了，現在唯一的工作就是度一家人，度鄰里鄉黨、親戚朋友，度所認識的人。活著就是為這樁事，除此之外，有什麼理由這個身還住在世間？沒理由了。所以，轉凡成聖，轉生死為涅盤，轉煩惱為菩提，就在當下這一念。這一念轉過來，就都轉了。果然轉過來，就不辜負世尊為我們說的金剛般若。真的轉過來，修行人是不分出家在家、男女老少。不要以為修行人一定是出家人，自己本身就是修行人。 　　 『佛教人不可執著，亦不可厭惡』。處順境，在這裡修，將貪愛心斷除。逆境里，一切不如意，在這裡修，將瞋恚心斷除。因此，順境逆境、善人惡人都是我們修行最好的境界，怎麼可以離開？離開就沒得修了，就什麼都談不上了。要在境界上修，所謂歷事煉心，在境界里鍛煉。 　　 『吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。』 　　 這是講功夫的三個階段。初學的人要用觀照功夫。「觀照」就是提高警覺。常常想著佛的教訓，一句二句就可以，不要太多；太多反而用不上，愈簡單愈好。《金剛經》上隨便那句經文都可以，境界現前立即提起來，不要忘記。 　　 念佛人就用一句「阿彌陀佛」，這個方法非常妙，順境逆境，善緣惡緣，遇到時，才起心動念，一句「阿彌陀佛」就將境界恢復平靜。時時處處，念念之中要保持心地清凈，心裡不可有一樣東西。真正做到心裡沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，只許有一個阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，什麼也不牽掛，什麼也不放在心裡，就得大自在。生活一切隨緣，就會快快樂樂，那是真的快樂，這是觀照功夫。觀照久了就得定，也就是說，不要用這功夫，心都能保持清凈。心在一切境界里，不會為環境所轉，不會為外境所動，就得定了。 　　 「照住」，就是得定。到底要多長的時間，因人而異。我們的根性不同，修行的環境不相同，功夫不一樣，有的人三年、五年就得定，有的人要二十年、三十年才能得定，不一定的。 　　 「照見」是第三個階段。這個階段在大乘法裡面是真正成就了。得定不算是成就；照見是成就。照見就是開悟，即「明心見性」。照見的見就是「見性」，就是「證得本性」。 　　 這三個階段在念佛法門也不例外，但是名詞不一樣。凈宗講「功夫成片」，就是觀照；再提升一層稱為「事一心不亂」，就是照住；再提升是「理一心不亂」，就是照見。階段上講完全相同，只是用的名字不同而已。但是凈宗的方法比一般大乘法巧妙太多。它的方法簡單、容易，所以稱為「易行道」。任何一個人都可以修學，就是一句佛號念到底。念六個字也可以，四個字也可以，都可以；大聲念也可以，小聲念也可以；快念也可以，慢念也可以。怎麼念才如法？不必問人，念得自己很歡喜，很快樂就如法。一句佛號念到底，自自然然念到不被外面環境所轉，就功夫成片了。心裡沒有妄想，沒有雜念，念念都是佛號。在境界上，確實沒有念佛，心裡也沒有念頭，耳朵里聽的有佛號，聲音清清楚楚、明明白白。不要害怕，這是正常現象，表示你的功夫得力。你也不要歡喜，不要傲慢，繼續念下去。雖然有這個境界，如果你三天不念，就沒有了，不會永遠保持的。可是你常常念，這個境界會常常現前，這是很平常的事，一點都不希奇。 　　 念到妄念都不生，無論什麼境界現前，都不會起心動念，不會分別執著，就得定，就是一心不亂。念到見本性、破無明，是理一心不亂，就是禪宗的「照見」，即大乘佛法講的「止觀」。圓滿境界， 各宗用的名詞不同，其實它的境界、方法、層次完全是一樣的。這也印證了佛菩薩常說的「法門平等，無有高下」，這是事實。我們對自己修行的法門，以及別人修行的法門，不會讚歎自己，毀謗別人；自自然然會謙虛自己，而尊重別人，這就對了。

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