乙三丙四丁三引教證釋心外無佛之義（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講 ）

丁三引教證釋心外無佛之義

【故經云：眾生應知佛性本自有之。】

此段是引證經典之語來說明一切眾生本來自具圓滿的佛性。佛性是宇宙萬法的本體，一切萬法也都擁有這個本體。凡是宇宙間的事物都具足宇宙本體之空性，此本體空性中既然能現起一切有情眾生，因此它也必然是空而靈明的。而空性中所具足的明智，即是經中所言之覺性。所以一切有情眾生的見聞覺知皆是此覺性在起作用，並不是物質身體能產生的。

中國人都知道一句『心中有佛』的話，但是人們卻不知道這句話的真正含義，有人認為只要自己心中承認有佛，或者認為自己信佛，就是心中有佛，其實這是完全錯誤的。心中有佛是指每一個眾生皆具足佛性，這是普遍意義上的。但若是一個修行者所講心中有佛，則是指時時照見佛性而不昧，此為心中有佛之義。

其實，心中有佛這個境界是佛弟子都應該做到的，但是大部分的佛子不能相應而做到，也就是說大部分的佛弟子不知道如何覺悟自己的佛性，因此他們雖然修行，但根本不知道真正的佛是什麼。所以要想做到心中有佛就要覺悟自心真佛，然後念念間安住在本心之中而不昧，如是則為真實的佛弟子。

佛性本自有之，因此當向自心中觀照，觀照日常中能起行住坐卧見聞覺知的是誰，若了知是自心作用，則進一步觀察自心是實有非實有，有無生住滅處，如是觀察了知心本無生，體即畢竟空，具此覺悟後當行無修之修任運保養聖胎。所謂之自心本性非空非色，故《金剛經》云：「若見諸相非相，即見如來。」不以任何執相之心觀照自心是為正觀。禪宗有這麼一句話：「日日向東行，回頭就是西，反聞聞自性，性成無上道。」所謂的日日向東行，就是指我們面對眼耳鼻舌身所起的種種妙用時，起種種的執著，攀緣塵境而生迷惑顛倒。其實我們只要在日用見聞覺知當中，不起見聞覺知想，不起執著，令心如虛空般的安住，這就可以了。

【迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同諸佛心。】

迦葉當年得佛祖讓其半座，乃至於最後得佛祖傳衣缽，他到底獲得怎樣殊勝的修證呢？其實也沒有什特殊的，他只是悟得了自己的本性，因此而獲得了釋尊的賞識，將佛法脈傳給了迦葉。迦葉並不是從外在獲得證悟的，而是悟得心即是佛，一切諸佛以及有情眾生同本一心。就心性本身而言，凡夫及佛並無差別。

綜合前面諸文義而言，三世諸佛弘法布教，只為眾生明心見性而說無邊教法，故一切佛法皆為明眾生本心而設施。因此若佛弟子不明本心，則未究竟入於佛門，故明心者無論是凡夫外道皆是佛子，若不明心者即使是皈依佛門之人亦是教中外道。

【前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。】

這句話告訴我們三世諸佛所傳的惟是眾生之本心，一切佛法皆依明心而建立。除明心見性之外，諸佛無別法可說。一切眾生成就佛道，也只是成就本心的修證而已，除此心外無佛可得。

【顛倒眾生，不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙。】

縱然三世諸佛以無量經教闡明此心，但顛倒的凡夫眾生，不向自心體悟佛法，不知自心即是佛。雖有無數人在探索宇宙人生起源之真理，但不悟自心本真，縱經無數劫探索尋覓終不能得證。

凡夫眾生不知自心本來是佛，每天向外馳求。【馳】是指我們現前的分別心不停的隨著外境變化。凡夫之人貪著五欲，終日為求得五欲而忙忙碌碌。世人認為獲得快樂的途徑就是獲得五欲的滿足，因此他們不停的貪著五欲，但世人雖如是忙忙碌碌的造作，卻始終沒有獲得過真實的快樂，不僅如是，而且還生起了無數的煩惱，也由此造下了很多的罪業，由罪業牽引而投胎到三惡道中受苦無量。

其實，一切不快樂不自在皆是來源於不悟自心的緣故，若能明悟自心則一切煩惱當下解脫，因此經雲：「解縛從心。」這即是說，解脫的快樂來自於自心，而為煩惱束縛不自在的苦也是來源於自心，此之二者，前為悟自心而快樂，後為迷自心而起妄執生諸煩惱。

所以，凡為佛弟子者皆當善於修心。如何修心呢？密宗大成就者華智仁波切這樣講過：「恆時應具有三種，身體恆時應有心，床第恆時應有身，心中恆時應放鬆。」因佛法是心地法門，故一切修行當以觀照自心為主，令自己的心關閉在六根之中不向外攀緣，於六根門頭去體悟自心，所以應當身體恆時應有心。為獲得究竟之證悟，斷除習氣垢障，故當恆時精進，令身不離床座而精修禪定。所謂『修心』當行無勤之道而修之，令自心不染著一切法相，不起任何攀緣分別，任心性自然顯現，故當心中恆時應放鬆。若行者不會放鬆自心，而有所造作，如是則不能相應自心，也難以得悟自心本體。故修行只需要在無思無慮中體悟自心即可，如《楞嚴經》裡面說過：「狂心頓歇，歇即菩提。」凡夫眾生不明自心就因為時刻向外馳求，認物為己而生顛倒，若能息滅造作之心，在無作之中自心本性自然會顯露出來。

修行要做到：「眼觀形色內無有，耳聽塵勞絕是非。」或如古德云：「雖見諸色而如盲，雖聞聲塵而如聾，雖有見聞覺知性，卻無見聞覺知人。」雖然五根對境一切法依然現起，但當不昧明然覺性，任其覺受諸法，而不起攀緣顛倒即可。能如是行，則已應《金剛經》所言之：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

【念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。】

信佛之人皆念佛禮佛，但若真實觀之，請問我們所念所禮之佛是實有嗎？若是實有，則佛在何處？若佛實有則應有實有之相，請問佛之實有相是什麼樣的？凡具正信的佛子都知道，佛是無形無相的，若有一個實有的佛可念，可禮拜，則是為謗佛，如《金剛經》云：「若有人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」

所以，此段是要說明一切諸佛無不在自心中具足，不得以有為執取之心而執佛實有。念佛禮佛皆是度化眾生之方便，此等所行皆是為令眾生究竟了悟自心是佛而做的鋪設。以是之故，諸佛子不應對佛生實有執著，當於念佛禮佛之時，安住於清凈本心之中起如夢如幻之修持即可，不得起實有執著。

而念佛一般亦是指憶念諸佛之功德智慧慈悲，並不是念一個有相之佛。由此憶念而令自己的行持相應於佛的功德、智慧和慈悲，這個叫念佛。與佛陀相應才是真念佛。真正的禮拜是內心以無比的恭敬心與佛陀相應，而證悟自心本來是佛，如此則是最究竟的禮佛。

雖然不明真理相似的念佛禮佛也會有利益，但是並不是真正究竟的功德，只是世間的福德而已。法界中一切法皆非實有，這也包括佛也是非實有的，非實有不等於斷滅，所以不得以斷滅心來觀待非實有。

作為佛弟子不應該以實執之心念佛禮佛，故說【不應做如是等見】。

在我們佛教的經論中有很多地方勸眾生念佛禮佛，但各位要知道這是一種度生之方便，並不能因此就認為佛是實有的。佛陀即是宇宙萬法的本體，非局限於任何形相和方位處所的，因此佛是遍一切處的空性。

在漢地有一位法師說：「念阿彌陀佛就必須面朝西方，念藥師佛就要面朝東方。」他這樣的說法並不是究竟的，如果稱念佛菩薩的聖號就要有固定的方位，那麼若念地藏菩薩的名號是否要趴下來念呢？地藏菩薩為度眾生而入地獄，地獄在我們世界的下方。若以稱念佛名不必要非得執著一個方位或者實有，稱念佛名是清凈自心的方便，自心清凈即是現見諸佛。

因此，凡佛弟子皆當了知，除自心之外別無有佛，若在自心之外執著有佛，如是之人不能獲得佛法之真實利益，落入邪見坑中，不見諸佛。

雖然佛教當中有《萬佛名經》、《千佛名經》等，此諸經典中說十方世界有無數的佛，但這並不代表佛是實有的。一切佛皆是同一自性，乃至一切眾生亦復如是。

愚僧早就給大家講過，我們既然生存在宇宙當中，一切萬物以及各種生命，皆是依宇宙無形無相的本體而顯現的，如此則證明我們都具足這個宇宙本體。雖然眾生有無量無數，但本體卻都是同一個。若你們認為自己的本體和其他眾生不一樣，那麼請問你是不是不在宇宙當中？既然我們同在法界當中，那麼所有法界當中的眾生，不管有情還是無情所具足的本體皆是一個，不會有兩個的。就如同一棵樹上的果子，其形狀雖有很多差別，但都是同一樹體。一切眾生同一本體，那麼三世諸佛也是和我們一體的，因為佛即是宇宙本體之故。

愚僧在沒有學佛之前，認為因果報應以及佛菩薩等皆是不存在的，因此自己造惡業時，一點也不害怕。但是在學佛後了解到了，佛即是宇宙萬有之本體，而此本體亦是自己所具足的，那麼自己所做所想的諸佛菩薩都會知道，因為佛即是我們的自性本體，那麼自己的一切思想和言行，都是瞞不了自己的本性的。經云：「法界中無邊眾生之心念，諸佛皆悉知悉見。」當我對這一點有所認識的時候，感覺有任何不好的念頭的時候，都會比較害怕。因為三世諸佛皆是自己的清凈本心，因此自己不管想什麼都會被佛知道。所以佛在自心，因果等亦在自心。

其實前面也已經講過心外無佛的道理，只要善加參悟就不難了知這個道理。達摩大師在《破相論》中說：「我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。」這句話道破了禪宗真正的修行竅訣。修行佛道的人，尋覓自心而求證悟，殊不知自心本來清凈圓滿，離生滅增減垢凈，心性長明迷人不覺，非是心性不顯，因此故說心自持。求證自心不得有任何造作，不得以造作分別心求，當行無勤無作而求之。佛性非從外來，不從心外而得，故若起造作心而尋求，則是為墮入顛倒之中，一切是非因果由此而生起，故說心生便是罪生時。也就是說修行佛法不得離心而外求，亦不得以求著之心而求證悟，當於日常施為中契證自心，以自然任運而保養道胎，正如愚僧偈頌云：「笑空有離真俗，當下是何處覓，嬉笑中怒罵事，何處禪何處散？狂心息自性顯，赤裸裸明明然，寂如如清清然，了瞭然是見王。任其然無修整，寂而照是修王。不對治不破立，照而寂是行王。無執取無修證，功德空業果滅，遍處顯一如寂，萬德備是果證。」所以修行者欲成就無上菩提道者，當證悟自心。若欲知諸佛境界者，當證悟自心。欲通達一切真理，當證悟自心。如經云：「游心法界如虛空，則知諸佛之境界。」又《華嚴經》云：「若人與了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」從諸經論中皆能證明，若離自心求證佛法而成就佛道者，無有是處。《大乘起信論》亦如是說：「眾生真心與諸佛體平等無二，眾生真心即諸佛體，更無差別。」禪宗的論著之《禪宗止章》中說：「若能悟空而不墮斷見，知有而不落常見，即是無妄真心。」悟自心本空無相，心不起執著，而又明然覺照諸法，如是即為不落斷常邊見之中道正見，如是即是現量現前之真心，亦即是真佛。所以《大方廣佛華嚴經》中說：「自心念念常有佛成正覺，何以故？諸佛如來不離此心成正覺故。」十方諸佛皆是我等現前心性本具，故於此心性中念念間皆有成就正覺果位之佛。因此，三世諸佛非心外而有，《十地經》云：「眾生身中有金剛佛性。猶如日輪體明圓滿廣大無邊，只為五陰黑雲之所覆，如瓶內燈光不能照輝。」丁三引教證釋心外無佛之意竟。