二零一二凈土大經科注　　（第二六七集）

二零一二凈土大經科注　　（第二六七集）　　2013/4/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0267

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第五百四十九頁，第一行：

　　前面我們學習到第一義空，我們參考資料裡面，節錄《佛學大辭典》的解釋，我們把它念一遍。「第一義空：術語，對於小乘之涅盤而雲大乘至極之涅盤為第一義空。小乘之涅盤者偏真但空，大乘之涅盤者空亦空，為中道實相之空，故名第一義。」這簡單解釋一下。大乘講到終極，講到最後，講到終點，說至極之涅盤。涅盤是梵語，翻成中國意思是寂滅，清凈寂滅，就是自性，在凈土裡面所說的常寂光凈土。換句話說，這是我們每一個人真正的自己，就是真我，也就是本性。中國人講自性，本性本善就是說的這個。佛法裡面講，真如、自性、實相、法性，也是講的這個。小乘有涅盤，小乘涅盤叫偏真，不圓，偏了。偏到真，它不是妄，假相是虛妄的，相是假的，性是真的，小乘證得偏真。小乘知道萬法皆空，這是偏真。大乘說那個空亦空。小乘只證到空，大乘告訴他空亦空，空也沒有。這個境界不可思議，你沒有辦法想像，也說不出來，議是議論，就是言說說不出來，心思想不到，你起心動念錯了，你就錯了。所以不起心不動念，清清楚楚、明明了了，在哪裡？就在現前。

　　我們跟佛不一樣的地方，我們眼見色、耳聞聲，見色聞聲就起念頭，就起心動念，就有分別，就有執著。佛呢？佛眼見色、耳聞聲，清清楚楚，不起心、不動念，沒有分別，沒有執著，這叫做究竟涅盤。這境界在哪裡？就在當下，只是我們不能證得。不能證得的原因，就是起心動念、分別執著。所以放下就是，你本來是佛。只要你見色聞聲，就是六根對六塵境界，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，意就是思想，你能想過去想未來這叫意，這個六根，六根接觸外面六塵境界，不起心不動念，是佛；起心動念，不分別、不執著，是菩薩；起心動念、分別，不執著，那就是阿羅漢，就是小乘。所以小乘的涅盤，就是見色聞聲他不執著。為什麼不執著？凡所有相皆是虛妄，他知道相是假的，體是真的。體是空的，這個空能現相，但是現的相是假相，不是真的。性體，性體沒有現象，它不是物質，也不是精神，也不是自然現象，所以叫它空，叫它做真空。這個真空不能當作無說，它雖然是空，什麼都沒有，但是它能現一切相，能現整個宇宙，能現萬法，我們的身體都是它現的。遇到緣它就能現，沒有緣它不現。

　　這個是哲學裡面的最高峰，也是科學裡頭的最高峰，現在的量子力學漸漸的要入這個境界。我們曉得，能不能入得進去？不能。為什麼不能？科學用的是機械，用的是高倍的顯微鏡，用數學做理論依據，然後根據數學的推斷，用儀器來觀察。佛法不是的，佛法用禪定。用禪定你才能入，假借外面的東西入不了。被你看見了，看見也沒用處，你不得受用。一定是禪定，禪定證到之後得受用。這個受用可大了！這個受用通常講六種神通，天眼開了，不但是天眼，五眼圓明。我們有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，這五種眼統統開了之後，整個宇宙你就看得清清楚楚、明明了了，宇宙的源起什麼樣子你就看見，為什麼？在那個境界裡頭沒有時間、沒有空間。沒有時間就是沒有先後，宇宙的源起就在面前，它沒有先後；沒有空間就是沒有距離，再遠的東西就在眼前，沒有距離了。這是科學做不到的。

　　佛經上講的，這個一切法都是幻有，生滅法。這個被現在科學家發現了，講的跟佛經講的一樣，沒有佛經講得透徹。首先物質現象這個謎是宇宙之謎，被科學家揭開了。物質是什麼？物質是波動現象產生的假相，根本它不存在。我們所看到的現象，是念頭，就是我們起心動念，這個念頭相似的相續相。怎麼叫相似？沒有兩個念頭是相同的，前念決定不是後念，不會相同的。念頭存在的時間非常短暫，彌勒菩薩告訴我們，一彈指，這一彈指有多少個念頭？有三十二億百千念。單位是百千，百千就是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這麼一彈指，就三百二十兆個念頭，前念滅後念生，前念滅後念生，這個現象。我們現在科學用秒做單位，一秒鐘有多少個念頭？一彈指，我們一秒鐘能彈幾次？我相信年輕人，有力量的人，應該可以彈五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘。一個念頭是一千六百兆分之一秒，你能看見嗎？就在你面前，一點都不假。現代的科學家，這些尖端的科學儀器可以捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到，這就非常難得。所以他們把物質的秘密揭穿了。

　　科學使用的方法跟佛經上講的相同，就是把這物質分，你不斷的分下去。近代科學家從什麼地方開始？從原子。八十年前發現原子，在二戰之前，那個時候的科學家認為，物質最小的單位就是原子。科學技術不斷在發達，儀器愈來愈新、愈來愈精密，於是把原子打破，看看還有什麼。原子被擊破，發現裡頭有原子核、有中子、有電子，又發現這個東西。這些東西是最小，比原子小，再把這個東西打破，看看到底是什麼？就發現基本粒子，幾十種。基本粒子打破，發現夸克，夸克也有幾十種。這個東西在我們想像當中，是佛經上講的微塵。佛說，阿羅漢的天眼能夠見到微塵。微塵是我們肉眼看不到的，天眼也看不到，二十八層天的天眼看不到，阿羅漢可以看到，可能就是指原子。阿羅漢的天眼能看到原子，但是原子再分裂，他就不知道。微塵再分，這佛常說，把它打成七分，七分之一叫色聚極微。這個色聚極微大概就是現在科學所講的基本粒子跟夸克。最後，色聚極微再把它打破，分為七分之一，叫極微之微。就不能再分，再分物質就沒有了。這才是物質最小的單位，科學家把它找到了，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子，都可以。它有多大？科學家告訴我們，它的體積是一個電子，原子裡頭一個電子，是電子的一百億分之一，把那個電子分作一百億分裡頭的一分，這才是真正物質的基礎，最小的。

　　所有物質現象，整個宇宙，《金剛經》上講的一合相，就是這一種東西組合的，它是最基本的物質。這個東西也被科學家把它擊破、打破了，打破之後物質沒有了。那就跟佛經上講的一樣，極微之微一分的時候物質現象沒有了。看到是什麼？看到是念頭，念頭波動現象。這科學家才恍然大悟，物質從哪裡來？物質是念頭生的。那正好佛經上講的「相由心生」，相是物質；「色由心生」，佛經上講色，也是講物質。物質現象是什麼？物質現象是念頭生的。這個被科學證明了，科學所看到的完全正確。念頭怎麼來的？現在在研究，不斷往下追，看到了，但是解釋不清楚。認為念頭是沒有原因，忽然起來的，一起來立刻就消失，它的速度比物質快，就消失掉了。這種現象，佛經上有，《楞嚴經》上佛說，「當處出生，隨處滅盡」。為什麼？突然出來，馬上就沒有了，捉摸不到，你沒有法子掌握它。物質就是這種念頭現象相似相續所產生的。

　　這個相似相續，我們用老式的電影就很清楚的能夠得到這個概念。從前的老式電影是幻燈片組合的，就是動畫，這個電影片在放映機裡面，一秒鐘是二十四張，也就是說它在銀幕裡頭停留的時間是二十四分之一秒，二十四分之一秒我們能不能看見？這二十四張，在放映機上它是一秒鐘，我們如果把二十四張只留一張，其他的統統給它塗黑，放在放映機裡面去放，那一張二十四分之一秒，我們瞪著眼睛看著銀幕，會看見什麼？看見一道光一閃就沒有了，裡面什麼東西不知道。二十四分之一秒，我們能看到一道光，什麼東西看不到。現在這個速度加到一千六百兆分之一秒，就在你眼前，你什麼都沒有感覺。所以宇宙的源起就在眼前，不是什麼大爆炸，大爆炸的理講不通，今天量子力學家把這個問題解破了。所以我們看到什麼？看到這個電影，必須大概半秒鐘，我們能看到現象，一秒鐘就看得很清楚。二十四分之一秒，只會看到一個閃光，閃光裡頭什麼東西不知道。所以這眼睛不行，需要天眼、需要法眼、需要佛眼。佛眼就厲害，一千六百兆分之一秒他也能看得清楚，這就很厲害。所以我們非常有理由相信，二十年、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是高等科學、高等哲學，學習的人就多了。宗教也許可能在人間消失，佛教不會消失，佛教的真面目現出來了。然後才真正承認，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的科學家，他所發現的，二千五百年之後科學家才跟上。跟上，還不是真正的跟上，還落後很多。換句話說，不相信佛法就是不相信科學、不相信哲學。

　　大乘涅盤怎麼說空亦空？這個空，第一個空就是相，就是現象，現象是空的。你想想看，像我們剛才講的，它是一個生滅，不斷的生滅，一個一個接著的，它速度太快了，我們根本沒有辦法看著它，六根對它不起作用。物質現象是前五根眼耳鼻舌身能夠接觸到嗎？接觸不到。第六意識，這是念頭，念頭也覺察不到。這些變幻統統在眼前，從早到晚沒有停止過。如果它停止，那就好辦了，停止就是生滅沒有了，不生不滅。不生不滅是什麼境界？法身菩薩，那時候你住的環境叫實報莊嚴土，是法性身，是法性土，往生到極樂世界證得這個境界。所以每一個往生的人都是世界最頂尖的科學家。這法門妙極了，不可思議！

　　佛經這門東西，沒入進去不知道，入進去就欲罷不能，其味無窮！它給你講真理，給你講事實真相，什麼是真的，什麼是假的。假的不要放在心上，放在心上，錯了；真的，也不能放在心上。心，真假都不能放。好像我們眼睛，沙子不能放，有一粒沙子，眼睛就得病。金剛鑽也不能放，沙子不好，金剛鑽好，統統不能放。所以自性清凈心裡頭什麼都不能放，什麼都明了，沒有一樣不知道。所以說凡所有相皆是虛妄。體，三種現象沒有，當然不可以執著，不能起心動念；相，相是生滅相，剎那生滅。說剎那都太慢，說不上，它比剎那還快，我們只能這樣說法，一千六百兆分之一秒，這樣的速度在相續。所以它是相似的相續，不是真正相續，因為沒有兩個現象是相同的。這叫中道實相之空，跟小乘所證得的不一樣，小乘證得的很淺，這個很深，深到究竟，稱為第一義。

　　「《三藏法數》四十六曰：諸法中最第一法，名為涅盤」，在一切法裡頭，稱為涅盤。「涅盤之法，空無有相」，涅盤裡頭沒有相，「是為第一義空。」第一義空，不能說它是無，非有非無。如果說無，它就不能現相，它能現相，能現一切相，隨你的念頭現相，這個不可思議。六祖惠能大師開悟說的五句話，就是描寫這一樁事情。因為他說得很簡單、很扼要，說得非常非常重要，句句是真的。第一句話說「何期自性，本自清凈」，我們要知道，自性是真心，自性是真心的相，是真正的自己。禪宗裡面說「父母未生前本來面目」，這才是真正自己。我們現在感覺當中有個我，那個我是假我，那不是真的。為什麼？它有生滅。真我沒有生滅，真我清凈，決定沒有染污；染污都是假的，假我有染污。真心沒有染污，妄心有染污。凡是有染污的就絕對不是真的，真的是清凈的，本自清凈。真的是不生不滅的。一千六百兆分之一秒的生滅相，這整個宇宙，所以整個宇宙是假的不是真的，生滅相，阿賴耶變現的。這個佛經上講得很透徹。看到好像是真的，就如同作夢一樣，我們都有作夢的經驗。所以永嘉大師在《證道歌》上說得很好，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，六道輪迴是一場夢；「覺後空空無大千」，如果你覺悟，醒過來，夢境就沒有了，那夢再也找不到，它根本不存在。整個六道、整個十法界都是夢境，都不是真的。什麼是真的？一真法界，就是諸佛如來實報莊嚴土，那個境界是真。為什麼叫它真的？因為它沒有生滅，它沒有染凈，所以說它是真的。其實它還不是真的真，因為它沒有生滅，所以我們叫它做真。十法界是生滅法，那就是剛才講的，波動現象產生的這種法，這個法是假的。它不生不滅，現的相不生不滅，這相是怎麼現法的？無始無明習氣沒有斷，變現的。

　　這個道理我們從修證，世尊在經教里告訴我們，這個修證的次第上可以看出來。你看阿羅漢，阿羅漢把見思煩惱斷了，也就是六道輪迴沒有了，醒過來了，六道沒有了。阿羅漢還有六道輪迴的習氣，習氣不好斷。什麼叫習氣？古德有個比喻，好像這個杯子，這個杯子裡面盛的是酒，倒乾淨了，擦乾淨，真的沒有酒了，聞聞還有酒的味道，這就好比是習氣。習氣你擦不掉，必須蓋子打開，放個三天、五天，沒有了。所以有習氣，阿羅漢有見思煩惱習氣，阿羅漢的見思煩惱習氣要是斷掉，就不叫阿羅漢，升級了，就辟支佛。辟支佛，他把見思煩惱習氣都斷掉了，三大類的煩惱第一種解決了。辟支佛要斷第二種煩惱，叫塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡，他升級了，他是菩薩。菩薩有塵沙煩惱的習氣，菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉，他又升級了，他成佛，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛，是把見思煩惱、塵沙煩惱包括習氣都斷乾淨了，他還剩什麼？剩無明煩惱。無明煩惱一斷，他就離開十法界，帶著十法界的習氣到一真法界去了。一真法界就是習氣變的，習氣要是斷盡，一真法界沒有了，出現什麼？常寂光。

　　常寂光永恆不滅，常寂光裡面沒有身體，也沒有念頭，真的是什麼現象？一片光明，叫大光明藏，自性體相用都是光明的。進入這個境界，跟所有一切諸佛如來，不管什麼時候成佛的，古佛、今佛都融成一體，就光，光跟光交在一體。我們這個房子里十幾盞燈打開，光光互照，融成一體。融成一體，你就曉得智慧是一個，所以佛佛道同；德能是一個，相好也是一個，這叫圓滿回歸自性，這就是第一義空。能現一切相，眾生有感，他就現相，非常靈明，眾生有苦難求他的時候，他就現相。現什麼樣的相？他沒有起心動念，眾生有起心動念，他起什麼念頭就現什麼相，隨眾生心，應所知量。眾生想見佛，他就現佛相；眾生想見耶穌，就現耶穌相，完全靠眾生，你動什麼念頭，他來應你。而且說什麼法也是眾生，眾生想求什麼法，他就現什麼法。所以佛現身說法是沒有起心動念的，要是起心動念，他就墮落了，他就變成凡夫，他沒有起心動念。於是我們就知道，釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道，住世八十年，他從入胎到示現滅度，都沒有起心動念過。你要說他起心動念，那就是謗佛。四十九年所說的一切法，他說了，他沒有說一個字，這是真的。為什麼？他不起心不動念。那說什麼法？眾生要聽這個，他就說這個；要聽那個，就說那個，絕對沒有起心動念。為什麼能說？真實智慧。這是本經講的三種真實，真實之際是體，就是講的第一義空、講的法性，真實智慧，真實的利益。真實的智慧是能現能變、能說能行，這是真實智慧。真實利益是眾生得到的，幫助眾生覺悟，幫助眾生提升，幫助眾生契入常寂光。完全是真實的，不是假的。

　　佛的教學，我們看他的一生，你就能完全看明白。一生教學四十九年，前面十二年講阿含，小乘。阿含的內容是什麼？是倫理、是道德、是因果。好比辦學，小學，十二年。十二年這個基礎奠定之後，再幫你提升，講一點初級的大乘，也就是大乘法的預備班，佛經裡面稱為方等，講了八年，好比辦中學。連前面十二年，這是二十年，二十年的基礎，才學大乘。大乘是般若，給你講真的，講宇宙人生真相，為什麼？你能聽得懂，你對佛相信。跟佛二十年，佛從來沒有說一句妄語，從來沒有騙過人，佛還能說假話嗎？大乘是真難懂，你看，說一切法是空的，凡所有相皆是虛妄，誰能接受？如果佛最初就講這個，沒人接受，人都跑掉了，說你頭腦有問題，明明有，怎麼會是空？前面二十年的基礎奠定，大家對佛有信心，講真的，不講假的。講多久？二十二年，說明宇宙人生真相。最後八年，告訴你，人成佛就在現前，一切眾生本來是佛。這講到究竟圓滿，你本來是佛。

　　中國老祖宗也了不起，中國老祖宗雖然沒有說佛，他講聖人。中國人講聖人，印度人講佛陀，一個意思。順中國人講，聖人；順印度人講，佛陀。佛陀跟聖人是一不是二。跟一些宗教裡面講，講神、講上帝，也是一個，沒有兩個的，隨眾生心，應所知量。所以遍法界虛空界跟自己什麼關係？一體，真是一體。一體裡面第一德就是愛，一點都不假。這個愛是真愛，純真無妄。我常說的人生百日，人生下來一百天，三個多月，體露真常，你從他身體細心去觀察，自性完全顯露出來，那是真，那是常，常是永恆不變，他露出來了。千萬年前如是，到今天還如是，沒有改變，哪來的古今？是我們迷惑了，迷惑愈迷愈深，從來不覺悟。一百天的小孩還不會說話，但是你細心去觀察，你看他的眼神，你看他的動作，充滿天真的愛。他這個時候還不會認生，你看對他母親那個愛；別人去抱他，你看他對任何人，平等的愛，清凈的愛，從他的眼神，從他的動作，你能觀察得出來。那是什麼？天性，那是大自然，沒有人教他。遠古遠古老祖宗所看到的，我們今天也看到，都在眼前。古今沒有分別，中國外國也沒有分別，只要你細心，你不要有起心動念，不要有分別執著，你就看得特別清楚。

　　這個愛如何能保持永恆不變？這就是佛菩薩。佛與菩薩永恆不變，對一切眾生沒有分別，為什麼？他是一體，只是迷悟不同，有的覺悟，有的迷。迷有淺深差別，有人迷得淺，有人迷得深。迷得淺的容易教，他容易覺悟。迷得深的不容易教，為什麼？他有堅固的執著。佛舍不捨棄？佛不捨棄，「佛氏門中，不舍一人」，迷得再深，做再多的壞事，佛還是等他。為什麼？他造作的善與惡都受果報，這就是六道。你造的善，你生在人天，所以享福。我跟你說真話，不是叫享福，消善業。善業得消掉，因為自性裡頭沒有善惡。你造的善，善要消掉，善在人天消；造的惡，惡在三途消，統統叫消業障。善也是業障，惡也是業障，都是在消業障。業障要怎樣才能消得掉？不著相就消掉了。著相消不掉，不著相就消掉了。享福不著享福的相，就是說沒有那個享福的念頭；你在地獄，沒有受苦的那個念頭，就很容易出來，很快就消掉。「一切法從心想生」，這句話重要！

　　所以，你學了凈土宗，你把所有一切善惡念頭統統轉到阿彌陀佛，阿彌陀佛純善純凈，這個念頭真正不可思議，真正殊勝到極處！為什麼去想東想西？覺明妙行菩薩教人，「少說一句話，多念一聲佛」，太有道理了！用真誠恭敬心念這一句佛號，消八十億劫生死重罪，一點都不假，是真的。我們今天天天念佛，業障消不了，原因在哪裡？我們的心不真誠、不恭敬。而且我們念佛當中還夾雜著妄想、雜念，不純，雖然消，消不了那麼多。可是一面消，他一面又造，造的比消的多，這就麻煩了，最後的結果還是到三途。這叫念佛人為什麼會墮三惡道。這個問題，乾隆年間，慈雲灌頂法師提出，這個話在他注的《大勢至菩薩圓通章》，最後講念佛人一百種果報，不同的果報。第一條就是阿鼻地獄，念佛怎麼會墮阿鼻地獄？我在台中學習講這一部，就是講《大勢至圓通章》，就採用他老人家註解的本子，我想不出什麼理由，我拿著這個經本去見李老師。李老師一看說這是大問題，我不跟你一個人講，講經的時候公開跟大家講。雖然口念彌陀，不只是心散亂，而是什麼？在佛門裡面貪圖名聞利養，這樣墮無間地獄。這個罪很重，讓社會大眾對佛法生起反感，批評佛法，毀謗佛法，是因你造作這些不善而引發的，這個罪過是無間地獄罪。所以學佛人最好，無論什麼時候、什麼場所，有人問你，你回答就一句阿彌陀佛。阿彌陀佛，這無上的福報，自他兩利，自己決定往生，他將來也一定往生，為什麼？阿彌陀佛的種子種到他阿賴耶識裡頭去了。這是大慈大悲，幫助人種凈土的善根，這都不可思議。

　　「《涅盤經》二十七曰：佛性名第一義空，第一義空名為智慧，所言空者不見空與不空。」這句話說得好，空與不空統統放下，心裡頭沒有，事實真相清清楚楚，心地乾乾淨淨，一塵不染。你說空，你就染了空；你說不空，你就染了不空。空不空統統沒有，叫言語道斷，心行處滅，這是大乘第一義空。「《智度論》三十一」，有這麼一句話，「能使諸法實相空，名為第一義空。」諸法實相，學大乘的多半著了，著了這個相。能把諸法實相放下，不執著，不把它放在心上，這叫第一義空，這叫真正的大乘涅盤。「又小乘之涅盤亦名第一義空。《雜阿含經》十三曰：我今為汝等說法，初中後善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，所謂第一義空經。」這是小乘說的，名稱跟大乘一樣，意思實在不一樣，淺深差別距離很大。小乘確實它是但空，它是偏真涅盤。小乘人對於一切諸法的真相他不了解，他只曉得凡所有相皆是虛妄，為什麼這個虛妄產生？這個就不知道。菩薩知道，小乘不知道。

　　我們再繼續看念老的註解，「窮極真如實相之源底曰真實之際」，所以真實之際就是第一義空，這是最真實的，一切法裡頭最真實的。「當來一切含靈」，當來是將來，包括我們現在在裡面，一切含靈就是一切眾生，有靈性的眾生，「皆因彌陀一乘願海六字洪名而得度脫者，真實之利也」。這三種真實，真實之利是說什麼？就是說這部經，就是說的這個法門，這個法門就是持名念佛，這個法門真正不可思議。

　　所以我們學佛法學到今天，用世俗一句話說，確確實實這大家無法否認的，唐太宗編輯的這一部《群書治要》，確確實實是中國經、史、子裡面的精華，把《四庫》提煉成一部書。真正要懂得這一部書，必須這裡面六十五種原本要精通，那就沒問題；六十五種原本沒有精通，這書很難透徹了解，不容易。那就完全是佛法講靠智慧，真實智慧現前，沒有問題，能解決。不是真實智慧現前，這六十五種就要認真去學習。他所學習到的依然是屬於知識，叫高等知識，不是智慧。所以，不管怎麼個說法，大乘裡面所學的，智慧，不是知識。智慧一開，全通了，不學的也通了。為什麼？一切法不離自性，你見了性，哪有不通的道理！

　　要見性沒有別的，放下，這是章嘉大師教給我的。放下什麼？放下執著、放下分別、放下妄想；妄想就是起心動念，這個真不容易。你說一秒鐘一千六百兆個妄想，我從哪裡放下？我根本就不知道，知道才有辦法放下，我根本不曉得。什麼時候知道？大乘經上佛告訴我們，八地以上。我們修行，哪一天修到八地菩薩就見到，見到才有辦法下手。把這個東西真正舍掉，徹底舍掉是在實報土。這個東西舍掉之後，實報土就不見了，好像作夢一樣，醒過來了，醒過來是什麼境界？常寂光。自己的身心跟一切諸佛如來融成一片，智慧是一個，德能是一個，相好也是一個，一切佛就是自己，自己就是一切佛。《華嚴經》上說的「一即是多，多即是一」，整個宇宙是自己的一體，叫法身。「十方三世佛，共同一法身」，我們才有個概念。

　　為什麼十方三世佛，共同一法身？要記住，三世，三世是什麼？過去、現在、未來。未來一切諸佛就是現在一切眾生，過去眾生成佛了，現在有眾生成佛了，未來所有眾生都會成佛。成佛之後是一體，不是二體，是一體。所以，你能夠真正契入這個境界，你對於所有一切眾生真正親愛，親愛到極處。這個親愛裡頭沒有我，沒有自私自利，我、人的相都沒有，我、人的念頭都沒有。有念頭就不是真的，沒有真正契入，真正契入是無我。也就是說，不起心不動念、不分別不執著，整個宇宙是一體。這是如來證得究竟的境界，能說得清楚、說得明白，確實只有大乘經教。

　　下面的解釋，這是真實之利。「能顯此真實之際，惠此真實之利者，即此真實之慧」。佛法重智慧，智慧是性德的核心。「何期自性，本自具足」，具足什麼？《華嚴經》上釋迦牟尼佛說清楚了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是惠能大師講的本自具足，本自具足如來的智慧、如來的德能、如來的相好，統統具足。智慧、德能、相好落實在哪裡？落實在一個愛，在愛裡面顯示出來了，展現出來。這個愛是沒有念頭的，如果起心動念，那個愛變質了，那不是第一義。再加上分別執著，那是眾生的愛。要知道，眾生的愛那個源頭還是自性裡頭的第一德，還是從那裡流出來的，但是被染污了。起心動念是第一個染污，染污不重，菩薩的愛；加上分別，是第二個染污，還可以，小乘的愛，阿羅漢、辟支佛的愛；再加上執著，就是六道凡夫裡頭的愛。凡夫裡頭有覺也有不覺，如果覺悟，我們叫它做大愛，他除了愛自己，他能夠愛一切眾生；小愛，專門只知道自己；小到極處，只有自己，連父母都不愛，妻子兒女都不愛。只愛自己，那就是小到極處，自私自利到極處。統統是從自性流出來的。你要找到根源你就明白了，找到根源，對今天社會現象就不奇怪了，你看到怎麼樣，你都認為正常，你都認為沒事。

　　「慧者，《大乘義章二》云：據行方便，觀達為慧。就實以論，真心體明，自性無暗」，這才叫做慧。這個慧的標準很高，這裡說了「觀達」兩個字，這也是佛法裡頭的術語，《佛學大辭典》出來的。「智慧之用，觀理而達其源底也」，這叫觀達。智慧起作用，看人、看事、看物，你觀察一切法，能夠明了它的根源，這叫智慧。《大乘義章》裡頭說，「於法觀達，故稱為慧。」《天台戒疏》裡頭說，「觀達無始無明源底。」都用觀達的意思。達就是通達到根源，看到最深處，它怎麼來的，怎麼回事，能夠看得清清楚楚、明明白白。凡是有觀達這個智慧，就能透徹了解因果，所以他心是清凈的，他看一切眾生起心動念，念頭才起，他就能看到他的果報。善念，果報在人天，在哪一層天他都清楚；惡念，果報在三途，他沒有一樣不清楚。所以我們對念頭不能不謹慎。

　　這些說法，念老把它歸納起來，「是乃以明自本心，見自本性，方名慧也。」這個慧的標準就高了，不是普通的智慧，而是法身菩薩的智慧，他已經明心見性，這才叫慧。在中國講到明心見性，大家一定會想起惠能大師，這是個明心見性的人。我們現在需要向他學習，需要依他做榜樣。為什麼？現在我們想恢復傳統文化，我們都很著急，但是傳統文化的老師沒有了。那用什麼方法？無師自通，要走這個路。無師自通，惠能大師表演給我們看了。他怎麼通的？大乘經上講的道理我們必須清楚，放下就通了。放下什麼？放下萬緣。萬緣是什麼？是執著、是分別、是妄想。所以大乘教裡頭告訴我們，於一切法，就是說六根接觸外頭六塵境界，決定沒有執著，你就證阿羅漢果。為什麼？清凈心得到了。執著是染污，心不清凈。

　　這種染污，佛很慈悲，真的，細說是無量無邊，佛把它歸納成十句話。這十句裡面，前面五種叫見惑，後面五種講思惑。見惑是什麼？見解的迷惑，換句話說，就是你看法上的染污，你看錯了。思惑是你思想上的染污。這叫見思煩惱，學佛首先要斷的。這是最淺的，往後一步比一步深。這是最容易斷的，後面愈來愈難。前面五種，這個見惑，也叫見煩惱，就是錯誤的見解，我們把它修正過來，有八十八種。三界九地佛說了八十八種，八十八種歸納起來是五大類。第一個身見，執著身是我。所以學佛的人一定常常要想著，身不是我。我們要一切都為這個身，這就壞了，就錯了，它不是我。它是什麼？它是我所有的。就像衣服，衣服不是我，衣服是我所有的。衣服壞了，可以換一件；身體壞了，換一個身體。如果說身體是我，那我死了不就沒有了嗎？怎麼去投胎？投胎不是這個身體去投胎。所以大家要曉得，靈魂。

　　靈魂是不是我？可以說是我，但是不是真我。為什麼？它不靈，說它是靈魂，只是恭維它，它迷惑顛倒。說它迷魂是正確的，它迷，迷而不覺，所以它投胎會去投畜生，它去搞餓鬼。如果它靈的話，它決定不到這些地方去，它會到天上去，它不靈。孔子稱它作遊魂，說得很有道理。為什麼？它是動的，它不會靜止，而且動態很大，速度也很高。它投胎不一定來生在這個地球上，可能到別的星球上去了，你就曉得它速度多大，它沒有障礙。如果它覺悟，那就是真我。覺悟，它就回歸自性。所以自性才是真我，我們稱它作靈性，不是靈魂。靈性是真我，靈魂是靈性在迷惑的狀態，沒有覺悟過來，在這個狀態。所以我們一定要認清楚，靈性是我，靈魂在迷，六道輪迴投胎那是它的事情。

　　人要是覺悟，再不搞六道輪迴。最聰明的人就選擇西方極樂世界。我們用俗話來說，這是最有智慧的、最有福報的，做出這樣的選擇。這個選擇並不簡單，大乘教佛說的善根福德因緣具足，都是過去生中曾經供養無量諸佛。沒有這樣大的善根福德，他不會選這個法門，選擇這個法門也是半信半疑，他未必能往生。決定往生的，一切放下，決定往生的這個人，那就是得過去一切諸佛加持，他這一生決定往生。道理、事實真相我們都要知道。如果說這是佛講的，這靠不住，這是宗教；換句話說，這個機會你當面錯過，到以後後悔來不及了。聖賢教誨最難的就是信心，這是我學佛幾十年深深體驗到的。我們真正難關在哪裡？信心，我們的信心不是真的。如果是真信的人，他的態度完全轉變了，轉變成什麼？真正能夠恆順眾生，隨喜功德，無論在什麼境緣當中，順境逆境、善緣惡緣，他都提升自己。為什麼？他不執著，他真能放得下，而且對一切人事物都生出最真誠的恭敬心。為什麼？他知道這一切法就是法性，對法性的恭敬就是對諸佛如來的恭敬，那個不一樣！

　　我們今天生在這個時代，太苦了！像我這個年齡，在這個世間時間愈來愈短。長壽不是好事情，受罪。你們要問我，我想什麼？我想現在往生，擺脫這個痛苦。我是這麼想，但佛不來接我。那不來接我，我知道，我事情沒辦了。什麼事情？為大眾表法，不就為這個嗎？一般人講這個，人家不相信，我講有人相信，為什麼？我講了五十五年。我學了六十多年，講了五十五年，大家相信了。這就什麼？這一段經歷在，人家相信這個，除這個，我沒什麼稀奇。佛留我不就是為了這個嗎？不會說假話。所以你們問我什麼時候往生？我不知道，要問阿彌陀佛，時候到了，他就來接我。他來接我，我馬上就走，毫無留戀。這個世間真正放得下，這才有把握往生。

　　所以，身要放下，不要留戀，那身外之物就更不必了。做一點事情，做好事，為什麼？為一切眾生，不為自己。但是做好事一定要想到，誰來接班，好好培養接班人，這個事業就可以永續往後發展，這個功德大。如果接班人選錯，你要負責任，可能又到三途去了。所以讓我們想到古人，皇帝，你看歷代帝王，他們一登基，第一樁大事，立太子。你看，才上台就立太子，就準備後面的一個接班人，這非常有道理，古人都懂得。所以家裡一生小孩，生個兒子，接班人來了，要好好培養他，讓他將來光大門楣，比我做得更好，我們家世世代代興旺，他有這個念頭。現在人沒這個念頭，生個兒女若無其事。生兒子歡喜，生女兒更重視，這是現在一般人不了解中國古社會，中國古時候女人身分非常高，為什麼？她是傳宗接代的人。教女比教兒子還要嚴格，為什麼？她將來是個賢母，是個賢妻、賢母，將來生育下來小孩是聖人、是賢人。女兒嫁出去了，雖然不是自家人，為天下人培養聖賢，為國家民族培養聖賢，那個心量多好，他不為自己。兒子要教，女兒更要教。

　　念念不為自己的，身見破了，我執淡化了，這是入佛門想證果的第一步，身見放下。放下邊見，邊見是什麼？執著二邊，真妄二邊，空有二邊，自他二邊，這二邊都是假的，叫邊見。邊見破掉之後，你就走向一個念頭了，這是什麼？一體，整個宇宙跟我一體，就不分家了。邊見裡面最明顯是對立，對立就不和諧，一對立，問題馬上發生。所以學佛的人沒有對立，跟任何人不對立，跟事不對立，跟一切萬物不對立。不對立，我們就是一體，一體裡面就有和諧，中國人把它講為，叫和睦。和睦好，睦裡頭有親愛的意思，諧裡頭沒有那麼深的親愛，要和睦。然後放下成見，就是自己沒有主見。成見，有因上的成見，果上的，統統放下，清凈心現前。有這個東西，心被染污，染污的心生煩惱不生智慧，清凈心生智慧不生煩惱。

　　統統放下，五種見惑都放下，證小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩，真入門了，你是佛的真弟子，不是假的。雖然是剛入門，小學一年級，在佛法稱你為聖人，你不是凡夫。為什麼？三種不退轉，你第一個不退轉拿到，位不退。雖然你沒有出六道輪迴，你在六道里有一定的期間，就是天上人間七次往來。人的壽命到了生天，天的壽命到了到人間來，人的壽命到了再生天，天上人間七次就超越六道輪迴。七次證阿羅漢果，在大乘就是七信位的菩薩，六道就沒有了。所以他不會退落到凡夫，他決定不會到三惡道。所以放下執著，再往上提升，放下分別、放下妄想，妄想是起心動念。放下妄想的人，十法界沒有了，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這個四聖法界沒有了；也不是真的，它也是生滅法，阿賴耶變現出來的。所以假的全斷掉了，真的現前，一真法界，就是諸佛的實報土。

　　往生極樂世界，你佔了一個最大的便宜，那是什麼？從現在這個身直捷就換成法性身、法性土。也就是生到西方極樂世界，極樂世界有四土三輩之名，名字上有，實際呢？實際沒有，實際它是平等的法界。為什麼？到那個地方，你看四十八願，第二十願說「皆作阿惟越致菩薩」，皆作，沒有一個不是阿惟越致。阿惟越致就是法身菩薩，就是明心見性的菩薩，這個真正不可思議！我們要相信。所以這個法門叫難信之法，一般學佛學別的法門的人，對這個法門都搖頭，哪有這麼便宜的事情？念這一聲佛號就能證得阿惟越致，阿惟越致多難！連小乘阿羅漢都不得了，都不容易。這個連初果都沒有達到，他就到極樂世界去作阿惟越致菩薩去了。阿惟越致是誰？觀世音、大勢至、文殊、普賢，那是阿惟越致。到那裡去跟他們平等，誰肯相信？所以這個法門難信之法。難信不是說凡夫，是這些真正的阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們不相信。

　　我們為什麼相信？我們相信如來的大德大能，相信彌陀的大願，是得阿彌陀佛大德、大能、大願的加持，讓我們到極樂世界就證得。怎麼證得的？到極樂世界去學習才證得的。阿彌陀佛在極樂世界講經沒有休息，而且極樂世界，無論你在哪個地方，你所看到的、所聽到的全是佛法，除了佛法之外，別的你看不到，學習的環境好。又何況一到極樂世界就證無量壽，壽命無量，一生成就。別的世界修無量劫，那要換多少身，多少身命。極樂世界不需要，不用換身體，他的那個身不是生滅身，不生不滅，他是法性身；居住的環境是法性土，那個世界就是個不生不滅的世界，這是很不容易遇到的。

　　這麼多往生的人做出樣子讓我們看見了。諦閑老和尚講的鍋漏匠，這大家都知道，真的不是假的，只念了三年，站著往生。修無法師也是諦閑法師的晚輩，哈爾濱極樂寺建成，方丈和尚是倓虛法師，紀念這個道場成就，就辦一個傳戒大會，請諦老做得戒和尚。修無法師到這裡來做義工，很難得！大概住了十幾天，那個時候的戒期是五十三天。現在沒有了，現在傳戒聽說一天，從前五十三天。我們受戒的時候是三十二天、三十三天，這打折扣了。現在真是一天就完成，戒律不講了，照儀規念一念，做個形式就好了，就叫得戒了。這些事情佛菩薩當然知道，各有各的因果，業因果報，這是大自然的定律，誰都逃不過。

　　所以我們對佛相信，相信釋迦牟尼佛在《金剛經》上講的如來五種語，真語、實語、如語、不誑語、不妄語，這個話是佛說的。這個經是佛講的，而且一生當中多次宣講，不止講一次，這是佛無盡的慈悲。佛講一切經，一生就講一遍，沒有重複講第二遍的，唯獨這部經多次宣講。這部經真的能度末法眾生，只要具足真信、真願，老實念這句佛號，你就決定得生。所以我們應該把精力時間都用在念佛上。我們在這個世間什麼都不求，只求往生極樂世界，這就對了；求其他的，錯了。大梵天王來說，我讓位給你，請你到大梵天做天王，你去不去？你去就上當了，為什麼？出不了六道輪迴，干不得。一定要懂得這句話，幹什麼都不如往生極樂世界、親近阿彌陀佛。極樂世界之美好就在這部經上，講絕了。這部經裡面，包括這個註解，把所有的佛法全涉獵到，顯教密教、宗門教下、大乘小乘，教義全在這部書上，所以我稱它作「佛經治要」。這是唐太宗的治要。這是佛經的治要，釋迦四十九年所說最重要的全在這裡頭，所有一切經教、義理全在這部經當中。往生到極樂世界就圓滿證得，樣樣證得，沒有一樣欠缺。這是慧。

　　「真實者，《大乘義章二》云：法絕情妄為真實」。法是指一切法，一切法把情跟妄把它斷掉，一切法裡頭最怕的是情。煩惱裡頭的核心，大家都知道貪瞋痴，這是三個根本煩惱。在思惑裡面，它還有，後頭還有兩個，慢、疑，就是思惑，思惑是貪瞋痴慢疑，思惑。見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑斷掉，證須陀洹果。另外這五種思惑斷掉，就證阿羅漢果。五種思惑，貪瞋痴慢疑。慢從哪裡來的？慢是瞋恚的核心，人只要沒有傲慢，瞋恚就很容易斷。疑是愚痴的核心，只要有疑，一定愚痴。所以要斷愚痴從哪裡斷起？從不懷疑，對於聖賢教誨不懷疑，這才行，對於佛的經教不懷疑。

　　經教現在有假的，現在人亂搞。我們要記住，這一部東西是真的，夏蓮居老居士會集這個本子，真的，字字句句都是原譯本的原文，沒有改動一個字，純真無妄。這個註解是真的，是黃念老採取八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，來解釋這部經的經文，句句話都有根據，決定不是假的。我們對它要有信心，對它沒有信心，那就是沒有福報。別人不相信，我相信。很多人逼我要放棄，說這是假的，經典怎麼可以會集？不承認會集。那不承認會集，不應該只指這一本，還有很多會集的。什麼東西是會集的？最平常的，朝暮課誦本是會集的，不承認，那本子不能用。還有現在佛門裡頭做這些法事，水陸懺儀是會集的，《梁皇寶懺》也是會集的，沒有一樣不是會集的，那應該統統都要消失，統統都不要的時候，這些和尚沒事情幹了。所以不能說只有這個會集本是不對的，其他的會集都承認，哪有這種道理？這講不通。

　　所以不管別人怎麼講，反正這個本子是老師傳給我的，我對老師相信。我跟李老師十年，十年是聽他的教誨，我相信老師真心的照顧我，把這個凈宗傳給我。這個本子，他自己講過一遍，用毛筆寫的眉注，這個本子送給我了，他沒有給別人。老師往生之後，我把它翻印一萬冊，放大了，在全世界各地流通。那個時候，這個本子很多人都忘記了，知道的人很少，我們這一宣傳，全世界的人知道。接著就有人找我講這部經，我講了十遍。八十五歲開始，清明開始，《華嚴》不講了，時間來不及，年歲太大了，我就發心專講這部經跟註解，連經帶註解就講，一年講一遍。活一年就講一遍，活兩年就講兩遍，其他的不講了。專念彌陀，專修凈土，只求往生極樂世界。國際上的活動，今年最後一次，以後再不幹了。這最後一次就是五月間巴黎的，我如果要參加就最後一次，也可能這一次都不參加，一切都看緣分，往生重要！世間法隨緣，決定不能攀緣，攀緣就錯了。弘經，一部，傳法門也是這一部，這一部經足夠了。末法時期得這個經，依教奉行，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。我們自己做出好榜樣，讓後人生起信心。所以法，一切法，都不可以放在心上，那就是真實。

　　「故即離妄之本真，亦即自性清凈心」。這是真的，只要把萬緣放下，自己的清凈心就現前，清凈心是真心。這個經的經題後半段，「清凈平等覺」，我們修什麼？就修這五個字。這五個字是因，我們用這部經、用念佛的方法修清凈心，清凈心成就，就證得阿羅漢果；平等心現前，那就是菩薩；覺，覺就是大徹大悟、明心見性，就是成佛。清凈平等覺，因；果報，上半句，大乘，大乘是智慧，無量壽莊嚴，果報。無量壽是自性第一德，不生不滅，叫無量壽。莊嚴是講相好。智慧德能相好是自性本有的，只要你清凈平等覺，大乘無量壽莊嚴它自然現前，它不是外頭來的。自性本來如是，又加上阿彌陀佛大慈大願、無量劫功德的加持，怎麼會得不到？當然能得到。

　　早年我在台灣，這四十多年前的事情，我在佛光山教書。遇到佛光山鄰鄉，佛光山是大樹鄉，台南將軍鄉有一個老太太念佛三年，站著往生。這個老太太平常誰也沒有看得起，人非常慈悲，善人，對佛教不知道，見到神都拜，真叫多神教。三年前娶了個媳婦，這個兒媳婦懂得佛法，勸婆婆不要到外面去到處燒香拜神，家裡頭設一個佛堂，在家裡老實念佛。她聽媳婦的勸告就不再出去參加廟會，在家裡念佛念了三年，站著往生。這些人都給我們做榜樣，都在提醒我們，這真的不是假的。將軍鄉老太太這樁事情，我提起來的時候，現在那個地方很多人知道，都來告訴我，真的，有些人親眼看見的，因為鄰居。為什麼不相信？為什麼不肯真干？

　　「《大乘止觀》曰：此心即自性清凈心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性。」這都是，這麼多名詞都說一樁事情。佛把一樁事情說這麼多的名相，目的不是別的，教我們不要執著名相，只要知道這個事實真相，怎麼說都可以。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一，一多不二」。我們今天時間到了，就學到此地。

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