楞嚴經第九卷

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》【卷第九】

淨業學園116講次31：49 講義252面 2009/05/28

辛二、色界

到這個地方都還有三種慾望，色界以去，它完全沒有男女的慾望，沒有飲食的慾望，沒有睡眠的慾望，完全是以禪定的法樂為食。色界就是說，這一類的眾生雖然有禪定的攝受能夠禪悅為食，但是他還有色身的存在，當然他的那個色身有二種功德，第一、充滿了光明。第二、他的形質特別的殊勝，他完全是只有童男之相，他沒有男女相，因為他沒有婬欲心，所他招感的果報體就沒有女眾之相，完全是童男之相，完全是化生，而且充滿了光明，而且形質特別的殊勝。色界就是形容他的色身的光明殊勝，叫做色界。

（分三：壬一、總出其因。壬二、別明其相。壬三、總結其名）

壬一、總出其因 生往色界之因。

阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐，想念俱無。

這個人他是一個修心之人，他不是普通人，不像我們平常做做慈善事業心外攀緣，不是！他是一個修習禪定寂靜之人，但是他修禪定的過程當中，有二種過失：一、不假禪那。他沒有修習出世間的三昧（真如三昧），他沒有依止不生滅心來修禪定。二、他也沒有我空法空的智慧。換句話說，他還是有所攀緣、有所得，缺乏出世間的定慧。但是他的好處，他能夠執身不行婬欲，他能夠依止世間的持戒跟禪定攝持，他使令他的色身暫時不起婬欲之事，所以他若行若坐，對於這樣的婬欲之事，想念俱無。

念跟想有什麼差別？

在《唯識學》上說：「念」是你曾經發生過的事情，回憶叫念；「想」是你沒有發生過，你自己憑空想像出來叫想。

色界的眾生他在生命當中，他完全不必靠飲食也不必靠睡眠，他肚子餓的時候，在古德的註解上說，他肚子餓怎麼辦呢？他疲累怎麼辦呢？入禪定。入禪定以後，三昧現前的時候，他會有一種殊勝的法樂，法樂就能夠滋養他的色身，他出定以後精神特別的飽滿，他餓的感覺、疲累的感覺完全消失掉，他完全沒有這種需求。

壬二、別明其相（分四：癸一、明初禪。癸二、明二禪。癸三、明三禪。

癸四、 明四禪）

癸一、明初禪

梵 眾 天 愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類，名梵眾天。

梵眾天當然到了色界以後他的禪定已經堅固成就了，我們知道，到了未到地定還不是很決定，他還是屬於一個過度的。到了初禪就以後，他三界的愛欲跟情染就完全沒有想念之心，他因地沒有婬欲的念頭，當然不會生長在欲界。這個人臨終的時候，神識就應其清淨的梵行之念而生為梵眾天。梵眾天就是初禪天一般大眾的人民，他們的人民大眾叫梵眾天。

梵 輔 天 欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，

如是一類，名梵輔天。

梵輔天就是大臣，輔佐大王來整理事物的大臣，他的因地有二個：一、欲習既除，離欲心現。這一點跟前面的初禪差別不大，他對三界愛欲的煩惱調伏了，禪定離欲的心堅定的現前，這一部份跟前面沒有太大的差別，重點在下一句話：於諸律儀愛樂隨順。前面的持戒是比較屬於大方向的，偏重在調伏煩惱；梵輔天對大小的律儀，特別是威儀特別的重視，愛樂隨順，沒有人強迫他，他就很喜歡去注重自己的大小律儀，有威儀的德行。這個人應其定共戒，他有禪定跟戒行的清淨，他能夠行種種的梵行之德；梵行之德有二部份：一、他自己愛樂隨順梵行之德。-二、他能夠弘揚教化眾生遵守梵行之德。

這一點就不同於梵眾天，他偏重在自己的修學，梵輔天他能夠以梵行之德，來勸人家修學梵行，讚歎梵行的功德，他有種利他的妙行，叫梵輔天。

大 梵 天 身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，

為大梵王，如是一類，名大梵天。

大梵天是天王，他的因地有三個：一、身心妙圓。讚歎他的身心世界是微妙圓滿。什麼叫微妙？蕅益大師說：他能夠完全遠離欲界麤重污濁的身心，他沒有欲界的愛染。「圓」他較前面諸天，他戒定的功德更加的滿足，這第一個。他的戒行更加的清淨，他的威儀更加的莊嚴。二、威儀不缺，清淨禁戒，他不但是威儀不缺，行住坐臥都不放逸，具足持戒之德，不但能奉持清淨的淨戒，身口意清淨，他經常保持攝心而不放逸，有持戒之德。三、加以明悟，「明悟」就是他夠通達慈悲喜捨之理，他有四無量心，廣大的慈悲心跟喜捨之心。以這三種的因地，他能夠應其持戒清淨跟慈悲喜捨之德，以這二種德行來統領整個梵天的大眾，而為大梵天王。這指的是他天王的德行。

苦離漏止 阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨

心中，諸漏不動，名為初禪。

（總結）前面三種的天已經成就這種殊勝身心之流，因為他已經離開欲界的麤重污濁的心身，產生一種安樂精妙的身心。他這種身心世界一切苦惱所不能逼，他沒有欲界八苦的逼迫，也沒有三苦當中苦苦的逼迫，當然他還有無常敗壞之苦，還有微細的行苦。419雖然他沒有真實的依止不生滅心來修學出世的三昧，但是在他一念寂靜的心中，諸漏不動，已經能夠調伏世間的欲漏，名為初禪。

初禪我們叫做離生喜樂地，離開「生」就是三界麤重的身心，而產生一種跟喜樂相應的一種身心。智者大師在『法界次第初門』他說：初禪具足五德，覺、觀、喜、樂、心一境性，初禪是有覺觀的。

他的覺觀是怎麼來的呢？智者大師說有二種覺觀：一、從欲界到初禪最重要的覺觀是要訶責五欲，他必須用不淨觀，他要觀察我們眾生為什麼貪愛色身，因為我們產生顛倒，我們一直認為色身是清淨美妙的。所以他在覺觀當中，他就如實的觀察我們色身，其實把這一層皮剝開以後，把肉也剝開，我們看到我們的色身，膿血屎尿種種不淨物充滿於身內。他以不淨的覺觀來訶責欲愛的煩惱，所以他成就禪定的時候他的覺觀還在，而且他不斷的保留（下面會說）。因為初禪的特點雖得禪定，但並不堅固，到二禪就覺觀沒有了，他要隨時用覺觀來訶責五欲來保護他的禪定。所以你看初禪在大三災現前的時候，火燒初禪。為什麼？因為覺觀之火，他還有覺觀，所以他心中還有微細念頭在動，他招感初禪之火。「喜」他有歡喜心；「樂」喜跟樂都是快樂的，樂是比較微細，喜是比較粗；「心一境性」，禪定的相貌，心於所緣專一安住，心於所緣相續的安住，這是禪定的相貌，心一境性。

這是整個初禪的相貌，到二禪已去就沒有覺觀，二禪已去也沒有前五識的活動。

這地方的調伏煩惱，跟佛陀在講經的時候說，他都沒有修真實三昧這是什麼意思？

佛陀在訶責欲界諸天他在調伏煩惱的時候，或者色界天在調伏煩惱的時候，都有一句話說：「他們沒有真修三昧」，這什麼意思？

他們雖然用不淨觀訶責煩惱，但是他沒有真實的正念真如。正念真如的思想就是說，你要相信你的自性是清淨的，你來就沒有煩惱。所以我們在調伏煩惱的時候的一個思想，我們站在一個，本來就沒有煩惱的角度來調伏煩惱；我們要懺悔業障是站在一個本來就沒有業障的角度來懺悔業障。我們要了生死，要站在什麼樣的角度來？站在本來就沒有生死的角度來了生死。這個是整個本經的核心思想，從本來無一物而建立整個戒定慧，以無住為本，而生起戒定慧的修學。

你加上這個觀念，這個初禪就不是初禪，你加上這觀念二禪就不只是二禪，那是整個菩薩道。所以你看修行就是一念之間，你一念之間提昇了，你所修的法門全部提升。但問題是他不能夠正念真如，他就只能夠活在那一個小範圍裡面對治煩惱，還是以生滅心來對治煩惱，那當然效果就有限，站在本來就有煩惱的角度來對治煩惱，就糟糕了！那等於就是兩個人在那邊對抗，那這就很難跳脫。這觀念就在這個地方。

淨業學園117講次講義253面

癸二、明二禪

420這一大科是佛陀開示我們三界六道輪迴差別的因果，為什麼眾生他會受生到三惡道去？為什麼這個眾生會往生到人天去？是說明差別的因緣。古德有一段開示說：「六道之昇沉，在戒定之有無；出世之解脫，在教乘之急緩。」我們判斷一個人的功德從二方面來看：

一 、你要決定他在六道當中的昇沉，這看他持戒跟禪定的功德。本經所強的持戒是講根本，四根本重戒。說，你是根本重戒有所毀破，那你就到三惡道去；你四根本重戒能夠好好的持守，你就能夠往生到人道及欲界的諸天，進一步有禪定的功德，那你就到色界無色界，這種殊勝禪定光明的果報。所以我們看一個人，他來生到底是在六道當中的昇沉，是看它內心的戒波羅蜜跟定波羅蜜這二部份來決定的。

二、我們看這個人是不是有這種解脫的力量，出世解脫的力量，那就必須看他的乘，就是他智慧的觀照，本經說的「迴光返照，正念真如」。他那個我空法空的智慧是不是能夠當下照破現前一念無明妄想。說：「達妄本空，知真本有」，現前一念的妄想是本來不存在的，而我們眾生本俱的一念心性是本來具足，這一部份觀照的力量，那一分的堅持，那就決定你解脫這一部份的快慢。

所以本經在前面的修行當中，他是以智慧的觀照，正念真如為正行，以持戒誦咒保住我們人天這一部份為助行，善根跟福德二個都要具足，戒乘俱急。

少 光 天 阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，

如是一類，名少光天。

「其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行」這三句話是牒前面大梵天的人而來的。說，大梵天王他有二種功德：一、利他這一部份，他有威德力來統領攝受梵天的人民。二、自利，他能夠圓滿自己清淨梵行之德。這一部份是讚歎大梵天王自利、利他的功德。以下再正式說明，二禪少光天的二種功德：一、澄心不動，二禪少光天人的內心，是經常保持寂靜而不動。

初禪他內心的不動，是要從戒定二種力量的幫助，也就是說，初禪基本上他的定力是薄弱的，初得禪定所以他的勢力薄弱，所以他必須要靠持戒。我們前面講到初禪有覺觀，他要不斷的用覺觀來訶責對於五欲的干擾，所以他還有戒的幫助，才能夠達到不動，所以他的定力是薄弱的。

古德說：「澄心不動」是到二禪以上，他的不動已經不必假借持戒的力量，禪定任運的現前；二禪定生喜樂地，他的定力已經是堅固，所以他不需要靠持戒幫助，他不必經常如理作意靠覺觀，來訶責內心貪欲的煩惱，他任運能夠「澄心不動」。這是讚歎禪定的殊勝。

二、寂湛生光。前面一段偏重內心的功德，這一段講他外在的色身。他因為內心的寂靜，身上就放出殊勝的光明，這叫少光天。前面的梵天，這要是以「梵」，他清淨的德行，遠離欲界的煩惱，而產生清淨的梵行。

二禪主要是讚歎光明，當然這光明是從禪定產生的。少光天的意思就是說：他身上雖然有光明，但是並不是非常的廣大，因為是禪定轉生有一些光明出現，叫少光天。

無量光天 光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成瑠璃，如是一類，名無量

光天。

無量光天的相貌是什麼呢？光光相然。第一個「光」是講他的正報的身心世界，放出廣大的光明。第二個「光」是講他依報的山河大地也能夠放出光明。他的禪定的力量不但使自己放光，也能夠使令他所依止環境也放出光明，而這二種光明互相的照耀，二種光明，我照耀你，你照耀我，彼此照耀是無窮無盡，他能夠映(照耀)整個十方世界。

這地方的十方世界是指什麼呢？一個小千世界。

正報跟依報彼此照耀，到底是一個什麼樣的相貌呢？

佛陀講出一個譬喻說：徧成琉璃。依正二報彼此互相的照耀，就好像琉璃內外光明透徹，這一類的天叫做無量光天，他的光明慢慢的廣大，能夠徧滿一個小千世界。

光 音 天 吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音

天。

二禪最高的天叫光音天，光音天天人的特色，他不但是受用光明的殊勝，他能夠把光明做一個轉變。怎麼轉變呢？吸持圓光，成就教體。他能夠去吸取攝持他身心的光明，而成一種教體，就是他用光明能夠教化眾生。他是怎麼教化呢？發化清淨，他以光明來宣揚清淨梵行的功德，使令天人能夠受持清淨的梵行，好樂清淨的梵行。應用無盡，他的光明能夠教化很廣很廣的眾生、教化其他的諸天，名光音天。

我們娑婆世界的教體就是音聲，有的世界它是用米飯，香積佛國它是用米飯。你要問他佛法的真實因是什麼？他給你吃一碗飯你就開悟了。但是光音天他用光明，你這人起煩惱他用光明照你一下，你這個時候發化清淨，你內心就產生一種清淨的力量，就好樂清淨、好樂梵行。

前面二種的諸天，少光天、無量光天，他們只能夠自己受用光明，光音天能夠把光明進一步的去教化眾生，特別的殊勝，以光明來宣揚梵行之德，叫光音天。

憂離漏伏 阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨

心中，麤漏已伏，名為二禪。

佛陀讚歎說：以上的三天是一種殊勝的身心之流。這樣的流有什麼好處呢？一切憂懸所不能逼。「憂懸」指的是什麼呢？正是指的初禪的天人，雖有禪定，但心有憂懸，因為他的禪定不堅固，所以很害怕禪定失掉，所以他經常要保持警惕，他經常用覺觀來訶責慾望，來攝持禪定，所以他心中還是有所憂愁，有所懸掛的。但是二禪他沒有這一部份的障礙，內心的禪定綿延不斷的釋放出來，根本就不需要去憂愁懸掛禪定會失掉，因為他禪定轉深了！

他雖然不是出世間無漏的三昧，但是在一念無覺、無觀的清淨心中，三界這種比較麤漏的見思煩惱，因為禪定的力量暫時的調伏，名為二禪。

二禪叫「定生喜樂地」，定產生了，當然覺觀就消失了，因為覺觀是障礙禪定。這當中他有四種功德，智者大師說有四支：一、「內淨」（通於靜），他覺觀既無，覺觀消失了，所以他寂靜的力量顯現。二、「喜」，因為禪定轉深，他內心的喜悅之心特別的強烈。三、「樂」，安樂之心。四、「一心」，一心正是禪定的自體。

在古德的開示當中，二禪的內心四事當中以喜心為最，喜悅為根本。所以你看二禪在整個三大災來臨的時候，說火燒初禪，因為有覺觀招感火；水淹二禪。為什麼二禪水災呢？因為他心中有喜悅之水，所以招感水災來破壞二禪。

這地方的意思就是說，二禪因為禪定的轉深，外產生光明，內心產生喜悅，是二禪的特色。

癸三、明三禪

少 淨 天 阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，

如是一類，名少淨天。

如是天人，圓光成音。這一段是牒前面的光音天而來的。看這意思，佛陀說這個諸天他是照次第慢慢上去的，當然三禪是由二禪而來。如是二禪天的光音天，他是圓光成音，依止圓滿的光明而轉成教體，來取代音聲，來教化眾生。

正示三禪的功德：

披音露妙，發成精行，通寂滅樂

他依止禪定的力量，能夠披發身上的光明，使其更加的殊勝，來顯露他微妙的定體，這第一點他的光明更加的廣大殊勝。第二、發成精行，這地方正式說明三禪的殊勝，發成精行。

古德的解釋說：二禪禪定雖深，但是並未精純，因為他禪定當中摻有喜悅。喜悅跟安樂是不同的，喜悅是非常強烈的，安樂是比較輕微寂靜的。

一個二禪的天人他不斷的受用喜悅以後…有為的快樂有一個特點就是常者生厭，他搞久了他就非常的厭倦，他覺得喜悅障礙他的寂靜。所以他怎麼辦呢？他就思惟喜悅的過失，他就訶責喜悅，觀想這個喜悅就像我們身上如病、如癰、如瘡。說：這個喜心在心中活動，就好像我身上長瘡一樣，非常的負擔障礙。所以喜心被他一訶責以後（在禪定當中訶責，那種心力很強），喜心就慢慢慢慢的停止活動了，這時候他的禪定就變成精純，沒有夾雜喜悅的障礙。取而代之的，是一種相似於涅槃寂滅的安樂、相似於（「通」就是相似），他還不是真實的寂滅樂，但是跟阿羅漢的涅槃寂靜樂有少分的相似，如是一類，名少淨天。

因為他的喜悅之心消滅了，所以他內心當中那精純的禪定生起了，所以有這種寂滅之樂。

無量淨天 淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類，名無量

淨天。

少淨天他從一種很麤重的喜悅，轉成一個非常寂靜的安樂，他就非常的歡喜，他覺得他的修行成功了。他受用到寂靜的安樂以後，他希望寂靜的安樂能夠增長廣大、越多越好。那怎麼辦呢？他就做一個想，叫「淨空現前」。「淨」他一方面他能夠安住在清淨寂滅之樂；第二個「空」觀想無邊的虛空，他觀想他的身心世界就像無邊的虛空。這種寂靜之心跟無邊虛空之相，二個同時在心中顯現出來，就產生一個「引發無際」的力量；「引」擴大，拓展的意思。他就把這種寂靜的感受就無窮盡的擴展，像虛空一樣無窮無盡的擴展（一切為心造嘛！）。

最後的結果是怎麼樣呢？身心輕安，成寂滅樂。

身心輕安可以說是徧滿整個身心世界，成就這種寂滅的快樂，叫無量淨天。他的寂靜的力量就像虛空一樣無窮無盡的顯現出來。

徧 淨 天 世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一

類，名徧淨天。

前面是講虛空，這地方講他的寂滅又更加的圓滿殊勝，是世界身心，一切圓淨。他又不斷的把虛空相跟寂滅樂把它結合在一起。到最後的結果是怎麼？「世界」，一個外在的依報；「身心」，正報，依正二報都是圓滿清淨。當然這地方不但是他觀想，也包括他的禪定轉深。前面的無量淨天只是正報的身心感受到無邊的輕安寂靜之樂，而且他同時可以感受到，這依報的環境也在釋放一種寂靜之樂，身心世界一切圓淨。這時候他是淨德成就，這種寂靜清淨之德已經是內外成就了。

這時候他的內心是一個什麼相貌呢？

勝託現前，歸寂滅樂

「託」寄託。他就把這種殊勝的寂滅樂當作他身心世界的一個最終的寄託。也就是說，他把它當作他生命當中最圓滿的寄託處，他認為這就是所作皆辦了，這就是勝託現前，歸寂滅樂，名徧淨天。

前面的無量淨天是身心世界的寂樂，這是依正二報的寂樂；不但是身心，包括外在的世界也充滿了寂樂。

安穩妙樂 阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂。雖非正得真

三摩地，安隱心中，歡喜畢具，名為三禪。

三禪三天這種殊勝的身心，它的特點具大隨順；「隨順」自在的意思。他能夠隨心自在的受用身心安穩的無量樂。他身心一方面沒有喜悅之心的干擾，當然也沒有欲界慾望的干擾，又沒有二禪喜心的干擾，所以他非常安穩，而且他的身心世界不斷的釋放這種寂靜的安樂讓他受用。他雖然不是真實的出世的真如三昧，但是在一念的安穩心中，歡喜畢具。

三禪叫「離喜妙樂地」，離開喜心的擾動而產生寂靜的安樂。我們可以這樣講，二禪有喜有樂，二禪叫做「定生喜樂地」，但是樂不明顯，因為他樂受到喜心的干擾，所以寂靜之樂不明顯，到三禪的時候他把喜心調伏了，樂心現前。

三禪有五支的功德：一、「捨」，捨心，離喜不悔，遠離喜悅之心他不後悔，因為他感受到後面有更殊勝的功德。二、「念」，念念之間愛著這寂靜的樂受，他心中對樂受有所貪著，有念心所。三、「慧」，他有善巧的智慧，能夠不斷的調適自己，讓這種寂靜之樂不斷的增長廣大，從他正報的身心，擴展到依報的環境，他有慧心所。四、「樂」，寂靜之樂。五、「一心」。

三禪的快樂在經典上說，是有為快樂中是最為快樂的，因為四禪他就沒有所謂的快樂這件事情，是完全捨受。世間的快樂感受當中，三禪的快樂是最為殊勝而且最為周徧，不像我們世間的慾望，身心世界的快樂是局部的，他這個快樂是徧滿整個身心，徧滿整個依報環境，叫歡喜畢具，歡喜是完全的具足，這叫三禪。因為三禪的問題點他還有出入息，他還有呼吸，風吹三禪，大三災當中還招感風災。

癸四、明四禪

四禪總共有九天，九天當中前面的四天是凡夫外道所居住的，後面的五天，叫五不還天，是三果聖人所居住的。

（分二：子一、名凡夫四天。子二、明不還五天）

子一、名凡夫四天

福 生 天 阿難！復次天人，不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，

苦樂二心，俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類，名福生

天。

復次天人，不逼身心，苦因已盡。這地方是牒前面三禪天人這部份的經文。

說：三禪天的天人，他的身心世界是不逼身心，他沒有欲界的慾望來逼惱身心，他欲界的苦因已經暫時的消滅，他有綿延不斷的寂靜樂出現。

我們也說過，有為的快樂久了以後，他就產生厭倦，常者生厭，他就思惟，樂非常住，久必壞生。他就想快樂這個東西是不能常住的，是非常脆弱的，時間久了以後必定要敗壞，所以他這時候想要捨去這種寂靜的快樂。

所以他怎麼辦呢？

他用訶責，訶責心中那種綿延不斷的寂靜樂，是如病、如癰、如瘡。他在內心中出現就像身上長瘡一樣，讓他感受到一種負擔跟障礙。樂心被他這麼一訶責，時間久了以後，苦樂二心俱時頓捨。痛苦當然捨掉了，痛苦在欲界的時候就捨了，樂受也捨掉了，樂受被他訶責以後他也捨掉了。所以麤重相滅，淨福性生，苦樂二種麤重的心相都消失了，這時候就一念的捨（不苦不樂的捨心），跟禪定在一起相應，這時候在一念的捨心當中，他產生一種清淨的福德。

這個清淨的福德是什麼呢？

就是他的捨心，因為他把所有三界的快樂都捨掉。一個人能夠棄捨快樂是最大的福報，就是淨福性生。所以這叫福生天，就是那一念的捨心當中俱足廣大的福德，這是指他的捨心而成就的福德，叫福生天（福德生起）。

福 愛 天 捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一

類，名福愛天。

捨心圓融，前面的福生天是把苦樂二心捨了，捨心生起，但到這個地方他的捨心，就更加的堅固、更加的圓融。為什麼呢？

因為他勝解清淨，他對捨離三禪寂靜的妙樂，他產生堅定的理解而決定不後悔。不是捨掉以後，好像心存後悔，不是！他到了福愛天的時候，他捨掉以後，他的內心是完全不後悔，對這種清淨的捨心產生了勝解。

福無遮中，得妙隨順，在一念清淨福德當中成就大自在；「隨順」，大自在。

在古德的註解說：福愛天的天人，他因為捨心的相應堅固，所以他能夠所求如願，他希望出現什麼他隨時都可以出現，所求如願，而且隨心自在。

在時間上是窮未來際，當然這也是有窮盡了，很長、很長的時間能夠受用這種福報是沒有遮止的，他的福報是沒有遮止讓他受用，他要什麼就能夠出現什麼，而且是隨心自在窮未來際。如是一類，名福愛天。在有為的世界當中他的果報是最為可愛的，因為他要什麼就隨心自在。

這以下的二天，廣果天跟無想天，其實這二個是一個等高度的天，只不過從福愛天以上就分二天，如果是凡夫就生到廣果天，外道就到無想天去，這二個是同一天的。

廣 果 天 阿難！從是天中，有二歧路，若於先心無量淨光，福德圓明，修

證而住，如是一類，名廣果天。

從是天中，「是」指的是前面的福愛天。從福愛天中他又不斷的去加強自己的打坐，把自己的禪定輾轉的增勝。再往前進以後，就有二條歧路：一、若於先心，「先心」指的是福愛天當中那種得妙隨順的那一念心；如果他依止貪戀愛著這一念的：福無遮中，得妙隨順。他能夠隨心自在，所求如意那一念心中，他繼續的愛著這一念心，而加強禪定，這叫「若於先心」。他一路的往前走，產生一種無量的淨光，由於禪定轉深，他的身心出現無量淨光，而且內心福德圓明，這種隨心自在的力量更加殊勝廣大，依止這樣修證而住。修證而住指的什麼呢？

這時候他包括了捨心、包括了禪定這二種心修證而住。「捨」包括慈悲喜捨，包括禪定如是一類名廣果天。也就是說，他順著福愛天的那種捨心的福報修證自在而住，他就到廣果天去了。

無 想 天 若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱

滅，心慮灰凝，經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅

性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。

421這地方指的是外道：

假設他曾經有外道的思想，他能夠在福愛天心當中，他雙厭苦樂，厭離了苦，也厭離三禪的快樂。這時候他怎麼用功呢？

精研捨心，相續不斷。我們前面講過，福愛天跟廣果天是愛著捨心，他因為捨的關係，他福報廣大、所求如願，所以他對捨心是愛著不捨；但這個外道他這時候迴光返照，這個捨心也是一個障礙，他就繼續的去訶責這個捨心，而且不斷的思惟用功，這時候圓滿捨到身心俱滅，就把捨心放棄掉了。放棄掉以後，身心俱滅，對色身跟內心的執取暫時的消滅，而且是心慮灰凝；「心」指的是第六意識，不是第七、第八；第六意識的整個思慮是完全凝然不動。

他這個「凝然不動」跟大乘八地「不動地」是不一樣的，大乘的不動是真實的不動，是連種子也破壞掉了，我空智慧我愛執的種子破壞掉。因為我們凡夫會動就是有一個自我才會在那邊動來動去，他那個不動不是這個意思，那個不動那個自我意識種子是在的，他是用禪定的力量把現行給縛住了，調伏現行不斷種子。古德說：「如石壓草，如冰夾魚。」如石壓草，把石頭搬開以後，春風吹又生，心慮灰凝。

他就是專心修無想，把捨心也捨掉了，什麼都無想，壽命有五百劫的時間。

這以下是佛陀對他的說明：

是人既以生滅為因，不能發明不生滅性

因為他內心雖然捨掉捨心，他安住在無想；無想還是一個有所得，以無想為住，還是有所住，有所住當然就是生滅。以《楞嚴經》的觀念就是說，這個人還是在向外攀緣，還沒真實迴光返照，還沒有真實把心帶回家，還是在家外面活動，依止生滅心，因此他就不能成就不生滅的功德。

在無想天的五百劫當中，他的內心是什麼相貌呢？

初半劫滅，後半劫生

受生到無想天前面半劫，他的第六意識就慢慢慢慢的消滅掉了，進入無想，前六識完全不活動。第六意識的活動一定要有想心所帶動，前五識是受，前五識是那種直覺的感受，第六意識是想。想是第六意識的主角，想沒有了，第六意識不能活動。「後半劫生」，他要死亡的最後的半劫，他的想又出現了，這是無想天。

我看有很多的註解都提醒我們說：佛陀是禁止佛弟子往生到無想天去。這當中有二個理由：一、它產生的後患讓一個人愚痴。你看那周利槃陀伽他為什麼那麼笨呢？他就是曾經到過無想天，因為你那個第六意識完全不動，他這個人第六意識變遲鈍。你看他那個誦那四句偈，百日不能承受，一百天背不起來，他第六意識長時間不動就遲鈍。二、他的過失，因為他從無想天出來以後，往往會毀謗三寶，他說這世間上沒有真實的涅槃；因為他入了無想以後，他就認為這是涅槃。後半劫生起想的時候，他很可能會毀謗三寶而墮入地獄。

這個地方是佛陀警告我們佛弟子，你哪一天可以去，無想天你絕對不能去，因為過失太重，讓一個人變成愚痴，第二個產生邪見。

苦樂不動 阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動

地，有所得心，功用純熟，名為四禪。

以上四種的殊勝之流，在世間上一切的苦樂之境都不能幹擾。我們講到四禪的特點是捨心，「捨念清淨地」。四禪就是專門修捨心，從初捨到最後究竟捨，從捨心當中而成就無量的福德。所以他內心當中，已經不再為苦樂所擾動，雖然不是真實真如雙運的三昧，但是在一念有所得的捨心當中，他也功用非常的純熟，這叫四禪。

422四禪天是很特別的，包括凡夫，包括外道，包括聖人都住在四禪。為什麼這是在三界當中很特別？因為很少說凡夫跟聖人會住在一起，因為他業不同。為什麼會把凡夫、聖人跟外道都住在四禪呢？有一個要理由，因為這三種人同修「捨心」，就著眾同分來說，共業所感，所以同生四天。

當然這個「捨心」就有不同，一種只是禪定的捨心，一種是我空、法空智慧相應的捨心，這地方就有本質上的不同。但是不管怎麼說都是「捨心」，他們都願意棄捨世間的快樂，好樂身心的寂靜，就著共同的心情來說，他們同生四禪。

在智者大師的「法界次第初門」當中講到，四禪有四支的功德：一、不苦不樂，他內心當中永遠保持不苦不樂平和的心情。二、捨，離樂不悔，離開前面三禪寂靜的妙樂他永遠不後悔。三、念，正念分明不動照了，他內心當中一方面寂靜不動，一方面明了，心特別的強；四、一心。

四禪的特點就是不動，有叫它不動地，不動的定。因為初禪他的禪定是為「覺觀」所動，二禪為「喜心」所動，三禪為「樂受」所動，四禪是完全不動。一般要成就聖道，最好的禪定是入了四禪，從捨心當中修我空觀、法空觀，而斷惑證真。所以他們在經論上說：四禪是值得讚歎的，因為它是聖道一個最殊勝的因緣。

子二、明不還五天

前面的四天是凡夫外道捨心所成就的諸天，這以下是三果聖人所居住的。五不還天又叫做「淨居天」，是三果聖人所住的。為什麼叫不還呢？因為三果的聖人他已經斷除了欲界的九品思惑，所以他不再來欲界了，他直接在五不還天當中，直接證得阿羅漢果，而進入無生的涅槃。也就是說他在生命當中，他永遠不再回到欲界來，「五不還天」。

聖果寄居 阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂

雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中，安立居處。

四禪又有五種不還之天，是三果聖人所居。

他為什麼居住在五不還天呢？因為三果的聖人在下界(欲界)，他把欲界九品的煩惱破壞了，三界九地，它每一地有九品的思惑，九九八十一品。他把三界九品當中的欲界的五趣雜居地的貪愛的煩惱，被他我空的智慧破壞掉了，所以俱時滅盡；這時候已經整個欲界的煩惱被他消滅了，而且心中對於有為的苦樂也不再生起。

這地方值得我們去注意的，他所謂的「不再生起」，跟前面的「不再生起」是不一樣的。前面的「不再生起」是調伏現行而不斷種子，暫時不生起；所以諸天來到人世間，他遇到五欲的境界他照樣起煩惱。但這個地方的「不再生起」是完全的斷除，連種子也斷除了。所以，下無卜居，在整個欲界當中已經沒有他受生的地方。所以在捨心的眾同分當中，在共同修行捨心的情況之下，他只好居住在四禪，就著捨心的眾同分這一部分來說，所安立在四禪。

淨業學園118講次 講義255面

子二、明不還五天

這地方講到的是四禪諸天的相貌，四禪的共同點他內心的狀態，就是「捨念清淨地」。他一念的禪定中是苦樂二心俱時頓捨，他既不要快樂也不要痛苦，超越苦樂的感受，他就是一念的捨心陪伴他的禪定，所以產生廣大的福德而得大自在。

看經典上佛陀的意思，佛陀是讚歎四禪，在有為的心態當中，四禪是最為殊勝。第一點他不動，他不為苦樂所擾動。第二、照了。四空定也是不動啊？但四空定他的明了性薄弱。古德說：四空定為三昧酒所醉，入了四空定就像喝醉酒一樣，那沒辦法修觀，定太強。四禪他的禪定入了剛剛好，沒有四空定那麼深，又沒有苦樂喜悅的干擾。所以他四禪的捨心，是正念分明不動照了，是最為殊勝。

我們前面講到，凡夫的捨念跟外道的捨念，這以下我們講到聖人的捨念，他的相貌是什麼樣。有五天發明三果聖人，他那一念的捨念是什麼相貌？

別示五天

無煩天 阿難！苦樂兩滅，鬪心不交，如是一類，名無煩天。

苦樂二滅，正是說明捨念的相貌，他因為捨心的堅定，對於苦受跟樂受在心中完全消失，他不管遇到什麼境界，他也沒有痛苦也沒有快樂。鬪心不交，「不交」就是不再生起。鬪心什麼意思呢？就是我們追求快樂跟痛苦的心，他不再生起，而且他也不再追求。也就是說，他離開了苦樂，他完全沒有後悔的心。這「鬪心」古德說，因為我們凡夫厭惡苦惱，追求安樂的心中有所爭鬪，我們看到苦惱產生排斥，看到安樂想要追求，這就是鬪心。他那一念捨心，在整個無煩天當中已經生起。

這地方值得我們注意就是說，凡夫的捨心是靠禪定來攝持的，而聖人的捨心除了禪定以外，多了一個我空的智慧。他能夠知道在捨心當中，沒有一個常依主宰的我；凡夫的捨心當中有一個自我意識，就是「我」不捨心，還有那個我在，聖人的捨心是有我空相應的。無煩天內心沒有煩惱的擾動，特別的清涼。

無熱天 機栝(ㄍㄨㄚ)獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。

「機栝」，心中的發散。把念頭放出去叫「機」，「栝」是把念頭收回來，他的念頭收發自如，唯一無二；有就是他的內心當中不管是去攀緣什麼境界，或者他把心收回來，他的念頭就是唯一捨心，沒有其他的念頭。所以「研交無地」，他的心跟境之間交接之處已經完全空亡，心境雙亡，連一念捨心的執取也沒有了，叫無熱天。

無煩跟無熱，他們說：比較粗重煩惱叫「煩」，比較微細的煩惱叫做「熱」。前面是調伏粗的煩惱，這個地方把微細的煩惱給調伏。他那個捨心被我空智慧的加持，更加的堅定，他連捨心也不執取，連捨心也捨掉。

善見天 十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類，名善見天。

這地方是讚歎他那一念捨心，生起種種廣大的妙用：

說是這十方世界，妙見圓澄；十方世界指的是整個大千世界，因為三果聖人由於他捨心跟禪定的轉深，而產生一個廣大的天眼通，所以他能夠照了十方世界。

這地方的天眼通值得我們注意就是說，前面的天眼通是報通，這地方是修來，是依止禪定智慧所修來，所以他的天眼通特別殊勝，不是前面的報通。

形容他天眼通是什麼相貌：

更無塵象一切沉垢

三果的聖人在善見天當中，他在照了整個大千世界的時候，更無塵相；他對外能夠圓滿照見外在的境緣而無有障礙，觀三千大千世界如觀掌中菴摩羅果，看得清清楚楚，沒有種種的塵相來障礙他，連一個灰塵都不能障礙他。「一切沉垢」是講對內，他已經完全調伏內心的這種粗重的煩惱的障礙，如是一類，名善見天。他對外能夠照了一切外在的環境，對內調伏內在的煩惱，所以所見皆善；他不管對外看到外在的環境，對內看到他的內心，完全是清淨的，完全是善良的。

善現天 精見現前，陶鑄無礙，如是一類，名善現天。

精見現前，是牒前面的善見天，他不管對外、對內他都能夠所見皆善，叫精見現前。

陶鑄無礙，正是說明這個天的殊勝，這地方指的他神通的殊勝。到了善現天由於他的捨心跟禪定智慧跟我空智慧的加持，他的神通到達什麼境界呢？好像陶師在製作陶器，又好像「鑄」，鑄匠鑄造種種的金像一樣，能夠隨心自在，做種種的變現而沒有任何的障礙，叫陶鑄自在。

我們都知道，一般來說到了阿羅漢多少都有禪定、都有神通。但神通你看《阿含經》，其實神通的相貌不完全一樣。你看目犍連尊者神通第一，為什麼？他就是陶鑄無礙。在經典上說，有一天，有好幾個阿羅漢在講堂聽法的時候，那個時候有一個龍王也在旁邊，大鵬金翅鳥牠看到龍王就要吃龍王，牠那個翅膀一震動就往下衝，衝過來。在座的阿羅漢看到了，大家驚惶失措，因為牠速度太快了，第一個時間來不及，阿羅漢要入定，很多阿羅漢他一定要入定才能夠起發神通，最快要七分鐘才能夠入定，七分鐘這隻龍王就被吃了。但這時候，目犍連尊者不得了！他一念之間就能夠變現一個像鍋蓋一樣就把龍王保護住了，使令龍王不受大鵬金翅鳥傷害。所以神通它有空間的障礙跟時間的障礙，空間他能夠所求如願，他要小中變大、要大中變小、要頭部出火、下部出水，他怎麼想那個東西就會出現，空間自在。第二、時間自在，他隨時要顯神通，隨時要把神通結束都可以。

陶鑄無礙是讚歎善現天他禪定的轉深，他內心當中的無所求、沒有罣礙，這個時候使令他的禪定已經到了無障礙的地步，就像陶師他要做出一個佛像，就做出一個佛像，他要變成一個人相，就變一個人相，能做種種的變現而沒有障礙，叫善現天。

色究竟天 究竟群幾，窮色性性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。

色究竟天，就是說這三果的聖人已經即將成就阿羅漢果，已經快要證得無生了。

「究竟群機」指的是他內心的世界，「究竟」指他在禪定當中產生很深入的思惟觀察。他觀察什麼呢？觀察他的「群機」，去看他的念頭，一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭，念頭當中它的「機」，這個念頭到底是從什麼來？而將往哪裡而去？我的念頭到底是從什麼地方而來呢？那這念頭走掉又往哪裡而去呢？他就在那個禪定的心中迴光返照，不斷的念頭的生起跟消滅，做這種迴光返照的智慧，這第一個。第二個、「窮色性性」，這地方是觀他的色身，觀察他的色身是由四大假合的，而這個色身再不斷的分析，最後入畢竟空，色即是空。他這時就能夠觀察他的身心世界是本來是我空的真理，這時候能夠入無邊際，能夠悟入身心世界一個無所的邊際，如是一類，名色究竟天。

「究竟」的意思是邊際，也就是說他已經達到了身心世界的邊際，再往前一走，他的身心世界就要消滅，達到若身若心的邊際，叫色究竟天。這個人已經即將證入無生了，就差那無生那麼一點點，就是色究竟天。

我們看「捨心」，前面四禪的諸天，凡夫外道他也修捨心，但他那個捨心是向外，我不要快樂也不要痛苦，就安住在捨心。但是你看三果的聖人，他是迴光返照這個捨心，是你從什麼地方來？迴光返照。所以他在安住捨心當中，他又不執取捨心的自性，所以他不斷的提昇自己，就是他有我空的智慧的觀照。

人天不見 阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見。如

今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不

能見。

佛陀對五不還天的說明：

說：此不還天，彼諸四禪四位天王

「四禪」指的是第四禪，第四禪當中，他的凡夫有四天，有四位天王。

這地方我們說明一下：其實二禪以上就沒有分成天王跟天女，只有初禪才有天王跟天女，二禪以上沒有王民的差別。那麼為什麼叫天王呢？古德註解說：其實是約著四禪當中，他禪定最殊勝的上首來說的。也就是說，四天當中，即便是禪定最高深的天人，對於五不還天頂多只有但聞其名而不見其人；因為雖然凡聖同居土，但是凡夫跟聖人所造的業不同。你看，同樣是捨心生長在四禪，但是凡夫是有所得的心，聖人是無所得的心；聖人可以看到凡夫，但凡夫是不能看到聖人的，所以凡夫的四天是感覺不到五不還天的存在的，不能知、不能見。

佛陀講出一個譬喻說：就好像人世間在曠野深山當中，有很多聖人修行的處所。你看，喜馬拉雅山很多的山洞，就有很多阿羅漢、大菩薩在那邊住持；雖然我們跟聖人同住在一起，但是我們的六根有障礙，我們有煩惱跟有所得的心，所以我們根本見不到聖人，這道理是一樣的。

423總結，整個初禪、二禪、三禪、四禪。

當然四禪的特點就是禪定，但是初禪他除了禪定增上他還有戒波羅蜜增上，他多少靠對業果的思惟產生覺觀、產生訶責煩惱，所以初禪是戒波羅蜜禪定增上。二禪禪定轉深以後，他是喜心增上跟光明增上，喜悅之心綿延不斷，身上放出光明，二禪是喜心增上、光明增上。三禪是清淨增上跟妙樂增上，三禪寂靜妙樂同時現前，一方面快樂，一方面又不擾動他的寂靜，寂靜當中又充滿了快樂。到了四禪就完全是捨心，捨心分成二類：前面的三天是捨心跟福德，廣大的福德現前，能夠所求如願，前面三個；第四個無想天，是捨心跟無想增上。同樣是禪定，你就可以看出它差別的相貌，同樣是禪定，但是心態不同，所出現的果報自然不同。

壬三、總結其名

阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。

整個色界的十八天當中，它的特點是獨行無交，未盡形累。「獨行無交」在蕅益大師的註解說：「獨行」是講他的色身，「無交」是指他的內心；就是他的若身若心都無婬欲之事，揀別前面的欲界天是「心跡尚交」，多多少少若身若心，都還有愛欲的煩惱。到了色界以後是若身若心都沒有這件事情。但是「未盡形累」，都還有色身的障礙存在，還不能夠窮盡色身的累贅，自此以還，名為色界。

這地方是說明色界的相貌，做一個總結。

辛三、無色界

無色界的天人是沒有業果之色，他沒有固定的色法。譬如說，你出生是什麼相貌，你就是什麼相貌。他的色法是什麼呢？定果色，他想要變一隻小鳥，他可以變成一隻螞蟻，他的色法能夠隨他的禪定而變現自在，所以他還是有色法的。你看，佛滅度以後在經典上說：無色界天流下眼淚就像大雨水一樣。當然無色界的色法，不是凡夫天人所能夠照見的，是聖人才能夠看得到，叫定果色。

（分五：壬一、簡去迴心不入。壬二、別明四空天相。壬三、更判凡聖二類。

壬四：總辨王民不同。壬五、結成無色名目）

壬一、簡去迴心不入

揀別去掉那迴小向大的阿羅漢，他就不入四空定。其實進入四空天不是好事情，四空天它會使令一個人內心暗鈍，因為定太強，定強慧弱。所以有一類利根的阿羅漢，他在四禪五不還天當中就直接成就阿羅漢，或者直接迴小向大，他不入四空天。

復次阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路，若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為迴心大阿羅漢。

復次阿難！從是有頂，這個地方指的是有色界的色究竟天，是三果所住的色究竟天，在色法的最邊際當中有二種歧路的不同。假設有一類利根的聲聞人，他在一念的捨心當中，他發明智慧，而且是慧光圓通；他有很強烈的我空的智慧，照見五蘊皆空，在五蘊的身心變化當中，沒有一個恆常住不變異的我。這時候他這種智慧的光明，特別的圓滿通達，他就能夠直接出離三界，成就阿羅漢果，甚至於能夠迴小向大入菩薩乘，這一類就是迴心的大阿羅漢。

這地方佛陀講到二個差別：第一個是講發心的差別，第二個是講智慧的差別。「善根」的意思是講利根的聲聞。424蕅益大師說：聲聞種性有二種：一種叫直趨小果的，叫鈍根聲聞。這個人他從學佛以後一路走來，從來不看大乘經典，他也不相信大乘佛法，完全接受小乘的思想，然後證得初果、二果、三果一路這樣走上來，這種人他肯定要經過四空。因為這種人法執很重，他斷煩惱他是要一步一步來，不能夠說是《師子奮迅三昧》。你看有些人他煩惱很重，他一下子就跳過去了，因為他空性的智慧特別的高。直趨小果就是說，他必須按部就班，這是指鈍根聲聞。

第二種人叫退大取小的聲聞。這種人是怎麼回事呢？他以前曾經學過大乘佛法，後來被邪師所誤導，退大取小，覺得大乘佛法沒什麼效果，就修小乘法。但是大乘佛法他曾經聞過以後，一入耳根是永為道種。這善根怎麼樣呢？隨逐有情，眠伏藏識，這善根在睡覺。所以我們得善根，你聽聞佛法以後，你說好像也沒什麼效果！不是沒什麼效果，在裡面睡覺，能量都在的。能量在等到有一些因緣把它啟發以後把它叫醒，這時善根就出現了。你看舍利弗尊者就是這樣，『法華會上』三周說法的一個是舍利弗尊者，佛陀開示悟入佛的知見，第一個醒過來的迴小向大的是舍利弗，因為他以前修過六十小劫的大乘佛法。

也就是說，他在修大乘佛法當中，第一個他發過菩提心，第二個他智慧的觀照也特別強。

同樣修空觀，我們不要講假觀，小乘的假觀當然比不上菩薩的假觀，在觀察因緣法的時候，那當然是千差萬別。我們就著總相「空觀」來說，小乘的空觀是「空不亦色，色不亦空」，他是從「不亦」的角度。什麼叫「不亦」？變化。為什麼是「空」呢？我們人會變化，今天跟昨天不一樣，我今天跟明天也不一樣，所以這身心世界會變化，變化當中慢慢慢慢會死掉，最後終歸於空。但是你要是利根的人在觀空，他不必從無常變化，他從「色即是空」，因緣生它是無自性，直接從無生觀空，當下就是空，所以他就不用經過很多的過程。

我們同樣是受了見思煩惱的干擾，但是離開見思煩惱的過程每一個人是不同的，有些人很快就過去，有些人要走很久。當然這跟你的智慧是有關係的，你栽培的教理，就是你在思惟空性的過程，你是怎麼去思惟空性的，產生的效果就不同。

這地方是說，有一些鈍根的聲聞人，他是肯定要經過四空的，否則他成不了阿羅漢，他是講這一部份的人。

壬二、別明四空天相

四空的意思是「滅色歸空」，他討厭色身；前面的捨心是厭惡苦樂的感受，他現在連色身也討厭，他覺得這個色身是個累贅，他覺得這個身行住坐臥很麻煩，就像一塊肉，你走來走去就覺得是個負擔、是個累贅。所以他就在禪定當中，訶責色身的障礙，讚歎無邊的虛空，虛空是無障礙的，就把色身歸於無邊的虛空，最後色身就消失掉了，叫四空天。

空無邊處天 若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空

處。

若在捨心，是指他前面的四禪的禪定當中，他生起厭離苦樂的這種捨心。在捨心當中他進一步捨厭成就，他厭惡色身，他觀想這個色身對他的障礙，如鳥在籠，就像一隻鳥被關在籠子裡面一樣，鳥就飛不出去，就是他的心被色身所障礙。所以他就訶責這個色身如病、如癰、如瘡，然後就覺身為礙，覺得色身是一種障礙，然後銷礙入空，就把色身的障礙給消滅了，而入於無邊的虛空，這就叫空無邊處。他就讚歎虛空的可貴，訶責色身的障礙，最後跟虛空相應，成就空無邊處天，業果色消失掉。

識無邊處天 諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那，半分微細，

如是一類，名為識處。

諸礙既銷，這是牒前面的空無邊處，他已經把整個正報的色身，還有外在的依報環境消滅了。這以下說明識無邊處的天人，無礙無滅。「無礙無滅」就是說他連無障礙的虛空他也不歡喜，他覺得虛空還是屬於心外之物。他這個時候，他反而迴光返照：虛空是無邊的，其實我的心識也是無邊、也是無障礙的，我應該依止我的心識，那更加的好啊！所以他把虛空也經過他的訶責就消失掉了。這時候他留下什麼東西呢？留下三個東西：一、阿賴耶識，阿賴耶識是不能斷滅的，是凡夫整個生死的根本。二、全於末那，蕅益大師說：「全於末那」這一句話是說，末那識是完全存在，俱生的我法二執完全沒有破壞，叫全於末那，完全而無缺，第八識、第七識都在。三、半分微細，這是講第六意識，第六意識有二個差別，第一個是攀緣外面這一部份麤的思想已經消滅了，但是攀緣內在的這一部份這微細的思想還是在，就是半分微細，第六意識還有半分的微細的思想，這叫識無邊處天。

他覺得虛空雖然無障礙，但畢竟是心外之物，所以他遠離所緣的虛空，而返觀能分別的心識，而在那地方安住，叫識無邊處。

無所有處天 空色既亡，識心都滅，十方寂然迥無攸(ㄧㄡ)往，如是一類，名無所有

處。

「空」指的是無邊的虛空，「色」指的他的色身；色身虛空都銷亡，乃至於識心都滅。他高深的禪定把第六意識，那個向內攀緣思惟，那微細的那一部份也暫時的把它調伏了，用禪定把它調伏了。這時候他自己感覺到，十方世界已經寂然不動，他感到內心當中已經完全無所住。

當然他還是住在末那識的自我意識，還是住在阿賴耶識那無量無邊的有漏的種子當中，他自己不知道，還是有所住。但是他至少覺得自己整個前六識不活動，色身也不在了，虛空也不在了，他自己認為他無所住了，名無所有處。

無所有包括什麼呢？色身無所有，虛空無所有，前六識無所有。

非想非非想處天 識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非

盡，如是一類，名為非想非非想處。

「非想」就是說好像是沒有想；「非非想」就是說事實上還是有微細的想。他介於想跟無想之間，他很像要無想，但是做不到，所以存在於非想非非想。

識性不動，「識性」古德說這指的第八識。第八識是寂靜不可斷滅的，第八識怎麼可以斷滅，第八識斷滅生命就斷滅。

但是這個人對第八識是什麼心態呢？以滅窮研，他很想用高深的滅盡定要窮究第八識的邊際。但是於無盡中，發宣盡性；但是第八識的體性就是真如，真如一念妄動以後，真如就變成第八識了，所以第八識當然沒辦法窮盡。他怎麼辦呢？發宣盡性，他在不可窮盡的第八識當中，他用高深的禪定，他要勉強去窮盡他的體性。所以得到二個結果：如存不存，若盡非盡；在體性上來說，第八識的功能好像是有又好像是沒有，從第八識的作用功能來說，第八識的功能好像窮盡又好像沒有窮盡，如是一類，名非想非非想處。

425我們知道第八識的體性就是真如，所以你沒辦法斷滅。第二、他的功能，他那無量無邊的種子…藏似海，如大海水，你除非依止我空法空的智慧，才能夠把有漏的種子斷滅掉，你靠禪定你怎麼可能斷除它的種子呢？你頂多是如石壓草，把有漏的種子暫時的伏住。它這地方就是說明「如存不存，若盡非盡」，這地方就說明他是非想非非想處定。

空無邊處，他是厭色依空，厭離色身，安住在虛空；識無邊處，是厭空依識，把虛空也捨掉了，安住在心識；無所有處，是色法、虛空、第六意識完全捨掉；非想非非想處，就是依止第八識，暫時調伏粗重的煩惱，但是不能真實的斷滅。

智者大師說：四空天是三昧酒所醉。蕅益大師對於四空天他講出一個偈頌，他說：「無量劫來生死本，痴人認作本來人。」其實四空天他的所緣處都是第八識，而第八識正是生死的根本，愚痴的眾生（指的四空定）把它當作本來人。四空定在無覆無際當中，他覺得就是涅槃，其實在一念寂靜的心中，下面有無量無邊的有漏種子，一個都沒有消失掉，都在睡覺，只要你稍微敲它一下，它隨時會醒過來，這就是四空定的相貌。表面上風平浪靜，它私底下是無量無邊顛倒戲論的種子一顆都沒有少，「無量劫來生死本，痴人認作本來人。」

壬三、更判凡聖二類。

在四空天當中來分判凡夫聖人的差別

聖道出離 此等窮空，不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類，名不迴心

鈍阿羅漢。

此等窮空，不盡空理；這是說明四空天的天人，他雖然窮盡色身跟虛空之相，但是不能窮盡我空法空的理性，但空其相，不空其性。

但假設是從五不還天，依止出世的聖道。出世的聖道指的是什麼？就是我空的智慧，來窮究我空的真理，這個就屬於不迴心的…這個人他不可能在初果、二果、三果這個過程迴小向大，他一定要成就阿羅漢果，然後經過八萬大劫，乃至於經過二十小劫的時間，才能夠成就阿羅漢，鈍根阿羅漢。

說明：利根跟鈍根。

古德說：執事昧理，名之為鈍根。這個人他做什麼事都完全看事相，理觀薄弱，所以他必須從五不還天當中，經過空無邊處、識無邊處、無所有處到非想非非想處。空無邊處就二萬大劫的時間，識無邊處要花四萬大劫，無所有處要六萬大劫，非想非非想處要八萬大劫，他要多一般人二十大劫的時間，才能夠成就阿羅漢果；因為他的理觀薄弱，他必須要按部就班，一步一步的前進。

凡外還墜 若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。

觀想空相而不能夠迴光返照正念真如，迷漏無聞；迷於有漏的諸天，便入輪轉，無想天死了以後還要流轉生死。

這地方是說明，凡夫外道因為執事昧理，一者進步很慢，二者便入輪轉。

壬四：總辨王民不同。

業果為民 阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。

426阿難！這個諸天指的是什麼？

是包括了欲界天，也包括了色界跟四空天，這地方不包括五不還天。

這些天人都是凡夫在業果酬答，你因為有什麼樣的持戒、有什麼樣禪定的功德，所以就招感種種諸天的果報，因果酬答報盡以後，還是要進入三界的生死輪迴。

也就是說，這種果報都是暫時的，因果的酬報而已，這是指諸天的人民來說。

天王示現 彼之天王，即是菩薩遊三摩提，漸次增進，迴向聖倫所修行路。

諸天的天王就不同，包括欲界天、四禪、四空的天王，有很多都是法身菩薩遊行三昧，在真如三昧當中，他為了要增進他的福德智慧二種廣大的資糧，以諸天的果報來修學，而依止這個修學來迴向聖倫，迴向他的無上菩提所修行的道路。

我們都知道，菩薩不能入偏空涅槃，他一定要有個生命體，阿羅漢是一成就我空以後，他馬上把生命消失掉，大乘佛法是不同意這樣的看法。他認為生命沒有錯，你把生命消失掉幹什麼呢？身心世界沒有錯啊！錯在你心中的執取，菩薩是借假修真。那借假修真就有問題了，你一定要來生來一個果報；當然有些人智增上菩薩，選擇到諸佛菩薩的國土去，但是有一類的悲增上的菩薩，他又不想離開眾生。在沒有佛出世的情況之下，他又不想到五濁惡世的人間來，那怎麼辦呢？他只好到天上去。這種菩薩到天上去，那是做天王，遊行三昧，漸次增進；他在那個地方教化天人，因為他不想要跟人在一起，就去教化天上的人。等到彌勒菩薩的下降，一佛出世千佛護持，他們再下來幫助佛陀。

講到這一類的人，他不想到淨土去，他也不想到人間來，那怎麼辦呢？就是到諸天做天王。

壬五、結成無色名目

阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。

以上的四空天，他外在的色身跟內心的心識（前六識）都已經滅盡了，四空定的禪定堅固的現前，已經沒有業果之色，但有定果之色，所以他的色法能夠自在的變現，自在的受用。從此逮終，在整個三界的身心世界當中，他是一個最為極端、最高的境界，在往上就沒有了，三界中的最高，從此逮終，名無色界。

庚二、總結虛妄

此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。

「此」包括前面所有的整個七趣的眾生，依止罪業招感痛苦的果報，依止善業招感安樂的果報，乃至依止禪定招感寂靜的果報。這一類的眾生有一個特點，都不能去通達本妙、本覺、本明之心。他們雖然修學持戒跟禪定，他們都不知道迴光返照，他本具的妙覺明性，而依止一念的妄想，造作很多的妄業。包括持戒、包括禪定，只要不跟現前一念心相應都是妄念，虛妄有三界的果報，所以就在三界當中，就虛妄的隨順於整個業力而沉淪在七趣當中，這叫補特伽羅（數取趣），各從其類；眾生數數的造業，數數的的果報，各隨其妄因，而各擔起妄果，直到有一天他能夠遇到大乘的經典，迴光返照為止，否則這三界是沒辦法停止的，叫補特伽羅。

⊙補特伽羅。此翻有情。亦翻數取趣。謂諸有情。起惑造業。隨趣受生。於三界中。數數有所取著也。

淨業學園119講次 講義257面

己七、示修羅趣

427本經的修學重點我們把它歸納起來，簡單的講就是要「破妄顯真」，破除我們的無明妄想，開顯我們真實的心性。這當中從經文上來看，佛陀是以「顯真」為正行，也就是說，我們在面對我們的身心世界，五蘊諸法的時候，首先你遇到狀況，第一件事情--「把心帶回家」。你一定是迴光返照正念真如，用空假中三觀的智慧來照我們的一念的心性，所謂的「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」

先把我們這一念心性的整個體性先開顯出來，然後在那個地方安住，所以「正念真如」等於是開顯心性。開顯心性以後接下來就是要「破妄」，「妄」在本經的整個內涵它是有麤細的差別；麤淺的妄想就是殺盜婬妄的煩惱，我們這一部份我們用嚴持四重的戒法來加以對治。第二個妄就是比較微細的，就是那有所得的攀緣心，無明的妄動這一部份就持咒，持《楞嚴神咒》來熄滅我們攀緣無明的擾動。

所以本經它是以正念真如，這樣的理觀為正行，以持戒受誦咒的破妄來當作助行。正助雙行來達到我們破妄顯真，轉凡成聖的效果。

己七這一科是佛陀講到七趣的差別因果的最後一科，這一段是如來顯示阿修羅法界的因相跟果相。阿修羅翻成中文叫飛天，這一類的眾生他是有天的福報，他在因地的時候修很多的善業，但是他沒有天的福德，他缺乏成就天的善念，他修福報但內心當中有瞋恚、忌妒的煩惱在活動，所以招感阿修羅法界。

標名列數 復次阿難！是三界中，復有四種阿修羅類。

在此三界中。這一段古德解釋說：明確來說，這「三界」其實只有欲界才有阿修羅，色界、無色界是沒有阿修羅的。因為瞋心是破壞禪定的，貪煩惱不破壞禪定，你在修禪定的時候，生起那殊勝的三昧樂，你愛著三昧樂不障礙你禪定；但是你瞋心一活動，你禪定就破壞了，所以阿修羅法界只有欲界才有。這當中隨其福德的淺深，有四種阿修羅的差別。以下個別說明這四種的相貌：

卵生鬼攝 若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所

攝。

因相：這個眾生過去生是從鬼道中而來。他在鬼道中有什麼的善法呢？有護持正法的功德，他有這種護持別人去修學正法的功德。

果相：成通入空。在因地中有護持正法的善業，所以他的果報體就有「通」（五通）。這地方特別指出他的神足通，能夠上昇於虛空當中，在虛空界而安住。這是講到他的果報，有這種殊勝的相貌。

這一類的阿修羅是從卵生，他還屬於鬼趣所攝；也就是說他從鬼道中來，還是屬於鬼道，這是鬼類的阿修羅。

胎生人攝 若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅，從胎而

出，人趣所攝。

因地：這二種是屬於人道的阿修羅。他過去生是從什麼地方而來呢？是從天中而來，他過去是修上品十善，但是他在做天人的時候，降德貶墜，他的德行有所虧損。

我們都知道諸天，你看欲界天他是以少欲知足為他的德行，色界是以清淨的梵行為他的德行。這個阿修羅他曾經是修上品的五戒十善生到天上去，但是他有稍稍的放縱他的情慾，或者是梵行有所虧損，他就被貶降到阿修羅法界去了。

果報：其所卜居，鄰於日月；居住在卜居（他居住的處所），是相鄰於日月當中，也就是在須彌山的半山腰，也就是在四天王宮殿的附近。

這一類是從胎兒生，是人道所攝。

古德說為什麼把他判作人道？因為他內心的情感慾望跟人類相同。一般的人類沒有住那麼高的，住到須彌山，因為他，一者他胎生，二者他內心的情慾相同於人，因為諸天的情慾是比較淡薄，他的情慾比天還麤重，所以只好判作是人類。

化生天攝 有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權，

此阿修羅，因變化有，天趣所攝。

天趣所攝：有一種是阿修羅王，他的善業是特別的強，上品的五戒十善。他的果報體能夠執持整個世界，而且用手能夠遮住整個日月的光明，況且他是神通廣大能夠無所畏懼。

怎麼說神通廣大無所畏懼呢？

能與梵王及天帝釋、四天爭權

欲界的主宰權是在帝釋天，帝釋天他有他的將軍，四大天王做他的外臣，來保護執行帝釋天的整個政策。阿修羅王他等於是經常要跟天帝去爭欲界的主導權，所以他就跟四天王打，四天王打不過就跟天帝報告；天帝跟他打有時候天帝也打不過，這時候天帝只好向大梵天王來祈求。大梵天王就告訴帝釋說：你要誦念『摩訶般若波羅蜜多』，你才有辦法調伏他。後來天帝就誦念『摩訶般若波羅蜜多』，就調伏了阿修羅王。阿修羅王是有大威德的，阿修羅王是屬於變化有，屬於化生，他是屬於天趣所攝。因為他的福德力最大，雙手遮日，搖動忉利天的天宮。

濕生畜攝 阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮

歸水宿，此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。

這是最下劣的，這一部份福德最淺薄的，他出生在大海的中心點，而且他能夠晚上要睡覺的時候下沉到海水的出入口，白天他遊於虛空之上。他在虛空上幹什麼呢？供阿修羅王驅使。晚上就沉到海水的深處來休息，這一類的阿修羅是屬於濕氣所有，是屬於畜生趣所攝。

428阿修羅的相貌都是有一點善業，但是他的好勝心重，鬥爭心強，分成四種。這四種古德說，天類的阿修羅是屬於阿修羅的國王這一類，人道的修羅是屬於大臣，鬼道的修羅是屬於人民，畜生道就像是奴僕一樣，供阿修羅王驅使的奴僕。所以阿修羅簡單的講是有福無德。

蕅益大師的註解，他把「有福無德」講得比較詳細，他說：這一類的人，你也不能說他完全沒有德行；也就是說，他過去曾經布施或者持戒，修種種的善法，當然他修善法他肯定要有善念，但是他善念當中夾雜惡念。蕅益大師說：這是夾雜惡念，夾雜了瞋恚、忌妒的惡念，招感阿修羅果報，不是他完全沒有善念，不是這個意思！善念中夾雜惡念，但是因惡念的勢力強大，所以把他引導到阿修羅法界去。這一類是屬於阿修羅所收攝。

戊三、結示勸修

這一段是把整個七趣的因果作總結，勸勉我們好好的破妄顯真，來修學《首楞嚴王三昧》。

（分二：己一、結示迷妄。己二、舉悟勸修。）

己一、結示迷妄

佛陀先總結整個七趣的因果是怎麼有的呢？

就是我們眾生一念的妄想所變現出來，「迷真起妄」。

（分二：庚一、結成妄果本空。庚二、重示妄因顛倒）

庚一、結成妄果本空

結示整個七趣的果報，他的本性是空寂的，他只就是一念的假相而已。

依妄而成 阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎(ㄐㄧˋ)修羅，精研七趣，

皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。

這一段是說明七趣因果，它的相貌是怎麼回事。

如是以上的的地獄、餓鬼、畜生，還有人道、仙趣、天道以及修羅，如果我們精研，很深入的研究七趣的果報相，到底這個相貌是怎麼回事呢？其實就是我們眾生，在因地的時候一念的昏迷，沉溺於諸有為之相。我們一念的妄動以後，追求外在的有為之相，依止這一念的妄想而受生，也依止這一念妄想去造業而去受果報。所以說這果報體不是上帝給我們的，也不是本來就有的，只就是我們一念昏沉的有為相的妄想所造作出來。

本無所有 於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。

在我們這一念本具的本妙、本圓、本明，這無作（無為）的本具心性的體性當中，就像空中的華，它本來就沒有一個處所。也就是說，這虛空的華你從什麼地方而來呢？

你不能說它從虛空而來，因為虛空本來就沒有華，所以它沒有一個處所，它只就是一念的妄想所捏造出來的，根本就沒有一個真實的根源可得。

這地方它的意思就是說：七趣的果報是本無所有。本無所有的意思不是說完全沒有，不是這個意思！是虛妄的存在，虛妄的存在簡單的講就像我們說空中有華。空中到底有沒有華？當然就因人而異，因為你眼睛有毛病你就看到空中有華，一個健康的人就當然看到空中是沒有華。從虛空的角度它到底有沒有華？它本來就沒有華，它本來沒有華，但是我們眼睛有毛病就看到華。

這地方就正式說明，前面經文所說的整個七趣的果報是「當處出生，隨處滅盡」，只就是一念的妄想之所變現。

我們在了生死，這觀念很重要，你要知道本來沒有生死，你才有辦法了生死。如果你心中一直認為本來是有生死，那你的生死就沒辦法了了。夏蓮居老居士臨命終的時候，他講一個偈誦說：「生本無可戀」，三界已經沒有什麼好貪戀了，「死亦何須厭」，死亡也沒有什麼好厭惡的；他說：「生本無可戀，死亦何須厭（奚足厭）；本來無生死，生死由心現。」。你就是一念的妄想，那現在這個妄想被我破壞了，那當然本來就是清淨本然周徧法界。

這地方正是佛陀所說的，在我們本妙、本明、本圓的無作妙心當中，是一個空中之華，是原無所著。這地方是把七趣的果報作總結。

庚二、重示妄因顛倒

前面講到果報是本空，這地方講因地。說是本空，那為什麼會有呢？只就是我們眾生一念顛倒的心所變現出來。

迷真起妄 阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨。

妄因：七趣的眾生，他為什麼會啟動他的生死輪迴呢？為什麼十方諸佛菩薩，同樣一念心，他的心不會出現這個生死輪迴？因為我們凡夫眾生是，不識本心。我們沒有真實的去觀照我們一念心性，也就沒有安住在一念心性，而迷真起妄，向外攀緣。所以就依止一念的妄想而造業，也依止一念的妄想而輪迴七趣，所以經過無量劫的時間，不得真實的清淨。

這地方是講到妄想的生起，關鍵點是不識本心。

輾轉相續 皆由隨順殺盜婬故，反此三種，又則出生無殺盜婬，有名鬼倫，

無名天趣。有無相傾，起輪迴性。

相續：皆隨順殺盜婬故，這地方是講到三惡道，三惡道是我們一念的妄想是隨順於殺盜婬妄的妄想；另外一種是，反此三種，違背殺盜婬三種妄想，這是講到三善道。

不管是三惡道的眾生、三善道的眾生，其實都是不識本心。只就是說有殺盜婬妄念頭的叫做鬼道，而沒有殺盜婬妄的叫天趣。所以有殺盜婬妄跟沒有殺盜婬妄，彼此互相的傾奪，而生起了三界輪迴輾轉的力量。

這是說明三界的因地，就是我們一念的顛倒妄想。

蕅益大師他在『靈峰宗論』有一段開示說：

「宇宙無非旅泊，而旅宇內者，畢竟是甚麼人。」

我們在三界中一下子到天上去，一下子到人間，一下到三惡道去，就好像在旅行一樣，今天到台北，明天到高雄，叫旅泊。泊宇中者，究竟是甚麼人？流轉三界中，是誰在流轉呢？你說：是我在流轉。那當然不對啊！因為沒有一個我。三界流轉當中，這個人到天上去了，這個人到地獄去了，那到底那個流轉的是誰？

蕅益大師就叫你要去參這個問題：「流轉三界中，那是誰在流轉？」其實就是一念的妄想在流轉，哪有一個「我」呢？你那個妄想停止了，啪！整個妄想就沒有了，夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。

所以有一天我們到了極樂世界，在阿彌陀佛的加持之下，一念的迴光返照，華開見佛悟無生的時候，把一念的妄想破壞了以後，迴觀我們過去根本就沒有三界輪迴，就是一場夢境而已。就是那個夢，妄想一直相續，然後那個妄想有時候跟殺盜婬妄相應，變現了三惡道果報，有時候這個妄想跟無殺、無盜、無妄相應，變現了天的果報。等到那時你醒過來的時候，欸！根本就沒有三界的果報，「醒後空空無大千。」

這觀念就是，生死輪迴問題就在你心中那一念妄想，關鍵在那個地方；關鍵點在這個地方，就是本經說的「不識本心，而受此輪迴。」我們真實的沒有安住在一念心性，而虛妄的受到這個輪迴。

己二、舉悟勸修

前面都是講到虛妄相，顛倒相，這以下說那應該怎麼辦呢？怎麼去修行對治呢？應該要覺悟真如理才可以去消滅，這種種的虛妄相

（分二：庚一、正舉悟境。庚二、結勸真修）

庚一、正舉悟境 正式的舉出我們所應該覺悟的所觀境。

若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺不偷不婬，云何更隨殺盜婬事？

假設我們能夠真實的去啟發三摩提《真如三昧》，或者《首楞嚴三昧》。這一念心真實的迴光返照正念真如，去觀察本妙、本常、本寂的一念心性，所謂「寂而常照，照而常寂」的心性。這時候有「有」殺盜婬妄的妄想，「無」無殺盜婬妄的妄想，這二種對立的善念跟惡念通通遠離。有殺盜婬妄我們叫惡念，無殺盜婬妄叫善念，這二種善念惡念的執著都消滅了，乃至於無二亦滅；乃至於我們要遠離這二種能對治的智慧也不可得。《心經》說的：用智慧來斷煩惱，到最後無智亦無得，能觀的智也要捨掉。所以在一念清淨本來周徧法界的心性當中，尚無不殺不盜不婬的善念可得，哪裡還有殺盜婬妄的惡念存在呢？

這地方的意思就是說，你不是修善法就容易了生死，不是這個意思，你要覺悟惡法不可得，善法也不可執取。當然我們要修善，但是你不能執著，把修善當作一個啟發心性的一個過程，不是說你要執著那個善法，而是假借修善來開顯你的自性。這地方就是你不能執著惡法，也不能執著善法，一念心性是「不迷、不取、不動」。

庚二、結勸真修

妄本無因 阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。

我們都知道生死是由妄想所變現，妄想是從什麼地方而來呢？

佛陀說：假設我們在初用功的時候，不能斷除殺盜婬這三種的罪業（不能斷除就是隨順它），隨順殺盜婬的妄想而走，各各有私；就各自造作各自的殺盜婬的罪業（因地）。

因地上各各有私，在果地上就眾私同分；「眾」就是他的共業，「私」就是別業。在共業跟別業的引導之下非無定所；「非無定處」就是有一定的處所。比方說，我們同造地獄的業就同生到地獄去，同造人道之業就同生人道。在整個別業當中，同一個人道也各各不同，「眾私同分非無定處」。總而言之，是一念的妄想之所發生，所生的妄想其實根本就不存在的，無可尋究，你不能去找它的處所。所以你看我們講無明，經典講無明，都講「無始無明」，沒有開始。說，無明是從什麼地方而來，從什麼時候開始的？它根本就是一個不存在的東西，你怎麼說它從什麼地方而來？這個東西要有實體，它才有一個時間相空間相，它根本就沒有實體，沒有實體的東西當然沒有時間沒有處所。那隻就是我們在迷的時候，感覺上有，你覺悟的就有「達妄本空，知真本有」。

這地方是說，我們虛妄是沒有根源的，但雖然沒有根源，在事修上也要對治。

不除必墮 汝勖(ㄒㄩˋ)修行，欲得菩提，要除三惑，不盡三惑，縱得神通，皆是世

間有為功用，習氣不滅，落於魔道。

前面是偏重在顯真，我們今天迴光返照，觀照這一念真如，從一念心性的觀察是本來無一物的。這一段是強調事修的破妄。

汝勖修行；「勖」勸勉。我們應該要好好的修行，而且要追求無上菩提，這當中你一定要去對治如夢如幻殺盜婬的三種煩惱。因為你如果不對治殺盜婬的三種煩惱，縱始修得禪定而成就五種神通，那還是世間的一種生滅的作用；內心的貪瞋癡不除，只是成就禪定，到最後落入天魔外道之中，根本是虛妄，以虛妄之心所得到的果報，當然也是虛妄。

前面是偏重在顯真，這地方是強調除妄。

妄中增妄 雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。

但是你在除妄的當中，你要站在真實的心來除妄，假設你依止妄想來除妄那就糟糕了。

假設我們今天不識本心，依止有所得心，依止妄想來對治妄想；起煩惱，我用另外一個妄想來對治妄想，這樣的結果倍加虛妄，一妄斷妄，更加虛妄。這樣子，如來說：可憐愍者。汝妄自造，非菩提咎，這都是妄想所造作，其實不是我們一念清淨菩提心的過失，菩提心本來沒有過失的，這跟菩提心沒有關係的，是妄想去造作，妄想變現出來的。

判決邪正 作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。」

429這段是整個經文修學的一個總結，後面那一段是修行的對治。到這個地方本經的理論修行方法作總結。

「作是說者」你修行當中以開顯心性為正行。要以本經『大乘的止觀』，你修行之前你一定要大開圓解，否則你修行都不算數。智者大師叫「緣修」，你是跟三寶結結緣。

所以首先你要知道，你要能夠真實的體達你真實本俱的心性，迴光返照正念真如，站在本來無一物的角度來修行，你修行的依止處是很重要，第一個、「顯真」。

第二、在事相上，你還得「破妄」，你要用如夢如幻的持戒，來對治如夢如幻的殺盜婬妄的妄想，你也要用如夢如幻的咒語，來對治如夢如幻顛倒的攀緣。

所以，假設你說是以理觀（顯真）正行，以持戒、持咒的事修為助行，這是大乘的正說。假設你說不必正念真如，或者不必對治殺盜婬妄，這個都是魔說；或者執理廢事，或者執事昧理，這都是魔王所宣說的。

所以本經到個地方，佛陀等於做總結，你以「正念真如」為正行，理觀為正行，以「持戒、持咒」來當助行，理觀不礙事修，事修不礙理觀，這是整個大乘圓頓止觀的正修。

到這個地方，佛陀等於把整個《楞嚴經》怎麼樣破妄顯真都講過了。

這是蕅益大師正宗分的最後一段。

乙六、借無聞比丘為語端而備明五陰魔境

「借」如來假借無聞比丘；其實無聞比丘也不是完全無聞，就是他對佛法的了解沒有很深入，把四禪當作四果。四禪當四果的顛倒，佛陀以這樣的一個例子來當作一個發語的開端，詳細說明五十陰魔的境界。

前面是講到修行的方法，這以下講到修行的過程當中，你要知道來如何判別魔境。

（分二：丙一、正明禪境。丙二、更斷餘疑）

丙一、正明禪境

正式的說明，在禪觀當中有五十種陰魔的境界之相。

（分三：丁一、結前生後。丁二、時眾佇誨。丁三、總別開示）

丁一、結前生後 結束前面的文字，生起後面的文字。

將罷迴告 即時如來將罷法座，於師子床，攬七寶幾，迴紫金山，再來憑(ㄆㄧㄥˊ)倚。

普告大眾，及阿難言：「汝等有學緣覺聲聞，今日迴心趣大菩提

無上妙覺，我今已說真修行法。

即時如來將罷法座，於師子床，攬七寶幾，

到前面的文，佛陀把整部《楞嚴經》修行理論的方法過程全部講過了，所以他認為已經是講圓滿了，而即將要結束法會而要離開法座。所以他就在師子座上（佛陀所說的法是無所畏懼就像師子），攬七寶幾（茶几，講桌旁邊放茶杯、毛巾的小茶几。因為這茶几是非常的珍貴，是七寶所成的茶几。）；「攬七寶幾」它的意思就是說，他準備要下坐了，他扶住小茶几準備要下座了。

突然間，迴紫金山，再來憑(ㄆㄧㄥˊ)倚。

佛陀已經做出了要下座的動作，突然間又迴轉過身來。「紫金山」就是佛陀的身體紫金色。這時後又靠著法座（憑倚），佛陀覺得有一件事沒有交代又回過頭來。

普告大眾，及阿難言：「汝等有學緣覺聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，我今已說真修行法。

普告大眾，及阿難言：「汝等有學緣覺聲聞，你們今日都已經是迴小乘之心，而趣向無上菩提之心，我也已經宣說了整個出離生死修學的法要。第一個、顯真，你一定要先找到你的本來面目，真實的心性，依止一念心性，稱性起修，斷惡修善度眾生來破除虛妄。

這已經說了，但是什麼東西沒有講呢？

總標魔害 汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，

洗心非正，落於邪見。

但是你到現在還不能夠了知在修習奢摩他（止）、毗婆舍那（大乘圓頓止觀），在迴光返照，正念真如的過程當中，有一些微細的魔事。假設你對於五陰魔境現前的時候，而不能如實了知，到最後的結果就是「洗心非正」。「洗心」就是我們依止正念真如的時候，迴光返照，正念真如，慢慢的在洗除消滅心中的妄想的污垢，叫「洗心」；但是「非正」，在過程當中卻為五陰魔境之所迷惑。本來在洗心的過程當中，結果為五陰魔境之所誤導。說我今天本來要回家，我家在東邊，結果走到一半的時候，突然間看到一個人，他說這個地方不是家，我帶你到另外一個地方去，結果你跑到西邊去了，這就叫「洗心非正」；就是你本來要洗心，結果過程當中被五陰的假象所誤導，結果落於邪見，結果變成天魔外道。

430這段經文是很特別，因為前面的六科，都是阿難尊者提出問題佛陀，而這一科五陰魔境，其實沒有人能夠提問。因為那時候大家都以為講完了，連佛陀都本來要下座了。為什麼這種情況沒有人能夠問呢？無問自說呢？

蕅益大師說：因為五陰魔境甚深難明。你在迴光返照的時候…因為我們過去是習慣隨順妄想，突然間你現在的心不是隨順妄想，而是開始逆生死流。這時候真妄交攻，你會把你過去的顛倒妄想逼出來；當然每一個人的妄想是不一樣，因為每一個人的煩惱粗重不同，所以所顯現的五陰魔境也就個個不同。

既然五陰魔境甚深難明，而且又非常的重要，就影響到你整個過程，是不是能夠真實的走到底，或者是中間產生偏差，它的確是非常重要，所以佛陀只好無問自說。從這一段經文可以看得出來，五陰魔境是沒有一個人可以問的。

略陳魔相 或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為

子。

又復於中，得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，

衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。

這地方是簡略的把修學過程當中的魔相說明，分二小段，一個是外魔，一個是內魔。

外魔：或汝陰魔，五十種的陰魔，色受想行識各有十種，總共五十種陰魔。或復天魔，天魔是六欲天的天王波旬。或著鬼神，我們一般最多就是這鬼神魔（它後面會講到），鬼神有二種，有一種是你剛好在修行當中去干擾到他，他要來傷害你，這是第一種。第二種、你過去跟他有共業，可能你過去有欠他什麼因緣，這時候你要出離，他當然就放不過你，這是鬼魔。或遭魑魅，狐狸精變化成人來迷惑你，破壞你的戒體，產生種種的傷害。假設我們在修行的過程當中，不能夠好好的加以判斷，就認賊為子。

當然身為鬼神他要出來，他不是現鬼神身的，不是這個意思！他現出一些迷惑的境來誘惑你。假設我們今天產生了攀緣有所得，那這時候你就心隨境轉，到時候就是洗心非正。這地方講到外魔的傷害，它的意思就是說，色不迷人人自迷，五陰魔境不能夠真正的迷惑我們，你要能夠清楚，它就不迷惑你。

淨業學園120講次 講義260面

這一科講到「借無聞比丘為語端而備明五陰魔境」。五陰魔境並不是在我們散亂的階段出現，這是一個修止觀所產生的。我們過去是心隨妄轉，我們習慣是隨順我們的妄想的活動，現在突然間在妄想當中，又創造一種正念的力量。真實的力量跟妄想的力量，當然是漢賊不兩立，真妄不兩立就會產生真妄交攻。在真妄交攻當中就會很多、很多的事情出現。你看有些人他打坐打到最後痛哭流涕，有些人打坐到最後突然間非常歡喜，其實這個都是有事情；也就是在修行當中，越平常是越對的，突然間不對勁，那就是有問題，因為他的心不平常。

不對勁當中有二種情況：第一個是外在外力的干擾，如果你是禪定功夫很深，那當然是魔王來干擾你，一般人當然就是鬼神魑魅來迷惑你；這是第一個，外在的魔境來干擾，就是有外力的誘惑。第二種是我們內心自己的邪見產生的。

又復於中，得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。

其中又有一種叫得少為足。什麼叫得少為足呢？比方說，他成就四禪，四禪我們前面講到「捨念清淨地」，他把前面歡喜的心、快樂的心完全捨掉了，安住在「捨」，不苦不樂的念頭。這時候他的心可以說是正念分明，不動照了，四禪的心是最為寂靜，最為明了，他就把這種寂靜明了的心，以為當作四果，妄言證聖。他不知道這煩惱的顛倒只是暫時的縛住，他以為他斷惑證真，因為這四禪的相貌是跟阿羅漢滅盡定的相貌是非常的相似。但是等到四禪天的果報結束了以後，他出現了五種的衰相，這時候他就毀謗佛陀，毀謗正法。他說：佛陀是大妄語者，佛陀說世間上有涅槃，那為什麼我證得了涅槃又失掉呢？謗佛。第二、謗法，他說這世間上根本沒有所謂的阿羅漢，證得阿羅漢果應該是不受後有，怎麼阿羅漢死了以後，又招三界的果報呢？原來世間上根本沒有阿羅漢，世間上也沒有真實的涅槃可得。謗佛、謗法，以此毀謗佛法的過失，就直接墮入阿鼻地獄了。

一種是來自於外境的干擾，一種是來自於你內心的邪見顛倒，到最後的結果只有一個，就是「洗心非正」，在回家的路當中，結果誤入了歧途。

勸聽許說 汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。」

你要好好的仔細的來學習這五陰魔境，佛陀也會仔細的加以分別。

431在前面一科我們講到「廣示七趣的差別」，那一段蕅益大師說，那是強調持戒的重要--「若無出世的妙戒，絕無出世的妙慧。」強調持戒。這一科剛好相反，強調智慧的重要--「若無中道的妙慧，併失中道的妙戒。」

你可以從這二科的比對，我們可以知道，聲聞在持戒跟智慧是獨立的，你看你持聲聞戒的時候，你不一定要修無常無我觀，這是兩回事。所以聲聞戒法，戒跟慧是兩條路，你可以花一段時間專心的持戒，然後再花一段時間來修慧，可以的！但是在整個菩薩戒法當中是不可能的事情。

這一段海公說：在整個菩薩的戒法當中，它的身口的持戒跟你意業的止觀，永遠都是相輔相成的。倓虛老和尚說：整個《楞嚴經》講「不迷、不取、不動」，不迷就是智慧，不取是禪定，不動就是持戒，這三個是一體的，不可分開。你戒沒有持好，破壞你的智慧，你沒有智慧，你戒也持不好，所以它每一條戒都是必須要跟止觀要能夠配合，戒法跟智慧是相輔相成的。

這一段蕅益大師說：為什麼佛陀要仔細加以分別呢？

蕅益大師說：無聞之過，甚可怖畏。他說：你今天沒有去了解整個返妄歸真當中的一些魔境，是非常可怕的。

為什麼呢？

第一、魔相幽隱難見，魔的境相是很難分辨的，他真妄很難分辨的；二、魔害是深重難堪，你一旦受到魔害，那是非常可怕的。後面會說，他說：你身受魔害，那你是根本上的傷害，比破戒還可怕。因為破戒是破其中一條戒，你一旦受到魔害的時候，你是全體的起顛倒，根本上的傷害。古人說：你寧可千年不悟都沒關係，你不可一日著魔。

所以佛陀說：汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。因為無聞的過失是非常的可怕。

丁二、時眾佇誨

這時法會大眾以期待的心，來等待佛陀的教誨。

阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

在這當中其實是沒有人來請法，佛陀是以大悲心來無問自說。

這時阿難尊者跟法會大眾就起立，以歡喜心頂禮佛陀，也以恭敬的心，等待佛陀慈悲的教誨。

丁三、總別開示

有關五陰魔境，佛陀先作總相的說明，再作別相的開示，總別二種開示。

（分三：戊一、總明魔事之由。戊二、別明境發之相。戊三、結勸欽誨遵修）

戊一、總明魔事之由

攏總的說明生起魔事的因由。為什麼好端端的會生起魔境呢？

（分二：己一、正明魔動因由。己二、勸誡迷悟得失）

己一、正明魔動因由

正式說明魔境來干擾我們的因由。為什麼一個人修止觀，一定會觸動魔境，是怎麼回事？

生佛體同 佛告阿難及諸大眾：「汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明

覺圓心體，與十方佛無二無別。

佛陀先攝用歸體（把心帶回家），講到我們眾生的心性。

佛告阿難及諸大眾說：「汝等當知，「汝等」是所有凡夫跟有學之人。在有漏世界，這地方是揀別這以下的開示不是無漏，是有漏。這個有漏是什麼意思呢？這個世界的產生，是由煩惱跟業力所創造的；世界是指依報，十二類生指正報。

在有漏的依正二報當中，我們眾生本具的）本覺、本妙、本明的覺圓心體，覺悟圓滿的心體，跟十方諸佛是無二無別。

我們前面講過，一切眾生為什麼都可以成佛呢？主要的理由就是，因為我們本來面目，跟諸佛的本來面目是無二無別的。

先把體性講出來，第二段就正式說明致魔的因緣。

致魔之因

妄生空界 由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，生發徧迷，故有空性，化迷不息，

有世界生。

則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。

當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？

著魔的原因：

我們眾生因為一念的妄想。這個妄想是怎麼來的呢？是迷理為咎；迷真才起妄。本來沒有妄，怎麼有妄想呢？因為迷失我空法空的真如理，產生了對立就產生了妄想。妄想當中有麤細二種差別，從微細來說，就是「癡」的妄想、跟「愛」的妄想。

這一段圓瑛老法師說：我們打無明跟妄想是不一樣的。無明是屬於癡，無明沒有對錯。說你這一個人向外攀緣，向外攀緣不能講是罪業，它只是一個癡而已，他就是不知道一切法是平等的，-而虛妄的產生能所，所以無明基本上是屬於第八識的作用，是三細；一念妄動以後，在平等法界當中虛妄產生能所，而產生了第八識，癡是微細的的八識。

妄想就比較麤重，是屬於第六意識的愛憎取捨。無明是一種有所得的攀緣心，愛是一種煩惱，愛憎捨取的煩惱。

總而言之，在迷真以後，生起的妄想有癡愛二種妄想。

癡產生的相貌：

生發徧迷，故有空性

因為有一念的愚痴，這種有所得的心，就將平等的真如切割成一個能所的對立，一個能緣的心與所緣的境。所以就把全體的真如，就轉成頑虛空之相，就是所謂的「生發徧迷，故有空性。」就是為什麼會有虛空呢？因為我們產生能所的對立，有能有所就產生了虛空。

化迷不息，有世界生。

虛空雖然是有，但虛空是沒有差別相的，在無差別當中又創造了個人的世界差別，比方你是人道的世界，他是餓鬼道的世界，他是畜生道的世界。這差別相怎麼來的呢？因為有愛取的煩惱，有些人對善法產生愛取，他創造了美好世界；有些人對惡法產生愛取，創造了醜陋痛苦的世界。

由前面的愚痴而創造了虛空，由我們心中不同的愛取，而創造了不同差別的世界。總而言之，虛空相，世界相，就是一念的妄想之所變現。

則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。

這一段是把前面作總結。由前面的道理我們知道，我們每一個人所受用的十方虛空，以及虛空裡面的國土，之所以變成非無漏（就是有漏），為什麼會是一個有漏的世界呢？因為都是我們一念的迷癡還有愛取，迷癡的妄想跟愛取的妄想之所創造出來的。你有這樣的妄想，你就有這樣的世界出來。你為什麼今生會遇到什麼人？遇到什麼事？跟你前生打什麼妄想是有關係的。

當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？

當知在虛空（包括世界）當中，虛空是生在我們的一念心性當中，就好像一小片的雲霧，點綴在太虛空當中，虛空它只是我們一念心性的水泡，這是廣大天空的一個小雲霧而已，何況這世界又在這虛空當中，那就更小。

意思是說，為什麼會產生魔境，先講出它的一個道理，就是因為你外在的世界，是你妄想所變現。那麼你現在破壞妄想，你等於是間接在破壞外在的世界。它的意思是這樣。

再講一次，你外在的世界怎麼會有？是你妄想變的。你現在對治這個妄想的時候，你外在的世界就開始要消失了。你外在的世界要消失的時候，有些人就不同意，有些人就不同意你這樣做，因為這當中牽涉到有共業的問題。（往下看你就知道）

歸元本無 汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不

振裂？

外在的世界是你一念的妄想變現的，所以當你「發真歸元」，你發心要迴光返照，正念真如，發心要把你的心從妄想的攀緣心要帶回家的時候，這時候由妄想所變現的十方虛空，十方世界全部要消失，而且這空中所產生的十方世界通通會破壞掉。這地方就有些人就不同意了，因為我們習慣性活在妄想，所以會產生世界，現在你要對治妄想，就等於間接要破壞外在的世界。

魔動之緣

432正式說明為什麼你在佛堂裡面打坐，他一定要來破壞你，這當中有原因的，因為你干擾到他了。

定合聖流 如輩修禪飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通吻 ，

當處湛然。

說「如輩修禪」我們在佛堂修禪，我們也沒去惱害別人，但這地方有個問題；我們用迴光返照，正念真如，這種空假中三觀的智慧，來莊嚴我們一念心性，我們的心跟十方諸佛菩薩，跟那些無漏的大阿羅漢，他們在一念的寂靜心當中，是心精通吻，我們的心跟佛陀的心是互相吻合。但是我們向外攀緣的時候，每一個人的心不同，「依體起用」，個個不同，但「攝用歸體」，把心帶回家，我的家跟你的家一定一樣，家只有一個。就在這個家當中，當處湛然，當下清淨而光明，光明而清淨。

你在修《首楞嚴王三昧》的時候，十方諸佛菩薩是非常歡喜你，張開雙手歡迎你回家，但是有些人就不歡喜的，哪些人不歡喜呢？

諸有壞動 一切魔王，及諸鬼神，諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，

水陸飛騰，無不驚慴(ㄓㄜˊ)。

一切魔王。六欲天的波旬，還有這些諸大的鬼神，還有凡夫的諸天，他們看到他的宮殿無緣無故，產生了崩裂，就是破壞，乃至於整個大地產生震動，產生了分裂，水中的眾生，路上的眾生乃至於空中的眾生，都產生了驚怖，因為大地開始振動，宮殿開始破壞。

諸魔不容 凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，

如何令汝摧裂其處？

在這種情況之下，凡夫是一個昏昧暗鈍的情況，他沒有神通。因為他前面說的，這種宮殿的破壞，大地的振動，這種都是禪定所見的色法、禪定所見，所以凡夫感覺不出來。但是前面說的這些魔王、大力鬼王，這些欲界天的天人，他們都有五種的報通，唯除漏盡通，更重要他們都貪戀這三界的果報。所以他怎麼能夠允許你去破壞他的宮殿？去振裂他的大地？是諸魔所不容。

故來惱亂 是故鬼神，及諸天魔魍魎妖精，於三昧時，僉(ㄐㄧㄢˇ)來惱汝。

總結：是故鬼神，及諸天魔王、魍魎、妖精，在你三昧將要成功的時候，他們都要惱害於你，一方面保護他們的宮殿。

這地方就把我們為什麼經常會受到魔境的理由說出來。我們分成二部份來說：

一、「境隨心轉」，你的心態改變的時候，你這一部分業力所創造的境也開始在動搖，開始在消滅了，境隨心轉。

為什麼說境隨心轉？比方說，我們一個佛學院，比方有二十個學生，突然間來一個大福德的人，或大修行者跟我們共住，欸！我們就覺得整個世界的磁場就好很多。因為業有共業跟別業，別業當然個人循業發現，但是別業中有共業，所以你看我們共修中有些人煩惱特別重，其他人會感到那磁場就很躁動，因為有釋放一種共業的因緣出來。

現在就是說，你一個修行人開始在迴光返照了，你要把你這一部份的業抽回來，你的別業當然沒話講，但是問題是這當中有共業，你抽回來的過程當中，這地方就產生問題，你境隨心轉，你的外境隨你的心在變化，這第一個。

二、「正邪不兩立」，這地方有一個理由，在261面的最後一段它說：這些魔王是「戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？」他們的心情是希望保持原狀，而你要做改變，所以他當然不同意了；他希望這個美好的世界永遠保持下去，你現在要迴光返照，正念真如，要把這有漏世界破壞掉，在共業的角度來說，對他們產生一定的傷害。

比如我們一個家庭，是住了三個人、五個人，大家都很放逸，每一個人的磁場都往放逸的方向走，大家都覺得好像沒有互相干擾。突然間有一個人想修行，這磁場就不對了，三個人都很放逸，一個人突然想修行，你說：我也沒干擾你，你們繼續放逸啊！我在隔壁房間打坐。但是那放逸的氣氛就不對了，因為它釋放出一種正念的氣氛出來。這時候那些魔王就不歡喜的，他肯定要來破壞你。這就是他們為什麼來干擾修行人的主要原因。

所以你看我們在修行，你一定要同見同行，修行的人不能跟放逸的人在一起。因為你一修行的時候，你創造一個正念的磁場，他創造一個放逸的磁場，這二個是會互相抵觸的。

433佛陀勸誡我們，如果是迷，它有什麼過失，第二個是悟，有什麼功德。

己二、勸誡迷悟得失（分二：庚一、勸悟則成得。庚二、誡迷則成失）

庚一、勸悟則成得 如果能夠覺悟，我們就能成就廣大的功德

客不成害 然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，

了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。

你今天想要返妄歸真，對他的宮殿產生了傷害，魔王他當然不高興。所以「然彼諸魔雖有大怒」他看到宮殿即將振動破壞非常生氣。

但這地方我們知道一個道理，雖然他生氣，他的心是在三界的塵勞當中，他還是活在妄想，雖然他修了很多的善業，但是他的本質還是一個妄想，具足善業的妄想。「汝妙覺中」，雖然我沒有修什麼善業，但是我在迴光返照，我的心是跟十方諸佛同樣的妙覺心性，即便我沒有資糧，但是重點我的本質還是在妙覺心性當中。這二個人是不同路線的，一個是生滅心，一個是常住真心。

所以他要來干擾你，就像風吹光，風去吹光，風跟光本來就沒有什麼關係，不會交集；如刀斷水，了不相觸，你走你的，我走我的。

第二個就是，邪不勝正，「汝如沸湯，彼如堅冰」。我們在正念真如的時候，真如是一種正氣，就像一個沸騰的熱湯。對方是貪戀三界就像一個冰塊，「煖氣漸鄰，不日銷殞」；冰塊一旦接觸到熱的湯，當然它自己就消失掉，雖然他有很多的神通，過去有布施持戒的福報力，但是他畢竟是安住在「客」，他是一種生滅心，不是安住在常住的「主人」。

這地方說出二個道理：一、你跟他是沒有關係的，他是風，你是光，各走各的。；二、他是邪，你是正，邪不勝正，這二個道理你要懂。

邪不勝正，那為什麼有些人還是被五陰魔境所破壞呢？這地方講出第二個理由

迷亂由主 成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。

一個人修三昧會被破壞，因為我們的主人不在家，主人一旦迷惑，客人就來偷東西了。

理論上客是不能夠偷東西的，但這個主人睡覺了、睡著了，睡著他就把你偷走了。所以為什麼邪不勝正，那為什麼為邪氣所侵呢？

蕅益大師說：那是因為你正氣不足。你自己要動，你仁者心動，那當然就被他轉去了，他其實是不能幹擾你的。所以你不必去對治魔王，他自然會消失掉，因為你是熱水，他是冰塊，他來靠近你，他自然就消失掉了，但是你心一動，那就完了！主人若迷，客得其便。我們自己擾亂自己。

悟必超勝 當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪

咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？

434我們遇到魔境的時候，因為它後面會說，我們一旦會有魔境，表示你突然間打妄想，突然間一時的失念，魔才有機可乘，他乘隙而入。這時候你要馬上把功夫又提起來，又迴光返照，趕快把心拉回來，安住在所緣境，正念真如。只要能夠覺悟，這都是一念的妄想、妄境，不要產生迷惑顛倒，魔境是不能幹擾你的。

為什麼呢？陰銷入明。五陰的迷境，一旦入了我們心性的光明當中，這種邪惡之氣它們本來都屬於幽暗之氣所成；而我們在修行真如，是一種光明的智慧，光明能夠破除黑暗，所以一旦它靠近你，它自然會消失掉，它怎麼能夠一直停留在你的身邊，去擾亂你的禪定呢？

它這一段的意思就是說：其實是你自己擾亂你自己，你自己自亂陣腳。你不應該說別人干擾你，他只是個助緣，他現出一個影像給你看，你自己動了！你自己有選擇權，擾亂不擾亂歸他，動不動歸我。你們二個本來是兩條路的，他現一個境給你看，你也可以選擇不迷、不取、不動。這地方就是說，我們自己擾亂自己，關鍵在這地方。

庚二、誡迷則成失

迷則成失 若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人。

假設我們不能夠如實的安住在一念心性，然後他開始變出很多的色、很多的影像，給你很多的感受，突然間感到很快樂的感受、很痛苦的感受，產生很多的想像。然後你就跟著這個感受、想像而轉，被五陰魔境所迷惑，到最後必為魔子，成就魔人。我們會失去正知正見，雖然我們也開始繼續打坐、繼續拜佛、持咒，但是你所做的都是魔業，來生就變成魔人，因為你的本質已經被破壞了。以下講出一個對比…

較量淺深

墮婬害淺 如摩登伽，殊為眇(ㄇㄧㄠˇ)劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒，

心清淨故，尚未淪溺。

好像摩登伽，摩登伽這個人是一個很卑劣的人，但是她依止仙梵天的咒，破壞你的律儀。

在海公的判教是說，阿難尊者是犯到身殘，但沒有破根本。在八萬行中，你犯到跟女人相觸的身殘，但是他內心當中還是正念分明，沒有起顛倒，他還是憶念「如來大慈，寧不救我。」所以沒有毀犯整個根本重戒。

摩登伽對我們的傷害頂多在八萬行中，只是毀掉其中一個行，你清淨根本的正見，是沒有傷害的。破戒的可怕相對著魔來說，它還是比較輕微，因為它八萬行只毀一戒，你內心還是清淨，你還沒有真實完全的淪溺。但是你著魔就不同了…

墮魔害深 此乃隳(ㄏㄨㄟ)汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

五陰魔境它會破壞你的，是你整個法身慧命，破壞你整個菩提心。講一個譬喻，一個大臣得罪了天子，忽逢籍沒，他就被奪取他的官位，沒收他的財產，消除他貴族的地位，而降為平民。最後的結果，宛轉零落，無可哀救，無處可去，沒有人可以救拔你。因為你得罪了天子，你要是微小的過失還沒關係，你得罪天子那就完了。

435這地方的意思就是說，修行當中有些影響不是很大的，有些是很嚴重的，你一點都不能出差錯，你一出差錯就完了！比方說，著魔這件事情，你沒有第二次機會了。我們過去也說過，你一個人可以起煩惱，不能起顛倒。有些人偶爾發發脾氣，亂不了，去懺悔就好；你喜歡貪吃東西，吃完以後好好的懺悔。這地方有沒有過失？當然有過失，但是不影響你根本的菩提心，不影響你根本的正知見，只是皮肉之傷。但是著魔可不是這件事情，它直接侵入到你的骨髓，改變你破壞你的菩薩種性，轉成魔種性，它那個傷害的病毒是傷害到你的根本，這可不能開玩笑的！

所以我們在修學過程當中，諸位你大概修止觀都會知道，你要修正念，你還要修一個正知。這個「正知」就是經常保持覺照，正知就好像巡邏隊一樣，觀察一下你現在處在什麼狀態。宗喀巴大師說：正念就好像調伏狂象，你拿一個繩子要把象往前拉，不能念要它念，不能專要它專，正念就是把你的心不斷的往前走；正知就是旁邊要有個人看著這隻象，象就是我們的妄想，牠是不是有隨順你所知道的在走，旁邊要有一個正知。

當然你要不修行，什麼事都沒有，你平常就是做一些慈善事業，這些魔境當然都沒有，因為你根本都沒有改變外境。它這個地方就是說，你的心開始改變了，那就很可怕了！因為你心態一改變，你整個外境開始動搖，那跟你有共業的眾生，他就不高興了。他有神通力，他感受得到你開始改變了，那他就不會放過你。他不會放過你，但是你也不要害怕，因為他畢竟是屬於妄想的相貌。

佛陀的意思，他要你不要對治它，他告訴你「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。」佛陀沒有要你對治，當然要是很厲害，你持持咒，重點是你不能迷惑。所以我們要保持正念跟正知二種情況。

淨業學園121講次 講義263面

戊二、別明境發之相

436當我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，我們的內心會產生二種不同的力量，第一個是一種真實的力量，第二個是一種虛妄的力量，這二種力量都會產生出來。

所謂「真實的力量」，就是我們開始遇境逢緣的時候，我們的心開始迴光返照，正念真如，我們觀照我們現前一念心性，當下即空、即假、即中。所謂的「即空」就是「何期自性本自清淨」，在我們一念心性當中是無有少法可得；所謂的「即假」是「觀照一念清淨的本性」，它本來具足無量的功能德用，等待我們去開發；「即中」就是「空有同時，空有無礙」。所以你一念心性開始不向外攀緣，而開始迴光返照，去觀照你一念心性的空假中的時候，你內心當中產生一種隨順於真如本性的力量，所以這種力量叫做真實的力量。

其次就是我們過去的無明妄想，這當中有二種的差別：一、迷真起妄，前面經文說過，我們因為迷失真如本性的平等法界，而在生命當中產生了對立，我跟你是不一樣的，你跟我也不一樣，產生能所對立，這是一種愚痴的心所，這是比較微細的。二、心隨妄轉，迷真起妄以後再心隨妄轉，在對立當中又產生了愛取煩惱，就開始造業，然後流轉生死。虛妄的力量，第一個是愚痴，第二個是愛取，真實的功德跟虛妄的力量接觸的時候，真妄交攻。

什麼叫真妄交攻呢？就是真實的力量它會去逼迫虛妄的力量，當然虛妄的力量它也不會放過你，它也會去逼迫你在正念真如的過程當中真實的力量，真妄彼此互相的逼迫，這時候就會產生五陰魔境出來了。

假設我們這當中不能產生覺察，可能就會產生很大的過失，輕者破壞你止觀的功德，嚴重的話就墮入魔道，所以這個地方我們要謹慎小心。所以佛陀在這個地方是「別明境發之相」

戊二、別明境發之相

如來各別的說明，五陰魔境顯發的相狀

（分五：己一、明色陰境。己二、明受陰境。己三、明想陰境。己四、明行陰境。

己五、明識陰境） 五陰魔境

己一、明色陰境

色陰包括了五根、六塵，內五根跟外六塵。

（分三：庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示）

庚一、總示陰相

佛陀先攏總的顯示色陰的相狀。

（分四：辛一、牒示圓通正行。辛二、正示色陰區宇。

辛三、懸示色陰盡相。辛四、結示本惟妄想）

辛一、牒示圓通正行

佛陀先牒起指示，修學圓通它的正行。圓通是怎麼修學的，先把它的內涵標出來。

阿難當知！汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一，當住此處入三摩地。

在解釋「圓通正行」之前，佛陀講了一句：阿難當知！

這一句話是什麼意思呢？古德說：這一句話有警告的意思；也就是在整個修學當中，你要非常的小心謹慎。所以「當知」就是有提醒，你要特別的小心謹慎。在什麼時候小心謹慎呢？當然我們平常散亂的時候，也就沒有所謂的謹慎這一件事，這是特別是在「汝坐道場」，就是你現在把妄緣放下了，開始安住在修道的道場。

《楞嚴經》的道場有二個，蕅益大師說：第一個是事相的道場，就是我們前面講到的，你要做一個八角的《楞嚴壇場》，這是事相的。第二是理體的道場，你在佛堂當中，或者歷緣對境當中，你一念心跟外境接觸的時候，你的心要把方向轉過來，迴光返照，觀照你一念心性當下即空、即假、即中，所以「一念心性」就是我們的道場。

蕅益大師說：在末法時代，我們應該以「理體」道場為根本，因為事相是很難具足的，這《楞嚴壇場》是不容易具足的，但是要以理體的道場為本。就是你現在應該要把你本具的那一念清淨的本性把它現出來，然後在那個地方安住，這個就是「汝坐道場」，不要跟隨無明妄想而轉。

安住道場以後做什麼事呢？「銷落諸念」，你要慢慢從無明妄想的心，把心帶回家，安住在一念心性以後，開始慢慢的修「空假中」三觀，來銷亡謝落諸多的妄念。

「銷落諸念」這一句話，圓瑛老法師他說：這個地方指的是「脫塵」。我們的根塵識，最外一層是塵，先脫塵，再脫根，最後再脫識，根塵識都脫了以後，這時候「迥脫根塵，靈光獨耀，真如現前。」所以這地方特別指的是，初學者你先不要管外境的變化，「銷落諸念」就是你的心，不管外境是生滅的、動盪的、是寂靜的，你完全把外境放下。

其念若盡，則諸離念一切精明。

這地方指的是一種功德之相，前面的「銷落諸念」是指它修行的過程，這以下「其念若盡」是講它的功德。什麼功德呢？以耳根來說是動靜二相瞭然不生，妄念已經窮盡了。

海公講一個譬喻說：什麼叫動靜二相瞭然不生？就是一個人住在房子裡面，屋子外面是颳風下雨，屋子裡面一點動靜都沒有，你很清楚外面是颳風是在下雨，但是你的心完全不隨外境而轉，而且房子裡面什麼風雨都沒有，這地方就是「其念若盡」。

這時候心中已經能夠脫離比較麤重的妄想，已經不被外境所牽動，別人對我們的讚歎、誹謗，各式各樣順逆的境相來刺激我們，我們已經慢慢慢慢跟這個外境，能夠慢慢脫離它了，不一定要跟它在一起了，這時候內心一切精明，內心是精純明了。

是什麼相貌呢？

動靜不移，憶忘如一

動靜不移，是約著耳根來說，耳根不再攀緣外在的動靜二相，乃至於意根，不再攀緣生滅二相。「生」就是憶念，我們想到過去的快樂痛苦，「忘」就是忘掉了種種的因緣；不管你想起什麼事，不管你忘記什麼事，這個意根完全是如如不動，因為六根已經慢慢脫離六塵的繫縛。當然這個時候內心當中，當住此處入三摩地。什麼叫「此處」？是前面所說的「則諸離念一切精明」，他已經慢慢遠離跟外境攀緣的妄念，內心精純明了。你就在這一念，精純明了之心，就在這個地方…云何應住？就在這一念心住下去，繼續的用功下去。

這地方正是說明，你一個修行的依止處，首先你要先遠離六塵，你不能跟六塵再打交道了。當然我們在過去的修學當中，一個初學者還是假借六塵修學。初學者，你看你要看佛像才能夠拜佛，你要創造一個音聲你才能夠攝心，聽自己的音聲。但是《楞嚴經》它不是這個意思，它開始迴光返照，脫離六塵，然後慢慢的把心帶回家，開始走向回家的道路。這時候內心當中是非常的寂靜而明了，明了而寂靜，就在這個地方住下去，繼續的用功下去。

這地方是說明修行『圓通』的正行，不再隨外在的六塵而轉。

辛二、正示色陰區宇

前面是指能觀的智慧，空假中三觀，來觀照現前一念的明了精純的心性，然後不斷的觀進去，越觀越深。這以下是講到所觀之境，你所破的是什麼？就是「色陰」。

色陰這區宇…區宇怎麼說呢？是一種侷限。一個人他本來自由自在，但是被關在房子裡面，四邊有牆壁，上面有屋頂，這個人就跑不出去了；比喻我們這一念心性，無始劫來被根塵識所障礙。因為你的心識已經產生執著了，有我法二執，所以我們一定要依止「根」去攀緣六塵，才夠產生了別的識。那現在我們要把這根塵識破壞掉，把這「區宇」對我們一念心性的障礙破壞掉，這就是「色陰區宇」。這種障礙我們看經文就清楚…

如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。

正式說明，我們所要破的障礙是什麼。佛陀在這段經文是用譬喻的方式來開顯，說是：

如明目人，這個人眼睛打開；這個人已經是大開圓解，他已經開始迴光返照，正念真如，他不是像過去他的那一念心隨別人的嘴巴轉，別人讚歎他，他就歡喜，別人呵責他，他就痛苦，他的心永遠是跟著外境在動。「如明目人」就是說，他開始慢慢慢慢，開始勉強自己不要再跟外境在一起了，這個人已經產生觀照的智慧，眼睛打開了。

眼睛雖然打開，但是「處大幽暗」，理觀雖成，但事修未究，事相的障礙還是在。因為他眼睛打開了，但是他還是處在一個非常黑暗，什麼都看不到的房間當中；這就比喻一個修學過程，他在回家的路當中，他已經打開了眼睛，但是旁邊處處的障礙還沒有消滅。所以說，精性妙淨，心未發光，他六根的精妙之性（根性），也就是我們說的，真如本性，還是被色陰所障礙，而不能生起種種廣大的妙用，這是「色陰區宇」。

色陰主要是六塵跟五根。什麼叫做「區宇」？比方說，我們這一念心本來是隨緣不變，不變隨緣，是無障礙的，但是我們習慣性老是跟外境在一起，以眼睛來說，我們就會被明暗相所障礙，我們光明的時候看不到黑暗，黑暗的時候也看不到光明，我們的六根永遠活在對立。它這地方就是說，他雖然修止觀了，但是他的障礙猶存，所以他必須要等待它慢慢的破除。

辛三、懸示色陰盡相。 佛陀先預先的顯示色陰窮盡之相。

若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。

一個人眼睛打開了，而且他所處的環境是，十方洞開，無復幽黯；他所見的環境是，洞然開明，沒有一點的黑暗相。這就是色陰已經窮盡了，前面有說過「動靜不移，憶忘如一」，他這時候耳根不為動靜二相所障礙，乃至於意根不為生滅二相所障礙，眼根也不隨明暗二相所障礙。這就是他色陰窮盡之相，這個人已經不再被六塵境界所轉。

一個人不被六塵所轉，表示他能夠掌控六塵。蕅益大師說：佛陀他為什麼自在？

你看佛陀去廁所，他聞到的味道都是香氣；你去毀謗他，進入到佛陀的音聲都是美妙的音聲。他為什麼能夠於法自在呢？因為他不隨妄轉。這地方很重要，你不為它所轉，你就能夠轉它；你要被他所轉，那你永遠處在被動，他要你怎麼樣，你就怎麼樣；你能夠不為它所轉，你就變成主動，我說這蓮華是黃金色的，它就變成黃金色，我說這大地是七寶的，它就變成七寶。他已經超越了色陰的障礙，六塵的色陰已經不再障礙這修行人，他在色陰當中得大自在。

這地方是說明，他這種人是眼睛打開了，而且在這種光明的地方，他能夠隨心自在。

辛四、結示本惟妄想

說，這色陰是麼來的呢？為什麼我們就一定要被六塵境界所障礙呢？其實這是我們自己妄想捏造出來的。

437

觀其所由，堅固妄想以為其本。

我們之所以被色陰所障礙，其實是過去生中一念堅固的妄想，以為其根本。

蕅益大師說：什麼是堅固妄想？簡單的說，就是「隨眾生心應所知量，循業發現」。比方我們以眼根來說，眼根我們看到東西它有遠近的差別，凡夫所見不過分寸，我們一個牆壁就看不過去了；阿羅漢他觀三千大千世界如掌中菴摩羅果，他能夠看整個大千世界；菩薩能夠看百千萬個大千世界；佛陀能夠照見無量無邊，無窮盡的三千世界。同樣一念心性，眾生本具，諸佛所證，同樣一心性，為什麼所見就有這麼多的差別呢？因為妄想有輕重差別，我們妄想打得比較重，所以我們的障礙就比較深；阿羅漢的妄想就比較輕薄，所以他看得就更遠了；菩薩的妄想就更輕薄，佛陀是完全沒有妄想。所以說，當我們堅固妄想慢慢輕薄的時候，我們六根對六塵接觸的時候，我們對六塵的這種執取就淡薄，產生的六根的妙用就更加的廣大。

舉公案說明一下：

〔禪宗〕有個公案說，德山禪師。德山禪師他去參訪龍潭禪師，他走了很遠很遠的路，到龍潭禪師道場的時候天色已經黑了。龍潭禪師說：你不遠千里而來，有事情我們明天再談。就先安排他掛單。這時候德山禪師手上拿一個蠟燭，就要走到他的房間去，龍潭禪師就走在前面，德山禪師走在後面拿著蠟燭，走著、走著，龍潭禪師突然間轉過身來，用嘴吧吹氣，把蠟燭給吹滅，吹滅以後，德山禪師當下開悟、當下開悟。

因為它本來是光明相，突然間變成黑暗相。這表示什麼呢？

我們一念心性是假借六根門頭才表達出來的，在眼睛叫做見性，在耳叫聞性；見性它有不變義，隨緣義，它不變是清淨的，但它隨緣…隨黑暗的因緣見到黑暗相，隨光明的因緣見到光明相。

所以當黑暗相現前的時候，德山禪師當下迴光返照，為什麼我能見到光明，又能夠見到黑暗，那個能見是誰？能見的明了性，你從什麼地方來？迴光返照當下開悟了！就這意思。也就是說，其實我們的明相暗相都是妄想所變現的，「隨眾生心應所知量，循業發現。」

在我們一念心性當中，是本來就沒有明暗、本來就沒有動靜，它是豎窮三際，橫徧十方。你看佛陀一念心性，佛陀的心可以回到無窮盡的過去，他可以看到現在的色陰，他可以看到昨天的色陰、前天的色陰，他沒有空間相，他也沒有時間相。佛陀在空間當中，它夠觀整個三千大千世界下多少雨滴，佛陀清清楚楚，因為他沒有妄想，所以他完全沒有障礙。

這個是什麼呢？這個其實沒奇怪，這是我們本來就應該這樣子的！諸位要知道，是本來就應該這樣子，我們現在這樣子是不正常，我們現在這一念心被妄想纏繞是不正常，是一念的迷惑以後，自己打很多妄想，然後把自己搞成這個樣子。所以我們這樣修行，只就是恢復你本來的樣子，恢復本來面目而已！

庚二、別明發相

色陰的相貌要怎麼破，先作說明；以下各別說明，色陰十種魔境之相。

（分十：辛一、精明外溢身能出礙。辛二、精明內溢拾出蟯蛔。

辛三、精魄合離空中聞法。辛四、心魂染悟見佛踞臺。

辛五、精明逼現空成寶色。辛六、心見密澄暗室覩物。

辛七、塵併入純燒斫無礙。辛八、凝想化現徧見諸界。

辛九、逼心飛出夜見遠方。辛十、邪心含魅妄見妄說）

辛一、精明外溢身能出礙

這個修行人他那一念心叫做「精明」，他開始迴光返照，他開始學著告訴自己，你這一念心不要隨外境的六塵所轉。所以他慢慢遠離六塵的執取，而產生一種精純明了的心性。這一念心性在用功的過程當中，因為他跟無明妄想一接觸的時候，突然間一時的失念產生外溢，心光外洩，向外攀緣。心光外洩會產生什麼結果呢？神識突然間離開了色身，跑到外面去了，這就是「身能出礙」。

阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境，斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

當在此中，「此中」指在止觀的修學當中。在止觀當中幹什麼呢？精研妙明，「精研」指的是能觀的智慧，空假中三觀的智慧；「妙明」是我們所觀的理體，就是現前一念心性。在禪定當中修空假觀三觀，來照了來我們一念心性，來開顯心性的功德，這時候四大不織；我們對於四大假合之身的執取就慢慢的、慢慢的鬆脫，就不像過去那麼堅固，叫「不織」，不那麼堅固。（這說明它用功的內涵）

正式說明色陰魔境的相貌：

少選之間，身能出礙

「少選」就是很短暫的時間。突然間完全沒有任何的徵兆，突然間你的那一念心就跑到外面去。我們一般人沒辦法離開色身，白天也好，晚上睡覺也好，你一定要帶著這個臭皮囊，就像小鳥被籠子關住。古人在臨命終的時候說：八十年來拖著臭皮囊，如今放下何等自在。一生當中就拖著這個臭皮囊，白天晚上這樣活動。

這個修行人他突然間，他這一念心就能脫離色身的障礙就跑出去了。這是怎麼回事呢？

這是精明流溢前境；精純明了之心，他心光突然間外洩，就離開色身。這種只是一種止觀的功夫，一種暫時的相應，不是真實的斷惑證真成就聖道。也就是說，你這種功夫是會退轉的，不像聖人他斷惑證真以後，一證永證，永不退轉。

對治方法：假設這個修行人他神識跑出去，他再回來以後，他不作聖心，他把它當作一種聖道的執著，還是用平常心來面對，該修止就修止，該修觀還修觀，這樣子是善境界。為什麼呢？這表示你色陰要破之前的徵兆出現。

蕅益大師說：鑽木取火。能鑽的是什麼？空假中三觀的智慧，所鑽的就是色陰。這時雖然火相未現，但煙相已成，煙出來，這是好境界，色陰要破壞之前產生一定的變化。但是如果你執著這是一個功德相，不得了，你成就聖道了，那你就可能會著魔，乃至於墮入到魔道。

這地方是說明「精明外溢身能出礙」第一個。

辛二、精明內溢拾出蟯蛔

這一段的「精明」跟前面是一樣的，離念精明之心。但前面的心是向外流動，這地方是向內流動。向內流動時的時候，它能夠做什麼事呢？它能夠把肚子裡面的蟯蛔；「蟯」腸胃中的短蟲，「蛔」腸胃中較長的，把蛔蟲抓出來，有這種事情發現。

阿難！復以此心精研妙明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體，斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

用功的內涵：

復以此心精研妙明

他這一念心也是迴光返照，正念真如，觀照現前一念心性，何期自性本自清淨，何期自性本自具足，在這一念「觀」當中安住。這時突然間，其身內徹；他本來是觀照一念心性是什麼都沒有的，但突然間他那一念心，就看到了自己身體裡面的五臟六腑的相貌，是清楚分明，而且不但是能夠見到，他還可以用手伸到身體裡面，把這長短的蛔蟲，從體內把牠抓出來，而且抓出來的時候，身體一點都沒有損傷，這身體就跟原來的身體完全一樣。是怎麼回事呢？就是我們一念明了的心，在觀照真如的時候…

我們要知道，真妄不兩立，漢賊是不兩立的。你說，我沒有對治妄想！你觀照真如就是在對治妄想，你不跟妄想在一起，你就是在消滅它的意思。這妄想很奇怪，你不跟它在一起，它就開始要反彈，因為你等於是在對治它。你說，我沒有對治你啊！你沒有在對治它，就是在對治它。真妄交攻的過程當中，你的心突然間被引導到你的身體裡面去了；我們的觀照力本來是跟著真如走，突然間被妄想的逼迫，引導到身體裡面去，看到蛔蟲，把蛔蟲抓出來。這是一種止觀精行的力量，去逼迫無明妄想，暫時的一個相貌，不是真實的成就聖道。

對治方法：你只要不作聖道的執著，繼續把心再帶回家，繼續的觀照，這是好境界；假設你對它產生執著，開始打妄想，那你就很可能受到群魔的干擾而墮入魔道。

蕅益大師說：這十種的色陰，或先或後，或發不發，或併發或復重發。

這十種當然它有它的次第，它是由淺到深，但是每一個人情況不同。比方有些人他第一個它沒有發出來，他直接發第二個，也可能，有些人他第一個、第二個都沒發，他直接發第三個，也可能，它有先後的不同。或者是有些有發、有些沒發，或者是併發，他之前發過，過了一個禮拜他又發一次，也可能，也可能併發二個一起發起來，內外一起發動也可能，事相非一，有很多狀況，大家要善巧的運用。

辛三、精魄合離空中聞法

「精魄」主要的是什麼呢？氣息。在第一個「身能出礙」，他的心是往外誤導出去，無明妄想它反抗，正念真如的力量把它誤導到外面去了；第二個「拾出蟯蛔」是被無明妄想逼迫以後跑到身體裡面來；這個「精魄合離」是中間，剛好是身內跟身外的中間，就是以氣息為中間。「精魄」是一種氣息的相貌，「合離」是互相的涉入。突然間他在空中，能夠聽到種種說法的音聲。

又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

他的用功是內外精研，前面第一科是在外境上的活動，第二科是在身內的活動，這地方是在中間的氣息上不斷的精研，觀照一念心性，一方面消滅妄想脫離六塵。當然你要脫離六塵，六塵它是會反彈的。怎麼反彈呢？

其時魂魄意志精神。 這六種氣

我們身體的氣有六種，「魂」氣息，陽剛上升的叫魂，比較陰柔的下降的叫魄；「意志」氣息比較擾動、動態的叫意，氣息比較寂靜收斂的叫志；「精神」氣息比較濕潤、潮濕的叫精，氣息比較乾燥，比較充和的叫神。古人以五臟六腑來配精神、意志、魂魄，精藏於腎（屬水較潮濕），神屬心（屬火較乾燥），意屬於脾（消化擾動），志屬膽（靜態），魂屬肝，魄屬肺，六種氣來配六種器官。

除執受身，餘皆涉入，互為賓主

六氣本來是調和的，你在修止觀當中，這個氣突然間產生變化。怎麼變化？除了你的身體安然不動以外，表面上看這個人坐在這個地方，他還坐在這個地方，他的根身（執受身）不變，但是他裡面的氣息產生重大的變化。餘皆涉入，「餘」指的是他的六氣，互相的涉入，互為賓主。比方說，他的止觀的力量，氣跟魂產生了相應，以魂為主；而魂是陽剛之氣，這時候這個魄就變成冰，以魂為主，魄就涉入魂當中，這個人就變得氣息非常的陽剛；反過來如果他是以魄為主，魂就變成冰，魂就被魄所涉，所以他的氣息就變得非常陰柔，他講話也很陰柔，整個氣息動作就很慢。乃至意跟志互相的涉入，精跟神互相的涉入，亦復如是。

諸位你看看『小止觀』，在打坐的時候產生「氣動」就是這樣，我們的氣本來是陰陽調合的，突然間陽剛之氣很旺，他自己也莫名其妙會起來打拳、跑步，他沒辦法，因為他的氣太剛陽，他的陰氣已經被陽氣完全涉入了。這就是所謂的六氣互相的涉入，而互為賓主。

這地方是他止觀的功夫更高深，他是怎麼樣呢？

在六氣互動當中，他突然間在空中聽到種種的法音，是在某一個地方來，甚至於他聽到十方的世界同時開演秘密的法音，從十個地方同時跟他說法。

這是怎麼回事呢？

這是他的精魄六氣，因為互相的相涉相入成就善種。這個人他過去生，他曾經聽聞過某一種法的善根種子，這時在打坐的過程當中，把他過去聞法的種子顯現出來。他只是暫時的相應，不是真實的成就聖道。

對治方法還是一樣，你要保持平常心，不作聖心，名善境界；假設你執著它是真實的功德，你就可能會著魔。

這地方講到氣息的變化而聽到法聲。

辛四、心魂染悟見佛踞臺

這一段跟前面一段情況是相同的，也是屬於氣息，心神跟魂魄也是屬氣息。只不過前面是聽到法音，這地方是見到佛陀，見到佛陀安坐在蓮華臺當中。

淨業學園122講次 講義265面

這一科是講到當我們剛開始迴光返照，正念真如的時候，其實我們這個正念的力量，是去逼迫到我們無始的無明妄想，當然無明妄想它這個時候也會產生一定的反彈，它也會逼迫我們心中的正念。真妄二種的念頭在心中互相逼迫的過程當中，就產生心神魂魄的氣息互相的涉入；這時內心當中會產生一時的感染跟領悟，而見到佛陀安住在蓮華臺上，是有這種相貌出現。

又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類，化為如來，於時忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心，這一念心當然是修止修觀的心。他的心是什麼相貌呢？

澄露皎徹。「澄」指的是止的力量，安住真如的那一念的心叫澄；「露」指的觀的功夫；

止跟觀的功夫是皎徹，清楚分明的現前。這時後引生一種內光發明；「光」指的是一種善種子，他過去生曾經有憶念佛陀、觀想佛陀，這時因為止觀皎徹力量的逼迫，就把過去的善種子顯現出來。

顯出來是什麼相貌呢？

十方徧作閻浮檀色。他在佛堂打坐，當然是娑婆世界，看到的大地是泥土的，但突然間他看到他的地上怎麼都變成紫金色、牆壁也是紫金色的，大地也是紫金色的，而且一切種類，化為如來；他遠遠看過去外面那些小鳥、動物，全部變成佛陀的形相，三十二相八十種好放大光明。

古德說：這時候他是有情無情同圓種智，整個無情的世界跟有情的世界，要回歸到一心真如的一個前兆，這是好現象。

這時他看到了三種佛：第一個、毗盧遮那，法身佛徧一切處；第二個、報身佛，踞天光臺，無量光明、無量相好的報身佛，坐在放大光明的紫金臺上；第三個、應化身佛，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現，「一華百億國，一國一釋迦。」一個華就有百億的國，一個國就有一尊的釋迦如來，每一尊如來都是相應一朵蓮華。這時候三尊佛，法身、報身、應化生是同時出現。

這是怎麼回事呢？

這只是因為你止觀的相應，心神魂魄，互相涉入，而靈悟所染；把你過去生去憶佛、念佛的善根逼出來，在心光深入的修學中把它逼出來，而能夠照見諸佛的世界，只是暫時的相應，不是真實的成就聖道。假設你以平常心面對，這個是善境界，若作聖解，即受群邪。

438我們要說明一下「若作聖解，即受群邪。」

我今天把佛相執著是真實的，產生執著，怎麼就會著魔呢？

著魔就是因為你心動，你心一動就有機可乘。我們前面說過，你修止觀的時候很多人是不同意的，魔不同意，你的冤親債主當然也不同意。過去生我們曾經造了共業，大家都是隨順生死之流，你現在要逆生死流而順真如之流，他當然不同意啊！他不同意，他平常拿你一點辦法都沒有，因為你一直正念真如，真如的力量是不可思議的，沒有人敢靠近的，但是這時候你仁者心動，他就有隙可乘。

海公講一個故事說：在過去的禪堂有一個維那師父，他止觀的力量很強，他一入定的時候，他的神識就能離開身體，前面說的，身能出礙。他偶爾有時候跑出去玩一玩又回來，但是有一天晚上，他肚子實在餓的不得了、非常餓。因為在〔禪宗〕他們功課很多，在早期的禪堂是過午的。晚上餓的不得了，他怎麼辦呢？他神識出去以後，他就跑到廚房去偷鍋巴。

古時候鍋巴放在碗裡面泡水，把它攪一攪就這樣喝下去，暫時的止住飢餓。但他吃了以後他覺得不好意思，這是大眾的東西，所以他就拿了很多的鍋巴，就禪堂裡面的禪師每一個人手上分一個鍋巴。他想他吃了，別人也應該吃一份，然後又回到他的身體。一次二次，方丈和尚就覺得這個人要對治一下，方丈和尚的禪定功夫比他還高深。這時維那師父一入定，他的神識又跑出去了，方丈和尚跟他的侍者說：你把他的身體抬到我身邊來。因為方丈和尚的定力比他深，這維那師一回到禪堂的時候，找不到自己的身體非常緊張。有一個同參道友說：你的身體被方丈和尚拿走了，在他的旁邊，你要向他懺悔。維那師父回去就向方丈和尚懺悔，方丈和尚種種的訶責才把身體還給他。

這意思就是說：今天你的神識會出去，這只是一個徵兆，讓你知道而已，你的心不能夠隨順它的，你一隨順它以後，你就仁者心動。萬一你的神識出去了，你的冤親債主把你的身體佔有，你怎麼辦？你就很多狀況會出現。

所以我們在這時候要觀想即空、即假、即中，它只是一念心性所現的影像，是唯心所現；你今天會出去、會在裡面、在外面、在中間，它都是一念真如本性所現的影像，如此而已。你要的是真如，而不是它所現的影像，你要追求的是摩尼寶珠，不是摩尼寶珠所現的小東西。這地方大家要很清楚，你的目標是要回家，而不是在回家的過程當中的那些小花！不是這個意思。

辛五、精明逼現空成寶色。

「精」就是精純明了之心，這時逼迫無明妄想，突然間在虛空當中，成就七寶的顏色現前。

又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏制止超越，於時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

用功的內涵：又以此心，「心」就是修止修觀之心。在止的心中，它是精研妙明，「精研」是空假中三觀的智慧，「妙明」是所觀的現前一念心性。他不斷的一次又一次的觀照現前一念心性，即空、即假、即中，不隨妄轉，但是他這過程當中有一點偏差。

怎麼偏差呢？這以下說明，他在修止觀當中產生的小偏差…

抑按降伏制止超越

我們在迴光返照，正念真如的時候，當然妄想是不同意的，它肯定會來干擾你。干擾你當然我們要對治，有時候修觀，有時候修止來對治；觀是觀察它因緣性空，你從什麼地方來，你沒有一個真實的體性；修止就是繼續的專注。

這個修行人他在對治妄想的過程當中，他是用「抑按降伏」，完全用禪定的力量，加以壓制、加以降伏，而這樣的一種壓制、降伏的力量太超越了，止觀已經不均等。止的力量過強，觀的力量薄弱，所以完全是用禪定的力量在事相上壓制妄想。

當然這地方妄想的反彈力量就更大了，所以妄想就反彈到整個虛空去了。這時候無明妄想它就把它反彈，忽然見到十方虛空…虛空本來沒有顏色，怎麼變成七寶之色？而且突然間變成百寶之色，而且同時出現，顏色跟顏色之間也不互相障礙，這是第一個，七寶百寶之色。或者在虛空當中出現了青黃赤白，各各純現，單純一色；欸！虛空怎麼變成紅色的？或者這虛空怎麼變成青色的？虛空中又出現各式各樣的顏色。

這是怎麼回事呢？

因為我們壓抑妄想功夫做得超過了，定多慧少，缺少善巧方便；因為妄想的反彈，暫時看到這樣的色法，他不是真實的成就聖道。假設我們以平常心，不隨妄轉，把心繼續再拉回來，這個是好現象；假設產生執著，即受魔邪。

前面四科我們看色陰的變化，他所見到的是有色相、有顏色；比方說，他身體出去了，看到外面的山河大地，或者身體看到裡面的五臟六腑，或者看中間的氣息，這都是有色相。這一科是看到了無色相，看到虛空的變化，所以他這個人，他在破色陰的時候是越來越微細。因為諸位知道，色陰有二種，一種是有色相，一種是無色相；無色相就是虛空，虛空也是一種色陰。所以他這個時候，他的止觀已經脫離了有色相，而開始在消滅無色相，在消滅過程當中，色陰一時的反彈，所以他的功力已經漸漸的深入了。

辛六、心見密澄暗室覩物。

「心見」在禪定的內心當中產生「見」的功能，他能夠密澄，他心的相貌是非常的澄清而且寂靜；在禪定澄清寂靜的心中，在黑暗中能夠見到種種的物，看到各式各樣的人，也見到各式各樣的物。

又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心研究澄徹，止觀的心不斷的深入，他產生一種「澄徹」，寂靜照了的功能更加的廣大，而且精光不亂，禪定轉深，他的內心已經專注而不散亂。

我們前面說過「淨極光通達」，一個人禪定轉深的時候，他的心光就加強，他六根見聞嗅嘗覺知的功能加強。

表現在眼根是怎麼回事呢？

忽於夜半，在暗室內，見種種物

他突然間，在晚上一片黑暗當中，在黑暗的房子他能夠見到種種的物品，而且跟白天看到的東西是一模一樣。而暗室物，亦不除滅，乃至於在黑暗當中的那種障礙物，比方牆壁、門、窗，也不要把它拿掉，他就直接能夠透過牆壁，就能夠看到種種的東西，不但是黑暗相，連牆壁都能夠透過去。

這是怎麼回事呢？是內心寂靜的力量加強、心細，內心微細，而且特別的澄清寂靜，而產生強大見的功能。所以他能夠在非常幽暗的處所看得清清楚楚，但這只是暫時的相應，不是真實的成就聖道，如果以平常心來面對，把心再拉回來，安住在現前一念心性，繼續用功是善境界；假設在這地方產生攀緣、執著，那就受到群邪的干擾。

這一段的意思就是說，這個修行人他的禪定轉深了，它強調是禪定轉深。禪定轉深以後，他內心產生光明，淨極光通達；所以他六根光明突然變強，他眼睛能夠看到黑暗中所有的東西，甚至於連牆壁都不能障礙他。這只是暫時的相應，因為他出定以後，他又恢復原狀，這只是一時的相應而已。

辛七、塵併入純燒斫(ㄓㄨㄛˊ)無礙。

「塵」指的是內外的四大，內在的是色身，外在的是五塵；內外四大併入為一，一心真如。因為他不斷的把心帶回家，攝事入理，把五陰的身心，慢慢的回歸到一心真如。這時候他的身體有什麼功能呢？這個身體你用火去燒它，用刀去砍它，他的身體完全沒有痛苦，完全沒有受傷的相貌出來。

又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺，又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

修學方法：又以此心圓入虛融，前面這個修止觀的人他禪定轉深，這地方他在禪定當中又加強我空法空的智慧。他加強我空法空的智慧，等於是加強迴光返照的力量，他不斷的問自己，我們的色身，你從什麼地方來？這時候對色身的執取，慢慢慢慢的消滅，而把這色身慢慢慢慢融入於一心真如的我空法空真如當中。

這時後突然間出現什麼事呢？

四體忽然同於草木

我們一般的心是執受這個色身，我們對外在的東西叫做執持；你看我今天對這個花瓶我是執持，不叫執受，因為它的痛苦我感受不到，不能感同身受，阿賴耶識執持外在的四大叫執持；但是內四大就叫執受，因為有感同身受，身體痛我就感到痛，身體快樂我也感到快樂，我的快樂跟痛苦跟我的色身是同步的，所以這色身叫執受。內四大、外四大在《唯識學》業力的角度是有差別的。但這個時候，他突然間對內四大的執受，突然間一時的放掉，所以他感覺他內在的色身跟外在的草木是完全一樣的，像這個色身不是我的一樣，怎麼說呢？

比方說，火燒刀斫曾無所覺。你用火去燒他的身體，你用刀去斬他的身體，他一點感覺都沒有，就好像你用刀子去砍外面的石頭一樣，砍外四大一樣，他完全沒有感覺；而且你用火去燒他，用刀去砍他，是火不能燒，而且用刀子去割他的肉，就像削木頭一樣，他一點都沒有感覺，此名塵併，排四大性，他的內四大融於外四大當中。

「排四大性」這地方強調是觀的力量加強，我空法空的智慧已經排除對內四大的執受。我們一般是把內四大堅固的執受，把四大執著自身相，這時候把這執受排除掉。這時候的內心，對因緣法回歸到一心真如的功夫純熟，但這只是在止觀相應當中暫時的相應，不是真實的聖證，你能夠以平常心面對，是善境界，假設產生執著、攀緣，就受到群邪的干擾。

諸位你看濟公傳有這種事情發生，濟公禪師有一次他在遊化的時候，看到一個房子起火，濟公禪師他跑到火裡面救人，救了一次又跑出來、救了一次又跑出來、救了一次又跑出來，跑了三次。火不但不能燒他的身體，連他的衣服都不能燒，因為他那止觀的力量已經把內四大跟外四大…他的色身跟火二個是同一個東西，火不能燒自己吧？火不能燒火，火可以燒別人，它不燒自己。濟公禪師從這一點來看，他的功夫至少他是破了色陰，所以他的色身火不能燒，刀子也不能傷害他。

前面主要是指禪定智慧的加強，這地方是我空法空智慧的加強，所以他的身根是冷熱二相瞭然不生，熱相冷相對身體完全不能產生作用。

辛八、凝想化現徧見諸界

「凝想」指的是止觀的力量加強了。前面觀是空觀，把有相的因緣融入到二空的真如，前面是空觀，這地方的「凝想」指的是假觀。假觀的力量加強以後，他就突然間看到虛空當中，變化顯現十方諸佛，乃至於看到十方世界種種的相貌。

又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河，皆成佛國，具足七寶光明徧滿；又見恆沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以這止觀之心，它產生一種清淨強大的力量，而且淨心功極；這一念止觀的力量是非常的純熟，他突然間看到整個大地十方山河，這依報的國土都變成諸佛清淨的國土。怎麼說呢？什麼叫諸佛國土呢？因為他看到整個國土是七寶所成，而且放大光明。

前面一科講到依報的莊嚴，這以下講到正報。

在整個依報的七寶光明當中，又出現了有恆河沙諸佛如來，徧滿整個虛空界，而每一尊佛都安住在他自己的宮殿樓閣，特別的莊嚴華麗（看到佛法界）；下見地獄，他也能夠看見這些眾生在地獄當中，受了刀山油鍋種種的痛苦；或者上觀天宮，看到種種天人受著五欲的快樂，這對他來說是完全沒有障礙。

439這是怎麼回事呢？

佛陀說：這是欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。

這個人過去生也可能是今生，他有修欣厭二門，他曾經觀想過諸佛的功德而產生好樂，他也曾經思惟三惡道的苦而產生厭離。有這樣的一種善根種子，在這個時候，凝想日深，在止觀堅固的逼迫之下，而把它給顯現出來，這不是聖證。假設以平常心面對是善境界，假設產生執著攀緣就受群邪。

這地方就是假觀，就是說我們在修止觀的時候，本來我也沒有憶佛念佛，我也沒有去想地獄的事情，突間看到了，這種情況就是過去的一個種子。

在『念佛法門』祖師開示說：你看到佛像，怎麼知道他是真實的佛像出現，還是屬於一時的幻像，怎麼判斷？

古德說：念佛要有因果，你剛剛在用功的時候，你根本沒有在憶佛念佛，你突然間看到佛像，那你就要有心理準備，那當然是有問題，這無因卻有果。你剛剛在持《楞嚴咒》，突然間看到佛像，你怎麼解釋？當然有問題。如果你平常就是修《念佛三昧》，憶佛、念佛，現前當來必定見佛，當然這是因果相符合。

所以修《首楞嚴王三昧》的時候，它是一個無相三昧，是一個真如三昧，他觀照真如的時候，是清淨本然周徧法界，他突然間看到佛像，那當然是有問題。這地方大家要知道，因為你的因地跟果地不相符合。

我們今天所有的目的只有一個，就是「返妄歸真，或者把心帶回家。」而這個家是清淨本然周徧法界，是無有少法可得。所以你見到任何東西都不是這樣，都是回家的過程當中的一個影像，這個地方大家要清楚。

古人說：你一旦在修禪觀，正念真如的人，是「魔來魔斬，佛來佛斬」。因為你所觀境根本不是這個，你出現這個就有問題了。

辛九、逼心飛出夜見遠方。

「逼心」就是止觀的力量去逼迫無明妄想，突然使令這一念心，它產生強大的功能，能夠在夜間看到遠方的處所的種種相貌；他的眼根，近處、遠處，完全無障礙。

又以此心研究深遠，忽於中夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心，止觀之心研究深遠，他不斷的去研究一念心性又深又遠。

我們知道前面的禪定轉深，乃至空觀轉深，假觀轉深，到這個地方他已經是色陰將破。古德說到這個地方，研究深遠，他的色陰即將破除，將破未破。

怎麼知道他色陰將破呢？

他有一個境界出現，忽於中夜，遙見遠方。突然間他在晚上打坐那一支香的時候，他是坐在佛堂當中，他怎麼突間看到好遠、好遠的地方，那個市井街巷，人們往來頻繁的地方；他看到跟他有緣的六親眷屬，而且他不但是看到他們，還聽到他們講話的音聲。

當然這是很遠的地方，比方說，你是在南投打坐，你怎麼看到台北你的親屬在講話，你看得清楚楚。這是你止觀的力量，去逼迫無明妄想，妄想已經快要被你消滅的時候，它突然間飛出引導你產生隔見。就是說，南投跟台北是有很多障礙，中間很多的樹、很多的建築物，但是你突然間完全沒有障礙都能夠見到。但這地方不是聖證，這只是妄想被你消滅之前做最後的反彈。如果你能夠不作聖心，這是善境界，如果執著、攀緣，就受到群邪的干擾。

這一科跟第一科是不太一樣，第一科是神識跑出去，這一科是他神識不動，他能夠照見遠方，眼根看到很多的眷屬，耳朵聽到他的音聲。也就是說，他的眼根、他的耳根已經破除了距離的障礙。你看我們色陰，距離也是個障礙，他已經沒有遠近的障礙。

虛雲老和尚年譜，他就講到這個觀念：虛雲老和尚他在禪堂打坐的時候，他在禪堂看到大寮（跟禪堂離了一段距離，還有很多房子的隔礙），大寮裡面在講什麼話他清清楚楚，今天要煮什麼菜，要怎麼樣、怎麼樣，他在禪堂聽得清清楚楚，產生逼極飛出的隔見。

辛十、邪心含魅妄見妄說

這個「邪心」怎麼說呢？我們在修行過程當中，我們是先從凡夫開始修學，也就是說，我們這一念心已經累積了無量無邊的妄想，然後才開始修學，不是從清淨的角度開始修學。所以我們在因地當中，每一個人都有很多的妄念，當然是各式各樣，有些人是貪愛、有些人瞋恚、有些人高慢，各式各樣的妄念。你既然有妄念，就可能會被魑魅鬼神所侵入，這時當你的正念要逼迫妄念的時候，這時只要你一時的不小心，你的妄念出現，這個鬼神有機可乘，他就侵入到你的身體。這時候你就要小心對治，否則你會產生很多的妄見妄說的相貌。

又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇，若作聖解，即受群邪。

又以此心，就是這一念心到達第十科的時候，他正念真如的力量已經是非常的精純，非常的圓滿，即將要破除色陰，突然間見善知識形體變移。他本來是坐在禪堂當中，突然間他看到自己的身體開始變化，變成一個大善知識相，或者是佛菩薩相，或者是阿羅漢相，或者是龍王相；總而言之，是一種大威德的善知識相，而且這個變化是少選無端，是在很短的時間就產生變化，而且是無緣無故完全沒有任何的徵兆，甚至於自己看到自己變成一個佛像，三十二相八十種好。

這時你心裡就要有所警惕，440這是邪心含受魑魅；就是你在打坐的時候產生一時的妄念，一個妄念沒有注意到，一時的失念。然後這時候，魑魅鬼神有機可乘，他突然間趁妄念的空隙侵入了（魑魅是山中的精靈），或者是天魔侵入到我們的身體。在鬼神跟天魔的加持之下，你能夠無緣無故的通達法義、善說法要；就是你本來也不會講經的，這個道理你本來也不懂的，突然間你全部懂了，突然間能夠宣說。這不是你真正的成就聖道，那是一個妄想的侵入，一時的妄想沒有注意，被鬼神、被魔王所侵入。假設不作聖心，魔事就慢慢的消滅，或者你正念真如，你也可以念佛持咒，祈求佛力加被，這樣你就會慢慢消滅；假設你產生執著跟他攀緣、跟他互動，就受到群邪的干擾。

我們在修學過程當中，你要有個觀念，佛菩薩不能加持我們善根這一部份，佛菩薩可以幫我們消業障，可以！增福報也可以。佛菩薩可以把他三大阿僧祇劫所修的福報跟我們分享，可不可以？可以。所以我們可以跟極樂世界，來享受彌陀所成就的種種的依正莊嚴。但是有一個地方，佛菩薩不能跟我們共同分享，就是善根。你在打坐的時候，突然間能夠演說妙法，你不覺得很奇怪嗎？你根本今生當中不能栽培這樣的善根，你怎麼有呢！佛法就是諸法因緣生，你沒有因怎麼會有果呢！肯定是有外力侵入，你一定要提高警覺，那麼你又產生執著，又產生歡喜，那糟糕了！你跟他感應道交。

海公說：這種情況在禪堂是很多、很多。對治它最好的方法是什麼？

海公說：在禪堂當中遇到這種莫名奇妙講一些很奇怪的話，很簡單，不要打坐，稍做休息，去外面玩一玩回來就好了。

因為你那個就是逼迫的功，逼迫得太厲害了，你去把它放鬆，放鬆以後它又恢復原狀了。你要繼續用功更糟糕，一個人會著魔都是很精進，但是不知善巧。真妄交攻的過程當中，它出現很多的事情，你一定只有一個方式，就是「不迷、不取、不動。」

前面九個都是你內心所現的影像，第十個是有外力的干擾、外力的干擾。

庚三：結過勸示

佛陀結示十種色陰魔境所產生的過失，而且勸勉我們好好防護不受其害。

魔境因由 阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。

這十種禪觀所現的境相，就是我們說的，你在脫離外四大跟內四大，脫離色塵的干擾，脫離色塵執著的時候那種用心的交互。

什麼叫交互呢？就是正念跟妄想彼此間的交攻，正念去逼迫妄想。當然妄想也不是省油燈，它也要逼迫你，真妄交攻的時候顯出的影像。這時候你要小心，它完全是一念妄想變現的，既然是你正念去逼迫妄想，妄想逼迫正念，那表示那完全是一念的妄想逼迫出來的。

迷則成害 眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語

成，墮無間獄。

假設我們今天產生迷執，迷惑執著，而不知道自己的功夫的淺深，遇到美好的境界，而不能夠知道這一切是妄想所變現。說：不得了！我成就聖道了。這樣就成就大妄語，你臨命終的時候，要墮入到無間地獄去。

441

勸誡保護 汝等當依如來滅後，於末法中，宣示斯義，無令天魔得其方便，

保持覆護，成無上道。

我們一定要依止如來真實的教化，在佛陀滅度以後，特別是在末法當中，與種種的方便，把這十種魔境的相狀告訴末法眾生，使令修止觀的人，不要被天魔鬼神得其方便，來保護正念，來保護修行人大乘的善根，而成就無上菩提之道。

我們在修行的過程當中，修止觀你一定要知道，你永遠要知道你的所觀境是誰，「云何應住？」這個地方很重要，這個「住」，你以什麼住？你永遠的以一念心性為住，你不管看到什麼境界，佛菩薩跟你說什麼法，你完全是以向內，安住在一念心性，這是非常重要的！你一動、你心一動，外在的因緣就開始動，你生命就開始動。

所以它這個地方，諸位你看一看，它的對治方法不管，不管是什麼魔境，十種魔境，它的方法就是，不作聖心，名善境界，就是「不迷、不取、不動」。

從《楞嚴經》的角度，它的道理是說，世間上最強大的力量就是「不動」，你不動你就贏了，你不要去對治它，你要保持不動。當然你要不動，那你得「不迷」啊！要有智慧才能夠不動。

那麼你憑什麼不動呢？我們是處在一個動態的世界，色身在動，我們的心也在動，生命就像一個水流。佛陀說：那水流表示什麼？我們是活在動態。但是誰要保持不動？這個人不得了，這個人正念真如才能夠不動，「不迷、不取、不動」。你不動的時候魔王就沒辦法，因為他沒辦法去跟真如抗拒。所以他想辦法讓你動，他才有辦法趁隙而入，你不動怎麼辦呢？

這地方我們要很清楚，你不一定要刻意的去對治它，但是要保持不動，它就消滅掉；當然你要保持不動，你要保持覺照，經常保持覺照。當然你可以『持咒、大悲咒、念佛』，做一些功夫也是可以的，求佛力加被，但是以「不迷、不取、不動」為正行。

442淨業學園123講次 講義267面具

己二：明受陰境

我們一個生死凡夫習慣性的心態就是一種攀緣心，我們的心不習慣向內安住，而是習慣向外面去攀緣、去執著。在整個攀緣的過程當中，佛陀是把它整個活動的範圍分成五個相貌，色受想行識。

五陰當中因緣的攀緣我們可以分二部份，比較微細的是識行想，這個是較微細的。我們的心在識陰、想陰、行陰活動的時候，我們會把它執著為自我。

什麼叫做我呢？那一念心當中能夠了別的、能夠造作的、能夠去做任何想像的，那個就是我，以這樣來當作自我。比較粗顯的就是受陰跟色陰，我們痛苦快樂的感受，還有我們整個外在的四大、內四大等等，這個我們習慣性把它當作我所，我所受用的。不管是我或者是我所，總而言之，這個「心」它就在五陰中攀緣，而累積很多、很多的相狀，而這相狀就是一種生死的力量、那種有漏的種子。

所以當我們修《首楞嚴王三昧》的時候，我們開始正念真如，我們觀照現前一念心性當體即空、即假、即中的時候，那時候內心是無相。無相的心跟有相的心一接觸的時候，這所謂的「真妄交攻」就把過去的的五陰的種子逼出來，當然這當中每一個人各式各樣。

總而言之，我們在整個迴光返照，把心帶回家的過程當中，你會看到很多、很多，你過去很熟悉的相狀會出現，而這時候正是我們生命要轉變的一個關鍵。如果你能夠保持不迷、不取、不動，你就夠安全的走過去；如果你一念的妄動，心隨境轉，那你可能會被打回原地，甚至於著魔，乃至於來世墮落等等。

這個地方是很重要的一科，當我們的五陰身心世界要轉變的過程，我們過去的五陰一定要先逼出來，這地方大家要保持警覺。

這一段是說受陰，這個「受」，什麼叫受呢？其實就是一種六根的作用，六根跟六塵接觸的時候，產生很多很多的感受。這當中有苦、樂、憂、喜、捨五種的感受。

（分三：庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示）

庚一、總示陰相

佛陀先攏總的指示受陰的相狀。

（分四：辛一、結前色陰盡相。辛二、正示受陰區宇。

辛三、懸示受因盡相。辛四、結示本惟妄想）

辛一、結前色陰盡相

結束前面色陰窮盡的相狀，色陰窮盡是什麼相狀？

阿難！彼善男子修三摩提奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。

我們透過前面的正念真如，慢慢的修三摩提；「修三摩提」指的是《首楞嚴王三昧》大乘的圓頓止觀。在奢摩他（止），這個「止」是安住真如，叫體真止。蕅益大師說：大乘的圓頓止觀，它這個「止」其實都有觀的成分在裡面，先觀後止；觀照真如，然後在我空法空的真如裡面如實的安住，「體真止」。在這樣的一個安住的過程當中，色陰盡者，就把色陰的執著…我們過去的內心跟色陰是緊緊的咬在一起，心有所住，現在把色陰給放掉了。

色陰放掉是什麼相貌呢？從眼根來說，是明暗二相瞭然不生，從耳根是動靜二相瞭然不生，外在的相狀我們還是清楚分明，但是心中完全不生起一念攀緣執著的心態，對色陰是這樣的相貌。

我們對於內外的四大放掉以後，我們的心會產生什麼功德呢？

見諸佛心，如明鏡中顯現其像。

見不是用眼睛見，是心中的智慧特別的清楚，這時候我們去看諸佛內心的世界，就好像一個很光明的鏡子，能夠清楚的顯現在我們的心中。

這一句話是什麼意思呢？

這地方是說，他的智慧已經增長了，他能夠觀察我們眾生的心，能夠入於諸佛的心中，而諸佛的心也能夠入於眾生的心中，心佛眾生三無差別。我們過去心老是在色陰活動的時候，我們總是覺得我們心跟佛的心有距離、有隔礙的。因為我們被外在的色身所迷惑，我們眾生的長相跟佛的長相是不同的，但是色陰的執著破了以後，我們看到佛的心跟我們眾生的心，是可以互相的涉入，內心當中就有這樣的智慧的增長。這叫見諸佛心，如明鏡中顯現其像。

這是結束前面色陰的這一部份。

辛二、正示受陰區宇

五陰它一層一層就像穿衣服一樣，你外面的衣服脫掉了，裡面的衣服當然就顯現出來了；色陰被破了以後，你受陰的障礙（區宇）現出來。

若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為受陰區宇。

當一個人破了色陰的執取，受陰顯現以後，到底是一個什麼相貌呢？

佛陀講出一個譬喻：

若有所得，而未能用

一個人內心已經有所得，「有所得」就是前面說的「見諸佛心，如明鏡中顯現其像。」我們凡夫的心跟佛的心有少分的相應，我們知道眾生的心即是佛心，佛心即是眾生心。但是在作用這一部分卻不能自在，我們的心在生起種種功德妙用的時候，我們還不能夠完全的解脫六根當中這種受用的習氣的糾纏。

這以下講出一個譬喻：猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動

一個人睡覺被魘魅鬼控制了，他被控制的時候，他在睡覺的過程當中，他雙手雙腳還存在，而且他六根的功能，他也可以聽到外在的聲音，眼睛也可以看到外在的形相，他整個六根完全是清楚分明，而沒有任何的迷惑顛倒；但是內心因為接觸到這種魘魅鬼這種邪法的控制，使令身體不能活動，這就叫做「受陰區宇」。

你雖然知道，佛心即是己心，但是還是不能把心性的功德表現出來。當然他已經知道佛心即是己心，這對他整個菩提心的信仰，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」，有很大的加持作用；對菩薩道菩提心的那一份的信心跟願力增長很多，但是諸佛的妙用，卻還是受到自己感受的影響而有所障礙。

辛三、懸示受陰盡相。

若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。

睡覺的人假設被魘魅鬼的控制，這樣的過失已經是停止了，這時是什麼相貌呢？其心離身；「身」指的是六根身，眼耳鼻舌身意。我們這一念心本來是跟六根身緊緊的執著在一起，所以我們的心就被這六根，見聞嗅嘗覺知，產生了感受所影響牽動，這時候這個心對六根身解脫了。前面說的「聞所聞盡」，前面是脫六塵，現在是能聞的六根也脫離了。前面是脫離了六塵，到這個地方，這現前一念心性脫離六根的執取，只有剩下微細的六識，那微細的了別功能。這時脫離以後，他能夠迴光返照六根的相貌，我們還是可以看到六根的相貌是怎麼？是唯心所現，是生滅變化，無有實體，它有它的假名、假相、假用。

這時候我們的心跟六根，是什麼情狀呢？

是去住自由，無復留礙；我們這一念心可以隨時想要來就來，想要走就走，生死能夠去來自在，沒有任何的執著跟障礙。這時叫受陰窮盡的相狀，這個人能夠超越整個三界的見濁。

要以蕅益大師的判教，是斷了三界的見惑。這一段是佛陀預先的指示受陰窮盡的相狀。

辛四、結示本惟妄想

觀其所由，虛明妄想以為其本。

我們這一大科都是破對色陰的執取，那麼受陰你到底從什麼地方來？我們應該觀察它的來處，去觀察受陰的由來，其實它是一種虛明的妄想。

解釋「虛明妄想」：

在我們一念真如的心性當中，其實我們沒有任何感受，哪有什麼感受呢？但是我們一念妄動以後，真如不守自性，一念妄動以後，就產生一個妄想，一種虛妄的想像。虛妄的想像當然有五種，前面的色陰叫做「堅固妄想」，這個叫做「虛明妄想」。

什麼叫「虛明」呢？

比方我現在很快樂，而這快樂的感受它是虛妄不實，因為它一下子就消失掉了，它沒有實體，但是它又那麼的清楚分明的顯現，我真的感覺到那快樂感覺的存在。你說它沒有，它是清楚分明的顯現，你說它有，又覓之了不可得。你說那快樂的感受在哪裡呢？在身體裡面？在身體外面？在身體中間？你完全覓之了不可得，這叫「虛明妄想」。

古德一再的強調這「虛明妄想」，說：關鍵點當然在「妄想」這二個字。蕅益大師說：你要認為它是真實的，那你就一輩子都沒辦法破除。就是你在觀察感受的時候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永遠知道，它只是你內心過去的業力所顯現的虛妄的一種感受而已，那你才能夠慢慢慢慢脫離它的繫縛；你要認為它真實的，那你永遠都被它控制了。

前面等於是前言，這以下就正式的進入我們破除受陰執取的正宗分，叫別明發相。

庚二、別明發相

各別的說明，當我們在正念真如的時候，受陰所引發的相狀有十科

（分十：辛一、過抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成憶。

辛四、慧勝成劣。辛五、失守生憂。辛六、慧劣成喜。

辛七、見勝成慢。辛八、輕安自足。辛九、空解成斷。

辛十、愛極成貪）

十種的感受會出現，這十種感受每一個人不同，因為你過去在感受當中，所累積潛在的種子不同，所以當真妄交攻的時候，所顯現的也就因人而不同。

辛一、過抑生悲

「過抑」就是說，這個修行人他對內心這種妄想的感受，他經常用念佛持咒來壓抑它、來訶責它，他對這感受壓抑、訶責是特別的過分；因為過分的壓抑訶責，而生起非常強烈的悲愍之心，這悲愍之心，悲愍到沒辦法控制，已經影響到他修止觀的相續，叫「過抑生悲」。

發端現相 阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽

於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱，猶如赤子，心生憐愍，不

覺流淚。

阿難！這修習止觀的人，當在此中得大光耀，「此中」就是我們一再強調修行的所觀境，你正念真如的所觀境只有一個所觀境，就是「現前一念心性」，無相的真如。

你內心不斷的在無相真如當中修止修觀，這時候得大光耀；「得大光耀」是說你前面的色陰被破壞以後，你內心的智慧顯現出來了，你能夠知道，我心即是佛心，佛心即是己心，心佛不二。

這時候其心發明，內心當中因為過分的壓抑這種內心的感受，就產生一種廣大的慈悲心。廣大慈悲心產生以後是怎麼回事呢？內抑過分，由這個慈悲心你就不斷的訶責自己，為什麼我到現在才知道要修行呢？為什麼我到這時候，才知道要去度化眾生呢？為什麼不早一點發菩提心度化眾生？你就會產生一種過分的訶責自己的一種心態，然後這個心態再相續下去…當然我們如果去對這個心態的這種感受，不斷去攀緣執著，這個時候就增長廣大了。

忽於其處發無窮悲，就在這一份慈悲的感受發起的時候，就產生一種無窮無盡的大悲心；而這種大悲心不只是看到人而已，乃至於看到微小的蚊蝱，這種小蟲你看到牠的感覺就好像看到一個赤子，剛出生的小孩子，他完全沒辦法去照顧自己，你內心就有一種使命感，應該去保護他、照顧他，甚至於看到他會產生憐愍的心，而不知不覺流下眼淚。

443

這地方跟我們一般大悲心的標準就是過分，慈悲心過分，這種情緒的力量太強大。

指名教悟 此名功用抑催過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。

佛陀對這種相貌的解釋：

佛說：這是一種修行用功過分的壓抑、訶責所造成的，假設我們能夠迴光返照，知道其實這樣的一種慈悲心，這樣的一種感受，它只是一種惟心所現的。你知道它是一種暫時的假名、假相、假用，在你的真如本性當中，根本就沒有這樣的一種慈悲的感受，那你就能夠沒有過失。

示迷必墜 若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，

當從淪墜。

這個也不是一種真實的過失，只是一時的感覺而已，這跟真實聖道的功德是沒有關係的。你能夠覺了不為這樣的一個妄想感受所迷惑，它自然就消失掉；但是如果你作聖道功德的理解，認為這是一種真實的功德而深深的好樂、深深的執著，就有一種慈悲魔入其心中來控制你的心態，那這個人不管看到誰就釋放出無窮的慈悲，甚至於看到人就流出悲痛的眼淚而不能夠停止；這個人的結果到最後就失去了禪定的三昧，而且輪迴三界甚至於會墮落到邪魔外道去。

這地方的意思就是說「感受」，當然這種感受是種情緒，一種慈悲的感受出現。我們會感同身受，看到眾生的痛苦就特別的悲愍。這種情況就是我們過去有修慈悲心的種子，這時你正念真如的時候，把有相的種子逼出來，但是適可而止就好。所有的五陰魔境都是做的過分，因為放縱自己慈悲的情緒，很可能就會被這種慈悲魔所控制。

蕅益大師在這一段的開示，特別指示說，這個地方的對治只有四個字：「覺了不迷」。我們不能控制我們什麼時候會產生什麼樣的情緒，因為這是種子，依他起性，但是你不能起顛倒。我們一再強調，一個人可以起煩惱，但是你不可以起顛倒，起顛倒你就全部完蛋了！

辛二、感激生勇

「感激」就是說這個修正念真如三昧的人，他內心有少分的功德，他能夠…前面說的破除色陰，能夠見諸佛心即是己心，有這樣堅定的理解。這時候對『佛、法、僧』三寶心生感激，由這種感激的心就引生一種勇猛精進的心，而這種勇猛精進的心是過分。

發端現相 阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感

激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。

他修止觀的相貌：這個人在修止觀的過程當中，他已經是色陰窮盡，而受陰明白；這個「明白」是受陰清楚的顯現出來。我們前面說過，五陰就像是一個人穿五件衣服一樣，他第一件衣服脫掉了，第二件衣服顯現出來。

而受陰顯現是什麼相狀呢？勝相現前，他的智慧能觀照到，見諸佛心即是己心，己心就是佛心，這種心佛眾生三無差別的勝解，依止這樣的勝解，感激過分。他想，無量劫來，我都是在顛倒的妄想中度過去，好不容易遇到『佛法僧』三寶的啟發，我才能夠明白這樣真實的道理。就對三寶產生非常的感激，由感激心而引生了無限的勇猛，這種勇猛是又猛又利。怎麼說呢？它內心當中的志向是『志齊諸佛』，他志向要上齊於十方諸佛。他就經常認為，其實所謂的三大阿僧祇劫，在我來說，只要一念之間就能夠超越，我不必經過三大阿僧祇劫，我一念不生，當下就是如如佛。他有這樣一種勇猛精進的決心，這種決心壞就壞在其心猛利，又猛又利，有一點過了頭。

指名教悟 此名用功陵率過越，悟則無咎，非唯聖證，覺了不迷，久自銷歇。

佛陀對這種相貌的說明：

444佛陀說，這是在修行的過程當中，陵率過越，心中產生過分的勇猛，總是覺得自己能夠超越諸佛，這樣的心態勇猛過分，如果能夠迴光返照，知道這一念勇猛的心，其實是覓之了不可得，不要隨它而轉，還是安住真如，以平常心觀即空、即假、即中，不要把它當作一種真實的功德來看待。這樣就能夠覺了不迷，這樣過分勇猛的心，自然就銷亡歇息。

示迷必墜 若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至

上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。

假設你把這樣過分勇猛的心，把它當真實功德的理解，而不斷的的去隨順它、執著它，那就有一類的狂妄之魔入其心中，見到人就誇讚自己修學禪定智慧的功德，總是認為自己是無與倫比，自己是與眾不同的。

怎麼說呢？

你的心態乃至上不見佛，連佛都看不起。說，佛陀尚且要經過三大阿僧祇劫的修學，而我只要一念的相應，當下就是如如佛。上也覺得自己能夠超越諸佛，向下是看不起一切眾生，一切眾生都不能夠體悟自心的佛性而心隨妄轉。如此的高慢，最後的結果是自己失去禪定的正受，來生墮入到輪迴生死，甚至於三惡道。

這種勇猛問題就在於，有一點執理廢事。理可頓悟，但是事要漸修，「一念不生即如如佛」是約理觀，但在事相上還是要「三祇修福慧，百劫修相好」，不能夠執理廢事。

辛三、智衰成憶

「智衰」這個他的止觀過程當中，他觀照的智慧比較薄弱，他大部分的時間都是在修念佛、持咒，多分都是在行門的定課用功的多，所以他觀照的解門薄弱。會產生什麼過失呢？形成一種經常專注的念頭。這個專注的念頭，是什麼念頭呢？沉默孤寂的念頭，他經常會產生好像很沉默、很出現孤寂的感覺出現。

發端現相 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，

智力衰微，入中隳(ㄏㄨㄟ)地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。

這個修大乘止觀的人，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居。「前無新證」就是說，他這時候雖然破整個色陰，但是他對於整個受陰還沒有破除，還沒有產生新的功德；往前，新的功德還沒有出現，但是往後，他過去所熟悉的色陰已經破壞了。因為他過去很熟悉的朋友是外在的色聲香味觸這個五塵的境界，他已經沒有感覺了，沒有好樂心了。但是他新的功德還沒有產生，這時在這中間的過渡時期，他自己又智力衰微，他不能夠經常的去讀經典，去思惟觀察諸佛的功德，來給自己內心的好樂。

觀慧力薄弱，他只是一昧的修止，這時他內心很可能會入中隳地，迥無所見；過去熟悉的老朋友，他已經不感興趣了，但是新的朋友還沒有出現。就在這色陰已破，受陰未證的中間的過程，是進退兩難，叫「入中隳地」。他可以說是心中一無所見，前不著村後不著店，心中總是覺得悶悶不樂，沒有一個安住處。所以心中突然生起一個廣大的枯渴之心，好像一棵枯木很久沒有水的滋養，經常會有沉默孤寂的感覺，而且這種感覺還不是一時之間，是一切時，沉憶不散，白天打坐也是這樣，晚上也是這樣，經常就是安住在中隳地，安住在沉默孤寂，總是悶悶不樂的感覺。而且他自己還把這一種感覺當作是精進用功之相，還不知道怎麼去對治，還不想要去出離。

修行有這樣的問題，這是禪定過深，止的功課過多，觀慧薄弱。

指名教悟 此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。

445佛陀對這樣相貌的批評說：這是修心無慧自失，修習止觀的心過程當中，沒有智慧的引導而引生的一種沉默孤寂的過失。假設你能夠體悟到，趕快加以對治，不要守在這種沉默孤寂，趕快走出來，這樣子就沒有過失，而且他也不是一個真實的功德。

示迷必墜 若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮(ㄘㄨㄛˋ)心，懸在一處，失於正受，

當從淪墜。

如果你把沉默孤寂的這種專注憶念之心，如果你把它當作真實功德想，就有一種憶魔，一種專憶之魔侵入我們的心中，控制我們的心態。結果是旦夕撮心，早晚那一念心，經常的攝心專注。專注在哪裡呢？懸掛在沉默孤寂的處所上，當然就失去了正定的三昧，也就淪落於生死輪迴。

這種情況就是他的定課「止」太強。弘一大師有說一句話，他說：我們一個人心志要苦，但是意趣要樂，你修行要帶一點法喜。你要思惟諸佛菩薩的功德莊嚴，心生好樂；你經常都沒有誦經，一路安住在無分別住的止，時間久了就很沉默。很沉默，如果你又把它當作功德想，那就容易跟專憶之魔感應道交，他就趁你在執著這沉默境的時候，因為你好樂這種沉默境，他就有隙可乘，就入其心腑，就控制你的心態。這時候你要多誦經，多看祖師的開示，把心走出來，走出沉默。

辛四、慧勝成劣。

前面的一科是止的成分比較多，這一科是觀慧力太強而定課太少，就產生一種卑劣之心。什麼叫卑劣之心呢？得少為足，不思進取，有這樣的心態出現。

發端現相 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，

以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。

這個修止觀的人，他色陰已經窮盡了，而受陰現前。但是他在修止觀的過程當中，他的止跟觀並不是均等的，而是慧力過定，他看書的時間比較多，觀想極樂世界的功德，觀想諸佛菩薩的功德的時間比較多，但是拜佛、靜坐修止的時間相對比較少。這時候會產生一種智慧過分猛利的一種狂慧的過失。

什麼叫狂慧？以諸勝性懷於心中。

「勝性」是什麼意思呢？就是前面我們說的，他在破色陰以後，他不是得到一個勝解嗎？見諸佛心即是己心。他經常就是憶念我心即是佛心，佛心即是己心，我的心跟佛的心是沒有差別的。

當然這理論上是對，但是所有的東西都要合乎中道，適可而止。他卻把這樣的心態，過分的執著，而經常的懷在心中。

經常的執著就會產生一個什麼過失呢？

他懷疑自己，他也不敢完全肯定，但是有這麼一點想法，自己就是盧舍那佛。盧舍那佛叫「淨滿」，惡無不盡，善無不滿，所以他也是功德圓滿了；功德圓滿當然就不用再去修證，也就不用再進取了，就有一種得少為足的觀念出現。

這種觀念的產生，我們看佛陀對這種相貌的說明，如果他不對治的結果…

指名教悟 此名用心忘失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。

446佛陀說，這是在修觀的過程當中，忘失恆審。他雖然在理觀很強，他一念心正念真如，觀察何期自性本自清淨，何期自性本自具足。所以在他入理觀的時候，他入一種無相分別的時候，他覺得他一念不生即如如佛。這個理論上對，但是他沒有從空出假，以假觀來自我反省自己的階位，沒有反省在事相上自己的身口意三業，自己的定位在哪裡，而一昧的沉溺在一種心即是己心，己心即是佛心，這樣的一種自他不二的勝解當中。如果能夠覺悟迴光返照，而放棄這樣的執著，他是沒有過失的；而這樣的一種勝解，也不是真實的聖道，他只是一時的理解而已。

示迷必墜 若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上

第一義諦，失於正受，當從淪墜。

假設我們把它當作真實功德想，就有一類的下劣易知足魔，入其心中。見到別人就說，我已經成就無上第一義諦了，我已經真實的證得自他不二真空的平等之理了，我也就不必再作任何的定課，也不必增上了。這種情況，失於正受，當從淪墜。

這種情況是觀慧過強，但是禪定薄弱，而產生一種得少為足的心態。

「觀」，我們一在強調，你修空觀的時候，在大乘佛法要修假觀，觀一切法空，你不能壞假。你同時在理觀，正念真如的時候，觀照自他平等不二之理，但是在事相上你還得清楚你的階位在哪裡，你內心當中哪一方面的煩惱比較重，你內心的功德哪一方面比較殊勝，假觀也是要加強的。當然這個地方，你禪定的『止』你要加強，否則沒有禪定的支持，產生狂慧就容易得少為足。

淨業學園124講次 講義270面具

辛五、失守生憂

這一科是講到，我們在迴光返照正念真如的時候，已經把色陰的執著慢慢的調伏了，取而代之的，是六根的感受就清楚的顯現出來，我們對於六根苦樂憂喜捨的感受就現前。當然現前就要對治，你要用無相真如的理去破壞對感受執取的時候，這過程當中會有很多、很多狀態的出現。

辛五、失守生憂

「失守」就是我們在修止觀的過程當中是進退失守，進也進不得，退也退不得。就是有時候我們用功不得力，我們要退到昨天的妄想已經不可能，妄想的那種執著已經被破壞了，但是要進求新的功德又沒有成就。在這進退失守的過程當中，這個修行人會產生一個什麼樣的感受呢？有憂愁恐懼的心情出現，這種憂愁恐懼一旦心態出現的時候，沒有好好的控制可能就會著魔。

發端現相 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，

歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，

心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。

一個修習禪定智慧的修止觀之人，所現的相貌，這個人色陰已經窮盡了，而受陰正式的現前。這個人在佛堂用功的時候出現什麼相貌呢？新證未獲，故心已亡。他過去的妄想執著已經被破壞了，但是他所追求的目標，那種調伏受陰的功德卻還沒有成就。這時他的內心經歷到過去心已破，新的功德還未成就，這樣的一個中間的過程，自生艱險；突然間感到一種不知如何是好，莫名恐怖的心出現，而且這恐怖中夾帶了一種無窮無盡的憂愁。

這恐怖跟憂愁加起來是什麼樣的心態呢？

佛陀講一個譬喻：如坐鐵床，如飲毒藥。一個人坐在火燒的鐵床一樣，他是非常的痛苦，又好像一個人吃到毒藥，毒發以後那種痛苦，當然這個痛苦不是色身的痛苦，是內心的痛苦，因為他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往後退，退也不是，進也不是，這時候有無窮無盡的憂愁跟恐怖生起。

如果他對這樣的心態加以放縱，加以隨順，他就會有以下的相貌出現…

心不欲活，常求於人令害其命

他因為憂愁恐懼的關係，對整個生命完全失去了希望，因為他已經被憂愁恐懼之所控制，而且他經常希望別人來奪取他的生命，因為在他的觀念當中，他認為早死就能早解脫。

當然這是錯誤的，因為你死亡不能解決問題，解脫是內心的問題跟色身沒有關係，他產生這樣錯誤的理解。這一個進退失守，產生憂愁恐懼的人，佛陀是怎麼個解釋法…

指名教悟 此名修心失於方便，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說：這一個人是很用功沒有錯，但是他缺乏智慧的善巧方便，這個人假觀不夠，他老是用對治、用訶責的心態、用比較悲觀的心態來調伏煩惱，對諸佛德甚深功德的莊嚴沒有適當的觀想好樂，所以悟則無咎，非為聖證。

示迷必墜 若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍自割其肉，

欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪

墜。

假設他把它當作一種真實的功德理解，就有一種常憂愁魔，入其心中。這會產生二個結果，比較嚴重的他會親手拿著刀劍來割他身上的肉，他的目的是希望能夠把他的生命結束掉；比較輕微的，就經常保持憂愁的心，走入深山林園當中，不喜歡見到任何人。

當然一個菩薩不喜歡見人，這跟菩提心相違背的。最後的結果，失於正受，當從淪墜。

佛陀說：這是一個比較沒有善巧方便的一個修行者。

在『小止觀』有提到一個觀念說：我們修行人就像調弦一樣，你要急緩適當，你繃的太緊，你不能對這個心一路的訶責。這個心態就像小孩子一樣，你一天到晚罵它說，你是不淨、苦、無常、無我…你看小乘人他修到最後，他就是完全出離、完全的斷滅。因為你的藥完全用訶責的，那小孩子被你罵，罵到最後他就沒有信心了，當然你也不能一昧的寵它、隨順它，它就無法無天了。所以你在調心當中，你要適當的。有時候我們覺得心太浮動，壓抑它一下，太沉默，你要把那大乘經典拿來誦一誦，「極樂世界，七寶池八功德水，蓮華莊嚴，五種神通…」你想想來生的願景，啟發自己一下。

總而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要壓抑下來，太沉默了拉它一把。這個修行人一昧的訶責自己，過分的用功，到最後對生命完全產生了失望，這種失望如果他不能警覺的話，就被憂愁魔所控制，到最後求生反墜，那就太可惜了！所以這地方的調心是很重要的。

到前五的這個地方，我們可以看這個人基本上禪定是沒有成就的，都沒有成就禪定，所以他會有沉默的感覺、孤寂的感覺、憂愁的感覺，這都在沒有成就禪定的過程生起。到了六七八九十就不一樣了，他禪定生起了，但是他不小心的話，也會有過失。

辛六、慧劣成喜。

這個人他已經成就了禪定，但他對禪定所產生的功德，那種殊勝的輕安樂，他沒有我空法空的智慧的照了，而產生過分的歡喜，過分的好樂。那當然這會有過失…

發端現相 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清淨中，心安穩後，

忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。

慧劣成喜的相貌：

這個修止修觀的人他已經把色陰窮盡了，而受陰現前的時候，他是處清淨中，心安穩後。「清淨」就是他安住在畢竟空，無我無我所的一念清淨心當中，智慧現前；「心安穩後」是指他的禪定轉深。

看這意思他成就了初禪，從後面的經文看的出來，成就離生喜樂地的初禪。

在身心安穩成就禪定以後，他突然間有無量無邊歡喜的心生起，而這樣歡喜的心，他自己實在剋制不了自己，他放縱自己對這種歡喜的心態去受用。因為你禪定一現前，它有離生喜樂地，這種喜樂的心、三昧樂、輕安樂現前。輕安樂現前，他生起的時候我們不能過分的去受用，但是這個修行人當然他經過前面一段很長的時間修禪定，經過沉默期、憂愁期都過去了，他輕安樂現前的時候，他可能就放鬆自己去受用；受用的結果，今天受用那種法喜、那種輕安，明天也受用，到最後剋制不了自己，心隨這種快樂歡喜的感受而轉。

那這怎麼辦呢？

指名教悟 此名輕安無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。

佛陀對治方法：

佛陀說，從輕安當中可以看到這個人的禪定已經成就了，身心世界身輕安、心輕安現前。一個大乘的修行人輕安現前的時候，我們應該觀察它是唯心所現，他是當處出生，隨處滅盡，它只是一個夢幻的小水泡，你應該不要去執著，你要去追求的是後面的摩尼寶珠，你要繼續的往前走。但是他因為沒有我法、法空的智慧來調伏他心中的執取，一昧的放縱自己去受用這種輕安。

示迷必墜 若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢(ㄑㄩˊ)路傍，

自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。

假設能夠迴光返照，正念真如，就沒有過失；假設當作真實功德的理解，就有一分好喜樂魔，侵入他的心中，控制他的心，所以他就會出現一種不正常的狀態。什麼狀態呢？見人則笑（看到別人就笑，看就知道這不正常），乃至於衢路傍，自歌自舞；在人群眾多的街道當中，自己自得其樂，口業就自己唱歌，身業自己舞蹈。總而言之，再也不剋制自己，就放縱自己的身口意三業。別人對他譏嫌的時候，他就說：我已經成就無礙解脫了，我已經功德圓滿了，我做的一切都是跟聖道相應。這樣的結果當然是，失於正受，當從淪墜。

這個人他經過前面的修止、修觀的苦悶期、沉默期、憂愁期，禪定現前的時候沒有注意，結果為三昧酒所醉，結果前功盡棄了。

辛七、見勝成慢。

前面的慧劣成喜是被禪定的輕安樂所迷惑，這個地方指的是一種殊勝的智慧；「勝」就是他能夠照見五陰皆空，那種殊勝的智慧，對這種殊勝智慧的執取而生起高慢心。

發端現相 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端

大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，

一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。

這個在修止觀的善男子，他的色陰窮盡了，而受陰現前。受陰現前我們前面說過，色陰一破他會產生殊勝的勝解，見諸佛心即是己心，見己心即是諸佛心，就像鏡子一樣的清楚分明。這個人當然他已經不是一般人，他得到禪定，而這樣的勝解又跟禪定的加持以後，他就更容易認為自己已經自滿自足了；這種我空法空的智慧，再加上這種高深禪定的加持，他覺得自己不必修證了，所以他無端無緣無故的生起大我慢心。

這以下講出七種慢，其實慢還有過慢，慢過慢，增上慢，卑劣慢跟邪慢，其實主要的就是我慢，主要的以「我」為根本。我們總是覺得，以自我為中心，而把自己高舉，覺得自己與眾不同。經過這七種慢，慢過慢乃至於邪慢，他這七種慢是一時俱發，是同時的生起。這種高慢的結果，心中尚輕十方如來，何況是下位的聲聞緣覺；對十方諸佛尚且是看不起，何況是這種下位的聲聞緣覺呢！

指名教悟 此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。

他這種我慢心，我們看佛陀的對治方法：

447他「見勝」，當然他會我慢，他是有道理的，他的道理主要是這二個字「見勝」。他在禪定當中，他如實的照見五蘊皆空，他如實的照見我的心跟佛的心是平等的。

從無相真如的角度，從理觀的角度，我們的心跟佛的心是平等的，我們不談因緣法的話，不談功德這一部份的因緣，就是我這一念心，雖然業障深重，但是當把這樣的因緣法都消滅掉的時候，所顯現那清淨本然周徧法界的心，跟佛的心雖然功德莊嚴，但是那種功德莊嚴的假相消失掉以後，所顯現那清淨本然的心是不二的，我的心是如，佛的心也是如，一如無二如。他對這樣的道理，產生很堅定的理解，無慧自救。

「慧」是什麼呢？沒有假觀的智慧來幫助他。假觀是照了因緣，所以他不知道自己的定位，由假觀來調整自己的空觀，就產生過失了。

示迷必墜 若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，

謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈(ㄓㄢ)華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

所以佛陀說：你要趕快的覺悟，這個過失就消滅掉，假設你在這地方產生真實功德的理解，就有一種大我慢魔，入其心中來控制他的意識。

會有什麼相貌呢？

不禮塔廟，摧毀經像

自己是三寶弟子，但是看到塔廟，他也不去禮拜，甚至於摧毀經典跟佛像，不但不恭敬禮拜還摧毀。他在摧毀當中他還講出一個道理出來，他說：這個塔廟為什麼要去摧毀呢？他跟居士說：他說這佛像只是金銅或土木雕刻而成，這都是無情之物，所謂的經典也是樹葉，或者是白色樹皮的紙所寫成的文字相，它也是一個沒有知覺的東西。所以不管是佛像，不管是經典，都是沒有知覺的，那麼我們去追求一個沒有知覺的東西，而我們自己的肉身當中有珍藏的佛性，你自己不去恭敬，卻向外攀緣這種無知覺的土木，他說這個是種顛倒。

當然這種話，是我們一般人講的話沒有人會相信，但是這個是一個有禪定的，有禪定的心是有堪忍性的、有攝受力。所以很多人就相信他的話，也就隨順他的行為，也就去摧毀佛寶、摧毀法寶，把它們埋棄在地中。如此的弘揚佛法的結果是疑誤眾生，使令眾生對三寶產生更加的疑惑而誤導，當然死亡以後墮無間獄，失於正受，當從淪墜。

這地方他的問題點就是只修空觀，不修假觀。所以我們在觀照現前一念心性要即空即假，觀空如來藏還要觀不空如來藏。《金剛經》說：菩薩觀一切法空，要不壞假名。你不能壞諸法的假相、假名、假用；身為一個佛像，它有它的假相、假名、假用，你不能夠去毀滅他，因為我們內心的功德要假借佛像才能夠啟發。祖師說：「托彼依正，顯我自性。」雖然我們自性俱足無量的功德，但是我們要假借文字相的引導，「因緣所生法，我說即是空。」我們要從文字上的聞思，我們內心的智慧才會啟發出來；雖然文字不是功德，但是它是成就功德非常重要的增上緣。

〔天台〕智者大師修觀，他修「一念三千」。三千簡單講就是十法界，他一念觀十法界的時候，他的這十法界有理具跟事造。雖然我們內心當中本來具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能開顯。我們看到佛像，對佛像的禮拜，我們產生佛的功德；我們對法寶的恭敬，讀誦產生智慧，借事顯理。

這個人把這事相都毀滅了，我們的理當然不能顯現，這個就不對啦！但修空觀而不修假觀的過失，執理廢事。

辛八、輕安自足

「經安」就是在禪定當中，修習我空、法空觀的智慧，產生非常殊勝的輕安樂。這個輕安跟前面的輕安不太一樣，第六科「慧劣成喜」，它也是一種輕安；他這個輕安又加上空觀殊勝的智慧的加持，所以他就更產生一種滿足之想。前面只是對輕安的執著，這地方是從輕安當中產生滿足想。

發端現相 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中，圓悟精理，

得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。

這個修止修觀的人，色陰窮盡，受陰現前，在精明中；「精明」指的是在禪定明了寂靜的心中。圓悟精理，這時候他的智慧現前，他就在明了寂靜的心中，修習我空觀、法空觀，觀察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛眾生是三無差別。

這時候他成就內心一個什麼樣的功德呢？

成就一種大隨順的功德；大隨順我們以前在『小止觀』講過，他要修止他隨時可以入止，他要修觀他隨時可以把觀現前，他對止觀的「入住出」得大自在。這時候他的內心，就產生無量的輕安樂；這輕安樂不是色身的遠離麤重，包括心中的妄想也遠離，因為他心中的妄想被他的我空觀、法空觀破壞了，所以他是身輕安、心輕安。

在這樣的一種殊勝的遠離麤重雜染的輕安過程當中，這以下就說明他的顛倒知見；產生輕安到這個地方都沒有過失，成就大隨順也沒有過失，圓悟精理也沒有錯，產生輕安更沒有錯，錯在下面這二句話：

己言成聖，得大自在。他在止觀的隨順當中錯認了消息，他認為自己已經成就了聖道，而且這個聖道不是普通的聖道，是成就大解脫，大自在的聖道。

輕安其實還是一個生滅法，還是一個因緣所生法，還是一個心外之物。蕅益大師常說：你要回歸到那個能分別的心，不要在那所分別的境，要破那個「所」，而追求那個「能」。輕安還是所，是你所受用的一個境而已，你還沒有回家。

指名教悟 此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。

佛陀的對治方法：

這種人是因智慧。我們前面說的慧劣成喜，他是完全禪定；這個人是禪定跟智慧二個得大隨順，所以他的輕安比前面的輕安是更加的殊勝。這樣的一種身心世界的輕安跟清淨，如果你能夠迴光返照，它只是修學過程當中的一朵小花而已，它是因緣所生法，你要趕快的放掉繼續往前走，後面才有摩尼寶珠。

示迷必墜 若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。

此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。

如果你在這個地方產生真實功德的執著，就有一種喜好輕安清淨的魔，涉入到你的心中；你自己覺得自已經功德圓滿了，也不再求進步了，這種比丘到最後是成就無聞比丘，以四禪當作四果，最後的結果就是，當禪定退掉以後，毀謗佛陀、毀謗正法，生起邪見顛倒，而且以這樣的一種知見，還去疑惑誤導眾生，最後墮入阿鼻地獄，失其禪定正受，墮到天魔外道的種子，失掉菩提種性。

這地方是指的這個修行人禪定跟智慧二個共同顯發，產生殊勝的輕安樂，而產生了顛倒執著。

辛九、空解成斷。

第九、第十都屬於智慧部份的錯認消息。「空解」就是在修習空假中三觀的過程當中，對空觀禪生執取而產生斷滅見。

發端現相 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中，得虛明性，

其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生

長斷滅解。

修止修觀的人在色陰窮盡，受陰現前的時候，於明悟中；「明悟」就是我們前面說的聖解，他能夠對心佛眾生三無差別這樣的真理產生了理解。這樣的理解當中，產生的見聞覺知的虛明之性。這種虛明之性突然間，歸向永滅，撥無因果；他的內心當中，就趨向於斷滅想，而否定因果相續的道理。這個修行人他觀空的過程當中，上不見佛道可成，下不見有眾生可度，所以內心趨向空觀之理，偏空的心相續現前，生起一種長久斷滅的理解。這個是這個人偏空了。

指名教悟 悟則無咎，非為聖證。

佛陀的對治方法：

448這種偏空的情況，假設他能夠覺悟，能夠加以對治反省，他就能夠恢復到正常情況。

示迷必墜 若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，

有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。

假設對這樣的知見產生真實功德的理解，就有一種斷滅空的魔，入其心中，這時他就產生邪見了。他怎麼說呢？他說：持戒是小乘自了漢所為之事，菩薩悟到我空法空的真理，有什麼持戒跟犯戒的差別呢？因為一切法是本空的，戒法也是本空。（他起斷滅空的思想。）

這個人經常在有信心的壇越面前放縱自己，喝酒吃肉，乃至於廣行男女婬欲之事。他做了男女婬欲的事情，眾生要譏嫌，但是他本身的禪定還有魔力的攝受，他來攝受這個眼前的人，雖然看到他這種非法的事情，對方也不生疑謗。

鬼心久入，魔王或鬼神長時間控制他的心以後，他的心跟鬼經常在一起以後，他有更不可思議的事情出現，他吃屎尿，他自己的感覺就跟喝酒肉的感覺是一樣，一種俱空。

「一種俱空」古德的解釋說，他不是真正的空觀智慧成就，他是偏空，所以他智慧沒有成就。那為什麼能夠吃屎尿跟吃酒肉一樣呢？那難道成就無分別智嗎？不是。他是禪定的力量攝受，因為禪定能夠讓他安住在捨受，所以他以禪定的捨受讓自己沒有感覺，所以他吃屎尿也是沒有感覺，他吃酒肉也沒有感覺。不像佛陀的心跟屎尿一接觸的時候，入此人口成甘露味，因為佛陀是大智慧的境界。他這個地方不是有智慧，他是一種禪定，他的智慧是邪見。

破佛律儀，他一生當中經常破壞佛陀所制的律儀，而且誤導眾生去造殺盜婬妄的罪業。當然他自己造了罪，失了禪定，來生墮落到三惡道當中。

我們一直在強調即空即假即中，為什麼大乘佛法觀空，它為什麼空當中馬上補一個即假？帶假修空。你要不壞假名假相，所以大乘佛法所觀的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果，這地方大家要清楚，「法性雖然本來空寂，但是因果絲毫不爽」，這二個要同時現前，叫即空、即假、即中。

449辛十、愛極成貪

前面的空解成斷，他是在智慧當中偏空了，空觀太強，這地方是假觀太強、偏有。禪定智慧那種捨受的過程當中，產生空觀的理解，這地方在虛明境的受陰當中，因為有殊勝的快樂產生而產生貪愛。

發端現相 又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨，

其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。

這個修止觀的人，他已經把對外境的執著，那個六塵完全消滅了，所以他開始觀察六根，六根的感受。他對六根本來是應該對治的、要遠離的，結果他可能一時的失念，反而味其虛明。當他禪定成就的時候，他觀照智慧也成就的時候，在一個身心輕安的過程當中，他突然間沒有正念真如而味其虛明；「味」就是愛著，對六根產生虛明感受產生愛著。而這個愛著又怎麼樣呢？深入心骨，非常的堅固很難動搖，愛得很深、很深。這一念心突然間產生無限的貪愛，男女貪愛之心，而且是非常的深重，乃至急近要發狂，而轉成一種深重的貪欲不能自拔。

他本來要對治這個感受的，結果對那感受卻貪得更深，這就是假觀太強。怎麼辦呢？看佛陀的對治

指名教悟 此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。

佛陀說：這是在禪定中的一種的安順入心，因為他禪定轉深了，麤重的妄想被調伏了，所以有一種殊勝的輕安樂隨順於他的心，而這時候又產生強烈的假觀產生執著，沒有空觀的智慧來調伏，結果一時的失誤，而墮入到整個輕安樂的快樂當中。

輕安樂本來是一個很清淨的、很微細的，但結果他一再的放縱，因為輕安樂畢竟是屬於色界的快樂，但他不斷的放縱，結果轉成欲界男女的貪欲。

示迷必墜 若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平

等行欲，其行婬者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡

愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬，魔

心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。疑誤眾生，入無間

獄，失於正受，當從淪墜。

他如果能夠馬上迴光返照，他就能夠遠離過失，繼續的往前；如果他產生真實功德的理解，就會有一種貪欲之魔，入其心中，就產生邪見。說貪欲就是菩提道，我們透過貪欲是可以成就菩提道的。所以他教化白衣要無分別心來行婬、以無分別心來行婬，這種行婬才是真正的佛弟子，一個人沒有行婬不是真正大乘的佛弟子。他做這樣的邪見。

因為魔王跟鬼神攝持的緣故，在末法當中，他就以此邪見來攝受凡夫愚痴的眾生來共同的平等行婬。人數有多少呢？或一百到二百、五六百，乃至於多滿千萬。因為他不斷的行婬，他禪定失掉了，福報也享盡了，他已經沒有資糧，魔王對他已經產生厭惡心，就離開了身體。他沒有魔王威德的攝受，他自己的禪定也失掉，福報也享盡了，最後因為敗壞風俗觸犯國法，疑誤眾生，命終之後墮無間地獄，失於正受，當從淪墜。

這個是他在六根當中，對殊勝的輕安產生執取。

庚三、結過勸示

魔境因由 阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。

前面十種受陰的魔境，都是在什麼時候出現呢？不是我們一般放逸的人出現，因為你隨順五陰，你就沒有這種情況，是這個人開始迴光返照，開始在內心當中產生一種無相的智慧。這種無相真實的心，跟過去隨順五欲的心，這種真妄交攻而出現出來。

迷則成害 眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語

成，墮無間獄。

假設眾生這樣的因緣出現的時候，不能夠迴光返照，或者旁邊沒有善知識的勸導，就一昧的放縱，而不能覺悟的話，而且把這個當作是一種真實的功德，就產生大妄語，甚至造罪，命終就墮無間地獄。

勸誡保護 汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，

無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

佛陀說：我們應該將如來的真實教法，在佛陀滅度的末法中，要普徧的使令眾生要開悟了知，以上受陰的十種差別，讓修行人能夠產生自我反省，無令天魔得其方便，保護修行人的大乘善根，使令他成就無上菩提。

450受陰的十種境界，蕅益大師說跟色陰是不太一樣的。色陰它的產生是豎法，是每一個都不太一樣。你看，我們看色陰，有些人看到恐怖的境，有些人看到歡喜的境，每一個人看到是各式各樣，每一個人境都不同。受陰不同，受陰它是橫開的，它不是豎法，是境同見異，它的所觀境，要嘛就是禪定，要嘛就是…二種境而已。但是看到這所觀境以後，每一個人產生的感受就不同，境同見異，每一個人的知見不同。同樣是禪定，有些人看到這個禪定還沒有生起的時候產生勇猛心，有些人看到禪定沒有生起的時候產生憂愁苦惱、甚至於恐懼心，所以在整個受陰當中，它是境同見異。

總而言之，它的境我們歸納成二種，受陰的境，一個是禪定的境，禪定的境還沒有成就的時候是沉默孤寂的境，他成就以後是輕安快樂的境，這二種境而已。當然每一個人怎麼去解讀就不同，這個禪定的境。在空觀智慧的境，主要的就是「心佛眾生三無差別」，有些人看到產生高慢，有些人產生得少為足等等。總而言之，在感受當中，不是禪定的感受，就是對智慧的感受，從感受的接觸當中，每一個人產生不同的理解，就產生誤導不同。

淨業學園125講次 講義274面具

己三：明想陰境

當我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，我們的心開始迴光返照，正念真如。這種相貌〔天台宗〕智者大師給他一個名字叫做「從假入空」。雖然它的目標是趨向我空法空的真如，但是它要通過五陰的假名、假相、假用，這叫從假入空。這當中就揀別二乘人空觀是滅色起空，二乘人是把五陰整個作用給完全消滅掉，而另外證得空性，所以我們叫偏空的思想。〔天台〕的從假入空，〔禪宗〕有一句話講的好，說叫做「就路還家」。我們剛開始從家裡面一念不覺起顛倒了，就往外跑，真如不守自性，就把這五陰的身心給創造出來了，走出一條生死的道路出來，你現在回家怎麼辦呢？沒有其它的路，就是這一條路，你還得乖乖的從這生死的路回過頭來，去回到你家。

說：我們的一念的清淨心，把自己的色受想行識身心世界創造出來，你現在回家你還得面對你過去所累積這種身心世界，所有的因緣你都要面對。所以我們一念生起的時候，會跟過去所累積的身心世界的種子，二個人真妄交攻，會出現很多很多所謂的魔境。當然魔境很多，但對治的方法只有一個，倓虛老和尚說：保持「不迷、不取、不動」。不迷是智慧觀照；不取就是禪定；不動就是持戒，當然關鍵還是在不迷。所以佛陀必須預先說出想陰的魔境，讓我們能夠事先的了知而能夠生起不迷，你才能夠做到不動。

這一科是如來說明想陰的十種魔境，「想」 就是我們心跟外境接觸的時候，會有一種取相分別，前面的受陰只是偏重在一種，前五是直接的感受，想陰就偏重在第六意識的想像，偏重在心中的想像，這當中分成三科。

（分三：庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示）

庚一、總示陰相

（分四：辛一、結前受陰盡相。辛二、正示想陰區宇。

辛三、懸示想陰盡相。辛四、結示本惟妄想）

辛一、結前受陰盡相 這一段是結束前面受陰窮盡的相狀

阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。

佛陀說：這個修止觀的善男子，在整個真如三昧的修學過程當中，他的受陰已經被他智慧的觀照給破壞了，「受陰盡者」。這時候一個人他的喜怒哀樂被破壞以後，有什麼功德會出現呢？

雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠

這個人他沒什麼喜怒哀樂，雖然他三界的思惑還沒有斷盡，但是他有什麼功德呢？他內心已經遠離整個六根的繫縛；他的眼睛看到一個色塵會產生一個感受，這個感受已經不能幹擾他；他的耳朵去聽到一個音聲，這個音聲會產生喜怒哀樂的感受，這個感受也不能障礙他。就好像一隻鳥，牠過去被籠子關住，現在他飛出去了自由自在，這種六根的感受已經不能障礙這修行者，他可以去實踐他的理想目標；在整個過程當中，這種喜怒哀樂的感受再也不能構成障礙。所以他就能夠以他的凡夫之身，而成就意生身，依止意生身能夠直接經歷菩薩的六十個聖位，在十方世界隨念往生而無有障礙。

我們解釋六十個聖位：蕅益大師解釋，包括能增上的三漸次」，就三個階位，所增上有五十七個階位。五十七個階位我們前面講到，前面說的五十五位真菩提路，前面加「乾慧地」，後面加「妙覺」，這就是所謂的六十個聖位。

這地方就說明，受陰被破壞以後，這個菩薩他已經解脫過去的業報身，他能夠得到意生身。「意生身」簡單的說，他是生死自在，他到哪一個世界想生就生、想死就死，他在整個生死過程當中，可以隨他心中的願望而能夠得到自在。不像業報身，他業力沒有窮盡之前，他是必須要繼續的受報。

這一段佛陀是結束前面受陰窮盡後，受陰窮盡以後菩薩所成就的功德相狀。

辛二、正示想陰區宇

譬如有人，熟寐寱(ㄧˋ)言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者，咸悟其語，此則名為想陰區宇。

受陰被破壞想陰就現前。想陰現前這個菩薩他內心是什麼相貌呢？

佛陀先講出一個譬喻：有一個人他還在熟睡當中還沒有醒過來，他這時候即將醒過來，但是卻還沒有醒過來。這時候他怎麼樣呢？寱言，在作夢當中自言自語，說夢話；在說夢話的過程當中，他當然是無別所知，他在講什麼，他在夢中當然不知道。但是一個覺醒的人，他在旁邊聽他講話，欸！音韻倫次。他所說的語言非常的條理清楚分明，他所要表達的意思已經很清楚。也就是說，一個夢中的人，他能夠講出很清楚的道理出來，使令一個清醒的人都知道他所說的道理，這就叫「想陰區宇」。

這個人還在睡覺當中，表示他的二空真如理，還沒有正式的證得，但是他能夠夢中說出清楚的話，表示他觀照的智慧已經非常的強，他已經成就意生身，能夠經歷六十個聖位，但是他還在夢中，所以他必須把想陰突破，否則他夢中的意識還是會生起顛倒想。這個人他已經沒有喜怒哀樂了，你罵他，他也不生氣；你讚歎他，他也不高興，因為他沒有什麼感受，他每天的心情就是很平常，無喜亦無憂，沒有快樂也沒有痛苦。你問他在幹什麼，他說：沒有啊！沒有什麼感覺。他雖然沒什麼感覺，他心中的顛倒想，是還在的，還在夢中。怎麼辦呢？

辛三、懸示想陰盡相。

佛陀預先指示想陰破除以後，它的相貌是什麼？

若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。

想陰盡有二個情況，首先要消滅的是「浮想銷除」。這時飄浮在內心表層的種種的想像要完全的消滅。這地方指的是第六意識妄想的現行來說的，他平常日常當中已經沒有任何的起心動念。第二個，若動念盡；動念盡指的是心中這種妄想的種子也被破壞了。種子跟現行都破壞以後，講出一個譬喻：「於覺明心，如去塵垢」，一念覺了光明的心，這時候它表層的灰塵跟污垢已經完全清除乾淨，這時候叫「想陰盡」。

你平常問他在想什麼，他說：沒有啊！平常都沒有任何的念頭，清楚的安住在我空、法空的真如理。

想陰一但窮盡，這時他的內心會出現什麼相貌呢？

一倫生死，首尾圓照

這一句話是說明他的行陰正式現前，他能夠很清楚的看到他一期分段生死當中，他最初是怎麼受生的，最後又是什麼樣的死亡，對整個生到死的過程是圓滿的照了，而這正是行陰生滅的根源，這時候行陰現前。所以這叫想陰窮盡而行陰現前，這樣的一個人他已經斷除三界的思惑，他整個煩惱沒有了。

煩惱是怎麼來的？是你想像出來的。所以你看。所以你看一個人妄想打得很重，表示你煩惱很重，因為人家講一句話，你就老是在那邊想想想，然後就把這件事情擴大了。自心起自心，然後你就把它想像成什麼樣，然後自己障礙自己，所以我們一個人都是自己障礙自己。你說，你怎麼會痛苦呢？是你自己給你痛苦。

佛陀說：什麼事情都是你的妄想創造出來的。所以你的妄想被破壞以後，你整個煩惱熄滅，沒有煩惱了！

辛四、結示本惟妄想 想陰根源：

觀其所由，融通妄想以為其本。

「想陰」就叫融通。融通是什麼意思？關鍵在這個「通」，通內通外；就是我們心中的想像，可以把外境經過想像把它轉成你內心的受用，內外相通。我們內外本來是不通的，經過想像，整個內外就會相通。比方說，你心中想梅子，梅子沒有現前，它是個外境，但是你想像梅子的時候，你嘴巴就出口水；又比方說，你想像你今天站在高處的懸崖，你兩腳就發麻。想陰能夠把外境的相貌，轉成你內心的受用，融通妄想，使令我們內心能夠內外能夠交通。

這個地方，佛陀先作一個總說，先把想陰相貌作一個總說。

庚二、別明發相（分十：辛一、貪善巧想。辛二、貪經歷想。辛三、貪契合想。

辛四、貪辨析想。辛五、貪冥感想。辛六、貪靜謐想。

辛七、貪宿命想。辛八、貪神通想。辛九、貪深空想。

辛十、貪長壽想）

辛一、貪善巧想

「善巧」的意思是說，他在靜坐當中，他突然動一個念頭，他想要成就種種的神通變化，依止神通變化來教化眾生成就佛事，他有這種想。

定發愛求 阿難！彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，

心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。

這個修止觀的人，他受陰虛妙，他的受陰已經被破壞了，他這個人已經是「心離其形，如鳥出籠。」內心當中已經不再感受到受陰當中的十種魔境之所迷惑干擾，而內心的圓通妙定也正式的啟發出來。「圓定發明」是說明他這個人禪定成就了，止觀功德成就。

這一段是牒前受陰成就的文，這以下正式說明他貪善巧想的相貌。

三摩地中，心愛圓明

就是說，他這個妄想是怎麼生起的呢？不是他在吃飯睡覺的時候，而是他在靜坐的過程，在三摩地中。他在一念的禪定心中，突然間打一個妄想。什麼妄想呢？他心中想像自己的身心世界成就圓滿的功德，而且依止圓滿的功德，能夠發明種種神通的妙用，他眼睛可以看得很遠，耳朵可以聽得很深，他六根的功德有種種的妙用，這是第一點。他在禪定當中，他可以說是起心動念，接下來他又沒有把這念頭加以對治。銳其精思，貪求善巧；「銳」就是他用一種很勇猛精進的精神加以深入的思惟、去追求。追求什麼呢？追求善巧，神通變化，教化眾生，廣做佛事的這種善巧。

他心愛圓明的念頭生起以後，他不但沒有對治，而且用他所有的精神體力去追求這件事情，這個正是他著魔的啟動之因。我們一再說過，一個人會著魔是你內心先有妄想，內魔不生外魔不起，他這個人一定是先有問題。

他這時候生起一個很堅固的貪求善巧思想以後，這時候就有事情出現了…

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，

自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，其形斯須或

作比丘，令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，

身有光明。

「爾時」指的什麼呢？這個修止觀的人在禪定當中，心愛圓明，而且銳其精思，貪求善巧。這個時候他正在打妄想的時候，魔王當然知道了，哦！有機可乘。這時六欲天的天魔終於逮到他的方便。他怎麼做呢？魔王的作法是飛精附人。

前面的色陰跟受陰，魔王要干擾我們是直接的侵入我們的身體，因為他的色陰沒有破，受陰沒有破，所以他可以直接侵入。但是這個修行人他已經破了色陰，也破了受陰，這個「色受」都是跟外境接觸的管道。這二個管道都被破壞，所以這時候魔王已經沒有能力直接侵入到修行人的內心當中，沒辦法！不能夠入其心腑，不可能。

他不能夠直接的侵入他，他怎麼樣呢？

魔王的政策他採取間接的誤導，用間接的方式，他先找一個人。魔王先附到一個人的身上，這個人可能是他的好朋友；魔王先侵到另外一個人身上，叫飛精附人。魔王也不是親自出手，他派遣一個「精」，派遣他的一個部下，妖精鬼魅，依附在另外一個人的身上。這個人突然間口說經法，他本來是不懂道理的，突然間，因為魔王的攝受，能夠說出一些相似的佛法。

其人不覺是其魔著。這個被妖精鬼魅依附的人，他也不知道他被魔王的眷屬附著，他認為我本來是什麼都不懂的，突然間大開圓解，能夠口說經法。他自己就認為自己已經成就無上的涅槃之道，所以他才能夠口說經法。這個人可能跟這個修行人是好朋友，他就來彼…這個「彼」就是修止觀的人，他內心追求神通善巧的善男子的修行處所。他就為這個修行人，敷展高座來宣說，如何成就善巧神通的法門。

他說法之前，這個人他是先現出一種特殊的相狀。他的身形斯須，「斯須」就是很短暫的時間，他身體做很多變化，一下子變成一個清淨的比丘，使令修止觀的人清楚的見到，或者變成一個帝釋，三十三天的天王，大威德的帝釋身相，或者他能夠變成一個端正婦女的相狀，或者是比丘尼的相狀，乃至於他能夠在整個沒有燈光的暗室當中，身上放出種種的光明相。總而言之，他為什麼生這個相狀，就是要使令這個修止觀的人生起恭敬之心。說：你看我能夠現出這麼多不可思議的相狀。先讓他生起恭敬信仰之心。而這修止觀的人，他怎麼面對這種相狀呢？

主人迷亂 是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪

欲。

這個修止觀的人，他面對這樣的一個說法者，他有這麼多相狀的變現，因為他本身沒有學習五陰魔境，所以他是愚痴迷惑，就以為這個說法者是大菩薩乘願再來，就信受其教化，搖蕩其心；「搖蕩」就是他掃除他過去所修的戒定慧的正法之心，他就把它過去所修的法門完全放下，就毀破佛陀的律儀，而私下行貪淫之事。

魔王他破壞你的目的，就是要破壞你的禪定，要破壞你的禪定先破壞你的戒行。

當然今天這個說法者會破壞他的律儀，他不只是現相，他要說相似法的，他說一些邪法。

說邪惑言 口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，

恐怖於人，令其家資無故耗散。

這個被魔所附的這個人，他現出種種奇特相狀以後，他經常就跟這個修止觀的人開示說，這世間上有什麼樣的災難要出現，或者說什麼時候會有吉祥的事情要出現，我們的世界有什麼樣的變化，好變成壞，或者壞變成好，講一些吉凶禍福之事；或者經常說，我知道有某一個如來，在中國的某一個地方即將出世；或者說「劫火」，水火風大三災即將到來；或者他說他知道小三災，刀兵、饑饉、疾病也即將到來。總而言之，他的目的就是恐怖於對方，使令對方把他的家財耗散來供養這個說法者。

這就是他能說出一些很多、很多吉凶禍福之事。因為這個修止觀的人，他本身就是動了一個追求善巧神通的念頭，所以他就順他的心意來說法。

指名示害 此名怪鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師

俱陷王難。

附在說法者身的妖精鬼魅的名稱是什麼呢？怪鬼。怪鬼他因地的時候貪求財物，遇物成形，所以成為鬼。這一個怪鬼，他做鬼的時間久了以後，他就成就魔王的眷屬，被魔王所收攝，這時被魔王所派遣擾亂這個修止觀之人。

厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

這個修止觀的人，今天為什麼會得到魔王的興趣，因為他禪定智慧即將成就。現在這個修止觀的人，禪定被破壞了、戒體也被破壞了，他的資糧功德完全被破壞了，魔王就覺得這個人已經沒有什麼價值了。魔王對這個修行人的厭惡之心生起了，就把這個鬼招回來，去彼人體。怪鬼本來是依附在說法者身上，把他招回來。弟子與師俱陷王難，「師」指的是那個說法者，被飛精妖魔鬼所依附的叫做師；這個「弟子」就是修止觀的人，二個人都因為敗壞風俗，妖言惑眾而入了地獄，這只是現報，來生是無間地獄。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

所以佛陀說，我們遇到這種想陰的魔境，你要預先的覺知，保持不迷、不取、不動，你才能夠不入輪迴而超越生死；如果你迷惑不知，一但起心動念，最後的結果就墮無間地獄。

這個地方講到我們一個人會著魔，諸位我們若看祖師的開示，他會講一個觀念，說：一個修靜坐止觀的人，最忌諱的就是起心動念。說，你這個心不老實，第一個起心動念。第二個，你要產生一個堅固的貪求。你起心動念人之常情，人總是會有一些妄想，但是他這個妄想生起的時候，你看他的態度是銳其精斯，將所有的精神去追他心中的妄想。所以就使令魔王有機可乘，這是會啟動魔境的一個主要因素，還是他的妄想去啟動外在的魔境；所以你內魔要不生，你外魔不可能生起。

辛二、貪經歷想

「經歷」他心中想像自己像諸大菩薩一樣，能夠經歷十方的塵剎國土，廣作佛事而神通自在；他能夠飛到十方世界去自由的往來，叫做「經歷想」。

定發愛求 阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，

心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。

這個人受陰窮盡，止觀的功德成就了。就在某一支香靜坐寂靜當中，他生起一個妄想，心愛遊蕩；他心裡想我若能夠像十方菩薩，能夠徧遊十方法界，能夠來去自在，能夠廣度眾生這該是多好！他生起這麼一個妄想。

生起妄想這時候跟我們所觀的真如是相違背的，因為這個真如是離一切相的，這時候他產生一個相狀出來不對。不對，但他沒有迴光返照，他就順著這妄想的思考去飛其精思，貪求經歷；放縱自己的妄想，用他所有的精神體力去追求，他要經歷十方國土，廣做佛事的妄想，加強這妄想的力量。

這就是他啟動魔境的根源。

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，

亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變，

其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人，

各各如是，得未曾有。

魔王所採取的行動：一個人起心動念以後，仁者心動，魔王就有機可乘了。

魔王就派遣妖精鬼魅，依附在一個人的身上，使令他能夠說法，使令這一個人起顛倒，他也不知道是被魔所附著，他自己認為他自己有無上涅槃的功德。

這個顛倒被魔所依附的人，他就來到了心中想要追求遊歷修止觀人的處所，為他敷展高座，宣說種種經歷的法門。

這個說法者自己的身形倒是沒有什麼變化，不像前面他的身形是變來變去，一下子做比丘，一下子做比丘尼，各式各樣的變化。這時候說法者本身的身相沒有什麼變化，還是原來的樣子，但是聽法者變化了，在聽法的人，突然間就自己見到自己坐寶蓮華。我本來坐椅子上，怎麼突然間出現了大寶蓮華呢？有依報的莊嚴，而且自己的正報身心也產生了變化了，自己的身體變成了紫金光聚，欸！這跟佛身上的光明完全一樣，佛陀也是坐蓮華，我也是坐蓮華，佛陀是紫金光聚，我身上的光明也是紫金光聚。這時候每一個人都覺得自己不得了了，自己都成佛了，因為已經具足佛陀的正報莊嚴，依報莊嚴。所以這時候一眾的聽法者各各都是這樣子，而且心中都以為自己成佛了，有未曾有的歡喜、感恩的心情出現。

當然魔王之所以出現這樣的相狀，他是有目的的…

主人迷亂 是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。

魔王所要達到的目的：

魔王的目的是要疑惑這修行三昧的人，古人說一句話：上帝要毀滅一個人，要先使令這個人發狂。你一定要讓他產生知見錯亂，你才有辦法去破壞這個人，這個人頭腦清楚你怎麼去迫害？因為一個人只有你自己可以破壞你自己，你說魔王來破壞你，這一句話不對！魔王是引誘你，他怎麼迫害你呢？他有辦法進入到你的心中嗎？當然不可能嘛！他只是迷惑你，是你自己破壞你自己的功德（這我們要清楚）。

魔王就愚迷這個人，這個人就把魔王所派遣的這個說法者，哇！不得了，這是大菩薩，你看我聽他說法沒有多久我自己就成佛了，坐大寶蓮華，身上也出現紫色的光明。所以他認為這些戒定慧都不需要了，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲；不再去克制自己，放縱自己的心，無所忌憚，破壞佛陀的戒律，私下行各種貪欲之事。當然他這時候所有戒定慧的功德全部破壞，魔王達到了目的。

說邪惑言 口中好言諸佛應世，某處某人，當是某佛化身來此，某人即是某

菩薩等，來化人間，其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。

這個說法者，他會破佛律儀，潛行貪欲，破壞對方他一定要說出個道理，不是現這個相狀而已。他經常說三世諸佛應化人間的種種事跡，因為這個修止觀的人他心中就是貪

求經歷，他就順他的心意來說法。

他怎麼說諸佛應化的事跡呢？

他說：我知道在西藏中國的某一個地方，有某一個人，這個就是某一尊佛的化身來人世間的，我也知道某一個就是某一個菩薩轉世，他來這一個地方來教化我們。其人見故，心生傾渴；這個修行止觀三昧的人看到，這個人知道諸佛應化世間的種種事跡，覺得這個人不得了，就心生傾慕，心生渴仰，而心中的邪見就更加的熾盛，相對的，心中對戒定慧的追求，就慢慢慢慢的消失了，這個人已經不再正念真如，而是開始心外求法。所以他才會有後面的結果，破佛律儀，潛行貪欲。

指名示害 此名魃鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師

聚陷王難。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

魃鬼在因中貪愛男女之色，遇風成形的叫魃鬼。

451這一段我們說明一下：

我們前面講到一個人會著魔的原因有二個：第一、你起心動念，第二、你產生堅固的貪求，這二個原因。

一旦把魔王啟動起來以後，魔王的行動，蕅益大師把它分成三類：一、魔事之相，魔王要出現，他要現出奇異的相狀，現出不平常的相狀。因為他要讓你產生恭敬心，他一定要現出各式各樣的相狀，或者他自己出現相狀，或者他的身上沒有變你出現相狀，他就有辦法在你聽他說法的過程當中，現出大寶蓮華，現出紫金光聚。總而言之，他一定會出現很多奇怪的相狀，目的只有一個，讓你生起恭敬心，產生信仰之心，這是第一點，所以我們在第一個地方就要注意。

諸位你看看蓮池大師、蕅益大師、印光大師在宣說法的時候，祖師的出世說法都非常的低調、謙卑。說：我這個人是粥飯僧，什麼都不懂。但是魔王所派使者的相貌，非常的高慢、非常的張揚。其實你在這個地方就能判斷出來了，這個人不正常，他現出不正常的相狀，這第一個，魔事之相。

二、魔所作業，他現這個相狀以後取信於你，他要採取行動，他的行動就是說相似之法。這我們就很難判斷了，沒有一點教理的人很難判斷，因為他說的也不完全是邪法，似是而非，你怎麼判斷？聽起來好像是，其實是有問題。第二個他一定有他所作的業，魔所作業，說相似法，破壞你的知見。

三、魔所成業，他的目的是破壞佛陀的律儀。先破你的知見，再破你的戒行，當然你的戒行一破，你的定慧也完全破壞了。

魔要出世，他要干擾一個人，他有三種情況，第一個他要現出奇異的相狀，第二說相似的佛法，第三個破佛的律儀，這十種魔境都是這樣子。

為什麼有這個出現呢？就是仁者心動，你自己起心動念，又產生堅固的貪求。

辛三、貪契合想

「契合」就是這個修行人他希望很快的契合中道實相的妙理，而能夠吻合種種實相的妙用；契合妙理而且吻合妙用，叫做「契合」。

定發愛求 又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛緜

氵+曶，澄其精思，貪求契合。

這個他的受陰虛妙，他的受陰被壞了，圓通妙定也堅定的成就了，他在修止觀的寂靜心中，突然間動一念頭，心愛緜氵+曶；他心中希望能夠早一點密契諸佛所證的實相妙理，而且依止我空、法空的妙理，能夠生起種種的妙用，他不想再等待下去了，他要趕快成就這樣的功德。

這個念頭當然是不對啊！學佛是不能夠打妄想的，他打這個妄想以後要澄其精思，貪求契合；他要集中他所有的精神去思惟、去追求這樣的一種契合，密契妙理，吻合妙用的這樣的一個想法，他要堅定的去追求。這正是啟動魔境的一個理由。

淨業學園126講次 講義277面具

452辛三、貪契合想

在想陰的魔境當中，前面二個貪善巧、貪經歷，這都是比較屬於外在身形的變化。契合他這一個人是追求內心對真理的一種契合，他希望早一點開悟，早一點生起種種的神通妙用，是這樣的想法。當然這個想法也不能說錯，一個喜歡追求開悟不能說錯，但錯在他過分的貪求就不對了，不正常！他已經起心動念了，仁者心動，不是幡動，也不是風動，他既然心動，那魔王就得其方便了，你內心一動，魔王就採取行動了。

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。

453

魔王的行動跟前面完全一樣，飛精附人，口說經法；魔王派了妖精鬼魅附在一個人身上，使令他能夠演說種種契合之法。這個人他來到修止觀人的處所，敷展高座，為這個修止觀的人說他喜歡種種如何開悟的法門。

這說法者在說法的過程當中，他自己的身形跟聽法者的身形都沒有任何變化，因為這個人他要的不是變化，不像前面追求善巧、追求經歷，他要的是外在的因緣變化，而這個人他要的是內心的契合。

所以他這時候是怎麼辦呢？

令其聽者，為聞法前，心自開悟

他因為魔王的攝受力就使令這個聽法的人，在沒有聽法之前就已經開悟了。

懂教理的人一定知道是有問題，你沒有聽法就開悟，這不正常。事出必有因，佛法的功德，是不能私下傳送的。

我們再講一次：

佛菩薩可以把他的福報加持給你，可以！但善根是不能輸送的，連佛陀都不能把善根輸送給阿難尊者。前面我們講很多，阿難尊者他根本就不想修學。佛陀說：我吃飯我飽，你吃飯你飽，善根是不能輸送的。一個稍微懂教理的人就知道這不正常，我還沒有聽經，這一部經的道理我就懂，那當然是有外力的侵入。他不但是能夠開悟實相妙理，而心中念念移易，他心中本來是沒什麼妙用，突然間產生變化。

什麼變化呢？或得宿命，他本來不知道他過去生發生什麼事情，他知道他自己，他的親人朋友過去生所發生的事情，得宿命通；或者有他心通，他知道對方在想什麼事情，在念什麼事情；或者他能夠看到地獄種種苦惱的事相；或者他在止靜中，知道人世間很多私下，哪一個人做什麼好事，哪一個人做什麼惡事，這種種隱私的事情他都知道；或者他能夠出口成章，隨便講出一句話就是一個偈誦；或者他這一部經根本沒有背過，他突然間可以把《法華經》背出來。當然這都是有問題，不正常！

各各歡娛，得未曾有；非常歡喜，他認為自己有這麼多殊勝的功德，而感到非常歡喜。當然這時候，他對說法者也深存感恩恭敬。這是說法者在魔王的攝受之下，他在說法之前，現出這種奇異的相狀。

這個修止觀的人，他面對這個相狀是怎麼辦呢？

主人迷亂 是人愚迷，惑為菩薩，緜愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。

這跟前面一樣，這愚痴的修止觀的人就把他當作是大菩薩的示現，更加的愛著、更加的恭敬這說法之人，就追隨他來破壞佛陀的律儀，而潛行種種貪欲之事。

破佛律儀，潛行貪欲，是所有著魔的人共同的相狀，也是魔王所要達到的目的。這當中的過程，這個說法者他不但現出奇異的相狀，他還要說出一些邪知邪見的法門。

說邪惑言 口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然，其人見故，洗滌本心，易入邪悟。

這個人口中好言，魔所依附的說法者，他常常說什麼法呢？

他說：佛有大小的差別，哪一尊佛是比較大的，哪一尊佛是比較小的。（當然這不合道理，佛佛道同）。他也說某一尊佛是前輩，某一尊佛是後輩，有先後高低的差別；他也說，佛有真佛假佛。（當然這也不合理，所有的佛都要破妄顯真，哪一尊佛是假的呢？）還有男佛女佛（當然佛不可能現女相）。菩薩亦復如是，也是有先後真假的差別。

這個修學三昧的人看他現出種種的異相；前面他現出很多異相，你跟隨他，他還沒說法之前你就開悟了，就顯種種的神通。這個修止觀他產生什麼變化呢？

洗滌本心，易入邪悟

他就把他過去所修學的正常的戒定慧法門完全把他洗盡了，不要了！而轉變墮入到他所說的這些邪知邪見當中。

指名示害 此名魅鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

依附在說法者的那個鬼叫魑魅鬼，因中貪惑為罪，遇畜成形。這種鬼平常就喜歡欺誑迷惑眾生，依附在狐狸跟野乾的身上，來欺誑迷惑眾生，魔王派這個鬼依附在說法者身上。

454這個地方我們要注意：

一個人著魔的情況就是這八個字「洗滌本心，易入邪悟。」我們一再強調，魔王要破壞你的功德一定先要讓你起顛倒，這是一個通則。因為沒有人可以破壞你，魔王也不能破壞你的功德，他是讓你自己破壞，他怎麼破壞你的功德呢？要破壞你的功德，當然讓你先顛倒，讓你放棄你的思想生起邪知邪見。

〔小止觀〕講到魔境，它有一個判斷方法：你在打坐當中，突然間有一尊佛跟你說法。那你怎麼判斷這個法是正法，還是顛倒之法，你怎麼判斷？當然我們沒辦法判斷，魔王他要來跟你說法，他一定是精心設計過的，他剛好是抓到你的要害，你貪什麼他就順你的意思。但是〔小止觀〕說有一個簡單的判斷法。我沒辦法判斷你說的法是對是錯，但是你可以感覺一下，我在打坐的時候，心是寂靜明了的，你給我說法以後，我突然間擾動不安；這個法進入到我心中以後，我突然間擾動不安，這就有問題了！

就是這個法怎麼樣呢，它跟你原來的戒定慧是不隨順。我打坐打得很好，佛陀跟我說法以後我的禪定更深，智慧更加的明了，我的明了性更強，寂靜性更重，這法跟你的心中一接觸，它對你是加分的效果，它這個法是隨順戒定慧，那當然是正法！我在修戒定慧，你在說的法也是戒定慧，那麼二個加在一起是不是會加分，我在修戒定慧，你跟我說法以後，我突然間產生擾動不安，那你說這是不是有問題？

這是簡單的判斷方式。就是這個人他跟你說的話，你聽了以後跟你原來的路不一樣，那你就要警惕心了。總而言之，魔王就是要洗滌本心，要把你的心轉到易入邪悟。他的目的就在此，他要破壞你所有的功德，先讓你起顛倒，這個意思。

辛四、貪辨析想

什麼叫「辨析」呢？這個修止觀的人，他突然間想要辨別萬物生起的根源，他很想要分析萬物變化之理。萬物是怎麼生起的？生起以後這個過程，它又是怎麼樣變好又怎麼樣變壞，又是各式各樣的變化，這個道理到底是什麼？他突然間有這個念頭出來。

定發愛求 又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根

本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。

這個修止觀的善男子，他的受陰已經被破壞了，而這時他圓定止觀的功德也正式成就了。他就在那一念寂靜的心中，起了一個念頭，心愛根本。他經常想生命到底是從什麼地方來？一切山河大地又是怎麼生起？萬物生起的根源到底是什麼？而且他也想要去窮究博覽，一切法生起以後它又是怎麼變化的方式，它的性質、它的宗旨、它生從什麼地方而來，最後終了的時候將往哪裡而去？

這個念頭生起以後，當然這是打妄想，但他自己不知道，對這個妄想的心態是精爽其心，貪求辨析；把他所有的精神體力…他本來的所觀境是真如，他就把所觀境放掉，就整天想這一件事情，萬物是怎麼生起的，又是怎麼變化的，貪求這樣的辨析。

這地方就正式的去招感魔境的原因，也因為這樣魔王就有機可乘，採取了行動。

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏，是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。

魔王所派遣的使者，他現出的異相跟他所說的法門：

魔王派遣一個妖精鬼怪，附在一個人身上，使令這一個人能夠說法。這個人就來到了歡喜追求萬物根源修止觀善男子的處所，為這個善男子敷展高座，宣說萬物根源的法門。這個說法者在說法之前，它的身體有一種很特殊的威德神韻。

「威德神韻」古德註解說：或者特別的莊嚴，或者現出種種的光明。總而言之，看上去就是種大威德神力的相。他的目的就是要摧折降伏這個求法之人，讓他生起恭敬信仰之心，而且他能夠使令座下的人在沒有聽法之前，看到這樣的威神之力，很自然就能產生恭敬調伏之心。這時候經過他的引導以後，這些聽法之人就很自然的認為，十方諸佛的涅槃菩提法身…

我們講，「三德密藏」。修行就是把心中的煩惱障、業障、報障，轉成般若、解脫、法身；涅槃就是解脫德，菩提是般若德，法身就是法身德。

這種人他就使令聽法之人，把十方諸佛的三德密藏，認為就是我現前的父母所生的肉身身上就是三德密藏，而這三德密藏是經過父親轉給兒子，兒子傳給孫子，是一代一代相傳，這樣子就是諸佛的法身、般若、解脫，三德密藏是常住不絕的。另一方面他們都認為，現在就是佛國，娑婆世界這個穢土就是淨土，離開這穢土沒有其他清淨的國土，也就沒有另外清淨所謂的金色法身，當下就是淨土，我的肉身就是佛身，我的肉身就是佛陀，我住的環境就是淨土。

他這樣子講的話，這個修止觀的人，他怎麼反應呢？

主人迷亂 其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。

這個修止觀的人，他能修止觀，他有一定的戒定慧的正見。但是這個魔王太厲害了，他投其所好，他喜歡辨析萬物的根源，生起的根源跟怎麼變化，所以他就講一些相似的法。說，什麼叫根源呢？什麼叫變化呢？就在你的色身就是三德密藏，你所住的環境就是佛國。這個人聽了以後非常歡喜，當下就是淨土，當下就是佛身，就亡失先心，過去的正知正見就沒有了，而且以生命來皈依這個說法者，內心非常歡喜，終於找到善知識了，得未曾有。

這些聽法的愚癡眾生，就把說法者當作大菩薩的示現。說法者當然能夠推究他心中的好樂跟他說相似法，他的目的只有一個：破佛律儀，潛行貪欲。這是所有魔王要達到的共同目標。

說邪惑言 口中好言眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處，

彼無知者，信是穢言。

魔說法的內涵：

這個說法者他經常說：這依報莊嚴在哪裡呢？就在你現在的眼耳鼻舌身這六根，你的六根當下就是依報的功德；所謂正報的功德，男女二根當下就是菩提涅槃真實的依止之處。這些愚痴無知的眾生都信受奉行，如此的汙穢之言。當然就邪知邪見，最後就破律儀，潛行貪欲。

指名示害 此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

佛陀講出這鬼怪的名稱及對治的方法：

這是二種鬼的結合：一種蠱毒，蠱毒鬼是瞋心重，貪恨為罪，遇蟲成形。這個人就是經常想要去害別人，因為心中有恨，就附在毒蛇蜈蚣當中，形成蠱毒鬼。或者魘勝鬼，他的因地就是喜歡誣枉他人、誹謗別人，貪罔為罪，遇幽成形；喜歡在幽暗的地方去傷害別人，處在幽暗的環境。

455這個地方我們說明一下這地方他說的法錯在哪裡？肉身跟法身的問題。

我們在看大乘的經典，特別是圓頓的不二法門，佛陀也說，祖師也說「幻化色身即法身，無明實性即佛性。」的確佛陀有這樣的說法，但是這樣的法是約體性來說。我們的色身是苦惱的是雜染的，但是它的體性是清淨的；佛的色身是萬德莊嚴，但他的體性也是清淨的，清淨沒有二種清淨，清淨是同一個清淨，是約著體性來說。但是這個說法者是約著事相來說，那就不對啦！事相的話是不同的。

蕅益大師說：約事，你要善知取捨。約事相來說，穢土就是穢土，淨土就是淨土。說，我不取不捨。你不取不捨就顛倒了。約事相來說，我們這個色身就是煩惱障、業障、報障，三障的結合；色身約事相來說，佛陀的身是法身、般若、解脫，那當然要厭惡娑婆，欣求極樂。

所以我們理跟事要分清楚，你入理觀的時候，你觀察它的體性，那是無分別住，那是一念不生；但是你一旦從空出假，那什麼是功德，什麼是過失，你要分得很清楚。所以他這個地方，從事相上說六根就是淨土，男女二根就是菩提涅槃，約事相來說就是錯誤的，這樣的說法是錯誤的，這地方我們理跟事要把它辨別。

辛五、貪冥感想

這個修行人他在止靜當中，本來是正念真如，心於所緣專一安住，心於所緣相續安住，心中是安住在我空法空的真如理。他突然間動了一個念頭，他想這個修行很辛苦，如果能夠得到諸佛菩薩的加持，冥冥當中我心中有所祈求，諸佛菩薩就有所感應，那可多好！貪一種冥感之想。

定發愛求 又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛懸

應，周流精研，貪求冥感。

這個修止觀的人他已經把色陰、受陰都破壞了，而且圓定妙通也已經正式的成就，在一念止觀的寂靜心中突然間動一個念頭，心愛懸應；心中貪愛十方諸佛菩薩對我的加求感應，如果對我有一點加持感應那該有多好，有這種懸應。而且對這樣的想法是周流精研，內心當中周徧流動，專心一意深入的思惟研究，來貪求十方諸佛菩薩冥冥當中對我的加持感應，他有這樣堅定的貪求。

當然這樣子就使令魔王有機可乘，魔王不會放過這機會，就正式採取行動

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，

亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫

見其身，如百千歲，心生愛染，不能捨離，身為奴僕，四事供養，

不覺疲勞，各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，

黏如膠漆，得未曾有。

就在這個人在起心動念貪求感應的這當下，魔王就馬上派遣他的妖精鬼魅附在一個人身上，能夠口說經法，來到這個修止觀人處所，敷展高座，說一些感應之法。這個說法者在說法之前，他要先取信於對方。他怎麼辦呢？他使令聽眾看到說法的色身，如百千歲。說，這個人你看，頭髮都蒼白了，年紀很大了，但是他的容貌就像是小孩子一樣，精神體力也非常充沛，皮膚也非常好，就感覺上這個人已經修學長遠而且功德甚深。這時候聽法之人心生愛染，對他非常的愛樂貪染。貪染到什麼程度呢？他覺得一時一刻都不能離開善知識，好像離開善知識就不能增上的感覺。不能離開怎麼辦呢？就親自做他的侍者，做他的奴僕，來四事供養這個說法者，內心為了得到這個說法者的加持，他也不感到疲累。

這個說法者他為了要使令這個跟隨的人產生信心，他就說：知是先師本善知識。他一再的暗示對方說，我就是你過去的師長，我就是你根本的善知識，你多生多劫就是跟我修學佛法，今生也要一樣跟著我學習。這樣子講，當然所有的弟子們就別生法愛，特別的產生法愛之想，對善知識的依靠，可以說如膠如漆，得未曾有。

因為這個修止觀的人就喜歡別人對他的冥感、加持，所以剛好這魔王就順他的心意。

說法者他這樣的表現，修止觀的人面對的態度是怎麼樣呢？

主人迷亂 是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。

他沒辦法判斷，又投其所好，所以就把他當作是大菩薩，心中相親相近，結果就是破佛律儀，潛行貪欲。

這一個說法者到底是說了什麼樣的法，讓這個修止觀的人這麼信服呢？說相似法…

說邪惑言 口中好言，我於前世，於某生中，先度某人，當時是我妻妾兄弟，

今來相度，與汝相隨歸某世界，供養某佛，或言別有大光明天，

佛於中住，一切如來所休居地，彼無知者，信是虛誑，遺失本心。

魔所依附的說法者，他經常說什麼法呢？

他說：我在前世當中的某一生，我就曾經度過某一個人（譬如說我度過你），那個人當時是我的妻子，或者是我的兄弟，我現在繼續再來度化你，把你一起帶到某一個世界來供養某一尊佛；或者說這個世界除了十方諸佛以外，還有一個大光明天。

古德註解說：大光明天就是六欲天的天頂，魔王的宮殿。他說：佛於中住。其實這個佛指的就是魔王，大家應該要往生到那一邊去做魔的眷屬的意思。

他說這是一切如來所修習的地方，而無知的眾生，信是虛誑，而遺失他本來所修學的戒定慧的正法。

指名示害 此名厲鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師

俱陷王難。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

佛陀說，這一個鬼是厲鬼，厲鬼是貪欲為罪，遇衰成形。他這個鬼的個性就是喜歡憶念過去那些不愉快的事情，心中產生怨恨。所以他遇到四時不調的時候，就散布瘟疫、病毒等等，所以叫厲鬼。

456這一段文他著魔的因緣是貪求感應。感應道交，在很多的本尊法門當中，都是有這樣的一種功德相。你看我們﹝淨土法門﹞也是感應道交。你為什麼往生淨土？當然不是我們的力量，是佛力加被；佛力加被當然是要感應道交，心力跟佛力的感應道交，才能夠產生臨終的接引。所以感應道交沒有錯，錯就錯在「貪求」這二個字，很多東西你一貪求就不對了。

印光大師文鈔有一段事跡：有一個人念佛很精進，他寫一封信給印光大師，他說：我一定要在多久的時間證得念佛三昧，我一定要念到阿彌陀佛親自現身為止。印光大師說：你已經是通身魔氣氛。念佛怎麼能夠念到整天希望佛現身呢！在所有的修行當中，印光大師強調「只問耕耘，不問收穫」。

我說實在，我們在修學當中，最大的忌諱就是還沒有成就的功德，你想去追求，這個是大忌！你不去追求它自然出現，你一追求你就沒有了，世界上是這麼妙的。所以我們常說，「老實念佛，莫捏怪」。我們能夠把心中安住在佛號，你有一心不亂的功德，你自然「若眾生心，憶佛、念佛，現前當來必定見佛。」很自然的水到渠成。但是你還沒有成就之前，你就胡思亂想，怎麼、怎麼的…，你就容易著魔。所以我們在這個地方要清楚，感應道交是功德相，沒有錯的，錯在貪求，你的想法錯誤。

辛六、貪靜謐(ㄇㄧˋ)想

「靜謐」是什麼意思呢？就是這個修止觀的人，貪求寂靜安寧。當然這也沒有錯，這種禪定相，禪定功德相就是寂靜相，身心很安寧，但是他過分的貪求，這個就有問題。

定發愛求 又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛深

入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。

已經把色陰破壞的人，圓通妙定，堅定成就的人，在一念的寂靜心中，心愛深入。我們知道，一旦把受陰破壞，他一定有禪定，禪定也可能是初禪，也可能是二禪、三禪等等。這個人他希望能夠更加的深入這種寂靜的禪定，他覺得他禪定不夠，因為在禪定當中可以使令他身心世界感到寂靜、感到輕安，所以他對這樣的一種身心世界的寂靜輕安，特別的愛樂。因此他剋己辛勤，樂處陰寂；不辭辛勞而精進的修學，所追求的是希望能夠在陰隱的寂靜處所，得到寂靜安樂的功德，貪求靜謐，希望內心能夠有更多的寂靜，有更多的安寧，他的內心有這樣的想法。

壞就壞在不是「靜謐」的問題，是貪求，過分的貪求，結果魔王當然就得其方便。

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

主人迷亂 其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處，敷

座說法。

魔王就在他內心一再貪求的時候，他就飛精附人，口說經法，來到內心想要追求寂靜安寧修止觀的處所，來為他說相應的法門。

到這地方我們要注意，在圓瑛老法師的註解，在蕅益大師的註解都說，這一段經文跟下一段經文有前後錯次的情況，靜謐想跟宿命想，在後半段有點前後對調。直接接到經文281面，貪宿命想裡面的第四小段，現邪或事。從這地方開始接過去，說這個人他貪求靜謐，魔王得其方便，然後派遣使者來誤導這個人。這個說法者來到這樣的處所，他採取的行動…

現邪惑事 是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，

及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體，或誘聽

人，藏於地下，有明月珠，照耀其處，是諸聽者，得未曾有。多

食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故，

誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。

這一段是說明靜謐，當然這跟禪定有關係。…

457我們把著魔的因緣再講一講…

著魔的因緣：著魔，每一個人的想法各式各樣，但是有一個共同點。他的問題點在哪裡呢？因中求果。他在因地耕耘的過程當中，結果還沒有出現，他就預先去執著這功德要趕快出現，問題在這個地方。

你說：大乘佛法也是要發菩提心啊！要上求佛道，下化眾生，也是要有所求啊！的確要有所求，你要無所求，那你就是阿羅漢，阿羅漢才是對整個功德無所求。但是諸位要知道，我們有所求是什麼求？是在無所求的基礎之下而有所求，是在無住的情況之下而生心，不是你一開始就有所求，這不對！

我們花了很多時間在《楞嚴經》前面的三卷半。告訴我們「云何應住」？以不生滅心為住，不生滅心裡面哪有什麼東西呢？我們是站在不生滅心的角度來修止修觀，觀照現前一念心性即空、即假、即中。你一開始就有所求，你就忘失了你不生滅的因地，問題在這個地方，你就跟妄想在一起了。

我們心中有理想抱負，我們為了追求解脫而修行，為了往生淨土而修行，但是功夫提起來的時候，心中只有所緣境。這時你一旦功夫現前的時候，什麼都不能想，你在修行過程當中，只要起心動念，就有問題了！修行的態度，「只問耕耘，不問收穫」。這個地方要清楚、要清楚！功德不是求來的，是修來的，也就是說該是你的，你不要去求，它還是你的，你越求越沒有、越求越沒有。因為你一求的時候，你就是心外攀緣，你就把你的根本功德忘了，結果你弄到你自己著魔。是這個意思，你不要求，它自然顯現，是這個態度。

淨業學園127講次 講義280面具

辛六、貪靜謐(ㄇㄧˋ)想

458本經所發明修行的方法有二個重點：第一個是理觀，第二個是事修。在理觀這一部份其實它主要的修學，就是當我們面對我們的五陰身心的時候，要迴光返照正念真如，而在本經的說明當中，迴光返照，正念真如，是我們成佛唯一的道路，也就是說你別無選擇，「十方婆伽梵，一路涅槃門」。

在正念真如的過程，什麼叫做「正念」？

我們可以從二方面來觀察，「正念」的第一個內涵就是一種觀照的意思，你面對你的色受想行識，你要念念的依止空假中三觀來照它。這個五陰身心，你觀察它即空、即假、即中，就能夠把它虛妄的假相破壞掉，而顯現它真實的一面出來，以空假中三觀來破妄顯真，使令我們安住真如。所以在正念的過程當中，第一個內涵就是一種觀照，第二個是一種順從；我們在點狀的觀照以後，你要念念的去順從真如本性。

什麼叫不順從呢？

當我們在整個過程當中，你生起一個貪心，這個就不順從真如了，是抗拒真如。比方說，你追求世間的安樂，乃至於追求出世的功德。你看本經中所提到的內涵，他貪求神通、貪求寂靜，神通跟寂靜，本來就是真如本俱的功德，問題是我們一貪求以後，我們的心態跟真如完全不相應。

古德有一句話說得好，說是「一念不生全體現，一念方動烏雲遮。」我們真如本性，你老老實實的用空假中三觀，來照見五陰皆空，它真如的功德它全部顯現給你，它自然會有神通，有種種的感應，有無量無邊的功德莊嚴。但是關鍵點你要怎樣？你要一念不生。你一動，有所貪求，所有的功德完全消失，取而代之的是魔境現前。

我們從這個地方，我們要得到一個結論，就是你在整個菩提道的當中，你越貪求，你越沒有，這個道理是這樣。你不求它自然顯現，「一念不生全體現」，但是你一貪求，整個太陽全部消失掉，烏雲就現前，這一點我們要很小心。

在第六科，貪靜謐想，就是這個修止觀的人，他在修止觀中，突然間他生起一種好樂寂靜、好樂安寧的感覺，而且對這樣的一種感覺，他產生很辛勤的追求，這時候啟動了天魔的干擾。（天魔干擾，這一段的經文跟下一段經文有一點錯次。書281面現邪惑事）

這個他在修止觀當中貪求寂靜，這時候魔王現前。

魔王是怎麼現前的呢？他是用什麼相貌來現前？

現邪惑事 是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體，或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照耀其處，是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。

魔王所依附的說法者，他所顯現的相貌：分二：一、他弘法利他的相貌。二：他自行用功的相貌。

他利他時所現的相貌：這個人他無緣無故的在他說法的過程，他的處所出現很珍貴如意大寶珠（說法時候現大寶珠，表示這是吉祥的徵兆。）魔所化的說法者，或者他就突然間化成一個畜生，他本來在說法，變成一個畜生，嘴巴含著如意大寶珠，還有種種其它的珍寶，或者他嘴巴含著簡冊符牘，諸奇異物。

簡冊符牘，是古代的一種用木片或竹片，所做成的文書跟信件；簡冊，是古代的文書，記載重要事件的文書，還有種種的信件（符牘）。這種東西現在應該都不存在了，但是這魔所依附的說法者，他就含著古代很珍奇、很特異的東西，而且他還把這個東西送給了修學三昧之人。隨後這珍奇異物，很自然的就跟隨依附這修學三昧的人身體，就不再離開了（這都是很奇特的事情）。或者他為了要引誘這聽法者，使令他們產生信心，他就在地上預先埋藏了明月珠，明月珠在說法的時候，很自然的就放出光明，照耀整個說法的處所。使令這聽法者，內心當中感到非常的驚歎，得未曾有。這都是魔所附的說法者，在弘法的過程當中有種種很特殊的異相。

他個人的修學：多食藥草，不餐嘉饌

這個說法者他為了使令眾生產生恭敬，他是不食人間煙火，只吃藥草，也不吃美味的飲食，或者一天當中，只吃稀少的一麻一麥，但是他的體型卻特別的肥壯，精神也非常的充沛，因為魔力所攝持的緣故。他就經常誹謗比丘，比丘們只能夠如法的持戒，而不能夠行精勤的苦行。他罵詈比丘以後，也罵自己的徒眾，表示他自己沒有私心。自己在罵詈徒眾的過程當中，他是公然的罵詈徒眾，表示是直心、直語而不避居士譏嫌。

這是魔王所依附的說法者，他在自行化他這一部份，所顯現這種奇特的相狀，他的目的就是使令大家對他產生信心恭敬。

說邪惑言 口中好言他方寶藏，十方賢聖潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。

這個說法者，他所宣說的法門…我們前面講到這個修止觀的人，他貪求的是在陰隱寂靜的處所中去追求寂靜安寧。所以他就順從他的心意，他說：我知道在某某地方埋藏有種種特殊的寶藏，而且我也知道十方的賢聖，他們過去在加行用功時比較陰隱的處所。

他講這一句話的時候，如果有人產生懷疑怎麼辦呢？就跟隨在他的身邊來看一看他到底有什麼特殊的情況。那些跟隨在他身後觀察他行為的人，就往往會看到很多奇特異常功能的人，跟隨在說法者的身邊。

這是他所說的法，以說法來滿足這個貪求靜謐修止觀的眾生。

這樣的魔，佛陀指出他的名稱跟他的過患…

指名示害 此名山林、土地、城隍、川獄鬼神年老成魔，或有宣婬，破佛戒

律，與承事者，潛行五欲，或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人，厭足生心，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

這以上種種的擾亂是屬於山神、靈神或者土地種種的尊神，或者是城隍神乃至於平地（川）、高山（獄）種種土地鬼神，年紀老了以後就變成魔的眷屬。這些人就經常的宣揚讚歎婬欲的功德，來破壞佛陀的戒律。他不但宣揚還有行動，跟經常侍奉他的人，私下行五欲（財色名食睡）之事。他個人的修學經常有很多無益精勤的修學苦行，不食人間煙火，持牛戒、持狗戒等等的苦行。

無定行事

無定行事，古德的註解說，有二層意思：一、從他一個修行的法門來說，這個人修行沒有一定的章法，有時懈怠，有時精進，他修行法門不決定。第二個、是講他內心的情緒也不決定，他有時歡喜、有時瞋恚，喜怒哀樂不決定。惹亂修行人，使令這個修行人不知道該怎麼做比較如法。

一旦魔王對這個修行人厭倦的心生起以後，他離開了這個說法者的人體，弟子與師就俱陷王難。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

459佛陀提醒我們在整個過程當中，你一定要產生自我覺照，假設你在這樣的因緣當中，迷惑不知，就墮無間地獄。

我們一般除非你深入教理，否則你很難從魔所說的相似法去判定邪正、很難！我們從經典上這樣看，魔要出現有幾個特色：一、他顯現感應神通，他肯定要先感應神通，很奇特的事情。二、他自己要表現修學苦行，表示他與眾不同。三、他一定是攻擊謾罵其它的比丘，來表示他自己是獨一無二的。

所以這地方我們大概可以看得出消息，從他弘法跟自修的相貌，都是非常的張揚。你看，這跟佛法的道理是完全違背的，佛法是強調無我、低調、謙卑，但是魔出現的時候，他往往是非常的張揚、高慢，把那個自我表現了最大，這是跟整個佛教的真如，我空、法空的真如完全是背道而馳的，那是一個無明妄想全體的顯現。從到這個地方我們應該可以看到一個徵兆。

辛七、貪宿命想

「宿命」是了知過去生，你發生過什麼樣的因緣，他都能夠清楚的了知，了知過去的因緣叫做宿命。

定發愛求 又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。

這一個修學圓頓止觀的修學者，他的受陰已經被他破壞了，他的圓通妙定也堅定的顯現出來，在寂靜的止觀當中，他突然間動了一個念頭，心愛知見。

什麼叫「知見」呢？他對一般世間人所不能知、所不能見的事情特別的好樂。他想如果別人不能夠知而我知道，別人不能夠見而我能夠見到，那該有多好！

當然在整個修止觀當中，我們打妄想這是很正常，因為我們一般還沒有成就止觀，一定還有妄想。打妄想基本上還不能構成魔境的因緣，但是下一句話就很重要。

勤苦研尋，貪求宿命。

他的妄想已經不是一般的妄想，而是他願意用不辭身心世界所有的勤苦，而且是深入的去研究去尋思，怎麼樣得到這樣特殊的知見。

我們講起煩惱跟起顛倒差在哪裡？起煩惱這個人他還有反省、還有覺照的功夫，「我很想要得到知見」；而起顛倒是完全沒有覺照功夫，「我一定要得到它」，那是很堅定的妄想。

所以你看，他從心愛知見，經過他的一種全心投入的去研究追求，這時候會產生一種很堅定的貪求宿命的妄想，而這個就是啓動魔境主要的因素，就是一種堅固的妄想，也就我們一般說的，這個人起顛倒了。內魔一旦生起，外魔就跟你感應了…

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

主人迷亂 其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷

座說法。

「爾時」就是這個修止觀的人，他已經不再正念真如了，也不再順從真如了，開始貪求知見、貪求宿命。「爾時」就是他起顛倒的那個時候，天魔就得到了方便，就派遣妖精鬼魅，依附在某一個人身上，使令這個人能夠口說經法。

這個人他自己不知道著魔，哦！我以前不會說法，現在會說法了，以為自己得到無上涅槃，來到這個貪求知見，貪求宿命的善男子處所，為這個修止觀的人，敷展高座，演說如何能夠得到知見，如何能夠成就宿命的法門。

他在說法的過程當中，當然魔王的特色，他要先顯出異相出來（經文280面，現邪惑事）

現邪惑事 令其聽人，各知本業，或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜

生。敕使一人，於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽

伏，有人起心，已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵

詈徒眾，訐(ㄐㄧㄝˊ)露人事，不避譏嫌。

這地方也是有利他跟自利的相貌：

利他相貌：令其聽人，各知本業； 這個聽法的人，在他座下聽他所說的法，很自然的就能夠知道，這個人他自己過去生造過什麼業因，今生會有這樣的結果（知道過去）。

或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生（知道未來）；或者他就能夠在某一個地方，針對某一個人說，你現在還沒有死，但是你來生的果報其實已經出現了，你知道嗎？

對方可能不信服，他就私底下叫另外一個人，在這個人的身後加上一個嚇他的尾巴，看起來像畜生；而且他用魔力的攝受，使令這個人從此以後身體不能夠在地上走路，只能夠在地上爬，起不了身。他為了要證明他自己所說的話是真實的，他證明他能夠知道未來，看到這個人就知道他來生要去哪裡。

於是一眾傾心欽伏，使令法會大眾對這個說法者都能夠很喜心的欽佩而信服。

有人起心，已知其肇（知道現在）；在說法的過程當中，有人起心動念，他馬上就指出說，你這個念頭是從什麼地方而來，你為什麼會有這個念頭呢？是什麼因緣形成的。

這個念頭的起因他都能夠說的很清楚，這是顯現他感應神通的道力，知道過去、現在、未來。

魔自修方面，他是怎麼做：

佛律儀外，重加精苦；他除了自己持戒的律儀以外，他還精勤的修學苦行。比方前面的日食一麻一麥，不食人間煙火…等等。

誹謗比丘只能夠持戒，而不能修苦行，而且他也罵詈自己的徒眾種種的懈怠放逸，經常的揭露別人的隱私，而不避眾生的譏嫌，表示自己是直心、直意。

這方說明魔王他顯現出來的一種共同的特色，顯現神通，修學苦行，罵詈徒眾等等。

說邪惑言 口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。

指名示害 此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師

俱陷王難。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

這個魔他說法，他經常宣說一些未來即將發生的吉凶禍福之事，等到時間到了時後，他所預言的事情，完全跟他所說的完全符合，一點都沒有差錯。

佛陀說：這是大厲鬼王，年老成魔，惱亂是人；我們如果迷惑不知，墮無間地獄。

460主要招感魔境的因緣就是這個修行人起心動念，修行人不老實。有一本說叫「祕密」，它裡面講一個觀念跟本經的說法是很接近。

「祕密」說：我們每一個人所存在的這個世界，充滿很多的好人，也充滿很多的壞人，充滿很多美好的事情，也充滿很多痛苦的事情。為什麼這個人會去招感好人、好的事情？為什麼這些人招感不好的人、不好的事情？

它說：完全是我們內心的因素。

我們這一念心就像強大的磁場，你有什麼樣的心態，你生起一個美好的念頭，你就把好人好事全部吸過來；如果我們生起一個不好的念頭，我們就把不好的人，不好的事情完全吸收過來，整個因緣都是我們的心所招感的。比方我們看過去的歷史，也有這種印證，在春秋戰國，那時候是一個禮崩樂壞，天下無道的亂世，人跟人之間是非常的鬥爭。所以當時有很多思想家出世來挽救當時的社會，比較有代表性的我們提出三個，儒家、墨家跟法家。

儒家跟墨家他們對於對治當時社會的亂象，他們提出的方法是很接近的，儒家提出的是仁愛，墨家提出的是兼愛。儒家認為人跟人會鬥爭，因為沒有把仁愛的心表達出來，他說我們應該把仁愛的心落實到日常生活，父慈子孝，兄友弟恭。表現在父親就是一種慈愛，表現在兒子就是孝順，表現在兄長就是友愛，表現在弟弟就是恭敬。人跟人之間只要把慈悲心、愛心表達出來，這是一個很祥和的社會，孔孟之道就是提倡仁愛思想。

墨家的兼愛差在哪裡呢？

孔夫子的仁愛他是有因緣親疏遠近的差別，他是先愛自己的家人，再愛家族，再愛自己的國家，最後再愛所有世界的人，孔孟之道的愛，它是由近到遠。但是墨家認為這樣的愛是不對的，既然提倡愛，不能有任何的差別，所以兼愛就是一種平等的愛，沒有所謂家人、國家的差別。

總而言之，孔孟之道跟墨家思想，都是以仁愛來治理天下。所以它散發出來的…你看孔孟之道整個傳法的人散發出來是那種慈愛的心。但是法家思想完全不同，法家思想代表的是商鞅跟韓非，他認為仁愛是沒有用的，兼愛也沒有用，他舉出一個例子，他說：有一個盜賊到處殺人放火。你看他父親對他很慈悲，有沒有用？沒有用，他不聽他的。他的朋友用仁愛勸諫他，他也不聽，這時候要是有警察拿著刀劍過來，他就開始乖乖的順從。所以法家認為，對治整個社會的亂象只有一個方法，嚴刑峻法。這最有用，仁愛根本是空談，法家的思想他也是有他一定的道理。

我們看看孔孟之道，儒家思想他們所釋放的仁愛，結果大部分得到長壽，孔夫子活到七十三歲，墨子活到八十三歲，法家的人整個傳承當中，大部分都是死於非命，商鞅活到五十二歲，韓非子活到四十七歲，都是死於非命，都是被君王殺死。特別是商鞅，他當初是為了秦孝公來變法，秦孝公一死，秦孝公的兒子一即位馬上把商鞅抓起來，命令車裂商鞅，車裂是當時很嚴重的酷刑，用五台馬車把這個人的身體，頭部、二隻手、二隻腳，用五台馬車同時往外拉，把他整個身體分裂掉，因為商鞅所強調的就是嚴刑峻法。

本經也是這個道理，你內心當中本來是正念真如，結果你生起了一念的貪求，你釋放出的磁場已經不是跟真如相應了，你自己還不知道。我們經常要去注意你所釋放的念頭，是不是隨順於涅槃，隨順於真如。外在的環境是你內心的磁場所招感的，你要改變外在的環境，你一定要調整你的心態，否則改變不了！

這地方是說明，我們著魔的因緣都是自己招感的。

辛八、貪神通想

貪求種種神通的變化，而且妙用自在。

定發愛求 又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神

通種種變化，研究化元，貪取神力。

這個修止觀的人，他在一念寂靜的心中，突然間他貪求五種的神通，而且他對這種神通，所成就的種種身口意的變化特別的好樂。

當然這只是一念的妄想，但是經過他的研究化元以後，那就不同了，變成堅定的執著。他因為這樣子的念頭，而且深入的去研究，神通變化根本的來源，為什麼能夠神通變化呢？它的根本來源在哪裡呢？

依止研究化元，來貪求神通的種種妙用，可以看得出來，這個人已經起了一種堅固的顛倒。

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

主人迷惑 其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷

座說法。

這一段跟前面完全一樣。不是風動，不是幡動，是仁者心動。你念頭一動，你招感的磁場不是佛菩薩的感應，是魔王的感應。佛菩薩的感應都是無所求的情況，佛菩薩才會出現，「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。」沒有一個佛菩薩是你心中躁動不安，有所求的情況之下，佛菩薩現前，不可能！因為你二個磁場不一樣，

佛菩薩安住在無所求。心中有所求，這二個心心不相應。魔王是對三界的因緣有所求，那我們也有所求，那好了！二個人就感應道交了。感應道交以後，魔王他要現出很多奇特的事件…

現邪惑事 是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上，是諸聽人，頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣(ㄩㄢˊ)，曾無障礙；唯於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。

461因為這個修止觀的人貪求神通，所以就招感跟神通有關的種種因緣，這地方提出五種神通自在：第一種是以火光得神通自在。這個說法的人他就能夠用手，很自然的在手中變現種種顏色的火光出來，而且變現出來以後，手撮其光，他還能夠把光拿著分配給聽眾，放在四眾的頭上，這個光在他頭上、這個光放頭上。這時聽法之人，頭頂當中很自然的，無緣無故的就出現各式各樣、青黃赤白的光明，而且都長數尺之高。頭上有光明他也不感覺到熱，也不感覺到焚燒他的頭髮，就感到很奇妙。表示這個說法者，他在火光當中得到了神通自在。

第二、在水中得自在。這個說法者他看到水，他也不坐船，他直接從水上走過去，就好像踐履平地一樣。前面是火中得自在，這是水中得自在。

或於空中安坐不動。這是在虛空中得自在，他能夠飛到虛空，在虛空中安坐不動。

或入瓶內，或處囊中。這是在小大中得自在，他一個很大的身體，他就能夠很自然的縮到一個很小很小的瓶裡面去；或者是縮到一個很小黑小的囊袋當中，比方一個小的塑膠帶，他就能夠進入到塑膠袋裡面，然後再跑出來。他的身體能夠小中變大，大中變小，小大自在。

或越牖透垣，曾無障礙。「牖」，窗戶的意思；「垣」，是牆壁。窗戶本來是關著，他能夠從關閉的窗戶中走出去，或者牆壁他就這樣走過去，他的色身對這種種的隔礙，是完全得到神通自在。唯一刀兵，不得自在。他在水中、火中、虛空、大小中乃至於牆壁中得自在，但對於刀槍兵器他沒辦法得自在。

古德說：魔王為什麼神通這麼多，刀槍不能自在呢？因為魔王在因地的時候，他可以布施，他有福報他可以跟大家分享，他也可以持戒。我們看經典，他經常受持『八關齋戒』，甚至於魔王可以修種種的苦行，但是魔王有一點做不到，他不能夠離欲，他不能夠離開男女的慾望，而這個不能離欲，正是招感刀兵的一個因緣。所以刀兵的障礙他沒辦法超越，就是他因地的時候不能夠離欲。

刀兵不得自在，我過去在讀佛學院的時候，我們有一位老師，叫達理老法師。他說：在泰國有一個修仙道的人，他就是這種情況。他能夠在火中走過去，也在水中走過去，但是你拿槍打他，一槍就把他打死，他對刀兵不能夠得自在。你用火燒他沒有用，你拿他一點辦法都沒有，只有拿槍才有辦法，刀兵有辦法。當然就是他因地當中，他內心有所貪求，所以他的果報就有所不圓滿。

自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。

他在整個修學當中，自己就稱自己已經成佛了，但是在成佛的過程當中，他就公然的誹破佛法僧三寶。第一、身著白衣，破壞佛陀的相狀。佛陀出現的是清淨的幢相，他穿著白衣就破佛。受比丘禮，破僧，破壞僧團應有的規矩。誹謗禪律，破法；禪宗的止觀，戒律裡面的修止，這都是不圓滿，只有自己是一念頓超的法門。一方面罵詈自己的徒眾，表示自己是沒有私心，而且喜歡揭露別人的隱私，表示自己正直，而不避眾生的譏嫌。

我們看魔王出來的時候，他的態度高慢張揚，而且充滿了鬥爭，喜歡說別人不對，來顯現自己的特殊。這都是跟我空法空真如那種謙卑、低調、調柔完全不相應。

說邪惑言 口中常說神通自在，或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實，

讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。

口中常宣說自己所成就的神通妙用，自在無礙的功德，或者使令別人傍見佛土，跟在他身邊的人，就經常看到這個人到哪裡去，這地方的國土就變清淨了。暗示他自己成佛，因為他自己成佛了，他到哪裡去都變成國土。事實上是鬼力神通的迷惑，並不是真實的功德，是一種假相而已。他讚歎男女行婬，說男女行婬就是法身常住之道；而不毀麤行，說男女行慾不會毀破戒行。將諸猥媟，以為傳法；男女汙穢的事情這就是傳法，這就是使令佛種不斷。這是邪知邪見。

指名示害 此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙，再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

佛陀說，這樣的干擾，魔王所派遣的是天地大力。「天地大力」是整個山精、海精、風精的總相。就是天地之間的這種大力鬼神，包括山中的妖精鬼怪，或海中的、或風中的，或河流的、土地的、一切草木的這種妖精鬼怪。多生多劫以來，這種妖精鬼怪吸取日月的精華，而變成了一種妖精鬼魅；或者是龍，龍類的眾生時間久了而變成妖精鬼魅；或者壽終仙，他以前是修學仙道的，仙人的壽命終了以後，他再活過來變成鬼魅；或者仙期終，仙期已經終了了，而在死亡之後，他的身體沒有化去，身體就為其他的妖精鬼怪所附著。這種鬼怪年老成魔，就來擾亂修行者。

假設我們不能夠覺悟的話，就墮無間地獄。

這段是說明貪神通想所招感的魔境。

淨業學園128講次 講義283面

九、貪深空想

462這一科講到我們在修學《首楞嚴王三昧》，當我們對於我們的五陰身心世界，開始迴光返照，開始正念真如的時候，這時所要注意種種魔境的現前。有關魔境其實前面一科有講到，蕅益大師在註解中也強調一個觀念，說：什麼叫魔境呢？這一點我們要很清楚，什麼叫魔境？

蕅益大師說：我們修行人要知道，魔境是安住在塵勞之內，而我們的心是安住在妙覺的心中。這二個本來是了不相觸的，你走你的陽關道，我過我的獨木橋。魔王心是處在無明妄想當中，我們的心是正念真如的，這是二條路，一個通往生死的路，一個通往菩提道的道路，這二個怎麼會感應道交呢？關鍵在於我們「主人迷亂」，五陰的主人，我們自己迷惑不知，關鍵還是我們自己去攀緣魔境，所以我們自己傷害自己。

本經在對治魔境的時候，佛陀也沒有說要你幹什麼去破壞它，沒有！說你要把這魔境用念佛的方式、持咒的方式把它對治，通通沒有。佛陀只說：「覺了不迷。」你覺悟就好，你把那快要睡醒的主人把他喚醒：「主人翁啊！你要醒一醒，醒過來魔境就沒有了。」因為他本來就是走在塵勞當中，我們是走在真如妙覺心中，本來就了不相觸的。當然念佛、持咒也能夠有幫助，但最關鍵的地方就是你自己不能迷惑不知。

我們修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，但是你要起很大的顛倒，我講實在話，誰也救不了你！你一個人要跳火坑，佛在你身邊都沒有用。我們是自己傷害自己，魔王是把火坑挖出來，你自己跳的嘛！你不跳誰有辦法，魔王不可能把你推進去，不可能的事。從頭到尾都是自己去造作惡業，魔王是誘惑你，是你自己要做的。關鍵點還是我們自己--「主人迷亂」。

為什麼主人迷亂呢？

修止觀的過程當中，你解門的觀照比較鬆懈。妙境長老在講『止觀』的時候一再強調，說：修止觀的人每一天要讀經半個小時，或者聽經半個小時。

我們在修止觀之前，你基本上已經有正見，但是諸位要知道，正見是會退轉的。你要不長時間的薰習，只是在行門定課用功，時間久了以後，就有這個問題，貪神通想、貪宿命想、貪靜謐想。你這樣想的時候，旁邊又沒有同參道友提醒你，又沒有看經典，鏡子來迴光返照，如人自照鏡，那你就這樣陷下去，到最後整個前功盡棄。所以在整個過程當中，你一定要解行並重，這一點很重要。

九、貪深空想

「深空」是什麼意思呢？他內心對於有所得的相狀，感到非常的厭惡，他希望能夠深入寂滅的空境，跟無相的因緣完全接觸，叫貪身空想。

定發愛求 又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入

滅，研究化性，貪求深空。

這個人他不是普通一般人，他是把色陰受陰完全破壞了，而且成就了圓通的妙定，已經有一點修行的基礎，但是他寂靜的心中突然間生起一個妄想，心愛入滅；他對生滅的相狀特別的厭惡，而貪求寂滅無為的境界，而且研究化性，他不但起這個妄想，還不斷的去深入、去研究一切萬物變化的體性，到底它的根源是怎麼來的。

我們的色身為什麼會生病死，我們的內心為什麼它會生住異滅，這種變化的相狀，是從什麼地方而來。所以他這樣追求的結果，他就貪求深空，希望趕快使令身心世界，趕快進入到一種寂滅的空境當中。

這真如本性本來就俱足了，你只要好好的修學，它本來會顯現給你看，「一念不生全體現」，但壞就壞在你一貪求，完蛋了！「一念方動烏雲遮」，就跟魔王感應道交了。

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

主人迷亂 其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷

座說法。

修止觀的人在一念寂靜心中，內心貪求深空的時候，魔王就有機可乘，就派遣他的妖精鬼魅，附在一個人的身上來說法，來引誘這個修行者。

他是採取什麼樣的方式？

現邪惑事 於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空，突然而出，存沒自在；或現其身，洞如瑠璃；或垂手足，作旃檀氣；或大小便，如厚石蜜；誹謗戒律，輕賤出家。

這個修行人他整個基本的顛倒妄想是貪求深空，他希望能夠追求無相寂滅的境界。所以魔王就順他的意思，就派遣這個說法者在大眾的法會當中…他講經講到一半，突然間身形從空中消失掉，眾無所見，所有的人都看不到他的存在。他剛剛還好端端的在說法，突然間消失掉，沒有多久，他的色身又從空中又突然間出現，他的色身能夠存沒自在，說來就來，說去就去。表示這個人已經是能夠真空妙有，妙有真空，達到空有不二的道理，有這麼點意思。或現其身，洞如瑠璃；我們的色身本來是有隔礙的，一層肚皮我們就看不到我們的五臟六腑，但是這個說法者他在說法的過程當中，突然間每一個人都能夠看到他身體裡面的每一個結構，好像看到琉璃一樣青色透明（這也是有點空有無礙的道理。）或垂手足，作旃檀氣；雙手雙腳，突然間出現旃檀的氣味，他也沒有點旃檀，他的身體就自然釋放出旃檀的香氣。或大小便，如厚石蜜；或者大小便，大小便是很臭穢的，但是你拿來嘗一嘗就像冰糖一樣的甜蜜（染淨不二），雜染的相狀，卻能夠出現清淨的功德相。誹謗持戒是小乘法門，出家也是小乘之法。這是他所現的空有不二，染淨不二的相狀。

說邪惑言 口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，

潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。

口中經常宣說：世間上沒有因果，造善基本上沒有招感安樂果報的功德，造惡也不能去招感痛苦的果報，世間上的生命只是一個偶然。他為什麼會痛苦？因為他運氣不好；他為什麼會快樂？這也是沒有因緣的。這世間上沒有因也沒有果，我們一個人一死永滅，無復後身及諸凡聖；人的生命只有活一次，一個人死亡以後就像燈，蠟燭燒完熄滅以後，永遠就再也沒有生命現像。

這就構成一個人沒有來生的思想，就會使令他及時行樂，斷滅空。既然沒有所謂的來生，斷惡修善，所謂的修學就沒有意義了，沒有後身也就沒有凡夫聖人的差別，產生斷滅的空見。

雖得空寂， 潛行貪欲，受其欲者。亦得空心，撥無因果。

雖然嘴巴講一切法空，但是卻放縱自己的慾望來行男女貪欲的事情。

為什麼？因為他所謂的空…佛教的空是空掉我們心中的妄想，但是他的空是空掉外在的因果，因果既然空，造惡也就不招感痛苦的果報，所以他就開始放逸。弟子跟他行婬欲之後，他的內心也自然生起斷滅空的知見，以行婬欲來當作持法之子，以斷滅之空來建立他撥無因果的道理。

他這樣的說法都是在順從修行人，因為他好樂寂滅無為的空境，所以就他的意識說相似法來引誘他犯罪。

指名示害 此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，

出生國土，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

這個鬼魅，是什麼鬼魅呢？

佛陀指出他的名字，是日月薄蝕精氣；日跟月都有精氣，太陽叫陽精氣，月亮叫陰精氣；精氣有邪正差別，惡是黑的，正是白氣。精氣當它是邪惡的時候，它就會產生薄跟蝕。什麼叫薄？這種邪惡的精氣，它去逼迫日月的時候，使令日月產生部份的遮蓋，叫做薄。如果黑氣的勢力再強大，完全遮蓋了日月，完全看不到叫蝕。

日月的光明它本來的照射是普遍的很均勻的照射萬物大地，但是日月一旦變成薄跟蝕的時候，它的整個氣就變成集中式的，直接灌注在地上，它精氣是集中的。直接從天空灌注在地上，假設照到黃金玉石，或者是靈芝草，或者是照到動物，如麒麟、鳳凰、烏龜、白鶴等等，這些動物就能千萬年不死得到長生，而變成一種靈仙；金玉叫物仙，動物變成獸仙，出現在國土當中，經千萬年不死，因為它直接吸取日月精華。

這種妖精鬼魅年老成魔，擾亂是人，最後魔王厭足心生，去彼人體，弟子與師即陷王難。

假設我們不能迴光返照，就墮無間地獄。

這一科值得我們注意的是，魔王出來的時候他一定要說法，他說的是相似法。前面的相似法是很難判斷的，比方魔王說我是你過去的老師，我以前度化過你，我現在繼續要度化你，你要跟著我學，這個我們很難判斷，是真是假很難判斷。但是這個地方是撥無因果，任何一個基礎的佛弟子都有來生的思想。你一定是有來生你才會修行，沒有來生你為什麼修行呢？要建立無量的生命觀，你才能夠今生放棄你的你的睡眠，放棄你享受快樂的時間，你願意去修行，就是為了要創造美好的來生。而現在這個思想是很離譜的，是撥無因果，但這個人還是相信他，可見得這個人是主人迷亂，所以起顛倒，顛倒到這種程度，這個法是很離譜的一個法。

十、貪長壽想

「長壽」就是長命百歲永住於世，有這樣的想法。

定發愛求 又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長

壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易細相常住。

這個修止觀的善男子，他已經把受陰的障礙破除了，而且也成就了圓通妙定。但是他在修止觀當中，他過去的一個念頭突然間生起了。生起什麼念頭呢？心愛長壽，他希望能夠讓色身長命百歲，永住於世間，他不希望壽命結束。

有這個想法以後，這個想法本來就是不對的，因為你向外攀緣，根本就跟真如不相應。真如的特性是不變而隨緣，隨緣而不變。他起了這個妄想以後，他沒有迴光返照，而且是以辛苦精勤的心態，去深入的去研究「幾」。「幾」是什麼意思？微細動相。我要怎麼樣才能夠遠離身心世界這種麤重的動相，而成就微細的動相。因為你要長命百歲，你必須讓你整個生命的動相要能夠降低，不要動相這麼厲害。那怎麼樣才能夠把這麤重的動相，轉成微細的動相，他就深入的去追求。

他所貪求的是永恆不滅的壽命，他希望你能放棄分段生死，而馬上能夠成就界外的變異生死這種微細常住的色身。

分段生死，它是一種業報身，他的身體是由業力所招感的，有二種不得自在：一、空間不得自在，你說我來生要去哪裡，你做不了主，萬般皆是業，半點不由人，是你阿賴耶識的業力作主，不是你作主，所以空間你來生要到哪裡去，你做不了主。二、時間不能自在，你活多少壽命，時間這一部份你也做不了主，你只能夠隨緣。

這個修行人他對分段生死，時間空間的障礙他非常厭惡，他喜歡變異生死，因為變異生死空間得自在，他要來就來要去就去，他要到十方國土去，變異生死是意生身，他隨時可以來去自在。時間上的壽命也可以隨他心中的願力長短自在，所以他厭惡分段生死這樣的障礙，好樂變異生死的自在，他心中有這樣的想法而顛倒。

這種功德相本來真如就俱足的，你好好老實的修行，好好的安住真如，他自然就一念不生全體顯現，但是這個人有所求，糟糕了！啓動魔境…

魔便邪附 爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

主人迷亂 其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處，敷座說法。

魔王本來是沒辦法去干擾他的，因為魔王在塵勞的妄想當中，這個修行人在真如當中，這二個是了不相觸的，魔王根本就不可能去干擾這個修行人，但是這個修行人自己打妄想起顛倒以後，欸！魔王就有他的溝通管道了，他就乘得其便，就派遣妖精鬼魅，附在一個人身上，就來到這個貪求長壽人的地方，敷座說法。

魔王所附的說法者，他一定要現出很特殊的相狀來取信這個修行者…

現邪惑事 好言他方往還無滯，或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物；或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。

魔所附的說法者，為了要取信這個修止觀的人，他就經常說，在這遙遠的他方國土，我隨時可以去，隨時可以回來。我隨時可以到極樂世界，我也隨時可以從極樂世界回來，對我來說是沒有障礙的。當然他這樣子講，他要有所行動來表示，所以他就能夠經歷在一萬里的地方，跑到一萬里的地方去，而能夠瞬間再回來，而且能夠把一萬里以外的東西把它拿回來，取信於這修止觀的人，這是神足通。他能夠來去自如，表示空間對他是無障礙的，剛好滿足修行人，修行人他希望能夠空間無障礙，時間無障礙。

或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到

或者這個說法者在某一個地方、某一個房間，他使令某一個人，欸！從東邊到西邊的牆壁本來只有數步的距離，從東走到西距離很近，但這個人用跑步的方式，很快步的行走，經過好幾年都到達不了，表示這個說法者，空間自在、時間自在。

所以這一個修止觀的人，看到這一種時空自在的力量，內心生起廣大的信心，就懷疑「哎呀」，這是佛現前，這正是我的皈依境！

這是魔王所現的相狀。魔所說的法…

說邪惑言 口中常說十方眾生，皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。

這個說法者他說：這十方一切眾生，都是我創造出來的，我創造所有無量無邊的眾生，正報的身心世界都是我一念創造出來的，我生諸佛，我出世界，我生起一切諸佛，而且我也創造一切依報的環境。眾生指的是正報，世界是依報，依正二報都是我一念的心創造出來的，而且我是元佛，我是一切諸佛的根源。既然我是一切佛的根源，在我之前就沒有佛陀。我是怎麼成就的呢？我是自然成就的，出世自然，我一出生就是佛陀，不是因為修行而得。

因為他是一切眾生的根源、一切諸佛的本源，所以他的壽命是最久遠的，沒有能比的，他是宇宙萬物一切諸佛菩薩的最初的根源。

這樣講剛好順從這個喜歡長壽人，表示他是全宇宙最長壽的。這樣的說法是雪上加霜，這一個修止觀的人本來就貪求長壽，他又說這一個法給他，使令他的妄想更加的堅固。這樣的魔是什麼相貌跟他的過失…

指名示害 此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未發心者，利其虛明，食彼精氣；或不因師，其修行人，親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭；口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。

教悟戒迷 汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

463魔王來干擾這求長壽的是二種方式：第一個他是派遣他的眷屬，魔王沒有親自出來，是派遣眷屬。他派遣的是誰呢？這個魔王叫做住是自在天魔，是六欲天的波旬，他派遣他的眷屬，比方派遣遮文茶（奴神），魔王的屬下，或者派遣四天所管轄的，毗舍遮童子（噉精氣鬼）。

遮文茶跟毗舍遮，他也有發菩提心護持正法，魔王所派遣的是那些沒有發菩提心這一部份。他就利用這些毗舍遮，來利用修止觀的人在一念虛明的禪定當中種種的妄想，來吸收這修止觀者的精氣，你打妄想，他就吸你的精氣，來增長鬼魅的元氣跟色身。這第一個，貪求長壽或者打妄想，他就吸你的精氣，吸到最後你就自然死掉，這是魔王派遣眷屬的情況。

魔王親自現身：或不因師「不因師」就是不依附在說法者的身上，他親自到來，到修止觀的地方，並且使令這個修止觀的人，親自能夠看到魔王的現身。現身以後，魔王就說：稱執金剛與汝長命。我內心當中有執持這種金剛不壞的法門，我可以把這法門傳給你，你依止修行一定能夠長命百歲。說完這個法門以後，魔王又變出種種美女的色身，因為這個修行人，修了以後身體就很健康，魔王再變現美女的色身跟修行人盛行貪欲。結果不到一年的時間，這個修行人就肝腦枯竭死亡。

口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳

因為魔王現身，他跟修行人會對話，對話的過程當中旁邊的人是聽不到、看不到，就感覺到這一個修行人怎麼一個人在這個地方，自言自語，好像妖魅一樣。

多陷王難，未及遇刑，先己乾死，惱亂彼人，以至殂殞。

弟子跟師，都因為盛行貪欲，觸犯國法，但是在還沒遭到刑法之前，二個人都已經乾枯而死。魔王藉此因緣擾修行人，使令他提前死亡，主要的目地是破壞他的戒定慧。

佛陀勸勉我們：汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

我們看這整個十科，你說他說相似法，其實也有個判斷的標準。比方這一科來說，魔王說一切眾生都是我的兒子，我出生一切的世界，我出現一切的諸佛。

你聽到這一個人講話的口氣，「我」很大，心中那個「我」很大，這個「我」正是無明妄想的根本。這個修行人他動了一個無明妄想，他只是心動，他還沒有行動，是在佛堂當中打妄想。魔王來的目的幹什麼？魔王當然希望他從心中變成行動，所以他加強他的無明。

諸位你看看，魔王整個開導沒有一句話是叫他迴光返照的，沒有一句話！增長他的無明妄想，無明妄想到一個程度他自然去造業。魔王的方法是這樣，第一、他顯出奇特的相狀讓你起信；第二、說顛倒法、相似法。你本來已經有妄想的，你聽了以後又加強你的妄想，就付出行動，然後你自己破壞你的戒定慧，最後魔王他得到他的目的就直接離開了，你就墮落到三惡道去，他的方式都是這樣子。所以我們要事先知道，這個關鍵就是你要隨時迴光返照，其實魔王是不能幹擾你的，因為他在塵勞妄想，你走在真如的道上，這是不同的道路。

我們不能夠說魔王破壞我們，這對魔王來說不公平，應該說魔王引誘我們，是我們自己破壞自己。他怎麼破壞你呢？你是真如，他是妄想，他怎麼破壞你呢？他怎麼敢破壞你呢？魔王扮演的角色是誘惑我們的角色，是我們自己破壞自己，這地方我們要清楚。

庚三、結過勸示

佛陀把前面十種想陰的過失作出一個總結，勸勉我們一定要保持自我反省，自我覺照，不能夠生起迷惑顛倒。

（分二：辛一、結十魔過惡。辛二、結想陰所招）

辛一、結十魔過惡

妄稱極果 阿難當知！是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺。

這十種的魔境在末法中出現。它是用什麼方式出現呢？假裝出家修學聖道，表面上穿出家的衣服，口中宣說邪魔之法。

古人常有一句話說：「獅子身中蟲，反食獅子肉。」

佛法不是外道能夠破壞的，你看那獅子雖亡，威德猶在。誰敢去吃獅子啊！猴子看到獅子倒地，牠不敢跳過去，只有獅身上的蟲。所以破壞佛教的一定是佛弟子，外道不能破壞。

魔王他也深知道這個道理，他就現出家相說邪魔之法，這是第一個方式，假裝出家。第二、或附人體，他依附在某一個說法者，修行人的身上，來宣揚魔法，或者親自現身，三種都有可能；一、出家說道，二、依附他人身體，三、親自現身。總而言之，他都很清楚的表白自己成就了正徧知覺。魔王的出現都是膨脹自我，他絕對不會低調的，說他自己成佛，他是哪一個菩薩再來等等。這是魔王出現的三種相貌。

以婬成化 讚歎婬欲，破佛律儀，先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷。

魔王他教化眾生的方式，他一定是讚歎婬欲，而且破壞佛陀所制的戒律，使令先惡魔師（被魔所依附的說法者），還有跟隨他的弟子，依止婬欲來代代相傳。說這個婬欲就是法身常住，行婬欲能夠成就種種法身、解脫、般若的功德。464以上都是魔王所派遣的這種邪惡的妖精，依附他的心中。

魔王在什麼時間出現？近則九生，多逾百世

這個時間是約著佛滅度後開始算，「九生」一生一百年，剛好九百年，最快是佛滅度九百年開始魔王出現；最慢「百世」，一世三十年，百世是三千年。正法一千年，相法一千年，末法的第一千年，魔王還不會出世，但末法一千年以後，佛滅後三千年以後最晚，魔子魔孫就開始活動了。

他們活動的目的只有一個，就是使令所有的修行人，都變成魔王的眷屬，他的眷屬是多多益善。我們在往下看，成為他眷屬的結果…

命終墮獄 命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄

成為他弟子的結果：

你成為魔眷屬以後，你有二個過失：一、失去大乘善根，二、墮無間地獄。

以佛法說墮無間地獄還不是很可怕，因為他的傷害只有一生，你出來就沒事了。斷滅大乘善根這件事不得了，產生邪知邪見不得了，你那個後遺症太大了，你從無間地獄出來，你的思想還是有偏差，你下次修行，你就很容易又走上這種入這種路。這道路走熟了，你每一次修止觀就有這種問題出來，這地方的後遺症太大了。

古人說：「寧可千年不悟，不可一日著魔。」你不修行都沒關係，因為著魔你付出的代價太大了。第一、到三惡道去，第二、你變成魔種，天魔種性。

申令救護 汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令不著魔，得正知見，我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

佛陀對阿難尊者跟所有弟子的勸勉：

「汝」針對的是阿難尊者。你不必急著成就涅槃（阿難尊者這時成就二果），你未來得到無學的阿羅漢果報，也希望你停留在末法，生起大慈悲，救度那些真正發起菩提心，真正想修行的修行者，使令他們能夠了知這十種魔境，不要著魔，成就大乘的正知見。我已經度汝，遲早要出離分段生死，你應該要遵守佛語，是名報佛恩。

這一段是佛陀對阿難尊者弟子們的勸勉。

蕅益大師說：讀到這一段，如果一個弟子不能痛哭流涕，而生起弘護正法之心，那真的是魔眷屬。

辛二、結想陰所招

前面的墮入無間地獄，斷滅大乘的善根的結果到底是怎麼來的呢？

佛陀就將因地講出來…

魔境因由 阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。

迷則成害 眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語 成，墮無間獄。

勸誡保護 汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

465前面十種在止觀當中所現的魔境，都是修止觀中的一種用心交互。我們內心正念真如跟我們無始劫想陰，我們的顛倒妄想二個一接觸的時候，真妄交攻，就把我們過生一些的顛倒妄想逼出來，說穿了還是我們過去有這個種子，在止觀當中被逼出來。逼出來的過程當中，假設我們產生迷惑顛倒，而不能夠自我反省，自我迴光返照，就會產生大妄語，以為自己成就聖道，就胡作非為，最後墮無間地獄。

佛陀勸勉我們，必須將如來的真實之語，將這十種的魔境，在末法當中傳示給修行者，使令大家能夠開悟了知這個道理，使令天魔不得其便，保護修行人的大乘善根，而成就無上道。

所以我們從這一段可以知道，我們要遠離魔境，只有一個方法，就是靠自己，靠你自己的自我覺照的功夫，沒有其它的方法。

我過去去「蓮因寺」，我發覺一個現象，很多人親近懺公師父都會知道，懺公師父對於一個初學者打坐太久，他非常不滿意，不太高興。你在念佛堂你坐太久，他叫你起來拜佛。這是有道理的，你自己的覺照功夫不夠，你在心地上一直用功，用功不是不好，但是你真妄交功的時候，你顯現很多的問題，你有辦法處理嗎？可能你連想處理都不想處理，那這樣糟糕了！

它這個地方就是說，你一定要有相當的基礎，你才能長時間的修學，你覺照的功夫要夠，自我覺照。因為魔境現前的時候，你靠誰都沒有辦法，五陰主人一迷亂，你什麼都沒有；一念方動烏雲遮，你看到的全部是烏雲密布，你只有自我覺照才能救你。

諸位你看，為什麼魔境正法時代不出現，相法時代也不出現，一定是在近則九生，多者百世魔王才出現。因為這個時候我們善根淺薄，第一個去佛久遠，思想錯亂，外在環境又是離佛越來越遠。第二、他本身善根淺薄，所以魔王能夠得其方便。你看，為什麼魔王不敢去侵害正法時代、相法時代？他根本不敢，因為侵害沒有用，他們那些人自我反省的力量都很強，正知見善根都很強。

我們在整個修行的障礙當中，你一定要保持「不迷、不取、不動」尤其是「不迷」，你自我反省的力量要強，遇到事情只有你自己可以救你自己，別人救不了你。當然我們依止團體也是有好處，大眾有它的正氣，我們有結界，有護法神，然後你持『楞嚴咒、大悲咒、念佛』，仰仗佛力加被都有幫助，但最重要的要你主人不迷、最重要！