道德經及解譯
道德經不是萬能的，理解老子哲學定義的道不是讀幾遍道德經就可以體會的。也許只有生活得閱歷和人生的感悟才能體會到道的存在。到那個時候道已經不是老子所說的道，而是自己心中的道。從網上搜集整理了道德經的一些資料，又簡單的排了版式。希望對自己和大家都有幫助。
《道德經》
老子
「引車買漿之流」有云：「好話不在言多」。中華民族上下幾千年文明流傳下來的遺產，儘管汗牛充棟，但論及能總括中華民族的基本傳統、思想與精神「一言以蔽之」者，無容質疑，當首數老子的《道德經》〔亦或直呼為《老子》〕。其精鍊的九九八十一章，僅以簡潔優美的五千文字，洋洋洒洒深邃博大地，構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道於尋常可取之道，其道非恆久之道；取名於尋常可取之名，其名非恆久之名。取名於無名，就好比天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。
譯文2
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」 (「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從 「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，於是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，於是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"後"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事於無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的湧現與流變而不抵觸畏避，生養了一切並不拘系自有，做成了什麼並不執為仗恃，成就了事業並不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪慾的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪慾，使那些"智者"不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【譯文】道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什麼更本源的存在，只覺得它存在於天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。
水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裡如一，公共關係易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎﹖摶氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖ 明白四達，能無為乎﹖
生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著於名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環中，能像雌母一樣嗎？明於道而"發光"行進於一切領域，都能無須向顯學成見"借光"嗎？生它，養它，生了它並不拘系自有，成就了什麼並不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得於道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻共一轂(gū)，當其無，有車之用。埏埴(shan zhí)以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之用。
【譯文】
三十根輻條彙集於車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土製作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取捨。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同於對身家的珍重。為什麼說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什麼說重視大患等同於對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那麼，還會有什麼私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以託付天下。
《老子》第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【譯文】
看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居於其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同於現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結於具體組分的顯象，它是不確定性的表徵。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維繫於古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維繫於道的基本點。
《老子》第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷；混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。
保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裡涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸朴的，看不出什麼突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
儘可能地使自己顯得虛若無有，儘可能地保持清靜，在事物波起雲涌似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的循環反覆。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結於它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到「本來」。
懂得恢復「本來」就叫做達成了生存的恆常，懂得達到生存的恆常就叫做有明於道。不懂得達成生存的恆常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恆常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。
《老子》第十七章
太上，不知有之；其次，親之、譽之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統治者，人們覺察不到他的存在。 其次的統治者，人們親近他、讚譽他。再次的統治者，人們畏懼他。
最次的統治者，人們輕侮他。威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【譯文】
因為大道廢棄了，才提倡（有了）「仁義」。聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了,才有了狡詐和虛偽。 家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。 國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。
《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾。
【譯文】
拋棄賢聖權威及權威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。
不過，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施並繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學成見等路況知識，可以無憂在途。那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風氣久遠以來到處蔓延，什麼時候都沒完沒了！
人們真是喧鬧喜樂、風光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日裡奔赴高台。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態，嫻靜而慵懶，因不附從於任何潮流而顯得無所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什麼也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊裡糊塗。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散遊盪。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙朴一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得於道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實體的呈現。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態表現。這情態表現非常本真，它蘊含著源之於道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎麼知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。《老子》第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，聖人渾融一體而為天下前行探路。不執著於成名，所以能明於道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我誇耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠在途。因為他不執著於名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所說的"能柔曲因應則能自我成全"等道理怎麼會是空話呢？它實在是一個很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者： 道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之； 同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發聖言號令，就可以任運自然。狂風刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況於人呢？所以，注重於修道的人，以道為法式就可以趨同於道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導致失道失德的惡果。同於道的人可以得到道的容納，趨求於德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處
【譯文】
踮著腳尖立不穩，張著雙腿難成行。執求成名的，不明於道；自以為是的，不善辨析；自我誇耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之於道的理想範式，實在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規範的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先於天地分化的現實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環反覆地運行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什麼，給它加上一個標號說是"道"，勉強給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開，遠化展開之後又循環反覆。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。 是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人處理任何事務都不脫離他的承載、供養者；雖有榮華顯貴的地位權能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什麼大
《老子》第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；
善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必藉助於籌碼的演算，他的關閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，聖人通常留心於救護人，所以沒有被遺棄的人，通常留心於修復物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師範；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師範，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊塗之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。
【譯文】
雖深知什麼是雄強，卻安守於雌柔取態而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恆的德性就不會離失，復歸於嬰兒般的隨和態。雖深知什麼是清白豁亮，卻安守於摸黑行進的取態，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恆的德行就不會有偏差，復歸於無所突出無所特恃的未分化態。雖深知什麼是榮華顯耀，卻安守於平常的謙卑取態，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恆的德行才趨於的圓滿，復歸於混沌無名的朴初態。混沌無名的朴演化展開就成為各種功能性的器具，聖人發揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下，神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神聖的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩，也可以任之毀滅。因此，聖人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。 勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志於天下的。吉慶之事以左邊為上，凶喪之事以右邊為上；偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同於凶喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照凶喪的禮儀來處理。
《老子》第三十二章
道常無名、朴，雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
【譯文】
道通常取名於無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的朴一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守於道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什麼人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨於確定的名狀。趨於確定的名狀（一定的結構秩序）即使是一種現實，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。
不失其所者久。死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知則明。戰勝別人的有力，戰勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維繫、歸依的道的可以長久，身雖死而事業精神流傳就是長生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不知主，可名於大。以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及於或左或右的各種領域。萬物依靠它才得以生存而它並不推卸，成就了萬物並不矜居功勞，護養萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺小；萬物都歸附於它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大於萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。
《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味。
視之不足見，聽之不足聞。用之不可既。
【譯文】
誰奉行了大道，天下就歸附於誰。歸附於大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運用它，它的妙用是無窮無盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示於人。
《老子》第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什麼也不成為，又什麼都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結就會自然銷化。銷化之後如果產生了某種整體性的犟執趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復到混沌態。使它回復到混沌態，它就不會有什麼犟執性的趨求。沒有犟執性的趨求而靜定，天下就自然地平息動蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什麼固著於某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之於仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之於道義責任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之於禮范儀軌的作為如果沒有得到相應的應答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考量合於道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發社會的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內涵的道義感召力日趨淡薄時的產物，由此社會開始走向混亂；各種現行的社會知見，不過是此前道途的行道設施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進取，絕不拘泥於位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累於一時的衍展鋪張。所以要有所取捨
《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；谷得一以盈；萬物得一以生；
侯王得一以為天下正。其致之也。
天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數譽，無譽。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過去曾經達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發生大動蕩；精神如果沒有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣下賤。
《老子》第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運行特徵；柔弱靈動的因勢順導，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生於無名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，
廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進取的道似乎讓人消極後退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標準作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急於求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態沒有可確定的具體形態 ——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸於無名。只有道，才最善於借力給萬物而成就萬物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態分化，形態分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實的陽祿，它們因渾融於道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得好死，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進入一切存在起作用。我因此懂得了不執著於名的「無為」的好處。「不言」的勸教，「無為」的好處，普天下沒有什麼比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？ 身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪慾必然連接著龐大的破費，過多的持藏必然導向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰敗；大道的充實好像很空虛，但運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結，守靜又可以消去行為體因運動而產生的熱濁。諧和穩態是天下動蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
【譯文】國家的運行合於道，連戰馬都可以還田耕種；國家的運行不合於道，戰馬只能在戰場的惡劣環境生產。禍害莫大於不懂得自我滿足，罪過莫大於偏執性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長久的富足。《老子》第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
【譯文】
不離開「家園」，也可以懂得怎麼去經行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離「家園」成為「專名」涉於專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，聖人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣！
取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事於學則隨之以各種附贅的日益增加，從事於道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最後就到了什麼也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅使，那是不足以執掌天下的。
《老子》第四十九章
聖人無常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【譯文】
聖人沒有恆常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合於自己的價值觀的，予以善待；不合於自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。聖人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷於糊塗。百姓們聰明而自覺，聖人則像慈母對待孩子一樣對待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；
兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
離維生之道就入於速死之途。人世間，屬於長壽的，佔十分之三；屬於短命的，佔十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也佔十分之三。這是什麼緣故呢？因為他自執過高而導致奉養所需過重。據說，善於維護生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰爭，也不會受到武器的傷害。對於他，犀牛於其身無處投角，猛虎於其身無處伸爪，武器於其身無處顯露鋒芒。為什麼會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其於死命的要害部位。
《老子》第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，
為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【譯文】
道生化萬物，德養育萬物，萬物紛呈其形，情勢使其如此。因此，萬物無不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，並不是因為什麼強制與逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化萬物，德養育萬物，使萬物成長、發育，使萬物自立、成熟，使萬物都得到潤養與庇護。生育它而不拘系自有，成就它而不執為仗恃，得尊重而不肆行主宰，這就叫做有了無限深厚的德。
《老子》第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
【譯文】
天下萬物都有所本始，大家都以這個本始作為生存所依歸的母體。靠向這個母體以認識各具體存在，認識各具體存在仍體守於這個母體，終身都不會有危險。堵塞收受餘食憑恃的管道介面，關閉縱容自己出離無名而特化的門徑，終身都不會有毛病；收受餘食憑恃而謀求事業的成功，終身都不可救藥。具有敏銳的覺察能力，是行為者內在明澈的表現；能柔弱靈動地因應而行，體現了行為者真正的強健。發射探測之光，反饋給明澈的自體，有效地避免各種禍患，這就叫做內在於生存的恆常。
《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
【譯文】
假如我確有所知，我就要奉行大道，並小心戒備地避免行入邪道。大道很是平易，而有人卻總是喜好小道。一方面是朝政敗壞，農田荒蕪，倉廩空虛，一方面卻是鮮衣美飾，利劍隨身，飽食而厭，搜刮過多的財貨去浪費。這實在是強盜式的統治者，這是不合於道的啊！
《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；
修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【譯文】
合道境地的人，他的建樹根柢牢固，他的抱持不會脫落，他的事業將世代承繼不衰。修道於自身，其德才純真；修道於家族，其德才充裕；修道於鄉里，其德永綿延；修道於邦國，其德才豐厚；修道於天下，其德才普泛。所以，以自身觀想德身，以我家觀想德家，以自鄉觀想德鄉，以我邦觀想德邦，以現今之天下觀想厚德之天下。我是怎麼知道現今天下之狀況的呢？就是拿它與觀想的厚德之天下相比較而得知的。
《老子》第五十五章
含德之厚，比於赤子；
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；
終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
【譯文】
含德深厚的行為者，就好比初生的嬰兒：毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他，骨弱筋柔卻握持牢固，不知男女交合之事卻能照常勃起──精力充沛之極；整天啼哭卻不會力竭聲嘶──和氣敦厚之極。懂得取態柔和就可以達成生存的恆常，懂得達成生存的恆常就叫做明於道。生更執生是危險，心意過分縱使氣機效能是逞強。存在過於強壯就會趨於老化，這不合於道，不合於道總是過早地死亡。
《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【譯文】
明於道者不立言，立言的不明於道。堵塞授受承接的介面，關閉出離混沌無名的門徑，消磨過分突出的鋒角，排解紛撓的矛盾糾結，收斂過於耀眼的光芒，同一切存在渾為一體。這就叫做達成了渾融一體的「玄同」境地。所以，有所得於道就超越了親、疏、利、害、貴、賤的捕獲。這樣可以得到整個天下的共同推重。
《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？
以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正；我無事而民自富，我無欲而民自朴。
【譯文】
以清靜無為之常道治國，只針對出格的反常事態動用兵力，通常則以 無所事事而執掌天下。我怎麼知道應該這樣呢？根據在於：天下越是多忌諱，人民就越是貧窮；民間的武器越多，國家就越是陷於昏亂；人們的技能越巧，反常之事物就日益紛繁；法令越森嚴，盜賊反倒更多。所以，聖人說：我無為，人民就自然順化；我好靜，人民就自然端正；我無事，人民就自然富足；我無欲，人民就自然淳樸。
《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【譯文】
為政隨和散漫，人民反而喜樂淳和；為政勤緊利索，人民反而怨憤飄零。災禍呵，福祥的親密伴侶；福祥呵，災禍的藏身之地。誰知道它們遷延嬗變的準則呢？那是沒有一個定準的。合格正常會變得出格反常，良善祥和會變得妖異險惡。人們對這遷延不居的動蕩感到無所適從，由來已久。因此，聖人方正而不孤立，突棱而不傷人，率直而不放肆，光明而不耀眼。
《老子》第五十九章
治人，事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。
無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。
【譯文】
治理人、事奉天，沒有比涵養節用更重要的了。涵養節用可以先和服於道，先和服於道則可以使德深厚，德深厚則無不勝任，無不勝任則能耐不可限量，能耐不可限量則足以保有國家。保有國家的根本，可以長久存在。這就叫做根扎得深，柢撐得固，從而長維生存久於在世的道。
《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷之。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【譯文】
治理大國之道與烹調小魚之道可以共通比擬。以道的
《老子》第六十一章
大國者下流也，天下之牝。天下之交也，牝常以靜勝牡。為其靜也故宜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。
大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【譯文】
大國善處下游，它就可以像天下柔靜的雌牝一樣。天下雌雄之間的交合，雌牝通常以柔靜而勝過俊躁的雄牡。這是因為她柔靜而適應於處下的緣故。所以，大國比小國善於處下，則可以主導小國；小國比大國善於處下，則可以謀求主導作用。所以，有的可以憑籍處下態勢以占居主導地位，有的則可以使自己善於處下而謀求主導作用。大國不過分貪慾而讓小國分享國際資源，小國不過分貪慾而讓大國占居領導地位。它們雙方要達成如此穩定的利益妥協，大的應該善於處下。
《老子》第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之貴此道者何？
不曰：求此得，有罪以免邪？故為天下貴。
【譯文】
道蔭庇著萬物，它是善人的珍寶，也是不善人托求庇護的歸依。嘉美的言辭可以使人們交互尊重，良善的行為可以讓人們互相感染，對那些不為現行價值觀所認可的不善之人，為什麼要橫加貶棄呢？所以，自詡為「天子」而自貴，設置三公九卿以供驅使，雖然好象是有了玉璧由四駕馬車供奉護擁著似的尊貴顯耀，其實還不如來進修我所說的道。從古以來，人們如此推重我所說的道是為了什麼呢？還不是因為它有助於人們達成目的，避免過錯嗎？所以才得到天下人的共同推重。
《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【譯文】
要從事可使自己混沌無為的作為，處理可使自己無所事事的事務，並喜賞波恬浪靜的寡淡風光──以保持對細微潛流的異變的敏感。以對待大事的態度處理小事，以對待複雜的態度處理簡單，要用合道之行所生髮的德能去消解細微的怨望糾結。處理難事要從輕易處入手，宏觀目標要由微觀構設去實現。天下難事，必然開始於簡易；天下大事，必然建基於細微。因此，聖人始終都不自以為必須獨攬大權，所以能成就大事。那些輕易許諾的，必然難以守信；視問題太過輕易的，必然會遭遇很多的困難。因此，聖人對這些問題都加以認真審慎的處理，所以終於沒有困難了。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
【譯文】 局面安定時容易維持，情勢未明朗時容易圖謀，事物脆弱時容易消解，事物微小時容易散失。要在事情未開始時就有所打算，要在禍亂未發作之前就早作預防。合抱的大樹，長成於細小的萌芽；九層的高台，堆壘於土坯；千里的遠行，開始於腳下。對於這些漸進的過程，如果妄逞權能而揠苗助長，就會導致失敗；如果執意於某一情態而加抗拒，就會反而使局面失去控制。因此，聖人不妄逞權能，所以不會失敗；不抗拒漸進的演變，所以不會使局面失控。人們做事，常在接近成功的時候失敗，慎終如慎始，就不會有敗事。因此，聖人要別人之所不要，不使稀貴資源的供應更形緊張；學別人之所不學，以便牽正人們的偏激過失。藉此以輔導萬物行於其自然而不強加干涉。《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。
【譯文】
古來善於以道為行為典範的統治者，通常並不促使人民多知多見，而是使人民趨於愚昧渾樸。人民之所以難以治理，就是由於他們的知見太多。所以，拿權威知見治國，那是對國家的殘害，不執定什麼權威知見治國，才是國家的福祥。懂得在兩者之間作此選擇，也就貫徹了道的原則。懂得貫徹道的原則，就體現了深得於道的玄德。玄德幽深而廣泛，協同各類存在回歸於道。這樣就無往而不利。
《老子》第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以聖人慾上民，以其言下之；欲先民，以其身後之。
是以處上而民不重，處前而民不害。 是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【譯文】
江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因為它善於處下，所以能成為百川之王。因此，聖人要得到人民的推崇，必先在言行上對人民表示謙下；要引導人民，必先把自己的利益放在人民的後面。因此他雖然地位居於人民之上，但人民卻並不感到負擔沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻並不感到他構成妨礙。因此他得到了天下人民永不厭棄的真心擁戴。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
《老子》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之： 一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
【譯文】
天下人都說我所說的道太過普泛了，很難加以具體把握。要知道，正因為它是普泛的行為規範，所以才不象具體旅途的具體準則；如果針對具體旅途作具體論述，它早就瑣碎不堪了。我有三條基本的行為原則，把持它以保證大道得以貫徹執行：第一是柔慈；第二是儉約；第三是不與天下爭得利之先。保持柔慈，就能全力以赴；保持儉約，就能行走於廣闊的天地；不與天下爭得利之先，就能成為群體的首領。如果捨棄柔慈而妄逞勇武，捨棄儉約而行廣，捨棄謙讓而爭先，那就死定了。保持柔慈，投入戰爭就能取得勝利，用於防守就能鞏固。對於慈者，整個自然環境都會救助他，因為慈在守護著他。
《老子》第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不興，善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力。是謂配天古之極。
【譯文】
善於當士的人不勇之於武，善於投身戰鬥的人不泄憤激怒，善於勝敵的人不趾高氣揚、驕橫拔扈，善於驅動別人的人對他表示謙下。這就叫做有了不爭的德，有了善於驅動別人的能耐。這就叫做符合於道。
《老子》第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
【譯文】
統帥武裝力量的人總是說：武裝力量只是某一主體的客屬，我不敢反客為主，不敢讓它前行示人，而要讓它收縮而置後。這就叫做行動無陣勢可把捉，使人明白我在揮舞著的不是用於擊人的手臂，拿著的也不是用於傷人的武器，於是就不會促成緊張對峙而樹敵了。禍患莫大於輕侮敵人，輕侮敵人就差不多喪盡了我所說的"三寶 "。所以，等到真正以武力相對抗的時候，首先寬容忍讓，最後才不得已而奮起的一方通常會取勝。
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
【譯文】
我的話很容易理解，很容易實行。而天下卻沒有人能理解，沒有人去實行。言論有宗旨用意，行事有主從動機。正是因為對這用意、動機的不明白，所以才導致對我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以貫徹的就更難能可貴。因此，聖人外面穿著的似乎是粗布衣裳，但裡面包含著的卻是稀世美玉！
《老子》第七十一章
知不知，上； 不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
【譯文】
知道自己有所不知，這很好；不掌握某知識，這當然有缺陷。只有通過因應缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，才可以因此而沒有缺陷。聖人之所以沒有缺陷，是因為他善於因應缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，所以沒有缺陷。
《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。
故去彼取此。
【譯文】
當人民不再畏懼統治的威壓的時候，那麼，反於統治者的大威協就臨頭了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的謀生之路。只有不去阻塞人民，才不會有出之於人民的反阻塞。因此，聖人但求自知，不去自我炫耀；但求自愛，不去自顯高貴。所以要有所取捨。
《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來， 繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
【譯文】
勇於無所顧忌，則充滿兇險；勇於不無所顧忌，則穩妥靈活。這兩種方式有的得利，有的受害，自然環境所厭棄的，誰知道它的緣故？因此，聖人從事於任何事務都要作充分的審慎猶豫。最好的行進方式應是：不犟執抗爭卻善於取勝，不強頒立言卻廣有響應，不大聲疾呼而人們卻共赴其事，從容坦然卻自有籌謀。完善的涵攝之網的覆蓋範圍無比廣大，雖疏若無有，但沒有事物從中漏失。
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，我得執而殺之……孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。
【譯文】
人民都已經不怕死了，為什麼還要拿死來恐嚇他們呢？像那些想要讓人民恆常怕死，稍有出格者就隨意抓來殺掉的政策，哪個能無所顧忌地強硬堅持呢？要知道，自然會有一種汰劣機制來司殺，俎代這汰劣機制而妄動殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。
《老子》第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
【譯文】
人民之所以遭受饑荒，是由於統治者吞食的賦稅太多，所以才遭受饑荒。人民之所以難以被治理，是由於統治者太過貪求功名，所以才難以被治理。人民之所以輕生冒死，是由於統治者自奉過奢而搜刮過甚，所以才冒死輕生。只有不以人民生計的危及作為前提而作為的人君，才是真正擅長於善養自己的生命的人君。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
【譯文】
人活著的時候身體柔弱靈動，死了以後身體就變得頑固強硬；草木生長的時候枝幹柔嫩，死了以後就變得枯槁。所以，頑固強硬是速死之道，柔弱靈動是生長之道。因此，國家肌體中軍兵過強就會走向滅亡，植株體系中樹枝過硬就會遭致摧折。頑固強硬處於劣勢，柔弱靈動處於優勢。
《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。
【譯文】
理想的範式，不就像那使弓趨於渾圓的作用一樣嗎？高的地方把它壓低，低的地方把它抬高，有餘的地方把它減損，不足的地方把它補足。理想的範式，減損有餘的，彌補不足的；而人的行為慣律則減損不足的，奉養有餘的。誰能使自己不斷地有餘以奉養天下？只有道者。因此，聖人做成了什麼並不執為仗恃，成就了什麼並不居功自矜，他不願意使自己顯得過分突出。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。
是以聖人云：愛國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
【譯文】
天下沒有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒有什麼能勝過它，因為沒有什麼可以真正改變得了它。柔能勝過剛，弱能勝過強，天下沒有人不知道，但又沒有人能實行。因此，聖人常說：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔全國的災難，才配作天下的君王。確切的話語常常讓人覺得不以為然！
《老子》第七十九章
和大怨，必有餘恕，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。
有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
【譯文】
和解深重的怨恨，必然還會殘留難以消解的余怨，這怎麼能算是完善？因此，聖人憑契約關係來確立自己的主導地位，絕不無依據地責成於人。有德的統治監察契約的訂立與履行，無德的統治注重於稅賦的收斂，只索取無條件的單向供奉。完善的系統運營機理是普遍平等，無所偏愛，但又具有獎掖良善的健全功效。
《老子》第八十章
小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。
雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
【譯文】
國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長距離的遷移；雖有船隻車輛，卻沒必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒必要去布陣打戰。使天下回復到人民都結繩紀事的遠古狀態之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿意於他們的平凡生活。國與國之間相互望得見，雞犬之聲相互聽得見，而人民從生到死，也互不往來。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
【譯文】
真實的表述不見得漂亮，漂亮的表述不見得真實；善良的人不見得擅長道義之辯，擅長於道義之辯的不見得善良；明於道的人不見得博學，博學的不見得明於道。聖人不堆積這些德能表觀以及功果財富的附贅。他儘力幫助人民，他自己也更充實；他盡量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導萬物而不妨害萬物，聖人的行為準則是雖有作為但不與人爭。
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