唐仲容先生：唯識三十頌講記（五）

第七節 釋三自性

若唯有識，為什麼世尊處處經中說有三自性？以下即講三自性亦不離識。所謂三自性，《轉有經》說：「由彼彼諸名（遍計所執性），詮彼彼諸法（依他起性）。此中（依他）無有彼（遍計執），是諸法法性（圓成實性）。」首先講遍計所執自性。頌云：

由彼彼遍計，遍計種種物。此遍計所執，自性無所有。

「彼彼」，猶言那些那些。因遍計類型依《攝論》說有依名遍計名自性、依名遍計義自性、依義遍計義自性、依義遍計名自性、依二遍計二自性五類。什麼是「依名遍計名自性」？謂不識此名，便以他名進行解釋。如言「佛者覺也」，「自覺覺他、覺行圓滿的人叫佛。」又如「菩薩是菩提薩多的簡稱，義謂自覺覺他的學佛者。」如是一切即名「依名遍計名自性」。凡以《說文》、《字典》、《辭源》一類進行字詞的解釋都是此類。什麼是「依名遍計義自性」？就是先聽到名字，又聽到對這名字所代表的物的描寫，留下了印象；後來遇到了這一物，引起記憶，從而把以前聽到的那個名字給這個事物加上去，就是「依名遍計義自性」。比如，我們聽到「清定上師」這個名，別人又在講，他像什麼樣子。以後一下子碰見他，你就會用「清定上師」這個名，去分別清定上師這個人。什麼是「依義遍計義自性」？例如某些人不知飛機之名，見到飛機在天空飛行，便向人談，天上有一物，如大雁，如鷹隼，在空中航行，有較大的形體，也有宏朗的聲音，因見某物不知其名，便以相似的它物加以詮表，便是「依義遍計義自性」。什麼是「依義遍計名自性」？比如，先看見一隻貓，這是具體的事。然後給它取個名字，叫貓，就依這個事物引起了「貓」的名字。什麼是「依二遍計二自性」？依一個事物的名及義，來分別另一個事物的名和義。比如，「喬智慧在寶光寺聽唐仲容講經」。「喬智慧」，既有具體的人，又有這個名字，兩者都有。「在寶光寺」，寶光寺也確有其物，確有其名。「聽唐仲容講經」，唐仲容也有名也有人。就是「依名和義來遍計名和義」，就成「依二遍計二自性」。又如，「趙朴初是中國佛教協會的會長」。「趙朴初」既有名，也有義(人)，「是中國佛教協會的會長」，「中國佛教協會」既有這個事物，又有這事物的名。於是，依那件名和事，來遍計這件名和事，就叫「依二遍計二自性」。其中的「二」，指一件事物的名和其本身。「遍計」就有這五種分別的方法，即第六意識在分別我法二執上，有這五種遍計。「由彼彼遍計」有兩層意思，「彼彼」，意為那些那些(第六意識，第七末那識)。而第六意識又有上述五種遍計：依名遍計名自性、依名遍計義自性、依義遍計義自性、依義遍計名自性、依二遍計二自性。遍，周遍；計，分別；遍計，遍於一切法上分別執著。遍計有「能遍計」和「所遍計」（即我和諸法）。一切有為法，都是所遍計，學道人把空性（無為法）執為實有，此時無為法也成為了遍計的對象。如《六祖壇經》中惠能批評的大通和尚的「不存有見存無見，大似浮雲遮日面。」執著空是實有，這也是遍計所執。《金剛經》說：「無法相，亦無非法相」。非法相，就是空。眾生執有，二乘執空，執著無為法是真實，有為法是虛妄；無為法是安樂，有為法是苦厄。於是，無為法成了「所遍計」。清辯菩薩在《掌珍論》中說：「真性有為空，如幻緣生故。無為無有實，不起似空花。」前兩句是破有為法的執著，後兩句是破無為法的執著。對有為法和無為法都不執著，心裡沒有掛礙，就自在解脫。小乘人不能得大自在，就是被無為法所迷。這些道理說明，無為法也是「所遍計」。此外再說「遍計所執」。周遍計度，還須有執著，總括說，就是我執和法執。我執有很多，「我」是實在的，這自然是我執之一。聖教中雖然沒有執著，但還須假說有種種「我」，如說阿羅漢、獨覺、菩薩、如來等等，這種種名字，也算是「我」的種種分別。不論凡聖，只要有這個分別，並把它們當作實有，就是「我執」。什麼是法執？對一切事物，無論動物、植物、礦物、社會現象、自然現象，如果認為一一都是真實的，就叫「法執」。我執和法執是遍計所執造出來的，本來沒有，是眾生不明白宇宙人生真實相，顛倒所起。真實相是既沒有實在的人，也沒有實在的有情，都是五蘊和合而成。把五蘊拆開，實在的人（有情）就了不可得，只是個幻相，故「我」本空。就一切法而言，「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者」（《中論》卷四）。凡緣生的東西，將其根據（因）和條件（緣）拆開，本身就無體而自性是空。雖有幻相，但時時又是在生滅不停地變化、轉化，抓不住，即是「法空」。故頌說「由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有」。種種事物都是我們遍計所執著而出現的「似相」，因緣所生法，本性即是空，不是真正的物。故六祖說：「本來無一物，何處惹塵埃？」要見性，就必須懂得「此遍計所執，自性無所有」的道理。

我與法都無實體，唯識學首先就是要破我法二執，所以《成唯識論》「造論緣起」說：「今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。」為了使那些對我空法空有錯誤執著的人，生起正解，才寫了這篇論文。學佛之要，不是別的，就是破我法執。《金剛經》說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」如果不懂破我法二執，無論講得如何天花亂墜，不是真正的佛法。佛了達我法本空，沒有煩惱障、所知障，現的是清凈相。什麼是清凈相？佛的身體沒有生老病死之苦，佛的世界沒有成住壞空之災，這是清凈心現的清凈相。眾生凡夫的世界，有生老病死，有成住壞空，這是染污心現的染污相。如何破我法二執呢？《金剛經》講：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」時時刻刻把生活坐標放在度眾生上，這樣才能把我法二執破得了。否則，不管怎麼想，總是「我」在破妄，「我」在破我法執，就永遠破不了。《華嚴經·凈行品》上說的毗尼日用上的起床、下床、吃飯、洗手、聽鍾等等，都心想「當願眾生……」。這樣修，妙得很。後人很少能依之而行，不懂得這樣才能破我法執，才是大乘佛法的真實用功處。破我執，生活坐標要擺在度眾生上，懂得這一點，就不須強調去清凈地方閉關。坐禪，也可以坐一會，但主要不在那上面。時時刻刻弘揚大法度眾生，無我相、人相、眾生相、壽者相，一下就把我法執破了，福德智慧同時具足，這就是成佛之道。唯識學又叫法相學，修行重點，就在破我法執上，與《金剛經》說的完全一樣。所以《瑜伽》、《般若》是真實的佛法。在生活中，我們常時安住在我空法空的境界中，就是涅槃！既如此，證涅槃還有什麼困難？有我執法執，就是顛倒夢想；破我執法執，就遠離顛倒夢想，究竟涅槃。因為我都沒有了，哪有生死呢？我都沒有了，哪有苦厄呢？我都沒有了，哪個在求解脫呢？達摩祖師為慧可安心，慧可「覓心了不可得」，當下就解脫了，開悟了。《金剛經》也說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」心，就是法，它緣生如幻、無常、抓不住、無所得，一下就解脫。懂得了真正的佛法，立竿見影，開悟見性就快得很。須菩提就在佛說法時，馬上開悟，如《金剛經》說：「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。」真正要修行，要依《金剛經》，依唯識道理破我法執，我不可得，法不可得，勇氣就出來了，大雄無畏。

次言依他起自性。頌云：

依他起自性，分別緣所生。

「依他起」，他，指因和緣；依他，就是依因和緣而生；起，就是生起。依因緣生起的法，就叫依他起性。佛法之所以是科學，它不講有個「神」，有個超現實的東西生一切。佛法講一切法皆是從法（因緣）而來，如《瑜伽師地論》說：「相由相生。」一切的法相，就從法相生。比如，人從哪裡來？人從人來，馬從馬來，狗從狗來。柏樹從哪裡來？柏樹從柏樹來，松樹從松樹來。它們各自有種，時時刻刻現行法熏成種子，種子生起現行法。「依他起性」，就是依因緣而生起的法，不是從上帝生，或大梵天生。若說真如生一切法，即與外道無別。所以法從法生，都是從因緣生，因緣也是從因緣生。沒有一法是超現實、超因緣、本來就有的。真正的佛法，如《阿毗達磨大乘經》說「無始時來界，一切法等依」。主張一切事物都是無頭無尾，是個循環式。依他起性是怎麼起的呢？「分別緣所生」，識的名字就叫分別。《辯中邊論》（卷一）說：「三界心心所，是虛妄分別」。這裡的分別，就是指八識。八識就是依他起性的自性。識就是以分別為性，是從因緣所生的法。廣義的唯識，是包括唯識相和唯識性的，也就是百法。有為法是唯識相，無為法是唯識性。這裡的「分別緣所生」，是指唯識相。

再次講圓成實性。頌云：

圓成實於彼，常遠離前性。

依他起自性是唯識相，圓成實性是什麼？與依他起性是什麼關係？「圓成實於彼」，「彼」指依他起性。就是說，「圓成實」對於「依他起性」來說，「常遠離前性」。「前」，指遍計所執。這句話就是說，「圓成實」就是「依他起性」上遠離「遍計所執」的那個真理。那麼，「圓成實」是什麼意思呢？「圓」，圓滿；「成」，現成。因為它不是緣生，本來自有，是現成的，它包括一切法，即萬法皆從緣生，故萬法皆是性空，此性空即是圓成實。所以空性包括世出世間一切法，故稱「圓」，圓滿無缺。「成」，它的空性本來就有，不待因緣而生，是現成的。「實」，即真實不虛。

圓成實性又名真如，它是一個道理，不是具體的東西。若把圓成實性當成具體的東西，錯誤就大得很。圓成實性，就是因緣所生法上的空性。沒有實在的我，沒有實在的法，本性就空。其空性，就是指的那個沒法說，沒法分別，沒法執著的道理。所以諸法離言，本性空，沒有實體，能說什麼呢？深懂緣起性空，就能遠離名相言說。所以見性，就是要離開語言文字，通達一切法。怎樣才能離開語言文字呢？懂得一切法本性空，沒有定法，沒有實體，語言文字又能詮表個什麼東西呢？沒有詮表的對象。深懂這個道理，在生活中就離了言說分別，就見性開悟。故圓成實性，就是依他起性上緣起性空的那個真理，沒法用語言文字分別執著的那個所以然的道理。所以圓成實性本身，就是「離言法性」（唯識法相學中的名詞），也叫真如、法性、一真法界、「常遠離前性」。

「遍計所執」就是依名取相，執著有種種實在的東西，執著事物有自性，有實體。「圓成實性」就是一切法沒有實體的那個真相。所以「遍計所執」與「圓成實性」是針鋒相對的。有遍計所執，就沒有圓成實性，圓成實性被遮蔽了。圓成實性一顯現，遍計所執就無蹤影了。圓成實性像凈虛空，遍計所執就像凈虛空中的雲一樣。此理一明，就知道，我們要空掉的，是我們主觀上的執著，就是我們主觀上的遍計所執，而客觀上的依他起性的幻相還是有的，並不是要把客觀上的幻相也空掉。《法華經》說：「吾自成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著」。唯識法相學主張一切諸法皆是識內因緣之所生，故無實體，其性是空，若能如是觀察，就遠離主觀上的諸著。緣起就是「依他起」，「性空」就是「圓成實性」。兩者是聯繫在一起的，緣起就性空，性空就緣起。

以下總結依他起性與圓成實性之關係是非一非異的。頌云：

故此與依他，非異非不異。如無常等性，非不見此彼。

由上面的道理，我們可以知道依他起性與圓成實性的關係是「非異非不異」的，不能說是兩個（非異），也不能說是一個（非不異）。為何不能說它是兩個（非異）呢？因為依他起的真實相，就是圓成實性。所以離開依他起，就沒有圓成實性。一句話，依他起上無法分別執著的那個真實相，就是圓成實性。故《百法明門論》說無為法為「四所顯示故。」就是前面有為法顯示出來的那個無法分別言說的道理。這一點很關鍵，如果不懂「圓成實性」就是「依他起」上無法分別言說的道理，就會誤以為無為法是一個真實的東西，那就成「真心」了。這樣一來，就和佛說的法完全相反了，就把真如（理）和般若（智慧）兩者，說成一個了，就會把佛開列的名、相、分別、正智、真如之五法給否定了，只剩四法了。那豈不是應把《楞伽經》中「五法三自性」改成「四法三自性」了？這豈不等於是佛說錯了么？正智就是正智，真如就是真如。正智和真如，正智是能緣，真如是所緣。能緣是事，所緣是理，事與理各不相同。兩者有密切關係，但不是一個。所以應該明白，無為法（圓成實性）就是有為法（依他起性）上我法二空的清凈性，也就是離言法性。那麼，如何證悟「圓成實性」呢？觀有為法從因緣生，隨因緣滅，找不到實體，也就是在有為法上證悟無為法，就在依他起上證圓成實。解放前，歐陽竟無先生在南京支那內學院講唯識，陳銘樞當時是廣東省省主席，也是歐陽先生的弟子。起先他主張「真如緣起」，自己取名「陳真如」。一次去見歐陽先生，先生問他：「你說真心就是真如，圓成實性也是真如。那麼，正智和真如不就成了一個東西了？佛說『五法三自性』，就只該說『四法』，釋迦佛說『五法』，不是錯了嗎？」陳真如猛然醒悟，就改名為陳正如──正智、真如。

所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」遵佛陀的教誨，修這樣的觀，就得無為法了，在有為法上就見無為法了。正如《心經》所說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」就在五蘊上見空性，就在有為法上見無為法。所以修行只要在你日常生活的動中求不動，有為法上見無為法。如果離開有為法想見無為法，就錯了，離了有為法，無為法從哪裡來呢？故《證道歌》中說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」去哪裡找法身呢？肉體上找，「覺身不實即佛身」；心上找，「了心如幻即佛心」。「了知身心本性空，斯人與佛何殊別？」這是七佛偈里說的。故「圓成實」與「依他起」不是兩個，離開「依他起」，就沒有「圓成實」。圓成實就是依他起性的真實相。圓成實是性，是理；依他起性是事，是相。相上見性，性上見相，處處都是中道，所以非一，非異。《心經》說：「舍利子，色不異空，空不異色。」就是說依他起與圓成實非異，因為圓成實是依他起的真實相。接下來說：「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」就說明圓成實與依他起非一，圓成實是常，無生滅；依他起是無常，有生滅。

「如無常等性，非不見此彼」，等，指常、無常、染、凈這些。「非不見此彼」，不是沒有分別。若把「非一非異」的「異」悟透徹了，對教理就不混淆。學唯識，必須把三自性和三無性區別清楚。三自性──依他起性、遍計所執性、圓成實性。學習、講授三自性的目的，是在保留依他起性和圓成實性，排除遍計所執性。《金剛經》說：「若菩薩不住相布施，如人有目，日光明照，見種種色。」「不住相」就是離開「遍計所執」了，這樣行布施，度眾生，就把客觀的真事真理顯露出來了，見的就是真事真理。所以在講真正的佛法時，應懂得，佛法不否認客觀事物、客觀真理的存在，而是要我們把主觀上的認識與客觀的規律、客觀的真實性如如相應。如果否認客觀事理的真實性，認為它不存在，就成頑空了，就是糊塗蟲。也是《證道歌》上說的「豁達空，撥因果，莽莽蕩盪遭殃禍」。以前蕅益大師作《金剛經破空論》，講破空，因為空只是空主觀上的執著，而不是把客觀的真事真理空了。

學佛人就是要把主觀上的塵垢、渣子洗滌乾淨，自己的認識才能把客觀真實，因果規律看得清楚，才能把握客觀真實相。《辯中邊論》中關於「依他、遍計、圓成實」三自性有兩頌：「虛妄分別有，於此二都無。」虛妄分別指依他起性，因為依他起性是分別緣所生，就是虛妄分別所生。「三界心心所，是虛妄分別」，三界的心法、心所有法，都屬虛妄分別。因此虛妄分別就是指依他起性，也就是廣義的識。三界的心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法等，都在這廣義的識中，因為它從緣生，雖無實體，但還有一個事相，猶如水中之月，月亮雖空，卻也還有個分明的影像顯現。「於此二都無」，「此」，指依他起性，「二」指依他起性上所執著的實我實法性，也叫外境。外境的實我實法性，體相俱無，就是遍計所執性空無所有。依他起性是廣義的識，識以分別為性，因緣所生，所以是有；然有並非實有其體，而是有如幻之相，如鏡中花，水中月。在依他起上的能所二取的遍計所執性，體相俱無。依他起性如夢如幻，遍計所執性如龜毛兔角，圓成實性如太虛空。「此中唯有空，於彼亦有此」，「此」指依他起性，意為虛妄分別中唯有「空」，而這個空性空理就是圓成實性。也就是說依他起性上只有圓成實性。「彼」指圓成實性，在圓成實性上也有這個依他起性。這就是「色不異空，空不異色」的意思。「此中唯有空」指依他起性上有圓成實性，亦即相上有性，相上有空。「於彼亦有此」，亦即性上有相。這兩者就是「性相一如」，見相就見性，見性就見相，時時刻刻性相如如，妙趣中道。妙趣中道，就是佛眼。《法華經》說：「開、示、悟、入佛之知見」。一念上有中道，就是佛知見。懂得這個道理，就開佛知見。「故說一切法，非空非不空」。所以一切法不是空的，也不是不空，因為遍計所執空，依他、圓成有，結合起來就是「非空非不空」。「有無及有故，是則契中道」，「有」指「虛妄分別有」之「有」；「無」指「於此二都無」之「無」；「及有故」指依他起性上有圓成實，圓成實性上有依他起。這句「有無及有故」，把上面六句話包括完了。「是則契中道」是說三自性是非有非空的中道了義。佛說的中道了義，就是指三自性。

第八節 釋三無性

前面講了三自性，次顯三無性。頌云：

即依此三性，立彼三無性。

故佛密意說，一切法無性。

初即相無性，次無自然性，

後欲遠離前，所執我法性。

唯識相，主要講三自性。關於圓成實性，現在補充兩點：二空真理，無為法是圓成實性，這是主要的。附帶還有根本無分別智，亦即清凈般若，實證我法二空的真理。所證的理是無分別理，而能證智慧的形相也無分別，它與真如本性融為一體，形相相等。所以根本無分別智，也可稱為圓成實性。《解深密經》說圓成實性是二空真理，同時又講凈分依他（無分別智）也是圓成實攝，因此無漏有為法，指根本智、後得智，因為它所緣境是無分別理，而它本身的形相也無分別，故叫無分別智。它與真如二者融合為一體。所以清凈般若也可稱為圓成實性，但主要是指無為法，即二空所顯的真如。下面正式講三無性。

「即依此三性，立彼三無性」，「三無性」，即相無性、生無性、勝義無性。三無性是依三自性而立的。即一、依「遍計所執性」立相無性。因為遍計所執性是迷情妄執而有的實我實法，其執著的我法無實體，無相狀，體相俱無，如龜毛兔角，故稱「相無性」。二、依依他起性立「生無性」。因為依他起性從因緣生，自己沒有自然而生的實體，如夢幻泡影，有而非真，這就是依他起性的真實相。依他起性沒有自然而生的實體，所以又叫「次無自然性」。三、依圓成實性立勝義無性，此勝義無性即是勝義諦，是一法不立的，什麼都沒有。禪宗說「開口便錯，動念即乖」，因為一張口說話，就有名相，就錯；心裡一分別，就錯。因為一分別，心裡就起念頭，一動念就錯了，所以勝義無性，是一法不立的，如同虛空清凈無染。

「故佛密意說，一切法無性」，「密意說」，是隱密的意思，不是顯了義說的，是方便的智慧。「一切法無性」，指一切法都是空的，實際上並不是一切法無性。依他起性、圓成實性還是有，並不完全是空，只是遍計所執性的我法才完全是空。佛說「一切法無性」，是要空去我法執著，並非客觀上的真事真理也都空掉。客觀的真事有事相，圓成實性有空相，還有一個二空真理也是存在的，但它們都遠離名相言說，無法用名言去分別它。如用名言分別，就錯了。因為名言只是分別時所用的一個符號，與具體的東西毫無關係。從真實義來說，是遍計非有，依、圓非空，非有非空的中道，這才是佛顯了說的。而二時般若談一切皆空，是密意說，不是佛的顯了義。為什麼佛要密意說呢？因為遍計所執遍於依他起上，遍於圓成實上起我法二執。所以佛說「一切法無性」，是要把依他起、圓成實上那些執著除掉。這說明了一個道理：要觀空，主要是空掉主觀上的執著，也就是空掉「遍計所執」，空了遍計所執，依他起性和圓成實性的相就顯現了。《金剛經》說：「若菩薩不住相而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」就是這個道理。

「初即相無性」，即初依遍計所執性而立相無自性。

「次無自然性」，即次依依他起自性而立生無自性。「無自然性」即是說是依因緣而起，並不是自然而生的。

「後由遠離前，所執我法性」，勝義無自性是依圓成實性而建立的，而此圓成實性是在依他起性上遠離實我實法的執著，亦即遍計所執自性，所以說是「後由遠離前，所執我法性」。