【來函照登】孔子氏族，受之有愧的「中華第一家族」|墨者歸客

打斷我們民族脊樑的不僅是崖山一戰，更是支承我們精神底線的孔廟之變。正如費正清教授所言：「那些人既懂得儒家的一套東西，又能維持一個有組織的政府，只要繼承天命的人按儒家原則辦事，不管誰來都行。」凄惶流離的孔夫子奔走於面試求官的人生窘局，嘆曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。

揭開歷史的長河，你會驚喜、卻又悲憤地發現：十餘代儒家王朝潮起潮落，你方唱罷我登場；今日的王公將相，轉眼流徒人皆謗；永恆的孔廟嫡傳香火卻傲然於世，任風吹雨打、滄海桑田、物是人非，不論廟堂高坐何方蠻夷，卻永享冊封之「衍聖公」官位，唉！受之有愧的「千古第一貴族」。

看過一本「湖南人就是那麼牛」，頗有些許地域沙文主義。鄙人想說，自古浙東出猛人，更出哲人。幛帷開啟，燈光四射，掌聲雷動，第一猛人出場，隆重介紹來自浙東上虞的王充。

百家爭鳴時代，辯論之風雄起，然皆哲學之爭，縱有「禽獸、無君無父」之罵，但大多對其說而不對其人。而來自浙東的王充劍走偏鋒，堪稱千古問孔第一人，其辯說的劍鋒無情地削落聖賢的光環，讓乾隆皇帝御批其人「刺孟而問孔，已有非聖無法之誅」，其文、其書被徹底查封、禁錮。

王充之文何以讓乾隆大發雷霆？

其一：「世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。……案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者。」當凡深讀孔夫子之學問，皆知其文前後矛盾、義理不通。譬如「君子喻於義，小人喻於利」與「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧」之相悖。讓我等粗鄙之人實在不知道夫子行事究竟有何原則。

其二：「孔子見南子，子路不悅。子曰：「予所鄙者，天厭之！天厭之！」南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。……孔子稱曰：『死生有命，富貴在天。』若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。孔子誓以『予所鄙者，天厭之』！獨不為子路言：夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？若此，誓子路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。」凡寫書立說之所謂「道德衛士」，大多不涉論敵的私生活，而自喻美德，彷彿人格、思想與行事、作為是不用畫等號的。然王充叱呵孔夫子行荒唐事、且公然撒謊，確實刺中了「道德衛士」的死穴。以王充之辨析，世人皆知夫子確實行荒唐之事，不堪耳聞，有負聖名。夫子繼而撒謊偽飾，更為不當。

其三：「子欲居九夷，或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有！」孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：「夷狄之鄙陋無禮義，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何為陋乎？問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？『夷狄之有君，不若諸夏之亡』。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎？……實不欲往，志動發言，是偽言也。」讀到此處，鄙人實在禁不住哂笑。此等狹隘的「華夷之辨」在我天朝思想史上激蕩了貳千餘年，始作俑者孔夫子也。然「華夷之辨」居然可以順利轉化為「移民先驅」，高論啊高論，此不系後世賢孫孔祥熙的行為標版？不幸的是，王充痛斥的偽言卻成為了孔廟後人的箴言。

其四：「孔子曰：「鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。」鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？……孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮。此禮得於他人，制失〔於〕親子也。然則孔子不鬻車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？而自雲「君子殺身以成仁」，何難退位以成禮？」王充言辭是何等銳利！如此酣暢淋漓的解剖，敢問乾隆之怒何來？此等私德不批，何種私德能批？「親親有術」的立論也得讓位於個人之「貪官好仕恐無車」的聖賢追求！

其五：佛肸召，子欲往。子路不說，曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也如之何？」子曰：「有是（言）也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食也？」……孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去污，不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。「不義而富且貴，於我如浮雲」，枉道食篡畔之祿，所謂「浮雲」者非也？或：權時欲行道也。即權時行道，子路難之，當雲『行道』，不當言食。有權時以行道，無權時以求食。 「豈匏瓜也哉，焉能系而不食」？自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！何彼仕為食哉？君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：「豈匏瓜也哉，系而不仕也」？今吾「系而不食」，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。佛肸、公山弗擾等亂國賊子的召喚讓孔夫子心動轉為行動，雖被子路勸阻而不能行，好似聖名得以保全。其實不然，寫進聖書的史實肯定會影響千萬枯燈苦讀的學子，對其從仕後的精神世界產生不可估摸的行為指導。無論儒者如何辯解，王充的評定「孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也」永是一撮後人不能為之揭開的心靈茩蘚。求仕也罷，求食也好，孔夫子就不看看主子系何人？亂國賊子也是「行道」的服務對象？亂國賊子的食祿就真可以安然消化於義理之間？不說王充質疑，持仁義之心的學子皆可質疑！看及王充的解析，鄙人相信論語之「陽貨篇」就是一灘枯竭的死水，其害甚於盜泉。

每每翻閱墨子之「非儒」，缺憾之情油然頓生。歷史太過無情，「非儒」之文有下無上，失卻原味底料，如同穿褲不著衣。王充之文則物華盛茂，史料與論據皆真實可信，補實了「非儒」的缺憾。難怪經學大師劉師培大罵王充為「南方墨者之支派」，把其從儒家行列中開除了事。

日本思想界有一句頗為貶低中華精神的話語：崖山之後無中華。這是讓人神殤的話語，也是讓我等無可辯駁的話語。打斷我們民族脊樑的不僅是崖山一戰，更是支承我們精神底線的孔廟之變。公元1139年，金國蠻夷入侵北宋，直驅汴京，徽宗等二皇北狩，衍聖公孔璠降服於金國異族，接受金熙宗的冊封，一枝紅杏出牆來。公元1232年，察闊台攻破汴京，衍聖公孔元措「梅開二度」，降服於元太宗，轉而接受蒙古刀箭的冊封。公元1644年，衍聖公孔衍植拋棄了大明流亡政府，上演「帽子戲法」，接過了孔璠傳承的衣缽，食大清俸祿，歸順於順治帝。公元1938年，倭寇直取濟南，有感於孔廟的「帽子戲法」太過駭人，蔣介石唯恐孔廟上演「大四喜」，讓韓復渠把末代衍聖公孔德成提溜到國統安全區，終於保全了孔廟的些許顏面，也保全了些許民族的自尊。

鄙人認為日本如此貶低我等國人，其實正是看透了孔廟那顆不忍直視的魂靈。

哈佛大學的費正清教授（John King Fairbank）如此評述我們的道統:入侵的游牧民族發現他們只能按中國方式才能統治中國。通常他們取得政權，是由於聽取了邊區一些合作分子的意見，那些人既懂得儒家的一套東西，又能維持一個有組織的政府，只要繼承天命的人按儒家原則辦事，不管誰來都行。

東亞人如此看待我們，實在出於知根知底的緣由。然而既不同文、也不同種的洋夷居然也洞穿了其中的奧妙，那就值得深思了。千百年來，天朝除了陶瓷、絲綢、茶葉享譽全球，尚有一土產可以暢銷於世界：賣國賊！

有人講：小奸出於愚，大奸出於智，群奸出於廟。同意否？

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