上師和根本上師的關係和區別

上師們談上師和根本上師的關係和區別

很多人皈依了三寶，卻不知道如何抉擇依止上師善知識，尤其是在接觸了密宗以後，又常會有哪位上師是「結緣上師」，哪位上師是「根本上師」，這樣的困惑。

宗薩康謝五明佛學院院長，堪仁波切彭措郎加上師，為您深入講解：

關於上師與根本上師的關係和區別。

——編者按

今天我們講述上師話題，首先我們就應當講一下什麼是上師和根本上師的關係和區別。

談到上師和根本上師的關係和區別，雖然往昔諸位大師的說法略有差別，但其中的共同之處，就在於：上師善知識和根本上師，是共通密乘和無上密乘有所差別的兩種稱謂。

如果按照律藏中的法義來描述上師善知識的話，就是：「嚴持戒律調柔相，通達度生之儀軌，能對病人生悲心，能對眷屬生慈心，能夠善巧觀化機，講述適宜之佛法。」符合這些標準的就是上師善知識，而不符合的就不是上師善知識。

如果按照大乘經典當中的說法，雖然各個具體經典當中的說法各有差異，但是如果按照《入菩薩行論》的內容來說的話，就是：「善巧通達大乘義，即使捨棄己生命，也不捨棄菩薩戒。」這就是大乘對於上師善知識的要求。

同樣是大乘的觀點，薩迦班智達曾經這樣談到上師善知識的標準：「戒律精嚴故身語清凈，智慧廣大能通曉諸藏，悲心廣大能攝受弟子。」符合這三條的，就是合乎要求的大乘上師善知識。

如果從密乘的無上密觀點來看，有類似外十條標準、內十條標準、密十條標準、真如性十條標準共計四十條標準的許多說法，但如果歸納性地簡單陳述無上密的金剛上師標準，就是：「具足無上密三昧耶，通曉密乘諸藏法義，擁有究竟見地之體驗，本尊之念修已經徹底，悲心廣大能利益眾生。」符合這些標準的人，就是可以去依止的無上密金剛上師。

這樣一來，不論一個人想去修學什麼樣的佛法法門，不論他想去依止聲聞乘的上師善知識，還是想去依止大乘的上師善知識，還是想去依止密乘的上師善知識，首先就應當按照經典當中的描述，去仔細地觀察這個對象是否符合這些標準，這也就是所謂「首先弟子應觀察上師」的意思了。

如果經過觀察，認為這個上師善知識符合標準，那麼就可以其親近依止這個上師善知識，進而求學各種自己所希望學到的佛法法門，這就是第一階段——弟子觀察上師善知識——之後的第二階段——弟子依止上師善知識。

如果要將上師的標準再加以歸納，最簡單的標準是什麼呢？那就是一定要具足大悲心，或者說具足廣大的利他之心，或者說具足菩提心大寶。符合這個標準的人，就可以被當做上師善知識去依止了。

只要是這個上師善知識具足了大悲心，你去依止這個上師善知識，他就從來不會誤導你，從來不會欺騙你。因為他具足大悲心，不論他讓你做什麼事情，或是學習什麼內容，都是建立在能夠利益你的基礎上才做的，並不是為了他自己的什麼目的，並不是為了騙你而令他自己得益而做的。

因此說，如果你是依止了一個真正具有大悲心的上師善知識，那麼在你的整個一生中，就根本不會產生「我好像跟錯師傅了、我好像被騙了」的後悔心理，因為這個上師善知識具足大悲心，完全就是善的代表，就好像德格人所說的「從頭到尾都是白色」的諺語一樣，是真正值得依止的。

如果是一個沒有大悲心的上師喇嘛，或者說是沒有菩提心的上師喇嘛，雖然他也能夠時不時地表現出白善的行為舉止，但因為之前自己沒有善加觀察，最終你就會產生「原來我是被騙了，現在才明白」的悔恨心理。

所以說，從一開始，弟子就一定要很好地觀察分析上師，而且不能僅從外表去觀察分析，而是要觀察分析他是否真正具有大悲心或者菩提心，以避免以後後悔。這一點非常重要、不可或缺。

比如說我，我是依止老堪布白瑪當秋為上師的，差不多在二十餘年的時間裡面，我都是非常歡喜開心的心情，從來沒有哪怕一天的「我怎麼拜了這麼樣的一個師傅！」的心理，每當我思維的時候，從來都是「我能夠遇到這樣的一個上師，實在是我的好福氣啊！」「我一生中最大的利益和善業就是依止這樣的一個上師了啊！」

因此，如果一個修行者，與顯教的不論是聲聞乘還是大乘的教法建立了關係，有了自己的上師善知識，那就一定要將上師善知識當成佛陀一樣去看、去對待。而對於密乘、無上密乘的一個修行者而言，從上師善知識對於自己的恩德之大來說，則要認為上師善知識就是真正的佛陀，而不是當成佛陀，因為二者根本無法區分開來。

所謂的恩德，有三種，賜予自己灌頂、傳授自己續部、傳授自己竅訣。如果一個上師善知識對於自己具有這三種恩德，那他就是自己的三恩上師；如果他給自己傳授了灌頂和續部，那他就是自己的二恩上師；如果他僅僅只是給自己傳授了灌頂，那就是一恩上師。這種三恩上師的觀點，出自薩迦班智達的《分析解說三種律儀》。

講到這裡，其實就已經涉及到了上師和根本上師的區別了。如果按照薩迦班智達的說法：「般若波羅密多乘的上師善知識，從來就不是正上師、聖善知識」，這裡是將根本上師等同於正上師、聖善知識而言，只要是顯教，不論是聲聞乘還是大乘，不論弟子們如何將上師善知識當成佛來對待，但都不是正上師善知識，都不是根本上師。只有你從該上師善知識處得到了灌頂、學習到了密乘的法義，才能談的上是你的正上師、聖善知識，或者說是根本上師。

如果說，一個弟子，從一個上師處得到了灌頂，得到了續部法義的教授，甚至得到了竅訣的傳授，建立起了如此的法緣，就算上師不對弟子說「我是你的根本上師！」，弟子也沒有請求說「你做我的根本上師吧？」他們事實上已經是弟子和根本上師的關係了。

反過來，如果弟子和師傅之間，根本就沒有建立起來上述的那三種法緣關係的話，哪怕師傅對弟子說：「我是你的根本上師！」，哪怕弟子對師傅說：「我請你當我的根本上師！」，事實上也是不成立的。

所以說，弟子和根本上師之間關係的建立，關鍵就看相互之間是否建立了灌頂、續部教授、竅訣傳授之類大的法緣。

如果一個弟子，從一個師傅處接受了灌頂，從外相上看，從一般意義上來說，當然可以算是建立了弟子和根本上師之間的這種法緣關係。但是嚴格來說，還是要看有沒有真正得到灌頂。因為並不是接受了灌頂，就一定能夠得到灌頂，只有真正得到了灌頂，才可以說是灌頂師是自己的根本上師。如果只是自己參加了灌頂法會，卻不能肯定自己是否得到了灌頂，那麼弟子和根本上師這種關係也就不一定建立起來了。而如果從續部傳授和竅訣傳授這兩個方面來說，只要是師傅給弟子進行了講解和傳授，那就已經建立了相應的根本上師的法緣，並沒有像灌頂那樣，還要區分是否真正得到了灌頂。

所謂的真正得到灌頂，有四種方式：

第一種，也就是最上等，就好像恩陀羅菩提王那樣，在接受《密集金剛》灌頂的時候，其產生的灌頂之智慧，就是佛陀的智慧，那也就是說，他在接受灌頂的時候就成就了佛陀果位，這就是最上等的得到灌頂的方式。

第二種，就是在接受灌頂的時候，所產生的灌頂之智慧，是登地智慧，這在印藏那些大成就者當中的例子很多，比如比日瓦巴大師，他在接受上師的灌頂，進入到上師化現之壇城的時候，就產生了初地菩薩的智慧，成為了初地菩薩。這就是第二等的得到灌頂的方式。

第三種，就是弟子在接受灌頂的時候，產生了表示比喻的智慧。一般而言，是得到了加行道的智慧和成就。這種得到灌頂方式的例子也非常多，比如說第二世蔣揚欽哲確吉羅卓仁波切，當他迎請多朱欽登比尼瑪而接受灌頂的時候，據說是當下就生起了表示比喻的智慧。

第四種，當弟子在接受灌頂的時候，並沒有產生上述三種的智慧，但是至少也應當明白能表所表、能詮所詮、能凈所凈的含義，能夠懂得灌頂的法義。比如說，對於一個彩粉壇城，或者布繪壇城，弟子能夠明白這個壇城的意義在哪裡？如果對應於自己的身體，到底又表示的是什麼？是什麼含義？比如說寶瓶灌頂的時候，灌頂之處在身體的什麼地方？會帶來什麼樣的利益？也就是說，這個弟子如果明白了這些含義的話，這就是最小程度、最差的得到灌頂的方式了。

對於我們現在的學佛人而言，就算是能夠得到灌頂，也最多是第三種和第四種的方式。如果具體到我自己而言的話，如果能夠有第四種方式的得到灌頂，那也是非常非常好的了。大多數情況下，今天要去參加灌頂了，到了那裡，被寶瓶在頭上放一下，喝一點水，這就是接受了灌頂了，然後就四散而去。這根本就談不到任何的得到灌頂。

當建立起來了這樣的弟子和根本上師之間的關係之後，從祈請的角度而言，薩迦班智達曾經說過：「按照顯教的說法，是將上師納入佛法僧三寶而進行祈請；而按照密乘的觀點，則是將佛法僧三寶納入上師而進行祈請，二種祈請具有如此的差別。」所以，現在藏地的上師瑜伽等祈請方式，基本上都是以無上密的觀點作為基礎而進行的，比如在一些格魯巴的上師瑜伽法中，就有「上師你是佛、上師你是法、上師你是僧……我祈請」之類的說法；比如在薩迦的上師瑜伽法中，就有「總集一切皈處的上師大寶……我祈請」的說法；比如在寧瑪巴的上師祈請文中，則有「三世一切諸佛之體性……我祈請」的說法；嘎舉巴的上師祈請文中，也有「總集一切皈處體性的上師……我祈請」的說法。所有這些，其實都是按照無上密的法義，而將佛法僧納入到上師中而進行祈請的。而在《天法》等某些法門之中，也有將佛法僧拆分開來，而說「總集一切諸佛體性的上師……我祈請，總集一切諸法體性的上師……我祈請，總集一切聖僧體性的上師……我祈請」之類的說法。不管怎麼說，這些都是順應無上密的法義而進行的祈請。

下面我們就用第一二世降陽欽則仁波切作為例子來說明上師的法義。

第一世蔣揚欽哲旺波仁波切，在他整個一生當中，在藏地八大教派的傳承中，毫無分別地先後依止過二百餘為上師；而第二世蔣揚欽哲確吉羅卓仁波切，在他一生當中，也先後依止過百餘位上師。他們就好像我們剛才所講述過的，雖然他們都依止了那麼多的上師，首先都是對於上師經過了是否符合性相的觀察分析，而後採取依止求法的。並不是未加任何觀察分析，就直接前去建立法和誓言的關係，並不是這樣的作為。

不僅要觀察分析這個喇嘛，他們還要觀察這個喇嘛的法脈傳承從何而來？這個喇嘛的上師又是從什麼人那裡得到的法脈傳承？也就是說他們要分析觀察法脈傳承是什麼？然後還要分析觀察法脈傳承中三昧耶誓言是否清凈？要進行種種的分析觀察之後，才能決定是否要去該喇嘛跟前依止求法。

因此，在藏地，只要是了解第一二世欽哲仁波切的那些喇嘛上師，都會非常認可欽則傳承的真實性和清凈性，都會非常重視欽則傳承的完整性。比如說，針對具體的一個灌頂，只要有相關的清凈傳承，就會去到各個喇嘛上師跟前，聽聞各種不同傳承的同一個灌頂，這樣就儘可能完全地將該灌頂的傳承收集到了一起，所以說欽哲傳承就囊括了所有教派的各種傳承在內。

在他們從如此眾多的喇嘛上師處聽聞了眾多的法門之後，是不是就需要將每一個法門都要每天進行念誦呢？如果是像我們這樣的出家人，除了念誦修行之外就別無所做，因此可以念誦很多。但是對於在家人，對於有社會工作之人，只要視情況做到念誦其實也就可以了。

就比如說欽哲仁波切他們，差不多得到了七百餘函法門的灌頂、口傳和引導，別說他們每天念誦一遍了，就算是連續念誦一年，可能也完成不了完整的一遍吧。

所以說，要將從各個喇嘛上師處所求的法門每天都至少念誦一遍，這實際上是做不到的。

因此，一個有工作的修行人，每天選擇一個上師法、一個本尊法、一個空行法、一個護法法等這幾個重要的代表性法門，完成一遍念誦或者觀修，其實就可以了，哪怕自己已經得到了上百的法門，其實每天只要修行這幾種代表性的即可。或者也可以只修行好像《三根本合修法》這種法，因為它已經涵括了上師本尊和護法空行在內，因此只修一遍此法，其實也是可以的。

那麼，我這樣的說法，是不是因為你們有日常工作，沒有太多的時間，因此就讓你們念誦少一些呢？不是！這是因為薩迦班智達曾經說過：「任何出世間的智慧本尊、護法、空行，雖然他們的外相上千差萬別，但是因為他們的心相續完全都是一個的緣故，因此修一個就等於修所有。」正是因為這樣的原因，我才會說你們一天之中只要能夠完成一遍上師、本尊、空行、護法的代表性法門就可以了，並不需要將所有法門全部都念誦或者修行一遍。

比如說一個修行觀音的修行者，他僅僅只修行觀音，並沒有修行別的什麼本尊，那麼當他最終成就觀音的果位之後，他已經成為了真正的觀音體性，已經是真正的觀音了，那這個時候，他會不會想：「現在我已經成就了觀音，接下來我是不是要成就一下文殊呢？」根本不會，也根本不需要！因為他一旦成就了觀音，也就等於他成就了文殊，也就等於他成就了金剛手。這就是用來說明上述法義的另外一個例子。

所以，修一個本尊其實就完全足夠了。那麼，我到底應當修哪一個喇嘛上師傳授的本尊呢？你們應當選擇一個你們自己認為最有信心、最有恩德的那個喇嘛上師所傳授給你們的本尊修行就可以了。而對於其他的喇嘛上師，雖然他也傳授給你們另外的本尊法門，也告訴你們這個法門如何如何好，你們應當如何如何修，但只要是一個真正明白法義的人，就一定不會說「你們修那個本尊，沒有修我傳授的本尊，這很不好」，一定不會這樣說的。

如果有喇嘛這樣對你們說了，你們也不要對這個喇嘛上師產生不好的觀點和看法，因為畢竟你們已經建立了一定的法緣，因為他之所以傳授給你不同的法門，是為你提供了更多的選擇。你們只要在心中能夠明確「我這麼做的原因，並不是因為我太忙沒時間，而是因為我明白了『修一就等於修一切』的道理，所以我就只選擇了一個本尊去修行」，這樣就可以了。

現在就請大家提問題。

問題1：昨天堪布曾經講到「利美就是無妄念的智慧」，那是不是說利美就是大手印和大圓滿呢？

答：如果是一個真正修行大手印和大圓滿的修行人，究竟他一定會進入到利美見地之中，這是非常顯而易見的道理。這其實已經在昨天的內容中講述過了：不論是佛法當中的任何一個法門，只要你是一個真正的實修者，就一定是利美的。因為佛法的本來利益和作用，就是去除眾生的貪嗔之心，因此只要經過真正佛法的修行，就一定能夠斷除對於己方的貪心和對於他方的嗔心，那就一定是利美的道法了。佛法根本就是沒有絲毫貪嗔之道法，根本不可能引導人進入貪嗔之中。

問題2：應當如何對待一個宗派分別心特別重的人？比如說他們認為大乘或者密乘並不是真正的佛法而予以貶低。

答：對於這種人來說，我們的責任，就是去利益他們，要抱有利益他們的心理。只要聽到他們這種言語，或者看到他們的這種行為，其實我們就可以明白：之所以他們這麼說，這麼做，恰恰是表明他們並不明白什麼是大乘法門，什麼是密乘法門。比如說藏地如果有類似否定別的宗派的言語行為出現的話，就非常明顯地表明了他根本懂得不熟悉別的宗派的法義。

如果你們認為可以和他們溝通，可以讓他們聽到或者看到大乘法語而給他們帶來利益的話，那就可以對他們說：「你們能否首先研究一下大乘和密乘看看呢？」如果他們經過研究還是否認，或者他們根本就不願意研究，那我們在仍然沒有產生嗔心的前提下，就只能自己念誦真言，發出願望：「希望他們未來都能夠成為具有利美見地之人！」，除此之外，好像我們也沒有什麼可以做的了。但這並不是我們放棄了他們，並不是我們不想利益他們，因為這不符合大乘的法義。

問題3：當有人問我們：「到底是南傳佛法好？，還是大乘、密乘佛法好？」我們應當怎麼回應呢？

答：佛陀所宣說的八萬四千法門，其實都是匹配於各個化機眾生的不同意願和機緣而宣說的。因此說，對於一個適宜於被聲聞緣覺法門救度的眾生而言，聲聞緣覺法門就是最好的；對於一個適宜於被大乘法門救度的眾生而言，大乘的法門就是最好的；而對於一個密乘的化機而言，自然密乘就是最好的了。除了這種判斷方法而外，要想一刀切地說哪種法門最好，是根本不可能的。

所以對於這個問題的回應就應當是：適應於該化機的法門，就是最好的法門。

就好像我們是病人，法門就是葯，只有對症的葯才能說是最好的，根本就沒有辦法直接說哪個葯最好，這其中的道理其實完全是一樣的。

問題4：如果一個基督徒，明明知道我們是學佛者，但是還是反覆勸導我們改宗基督，我們應當如何回應呢？

答：這個時候你們就應當問他們：「為什麼呢？」

問題5：是不是可以想一個上師是好的，而另外一個上師並不怎麼好？

答：這樣當然是可以想的，只是不要本著貶低或者嗔恨等不良心態而想。如果是已經建立了法緣的上師，那還是不要這樣想的好些，那是會帶來過失的。為什麼會有過失，那是因為佛和諸位先賢大師們都說過的，至於具體有什麼樣的過失，我自己也說不清楚。

問題6：要進入金剛乘，是不是首先要了解聲聞乘和大乘呢？

答：進入金剛乘的方法有多種，第一種，首先學習大乘的教法，然後再進入金剛乘；第二種，先學習聲聞乘，然後學習大乘，最後再進入金剛乘；這是最常見的兩種進入金剛乘的方法。

另外還有一種，就是不去學習聲聞乘和大乘的教法，而是直接學習金剛乘，也是可以的。因為金剛乘並不是一個不一樣的教法，而是完整地包含了從資糧道一直到最終成佛所有階段法門的教法，金剛乘的法義當中，也涵括有聲聞乘和大乘的內容，因此直接進入金剛乘也是可以的。

問題7：我們如何知道自己是不是得到了灌頂呢？

答：關於如何才能算是得到了灌頂，剛才我已經講述的很清楚了。如果那四種情況的任何一種剛出現在自己身上，那就是得到灌頂了。如果四種情況都沒有出現，雖然也會得到很大的加持，雖然也會在自己的相續中種下密乘習氣的種子，但是並不能算是得到灌頂，只是參加了灌頂法會而已。

問題8：堪布剛才講過修一個本尊就等於修一切本尊，那為什麼還有人要不斷地學習更多的修法呢？

答：這是因為每個人各自的願望有差別，學習很多的法門其實也是可以的。也就是說，修一個或者修許多，都是建立在各人的願望基礎之上的。對於一個需要引導弟子、需要傳法的喇嘛上師而言，因為需要針對不同弟子的機緣和意願，需要有各種不同的修法，或者是為了不讓某些修法傳承斷絕，故而就學習許多的修法，以便能夠將更多的修法傳承能夠傳承到後來的化機手上，也就是說，因為要利益未來化機的責任的緣故，所有他們就會去求很多的修法。

如果只是我們自己修行，那修一個都可以，修許多自然也就不算不對了。這本身並沒有根本上的差異。

問題9：如果不斷地求學更多的法門，很容易就會產生修行上的物質主義，也就是認為學習越多就會越好的這種心態。那麼怎麼樣才能知道什麼時候該停止求學更多法門呢？

答：其實這在剛才已經都說過了，當你真正地開始修行某一個法門的時候，其實這個時候，就已經可以不用去學習其他更多的法門了。這是一種情況。

第二個情況，就是當你修行某一個法門，而達到初地菩薩的果位的時候，你已經獲得了初地的12種百功德，這個時候，你肯定已經清楚自己應當怎樣做，不應當怎樣做。這個時候就可以停止求學更多了。

更何況當你證悟到佛果的時候，已經完全具足功德的時候，就是徹底停止的時候了。

開個玩笑，當你開車去往佛果的時候，一定需要一個很好的剎車，如果沒有很好的剎車的話，就算是你已經到達了佛果，卻剎不住車，那就不知道又會到哪裡去了！

問題10：在生起次第的時候，自生本尊和對生本尊有什麼不同？

答：從無上密的角度而言，同時存在生起次第和圓滿次第，而一般所說的生起次第，主要指的就是自生本尊，並沒有包含對生本尊。

對於瑜伽部而言，也有生起次第的名字，但其生起次第卻並不是無上密那樣的生起次第。

而如果從事部、行部而言，所謂的自生，只是從自身生起本尊，但是卻沒有迎請智慧尊融入的儀軌；所謂的對生，雖然是從對面生起了本尊，但是卻有智慧尊的迎請融入。那麼，從無上密的角度來說，事部、行部其實並沒有真正的生起次第。而且無上密所談到的生起次第，主要說的就是自生本尊，而不是對生本尊。

所以說，只要談到生起次第，一定是自生本尊；對於對生的本尊，只能將其當成是頂禮讚頌的對境，並不能稱為生起次第。

< 以上摘自堪仁波切彭措郎加2008年在新加坡的講法記錄，吳寧強翻譯 >

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