上妙下祥法師《二〇〇七年為寶林寺尼眾開示》
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目錄
問題一、什麼才是真正的修行？
問題二、戒定慧，可不可以從慧開始，從定開始修？
問題三、嚴格的持戒本身就是一種定力。
問題四、在《威儀門》當中說到，「凡禮拜，需精誠作觀，教列七種，不可不知」。是哪七種？
問題五、「人到無求品自高」的含義？
問題六、親道師父經常埋怨親本師父不讓她受大戒，怎麼辦呢？
問題七、沙彌尼可以看比丘尼戒本嗎？
問題八、出家前把寺院的水果拿回家吃了，現在又持金錢戒，怎麼懺悔呢？
問題九、都說初發心成佛有餘。但時間長了之後就有點懶散，怎麼保持勇猛修行的心。
問題十、不念佛誦戒的時候，日常生活當中應該怎麼修行？
問題十一、幹活的時候不能念佛，是不是散心，怎麼用功？
問題十二、面對當前社會和佛教的形式，住在山裡寺院的女眾，以什麼樣的心態來鞏固這個僧團？
問題十三、該怎樣把心量放開？
問題十四、怎樣來保持和延續感恩的心，運用到具體日常生活中？
問題十五、弟子沒有多少文化，學習方面很落後，用真心來學還是好多不明白的地方。
問題十六、上座師父用洗腳盆接的水，倒到別的師父洗衣袍盆里，可不可以？
問題十七、廁所坑位別的師父可不可以去？
問題十八、小眾階段，對師父該怎樣才是真正的孝道？對同學該怎樣才是真正的慈悲？對常住該怎樣發心？真正恭敬心應該怎麼做？
問題十九、弟子常常對自己失去信心。
問題二十、煩惱業障境界現前時，該如何控制自己的情緒？
問題二十一、對師父起念，該如何懺悔清凈？
問題二十二、念頭起時，總想下山（離開寺院），心不能安住，可是弟子卻不想離開師父，想發願燃指懺悔罪業。
問題二十三、習氣煩惱業重，怎麼樣克服？
問題二十四、病苦來的時候，或懶惰、懈怠不願意做事的時候，應該怎麼樣克服這個心理障礙？
問題二十五、人人都知道隨順因緣，或者是等因緣成熟，什麼是因緣成熟？
問題二十六、身為執事的話，做完事又沒有時間學習。
問題二十七、容易觸惱人，做事情，總想做好，不做好心裡就不好受。
問題二十八、怎麼樣做才能這一生成佛呢？這一生就了脫生死？
問題二十九、聞思修的「思」是什麼？
問題三十、怎樣憶佛？
問題三十一、困的時候，閉上眼睛還在做事情，睜開眼睛還困，這事該怎麼辦呢？
問題三十二、受戒夠求戒的標準是什麼？
問題三十三、要是大悲寺有傳戒，弟子就不到外面去受戒了，得如法戒。能不能等到這個機會？有的師父就提醒弟子，如果你要做不到的話，算不算眾中妄語？
問題三十四、有時候不知不覺就有那種維護自己的心，導致自己總打小妄語，不知不覺地就溜達出來了。這種習性不知道怎麼對治它？
問題三十五、為常住做事苦活累活都發心干，當執事有的人就不發心了。
問題三十六、作為一個居士來發心，到寺院以後，單位的事情又引起了煩惱。怎樣能把工作也做好，也護持好道場？
問題三十七、做執事就覺得費心，想要清凈的話，就不願做執事了。應該怎麼取捨？
問題三十八、如果對方因為貪心來取的，應該不去分別來布施，還是到周圍去觀察後再布施呢？
問題三十九、釋迦牟尼佛喂那個老虎，那老虎會不會下地獄，有沒有果報要受呢？
問題四十、有的人在度了之後，在行持正法的時候又行持不起來，對佛法就會造成影響。這種人是度還是不度呢？
二〇〇七年為寶林寺尼眾開示
◎妙祥法師 講述
時間：二〇〇七年十月十七
地點：遼寧省大石橋市寶林寺
聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人
唱贊：爐香乍爇
法界蒙熏
諸佛海會悉遙聞
隨處結祥雲
誠意方殷
諸佛現全身
南無香雲蓋菩薩摩訶薩 （三稱）
維那：恭請和尚升座，大眾一起向上排班，頂禮和尚三拜。
禮佛一拜。
眾等：依教奉行。
大家請坐！
眾等：阿彌陀佛！
今天受（寶林寺住持）親本師邀請，來到咱們寺院，順便跟大家談一談關於修行上的問題。這個問題不是一次、兩次就能把它討論得很清楚，得需要反覆地討論，反覆地提高認識，才能使我們走到一個正確的道路上。今天趁此機會跟大家共同討論一下。我的看法剛才和親本師說了，就是大家提問題，咱們共同討論，這樣好不好？
大家沒啥意見的話，（放掌吧）看看誰在修行上有什麼問題，可以說。
問題一、一尼眾問：阿彌陀佛，弟子請師父慈悲開示。弟子出家也有五、六年的時間了。就是說提到修行，弟子到現在也就是在自己的意識裡面，概念裡面搞不清楚，到底什麼才是真正的修行？怎麼樣做才叫修行？雖然出家已經好多年了，但是始終自己還是很困惑。
這問題提得很好。實際上這個問題要弄不清楚，我們在修行道路上容易把假的當真的，把真的當成假的了。究竟什麼叫修行？佛法的修行就是一個，要去掉我們所有的知見和妄想。佛法的修行是減法，不是增加。就是說我們的修行是不斷地去毛病，減少我們所有的毛病。並不是說像外道似的，他們是增法，今天增加一個修行的方法，明天又增加一個修行的方法，而且不斷地積累，越來越多，他們認為這是修行。佛法的修行不是這樣，佛法里所有的方法是去掉我們的知見和妄想，是減法，越去越少。這條路區別於外道。所以在修行道路上，我們一定要知道是減法。
現在很多的人迷惑在哪個地方呢？就是在修行佛法，比如說，我們念佛，不是說我們一天念多少佛為修行，而是我們每天念佛是去掉我們妄想的多少為目的。因為我們的自性是圓滿的，本來就是佛。因為我們的妄想增加，最後變成了眾生。我們只要去掉妄想就是現成的佛。我們要溯本歸源，要回到我們如來藏性里去。如來藏性它是不生不滅的，也是不增不減的。我們之所以不能見到如來藏性，是因為被我們的妄想和習氣所覆蓋著，不能見到自性。我們只要揭開覆蓋的妄想，它也就是五陰，就可以見到我們的如來藏性。怎麼樣見到？那我們用各種的方法來去掉我們的妄想和執著。什麼是妄想、執著？那就是我相、人相、眾生相、壽者相。這就是我們最大的執著。只要去掉這些事相的話，我們就會見到如來藏性。
修行一定要知道是去掉妄想，並不是增加哪個修行的方法。有很多的居士，還有僧人也是這樣，往往以增加修行哪個法門為目的，以為修行法門越多，方法越多，就認為自己就是得道了。其實我們修行不是這樣，是以無所得為得。因為有所得都是有為法，《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」我們修行道路上就是以減法，從普通話說就是減法，就是去掉我們的毛病習氣為修行。
在修行道路我們怎麼去修？也是有方法，這個方法也就是戒定慧。只有按照戒定慧的方法去修行，才叫修行。有的人說，我可不可以不以戒為開始，我以定為開始，以慧開始。這種說法是不正確的，因為我們都知道，蓋一個房子首先要有地基，沒有地基這個房子是不成立的。就算勉強蓋了，也會在風雨中很快就倒塌了。所以說，必須要有次第，這個次第就是戒定慧，戒定慧為次第。如果有的人以另外一個方式為次第，我的看法，實際上這是不正確的。
昨天就有盤錦居士，也問到這個次第的問題，我說：「佛法哪來的次第？」他把佛法要分成次第，這是錯誤的。佛法不存在次第，就是當下。而所謂的次第，就是戒定慧。不是佛法有次第，而是我們在修行佛法的這個方法之中，它有一個方便，就是戒定慧，是最大的方便。那就是說，我們先從持戒開始，在持戒的基礎上生定，由戒和定的成就，才能會有真正的智慧現前。而且戒定慧又是一體的，是不可分割的。所以說，所謂的次第也是勉強說，也是不可分割的。戒里有定，有慧；定里有戒，有慧；慧里有定，有戒，它三位一體，不可分割。
但雖然是不可分割，也必須要先以戒為師，只有以戒為師去修行，這才能正確。因為如果不能以戒為師去修行，就容易墮入外道里去。在修行上也是結罪的，也是不允許的。經里曾經講過：不持戒的人就是修定，他不是正定，雖然他能夠修到本領，有了神通，能在虛空飛行。將來的結果也會墮落羅剎類，也是外道。所以在修行道路以戒為師，以戒生定，以定生慧，這是正確的。
我們應該知道修行佛法是個減法，不是增加。有時候我們修行很容易出現迷茫，就是越修覺得心裡越空空蕩蕩，沒有什麼，有時甚至起了一種枯燥感。原先剛一學佛時，還有很多的想法和意思，現在越修呢越沒有意思了。其實沒有意思才是真正的有意思，這就是區別。剛開始我們修為什麼有意思呢？因為我們把增加作為我們的修行方法，而感覺到很充實。但你這個充實，是你的知見的充實，是知見的感覺，並不是真正的充實。我們修行要求的是減，要把所有的知見要放下，放下了以後，我們因為長期的習氣，感覺到很空虛，甚至無邊無落。有時候又非常枯燥，實際上這就是我們修行很好的一個階段，只要是我們能夠正確地認識，而生起歡喜心，我們就提高了一大步。這就是修行佛法的一個很關鍵的問題。
很多的人吶，出家很久了，有的是四、五年，有的甚至十年、二十年，他覺得我沒有什麼可得的，什麼也沒得。實際上就這個什麼也沒得，才是真正的得。因為我們不要以這個世間法為標準，以所得為標準。你得到的東西，往往都是我們的知見和妄想，因為他不知道我們自性里是圓滿具足的，不增不減，它不會缺一分一毫。所以當我們見到自性的時候，它和佛是等齊的。所以說它不是外來的，如果是外來的，它就成了生滅法了。它就有增有減，它就有了生滅，我們所修行的要不生不滅。所以說它和佛法就不相應了，在表面上很熱鬧，感覺到有很多東西所在，實際上那是我們的知見，是我們的執著所起的作用。
所以說修行佛法一定要記住這一點。要忽視了這個自性它是圓滿的、具足的，而且是不增不減的，我們就會走到偏道。只有我們知道這個根本的目標，才知道這個修行的路上，哪兒是對，哪兒是錯的。這一點也是很重要，修行道路上一定要克服我們有所得這種思想。只要是無所得，才是正確的。好，下一個還有誰提問題？我講的你聽明白沒有？
問題二、一尼眾問：阿彌陀佛，師父請您給弟子開示。師父說這個戒定慧，可不可以從慧開始，從定開始修？
不可以的。因為你所謂的從慧，那只是表面的從慧，並不是真正的從慧。真正生起的慧，必須從戒里才能生出慧。因為有了戒，有了定才能生慧。
我們所謂的慧，有時候表面上偶爾的現前了，但那有時是前生的努力，有那一點影子，很快就消失了。另外我們的慧是不是真正的慧？有時候並不是。有時候夾雜著我們很多的思想在那裡面，有可能是魔道的東西，這一點應該要注意的。
因為這個慧啊，它離不開戒，離不開定。所以不可能從慧，直接入手，而甚至說從定里直接入手。
我剛才講了，有的人就是修到在虛空飛行，他將來也會墮落羅剎類。為什麼呢？因為他那裡得到的並不是真正的定，也不是真正的慧。所謂的有了定力和慧，往往都是掩蓋著我相、人相、眾生相和貪慾，只是一時的，最後還會墮落。所以我們不能追求這樣。大家一定要牢牢記住，就是說必須以戒為主，以戒為基礎去修，這才能走到一個正確的道路上。釋迦牟尼佛在涅槃時候就告訴我們「以戒為師」。像虛雲老和尚圓寂的時候告訴我們的，就是一個「戒」字。這就是根本的東西。
有的人可能從定開始，但最後還得轉回來，還得學戒，不可能離開戒。有一部分人由於只抓住定，而在戒律上要求不嚴，最後不管是道場也好，他的傳承也好，最後的結果都是與佛法不相應的。這個我就不具體舉例子了，像親本師能知道，他有些個別的地方，已經就變質了，已經沒法再延續佛法了。就是因為沒有以戒為基礎修行，才得出這個結果。我們不光自己要成就，還要我們道場代代都成就，所以就得必須以戒為主。
問題三、一尼眾問：師父，是不是持戒，嚴格的持戒其實本身就是一種定力呢？
是這樣，實際戒就是定。因為戒里含定，我們舉個很簡單的例子，比如說一個饅頭，我們要求過午就不食，有的人餓了可能想要吃這個饅頭，戒律又不允許。如果你能控制自己的心念，不去起心動念，本身就是定力。既是戒又是定。
有的人就以為我只要修定就行，他認為什麼是定呢？打坐是定、念佛是定，而不知道持戒就是定。而且他可能就破戒了，就把這個饅頭吃了。吃了，不光他的定力破壞了，而且戒律也沒有了，智慧更沒有了。所以說實際上真正的定力在於我們起心動念里，每一念都含有定和慧，只有在戒律上能夠持得清凈的人，才會有真正的定力。不然，表面上好像是在打坐，實際上你看他下了坐，就不行了。就連一個饅頭他都控制不了，被它給誘惑得跑了，一點飢餓感他都放不下，哪來的定力啊？是不是？
我曾經跟大家講過，在五台山，和一個師父，我倆上台懷鎮，往回走的時候，他就跟我講：「我最喜歡修禪定了。」說他很早以前，甚至沒出家前，他就喜歡打坐、修禪定，他跟我講的時候很自豪，我也很佩服。正說的時候，天就下雨了，倒不是特別大，小雨點就開始掉了。他說：「下雨了！」扭頭就開始跑起來，往寺院里跑了，把我扔在道邊了。我還是一步一步走回來。這就是他說的定，你看一個雨點，他都會逃跑了，所以說這個定他根本就修得還是不夠火候。真正的定力不在於你坐多長時間，而在於平時每一點每一滴是否能按戒律去做。如果戒律能做到了，才會真正有定力。
我們通過這個事例就可以看出，修戒律是一個大定力。為什麼有這麼多人，在守戒上並不嚴謹呢？就因為他的定力不足。沒有定力，所以他守戒不足。而守戒足的人，必然會有大定力，因為他能控制自己的所有的慾望和身行，自己思想啊、慾望啊和身體的行為，他都能控制住，本身就是一個非常非常大的定力。能控制自己的人，也就是對自己的行為能做主的人，在生死上才能做主。自己在自己的行為上都不能做主，都把持不住，怎麼能有真正的定力呢？怎麼能去了脫生死呢？更不會在生死上做主。所以這點呢，大家仔細想想，就會很清楚的。
問題四、一尼眾問：請師父開示，在《威儀門》當中說到，「凡禮拜，需精誠作觀，教列七種，不可不知」。弟子不知道是哪七種？請師父開示。
這個具體的七種啊，我可不清楚。但是我知道這個「觀」，不是說我們說那種觀。它不管列出幾種觀的方法，目的就是一個，就是你要把心攝住，不要打妄想。用各種方法，比如說佛的好相觀，或者哪種清凈觀，都是一個目的，都是不讓你打妄想。
什麼叫觀呢？就是不觀而觀是觀。有時候我們追求了一種觀想的方法，或者做一種觀，那只是一種方法。方法的目的——比如，有人說叫你觀佛的好相，什麼是佛的好相呢？就是清凈無為，是佛的好相，無人相、無我相、無眾生相，是佛的好相。並不說，「佛長得，噢，多圓滿吶，那眼睛、眉毛是那樣的，佛還在那兒放光吶！」這不叫觀。是我們把我們的妄想放下了，不再追求了，這叫觀，也就是說不觀而觀。
所以具體哪七種，我還不大清楚，可能是《毗尼日用切要》里有。我只能說從這個大面給你講一下。（編者註：教列七種觀，見後附錄一。）
問題五、一尼眾問：請師父開示，「人到無求品自高」，請師父講講這個含義。
「人到無求品自高」，這個無求啊，實際上就是求。這個不求就是求，我們世間上都以求為求，實際上正走到一條邪道上去了，它與佛法是不相應的。無求呢，實際上無求——為什麼要無求？因為我們自性是圓滿的，是具足的，你要是不求了，反而我們自性這個圓滿就會顯現出來。
就像這個水似的，你求，這個水就像有波浪，而不平靜，另外（水中的）日月它也不會顯現。如果這個水平靜了，反而能顯現出日月。所以說，不求實際上正是我們自性的顯現。因為我們所謂的「求」，什麼叫求呢？是我們有了妄想，才會產生求的。求是什麼？求是妄想所造成的。不求呢？是去掉妄想。妄想會造成我們種種的思維，包括我們的物質。比如說，有人求官、求財、求色等等，一切所求的，實際上他不知道所求的目的是什麼？你所得到的是什麼？全是妄想，只是妄想加妄想。我們只有不求，才能回到我們如來藏性里，也就是那句話，無求品自高，就是這個目的。
我再舉一下例子，比如，我們說這個飯吧，這個飯挺好，我也餓了。我要不求，是不是能餓死？有人說：「你看我求了，這才能不餓死。我要不求這個飯呢？我可能就餓死了。」在普通人都是這麼認為的。有時候，你看我們行腳乞食（過程中）也是這樣。
特別是今年的乞食，我們行腳走到內蒙古（赤峰市）王爺府鎮。原先我就打了個妄想，我說：「將來在內蒙啊建個廟，建個寺院。內蒙建個寺院多好啊，找個大山林裡面建個寺院。」這是去年打的妄想。去年走到赤峰的外圍，說將來走到王爺府那兒，建個廟多好！而且（想著）領導又非常支持，歡迎我們到那兒建廟。建了廟以後，僧人將來行腳走到那地方，都有一個落腳之處。換句話，也就是為了將來弘法做基礎，也就為了將來吃也做基礎，就打這麼個妄想。
今年的行腳接著去年的（終點）赤峰接著走，走到第三天吶，是第幾天？走到王爺府了。到王爺府我們下去乞食去了，大家剛乞食不大一會兒，警察就來了，要看我們身份證。最後身份證也不看了，告訴：「你們必須離開這個地方。」就是不讓你呆在那地方。我們跟他講：「你為什麼不讓我們呆啊？」他說：「有假和尚，有化緣的。」我說：「我們是真的，你不能假的攆，真的也攆，這樣的話是違法的。因為憲法規定，宗教是自由的。你怎麼可以限制自由呢？」警察後來說那話：「我不管你是真的、假的，我也不看你證件，你只要離開我這地區就行。」最後我們沒辦法，只好離開了。
就是說，去年打了個妄想，今年的結果就叫人攆出去了。所以說，這就是有所求的結果。因為有所求，就和你的自性正好相違背，它就不清凈了，不管你求什麼都是不清凈的。你比如說：「我想求佛法。」那也是不清凈的。
在我們乞食中也有很多（例子），我們今天沒有抱著希望去乞食，而乞到的食物非常好，也非常清凈。居士也好、信士也好，都非常歡迎。就說明一個問題，無所求才是求，有所求正好是相反。我們修行上一定要體會這個無所求，才是真正的與道相應。如果有所求，正好和道相反。因為有所求，我們的無明就會增厚，就像（法堂的）這個窗戶。這個窗戶現在是一層塑料布，如果我們多加一層塑料布，外面的光明就會暗淡。如果我們加了一百層塑料布，這光恐怕就看不見了。有所求就像這個加塑料布一樣，你求得越多，這個塑料布越多，我們想得到光明，最後反而得不到了。如果我們無所求，那麼就等於我們把塑料布去掉了，這光就進來了。（編者註：北方冬季為防寒，講法的法堂窗戶上加一層塑料布，但對室內光線有影響，師父拿此來做比喻。）
所以這個無所求，才是無價之寶，正是佛法修行的必然之路。不管你在道路上怎麼修，用什麼方法，必須以無所求為根本，才能修出去。無所求正符合戒律，戒律也正符合無所求。所以說嚴持戒律正好能得到，聽明白了嗎？
剛才給你講了這個無所求啊，事實上很重要。比如說，剛才我講到飲食的問題。我們寺院的齋堂，有時候我去看看，看今天飯菜都做什麼？檢查檢查。我一看今天這個菜挺好，這個菜做得不錯。保證今天中午吃飯的時候，這個菜吃得最少。行堂的到你那塊兒，他就不給你了。再不就什麼因緣錯過去了。不是你生氣啊，就是他不給你，這個因緣就過去了。最後我一看吶，我也不去看了，不看吃得還挺好。有所求，你想吃一頓好飯都不可能的。所以不能有所求。
問題六、一尼眾問：阿彌陀佛，師父，親道師父經常埋怨親本師父不讓她受大戒，弟子們也沒有辦法，怎麼辦呢？請師父開示。
這個事吧，（她）要從出家年齡來講確實應該受大戒。要從她的不離開寺院這個心，確實應該受大戒。確實也給小眾做出了很好的榜樣，確實很了不得的。但是她的習性和毛病還是很多的，不受大戒，目的就是將來讓她好好受大戒。把毛病、習氣改了，真能得戒才是受戒。受戒的目的不是為掛個名，是為了得戒，將來在這個戒的基礎上，能更好地修持，這是我們的目的，不是掛個名。要掛個名，那我們給她掛個名就完事了。不受戒目的是想叫你將來，等到因緣成熟的時候，真正的能得戒。你目的不就想成佛嗎？是不是？不是為了受戒就是目的。
有時候不受戒，給小眾也帶出一個好榜樣來。就是說：「你看，我這老修行都沒去受戒。你們也不要著急，要好好修行，打好基礎。」這就挺好了。
另外，戒律中也有要求。得夠標準的，我們才允許受戒，這樣的話，對佛法住世有好處，佛法會清凈。如果我們的標準還不到，就去受戒，對佛法的質量反而要有所影響。
現在我們都知道，有很多假和尚。所謂的假和尚，一個是冒充的，一個是受戒不守戒。不守戒他本身就破壞了佛法。這對佛法的長久住世，是很大的一個損失。同樣他本人也是一個罪惡，而且這種罪惡是很大的，甚至多少生、多少世都要墮落的。一個是為了佛法久住世間，另一個就是為了本人將來真正能成佛，應該謹慎。
所以這不是為了一個什麼目的，出家已經多長時間啦，或者如何如何，我們必須給受戒。如果標準降低到這個程度，佛法就不會存在了。必須符合標準才讓去受戒，不符合標準的，我們寧可等一等。雖然像親道有點埋怨，那是她的習性，她只是說一說。其實她心裡還知道，這樣的還是差一點，以後再慢慢努力吧。好不好？
問題七、一尼眾問：阿彌陀佛！師父慈悲，弟子在黑龍江時候看到宣化上人有一段開示，他老人家說，在美國萬佛城，在頭受戒之前，都把這些戒都背下來，才去給受戒的，有這一條。這和我們告清凈的時候（誦比丘尼戒時沙彌尼退出）念的好像有一點區別吧？我有時候就打妄想，要按宣化上人這一條，（比丘尼戒本）好像我們也可以看一看嘛。只要你看了以後，不提僧人過，不提別人的過就可以了。
（編者註：提問的是一沙彌尼，問可不可以看比丘尼的戒本？）
這條在戒律上是那麼要求的，（出家眾的戒條）受戒以後才能看戒，不受戒之前不能看戒。你比如說，像五戒了，那你可以提前背下來，那倒可以。
像菩薩戒，必須都得受完戒以後，比丘戒、比丘尼戒，都得在受完戒之後才知道的，不能先知道的。知道以後，一個是犯盜（看）戒，另外對戒他也沒有那種恭敬心。
這個我很有體會。我（以前）受戒的時候，也不知道菩薩戒講的什麼，也不知道比丘戒講的是什麼。但是，平時主要是按照五戒去做，而把五戒展開，在各個行為上都特別的加小心。比如說，飲食的問題，
後來受戒以後，發現戒律有這麼一條，自己生起了很多的歡喜，所以說這才是正確的。如果你提前知道了戒律，你再去做，都是被動性的。如果你知道五戒，自己把它展開了，去嚴持去做，你就有一個主動性在那兒。雖然做得不圓滿，但你的主動性已經培養出來了。也就是說開發了你的智慧，守戒的能力已經提高了。你再受戒的話，馬上就容易能守住。否則光看戒條，雖然你暫時的守住了，但是那是戒條要求的，並不是從你自心所生起來的，而且你也沒有守戒的能力。應該是在五戒的基礎上把它展開。自己在五戒上去嚴格要求自己，培養成一個有守戒的能力，有發現自己毛病的能力。這樣的話，你守戒才能守得好。
以後一旦受了戒了，你都能毫不畏懼的去把戒守好，甚至舍掉生命去持戒。如果你要是平時，在受戒之前，對五戒沒有那麼認真，可能放縱自己，很隨便。就是給你受戒了，也很快就破戒了。這也是我們現在受戒一個大的隱患，也是很麻煩的一件事情。現在受戒的人多，守戒的人少，為什麼？就是在五戒上不下功夫。看著五戒就是五條，實際一展開是很多的。
你看五戒，比如說盜戒。盜戒包括很多啦，一草一木都不可以盜。我講我的例子，原先在蓋縣茅蓬的時候，做居士時去割草。這個草是當地農民的山林。跟他打過招呼，他說：「你去割草吧，可以。」當時跟他講的就是割草。在割草的同時，突然的有時候鐮刀不注意就割下一個小松樹，這小松樹啊，也就是一拃多，在草里藏著看不見。這一鐮刀下去，就把這個樹割了。雖然是小，它終歸是樹，就是長得再細，它也是樹，絕不是草。
（編者註：一拃：大拇指和中指（或小指），張開後，兩端間的長度。）
而當時，我跟這個居士說的是割草。這割樹怎麼辦？那毫無條件的就得賠償。那時候，你賠償人家肯定不要。這個小樹在農民來講，和草是一回事，他有時候平等對待。沒有辦法，他怎麼對待是他的事，作為我來講，不能妄語。後來我就把這個樹給拿出來，那時候有錢吶，拿兩毛錢，拿草給它系那個樹枝上，往旁邊一放。不管是他接受也好，不接受也好，我必須賠償。這就是五戒的不盜。你只有這麼樣做，等到一旦受戒的時候，不盜的戒律很多很多，但是看到這戒律，只能生起歡喜，沒有恐懼。
如果你平時就犯盜，受了戒以後，你認為那個戒條，這也約束你，那也約束你。哪個都不自由，很快的時間就會犯戒的，甚至破戒，這是很危險的。所以說我們的基礎是很重要的，不要小看了這個五戒。所以你沒受戒之前，就先把自己的戒律守好。能做到多少就做到多少，絕不含糊，從五戒展開。不是說我受了大戒以後，我再去學戒，我去再守戒，不是這樣。而是應該從五戒就開始，這才行。
還給大家講個例子，原先有一個女居士，她從五台山受的菩薩戒，那時候我也是居士。她就問我，說：「我問你個問題，菩薩戒啊，我們受的戒條里有那麼一條，『不允許一個人獨行』。」她說這什麼意思，這目的是幹什麼？她不知道。
那時候我剛學佛也就不長時間，我說：「佛是保護你，怕你出危險。」她一聽：「啊，這明白了。」後來她就問我：「你怎麼知道這個戒條這麼解釋？」我說：「我也不知道。反正你問，我就這麼答的。」為什麼能給她答出來，就是你要持戒了，如果嚴謹的話，不管是你將來受比丘戒，受菩薩戒，它都有息息相通的地方。並不一定你把戒條都背下來了，我就是學了戒，而是你現在能做到哪點，先做到哪點。因為戒的條數雖然很多，但終歸一個目的，都是息息相通的，都是為清凈心服務的。
明白這個道理，你再持戒，不管戒條多少，只要能夠嚴持戒律，對戒律才能夠圓融貫通。不是說我們受了比丘戒、菩薩戒，就到圓滿了，而且我們應該展開，應該更多的戒律我們也能守住，這才是正確的。關鍵不是在戒條上，而是在我們的心裡，是否能夠對戒律生起了一個極大的信心，以生命來持戒，這樣對戒律才能夠真正的深入進去。
我們知道，菩薩戒講，持戒的人，好的程度可以嘴上發光，在嘴裡放光。這不是假的。我們平時持戒應該達到這個目的，這才叫持戒。但是這種持戒還只是很好的一種表現，更主要的還要持到什麼程度呢？要有戒相，戒相生起。這裡所說的「戒相」，不是指哪一條叫戒相，也不是說我能解出那個戒律的含意叫戒相。
什麼是「戒相」呢？我的理解就是，戒在你心中是一體的，戒就是你，你就是戒。你和戒沒有分割了，這叫戒相。有的人說，受（比丘、菩薩）戒以後，我嚴持戒律才會生起戒相，這不一定。有時候你持五戒，持得嚴謹，它也會生起戒相，也會口放光芒。所以我們不要輕視這個戒律的多少，而要在嚴持戒律上下功夫。也就是說，每一條戒律我都要把它圓滿下來。這才為正確的。
問題八、一尼眾問：阿彌陀佛，師父。弟子還想請教，就是以前當居士的時候，也不明白這些，以前在（其它）寺院幹活，有時候分到一袋水果，寺院已經留不住的那樣的，拎到家裡去吃了，現在又持金錢戒，你說怎麼辦呢？有時候想起來直哭，懺悔。
懺悔就可以了。因為不摸金錢了，也做不到補償了。怎麼辦？一個是懺悔，另外呢，以自己嚴持戒律來進行補償。並不是你補償東西，就叫補償。是我們改變我們的心，這叫補償，而且更主要的是我們可以以我們的行為再教化別人，告訴別人持戒，來作為補償。我們生起懺悔這是對的，但是通過它，我們以後再不犯作為補償。不是那回犯了以後，我懺悔，等下回我還繼續犯，那不行。
也不是說，以後我再不拿東西了，給我水果再不要了，這叫不犯。而是包括不犯的很多，凡是違犯戒律的，都必須不犯為補償。明白這個意思嗎？
不是說這拿水果我錯了，以後我不拿水果了，其它的我該犯還犯，那不行。其它都不犯為補償，明白嗎？誰還能提問題？
問題九、一尼眾問：阿彌陀佛，師父慈悲。都說初發心成佛有餘。在剛剛初發心出家的時候，自己能夠很積極的，但時間長了之後就有點懶散，那個心就不像初發心那時那麼精進。有的時候也想恢復自己再像以前那樣，總是提不起勁來，請師父慈悲開示，怎麼就能夠把持住這個心，能夠保持這個修行，勇猛修行的心。
就是有一句話，「初發心成佛有餘」。為什麼說「初發心成佛有餘」呢？這句話我的理解就是在初發心，很勇猛。他敢於和自己過去不正確的思想做鬥爭，所以就叫「成佛有餘」。並不是說，你初發心已經做到了成佛的標準，而是你那種心，敢於和自己的這個習性、毛病做鬥爭，敢於去掉毛病的這種決心，它成佛有餘。如果我們一直保持敢於去掉自己的毛病，這個就是正確的。
為什麼後來我們就有散亂的這個程度？實際上是不是散亂呢？不是散亂。因為我們的小毛病好去。剛開始學佛的時候有些小毛病。比如說，我們過午還食，一天睡多少覺，我們還摸金錢，等等。這些毛病它容易去。當我們去掉了這些毛病的時候，出家以後，發現不像以前那麼勇猛了，因為很多的東西，它不像在表面上，而是在深入隱藏著。所以說，要找它要更加細心，更加有決心，這才能找到。感覺上使不上勁兒，自己對自己就有情緒低落的這種想法了。認為自己沒有勇猛，而且不如初發心。實際上和初發心比，你現在不知道比那時強多少，已經強了很多很多了。
因為過去敵人就在你的面前，你馬上就知道，目標就是它。最後敵人已經轉到地下了，所以我們找它的時候就得慢慢找、一點點找、要細心地找，那不是初發心所能做到的。所以說，「初發心成佛有餘」，而且我們現在的發呢，那成佛更有餘了。對自己要有信心，這才行，不能失去信心。
而且我們現在的方式呢，就是已經換了，不是原先那種直來直去的方式。我們變成一種要更深入、更細緻，不是在表面上的方式了，所以說我們要對自己生起信心。這句話也有它對的地方。對的地方就是說，「初發心成佛有餘」啊，是鼓勵我們。
實際上有時候走道也是，你比如說，我們要走一千里路，頭一天能走一百里，第二天你還能走一百里嗎？它就不能了。為什麼第一天能走一百里？第一天的一百里，因為在你以前都沒有走過，這個體力完整的基礎去走的，沒有受傷的基礎上。等第二天走呢，是在走完一百里路的基礎上再走，它就要困難得多得多。它不是一個標準。我們往往就用數字來表示我們走的路程，實際上是不正確的。換句話說，那句話怎麼說的？千里之行，就是你就帶一本書也是成為重物了（遠路無輕載）。有時候，不能看第一步如何如何，而是應該看，我們下一步它的變化，我們在什麼基礎上再去做，和它的深入程度，我們來評定它。
為什麼要這麼說呢？就是一個人對自己的修行，要有一個正確的評價。要自己鼓勵自己，不能產生這種懈怠心。這種懈怠心是什麼呢？是因為你已經找到了敵人，也就是說你的妄想里的弱處了，它就會生出一種懈怠心，甚至一種悲傷。悲傷是什麼呢？就因為你要發現敵人了，它才會產生這種東西，它就是你找到敵人的這種門戶。只要你克服這個悲傷，和這個懈怠心，馬上就找到它了。
有時候很多的原因，並不是我們懈怠和悲傷，它是我們心中妄想的一個必然面目，它是一種假面具，它會使你退道，使你放棄，它會迷惑你。所以我們有時候修行往往在這個上，就忽視了，就認為我已經退道了，我已經不行了，已經不如以前了。最後自己自暴自棄，最後把修行扔了。等扔了以後發現自己走錯了，本來修得挺好挺好的，由於心裡生起一種妄想，被妄想所騙。我說的目的，就千萬別讓妄想騙了你，應該對自己有信心，感覺到自己現在比以前要強得多得多。
所以說「初發心成佛有餘」這句話，我們有時候應該只能做參考，不能把它認作一種真理來肯定它，你要肯定它，肯定要上當的。我講的意思明白嗎？
問題十、一尼眾問：阿彌陀佛，請師父慈悲開示。在弟子們修行的過程當中，總是有種誤區，就是認為好像拜佛、念佛才是修行，日常做事的時候，這個心就很散，在不知不覺當中就會產生煩惱，就會覺得說：「每天做這麼多的事情，沒有時間來修行。做事的時候，就是心非常非常地煩，不能夠發一顆真誠的心去為大眾去做事情。而且在做事遇人、遇境、遇事的時候，很容易地煩惱種種就產生了。自己把握不住自己的心態，就覺得出家好多年，好像自己始終都沒在修，就覺得很苦惱。而且包括學戒也是這樣的，在課堂裡面師父講，覺得戒講得很好，應該持戒。等到走出大門口了，這個戒就不知道該怎麼持了。出去以後，做事的時候呢，該犯戒還是犯戒。有的時候當自己反思的時候，每天就犯很多戒，每天也沒用功修，就是覺得很苦惱，又不知道應該怎麼樣修行，和日常生活當中聯繫在一起，到底應該怎麼做？請師父慈悲開示。
好。現在就是說，我們往往把這個理論當成戒了。理論它只是指導我們怎麼去做，理論不是我們的目標。什麼是我們的目標呢？就是攝心為戒。因為學戒的目的是為了將來用，在哪兒用？在任何事物上，也就是說在起心動念上去用，這是我們學戒的目的。現在有很多人就把學戒呢，當成一種戒條而去看著，認為「學了戒條我就學戒了，如果離開了戒條呢，我就不學戒了」，他這也有誤區。
因為我們應該知道，學所有的戒條目的是要攝住心，要心不打妄想，不隨著外界所有的一切環境所影響。因為環境所影響的，那個就是我們心裡的妄想。如果不被外境所影響，那就能找到我們的真心。想找到真心，真心在哪兒？是遍虛空滿法界的，也包括每一件事物上。包括像你講對常住的每個事情，為大眾服務啊，甚至地上一塊石頭，一塊紙片，那都是我們心裡的顯現，就看你對這個問題是否能認識到。
比如說，有一塊石頭放在院子的中間，別人走有可能碰著，晚上出去了有可能摔著，但是你認為這不是戒條，戒里沒有說這條，所以我不必把這個石頭撿到一邊。實際上，你要這麼想，本身已經就犯戒了。因為你自己太自私了，也不懂得戒律，我們學戒就要無我，你呢是完全為了自己的懶惰，而不肯把石頭撿走，而且也不想去給別人創造有利的條件和好的環境，本身就自私，所以說這叫沒學戒。如果我們把石頭撿起來了，放在一邊，實際上你就是舍掉了我。我為別人服務，實際就舍掉我了，正符合佛法。
有時候我們幫別人做事情的時候，為常住發心的時候，往往都認為沒有必要。他不知道任何事物都含有著戒律，都含有著無我。真正想無我就從事事做起，我們倒不是故意找哪個事情，在眼前只要發生的，只要涉及到你的起心動念，都應該按照戒律去要求，按照無我去要求、去做，這就對了。
有人就是雖然在戒條方面學得很好，但只學了一半，在理論上學了，而在實踐中他卻忽視了，而不去做這些，他認為不應該做的事情，沒有意義的事情。實際上他把真正的實踐於戒律的機會失去了。所以這種人學戒並不是真正的學戒。真正學戒要每時每刻，每個起心動念都應該做到，這才是真正的學戒。
就像一個杯，底下漏了一個眼，可以把水漏盡了。如果有十個眼，或是五十個眼，都漏眼。你堵住一個眼能不能把水堵住？堵不住。你堵住四十九個眼，這水能不能不漏？所以你必須把五十個全都給堵住，才能夠不漏。所以任何事物都不能放過的，事物就是你的心念。我們應該知道每件事情，都和自己的心念是一致的，不能說這個事情該做，那個事情不該做。只要是為常住發心，為大眾利益去做，不管有人知道或不知道，我們都應該去做。因為我們做就是堵漏洞，有的人可能是在那方面需要堵，有的人就在這方面需要堵。我們應該不計較外面的任何事物，都應該去努力把它做好，這才是持戒的本分。否則的話，你就是堵住了四十九個，最後還是漏。
為什麼我們不得道？為什麼我們不能夠很快地成就？就是因為我們只做到一部分，還有一部分忽視的地方。如果你把它檢查出來，如果都能做到的話，那必然有一個成就在等著我們。
問題十一、一尼眾問：阿彌陀佛，師父。就是說，我們要是平時用功的時候，比如說在幹活的時候，怎麼樣才能算是用功呢？就比如說，在齋堂做飯，做一些需要動腦筋的工作，那個時候就不能念佛了。那個時候沒念佛的話，是不是就在散心呢？
這個問題吧，我給你舉個例子說。原先我在沒出家之前，我在藥局工作。既然學佛了，又在藥局工作，每天要發幾百張處方出去，要給人拿葯。處方拿來，第一個得需要看名、看葯、還要拿葯，回去再按著處方去對，去拿葯。所以說，這是一個起心動念的事情。後來我採取什麼辦法呢？怎樣在這裡能修行？因為你起心動念要看葯、看名，你想一想它能不起心動念嗎？
我採取什麼辦法呢？就是第一個，外面窗口的人我一個不看，不看是男的、女的、老的、少的，他伸出來手拿著處方，我也不看他手，我只接過處方，我看葯。我看什麼葯？我是一種什麼心呢？就是願所有的眾生，通過我的拿葯，他病趕緊早點好。而且我要做到最大的程度，一個是用慈悲心愿他們好，另一個就是要把工作做得準確無誤，一點差錯不要有，平心靜氣地去做這些事情，不再分別眼根和耳根。最後結果就是，有一天我突然一抬頭，一看這外面的人哪。窗口原先一取葯，秩序不好，能有好幾十人都搶在這個窗口，你擠我，我擠你，互相嘈雜不堪。後來我突然抬頭一看，沒有一個人吱聲，而且這個臉上的表情啊，都是含著一種笑容，站的排非常直。也沒人組織，沒有一個人組織。我感覺到可能是今天特殊了。後來呢，有人跟另一人講，另一人跟我講。他說，一看到我值班，去給人投藥的時候，這個患者非常有秩序，沒有吱聲，都主動站排。所以說，你想一想，不在於你做事情如何，只要你心念能夠平靜下來，保持一個慈悲心，不去打妄想，把事情做好，它必然有這種結果，這就是修行的方法。
當然了，也有更高層次的方法。比如說，你能夠集中精力去做一個事情，有時候甚至沒有任何想法，能不能做事情？同樣能把事情做了。因為什麼呢？這就是無為無不為。你沒有想法的時候，沒有任何念頭的時候，能不能把事情做好？實際上做得更好。這就是智慧，也就是現在說的自動化，用不著人去操作去。去想啊，「我這怎麼把這個事情做好？我應該下米，或者我應該如何」，都用不著去考慮了，你也沒有能力去考慮，它自然就把事情做得很好。
當然，我們做不到的時候，就像我剛才講的，你把心念能夠放在、集中在這一個事務上，不再去打妄想，而且有了慈悲心，這樣你心平靜下來，這就是修行了。也就是在動中修行。
問題十二、一尼眾問：阿彌陀佛，師父慈悲。弟子有幾個問題，請師父慈悲開示。面對當前社會，和佛教的這個形式，像弟子們住在山裡寺院的女眾，以什麼樣的心態來鞏固這個僧團，為自己的修行。在僧團中有的師父發好心，為僧團想出去學戒。有的師父呢，就想在寺里呢，持戒念佛來鞏固這個僧團，延續正法。請師父開示。
好，先說第一個。就是說在這個末法時期，在現在的社會，佛教內部不如法的現象越來越多，而且破壞性也越來越大。而且我們每個人心裡的妄想越來越複雜，也是越來越多。從佛教來講，就是社會上的變化，影響了佛教，確實對佛教帶來了很多的困難。但是從我們個人來講，這是難得一次好機會。為什麼說是一次難得的好機會？因為佛法都是在難行中能行。
你比如說，釋迦牟尼佛成佛的時候，連個出家人也看不到，更別說有個僧團，什麼叫佛法也不知道。釋迦牟尼佛在那種困難下，而且能夠成佛，這就是給我們提供了很好的一個例子。就是說，越是社會上亂的時候，越是成就我們的機會，應該這麼看。我們應該生起一種責任感，一種歡喜。
就是說原先我們有了很多的大願，如何如何度眾生，這機會來了，那我們應該振作起來，把它看成是我們成佛的一個機會。末法時期大家都亂了，我不亂。如果都不學佛了，我也學。就是天下剩我一個人，我也要學佛法，我要走這條路。應該有這種決心，把它看成成就你的機會。這個機會很難得。
不是說正法時期才出佛，而且是在沒有佛法時期才出佛的，佛就出世了。為什麼出世？因為眾生的需要。那現在末法時期，現在這種現象，眾生更需要佛法，那正是我們成佛的機會。所以說，應該把握住這個機會，應該生起極大的信心把它做好，要努力下去。在這個末法時期，這個修行有時候反而好修。怎麼好修呢？目標非常準確，他貪我不貪，他妄語我不妄語，他盜我不盜，他不守戒我守戒。很明顯的，涇渭分明，這樣的修行非常準確，這是一個。
另外，通過末法時期可以成就自己的法身，因為有無量無邊的眾生需要度，正是我們成菩薩這個願力正好的機會。如果都正法時期，還用得著我們嗎，是不是？所以末法時期正是需要我們大展身手的時候，這是個很好的機會，也是完成我們願力的好機會。所以應該生起極大的信心。
另外，在僧團里怎樣去學戒，究竟出去學戒好，還是在家學戒好？這個問題就看佛法的需要。佛法需要我們出去學，那我們就出去學，佛法需要我們在僧團里學，我們就在僧團里學。現在看來，學習佛法不在於別人教或不教，在於我們自己是否去努力做，這是主要的。
剛才我講了，五戒你能守好了，你就可以通達一切戒律。戒是互通的，都是一個源泉，只不過是我們沒有持好，所以我們不通。比如說我們現在已經受了沙彌戒，甚至受了大戒，這已經足夠我們用的了。為什麼我們不把它好好學呢？從書來講，我們也有。從環境，我們也具足。那為什麼不去學？我們再另外打個妄想要到外面去學呢？當你想到外面學的時候，實際上你已經離開了戒律。
說「我到外面學戒律，怎麼離開了戒律呢？」因為戒律就在當下，當下就是學戒。如果你離開了當下去學戒，本身就離開了戒律。有人說：「我出外去學習，學回來我就能持戒了。實際上，你想一想，你看出去學戒的真正持戒的有幾位？有的出去確實能學戒，學得很好，那是因為他在寺院里（也是）能夠嚴持戒律的人，而且不想往外走的人，學戒則有個成就。如果想往外走，再另外找戒律的人，實際上出去，很難再回來持戒，因為他不具備能持戒的基礎。
就像我剛才講的，守五戒的事，你五戒要守好了，其它戒必然能感通。如果五戒你都守不好，你說我能持菩薩戒，誦比丘尼戒，這都是妄語。五條戒律都做不好，那麼多戒律你能做好嗎？是不是？在戒律上你又分出個大小，分出來一個該做不該做的，這就是不正確。為什麼我們要受戒？是我們在五戒持好的基礎上，我們想進一步持戒，才去受戒律。不是說，五戒我持不好，因為戒條少我不持戒，我才去受戒，那就是錯誤的。
所以說受戒必須有基礎，什麼是基礎？就是你把眼前的戒律要守好。不光是護持僧團，而且也是為了你的法身需要，如果你能夠嚴持戒律，而且在僧團里就地、當下，就把我所不明白的戒律要弄明白，同時在具體的修行中要結合起來，這樣我們雖然學得很少，甚至不能那麼全面，理論上也不是那麼全部，但是有一點，一通一切通。因為你通了一點，那些就可以感通。如果你一通不通，你就學再多，哪個也是不通，看著是多，實際上都是表面的。
我的想法就是，持戒要求大家要從當下開始。方便的說法，就是「你不要離開僧團。」這是方便說。為什麼說不讓你離開僧團？這是你為僧團的利益不要離開，實際上這是方便說。目的是幹嗎呢？是要你真正地學戒。不是僧團需要哪個人來護持，這就是目的了。為了護持僧團，我不去學戒，不是這個意思。不讓你離開僧團，是為了你更好地學戒，這是目的，不要把這個顛倒了。有時候「你看我為了僧團，我才不走的。」生起了一種什麼呢？怨言，甚至有一種貢高我慢的心「你看我為僧團做出多少！」你不知道，你藉助護持僧團的名義，成就了你的一生。僧團給你創造了不走的因緣，僧團創造了你成佛的因緣。我們應該生起極大的感謝心，這樣我們才能夠真正地學戒。
也舉個例子，以前在五台山我在齋堂做飯、做菜。我每天早晨看到大家都上殿了，我沖著大殿的方向，我都要流淚啊。為什麼要流淚？生起了極大的一種感激心。這個齋堂不是人家不會做菜、不會做飯，是人家把這個成佛的機會讓給我了。是讓給我的。是人家成全我。你做飯有什麼，誰不會做，是不是？做不好，還做不壞嗎？那麼多人，怎麼就不會做嗎？為什麼能叫我去做菜、做飯？就是人家把這個機會讓給我，是佛菩薩讓給我，給我的機會，是大眾給我的機會。所以說，我每天沖著這個大殿方向我都要流淚。我每天做飯都要盡心儘力把它做好，每天生出來的是感激心。並沒有說，「唉呀，我為你做多少，我如何如何……」我覺得我做得越多，是給我的機會，人家把機會都讓給我了。人家寧可受苦，讓我先去成就，我是這麼想的。
我們學戒也是這樣，應該感謝常住。常住給我們創造了一個條件，就是什麼條件？常住需要很多的出家人來護持，因為有了僧團才能讓正法住世。因為你個人修行，只能代表個人，它的力量是有限度的。你看大家聚在一起，有個僧團，它就有說服力了。一個是要大家信服，「你看看還有那麼多人去修行！」而且大家就生起一個極大的信心。如果個別人去修行，他說：「哎呀，那個人修行，他是個別的。」就沒有那種號召力。
再一個就是僧團能做羯磨，能作法，它能夠使正法住世。你個人你做不了羯磨，你也作不了法，所以不能使正法真正的住世。所以說佛法，得靠僧團弘揚。我們在僧團里修行，實際上就是護持正法。
護持正法是什麼呢？就是成就。因為正法能成就，邪法它不能成就。我們護持佛法、護持僧團就是護持成就。那誰成就？不就是你成就嗎？你成就了，眾生也能成就。眾生成就也就是你的成就，它本來就是一體的，所以說我們應該這麼看。
這個呢，通過現在很多的反應吧，稱讚現在佛法還有正法。正法在哪兒啊？在東北。現在已經普遍都這麼講，佛法都在東北。那為什麼他們能生起信心，還說有正法呢？就是因為有我們的僧團存在。大家都在僧團里修行，所以說他們對佛法有了信心。你想一旦有了信心，教化多少人？使多少人對佛法有了信心？而且他們能夠去努力，他們努力就是我們的努力。因為我們的法身是遍虛空的，不是你這個人就是你的法身，整個世上萬事萬物都是你的法身。有一個不成就，你也不能成就的，我們應該知道這一點。
所以說，佛菩薩的大願就是說，「有一眾生不成佛，我不成佛。」為什麼說？因為他是離了人相、我相，離了眾生相才這麼說的。就是因為他的法身是遍虛空的。所以他才敢發這個願。那為什麼我們發的願它就不靈呢？因為我們認為心外有眾生，我是我，眾生是眾生，雖然是發了願，但它不真實。「我要度眾生」，實際上說的是一樣，詞句一樣，但他的用心是不對的。用心是我相、人相，所以說他不是發的真正願。
為什麼地藏願吶，觀世音菩薩的大願吶，等等的這些菩薩的願，為什麼那麼真實？因為它是無相的。我們通過這個知道，我們的願力必須達到無相。無相才能真正成就。要想真正成就，必須得無相，心要廣闊，天下萬事萬物都是我們的法身。
這樣想，我們要為了正法住世，要僧團住世。僧團住世就是為了佛法住世，實際上就是讓我們法身成就，它是無二無別的，是沒有區別的，應該這麼看就好了。
再具體地講，到外面學習，雖然有很多的理論學習上了，但是有時候反而有很多的弊病。理論倒學習了，他以為學這些理論我就是學習佛法了，他不知道佛法在於行。什麼在於行？在於你心裡是否能做到，你行為上是否能做到。什麼叫能做到？就是遠離一切知見。你反而把知見當成了佛法，這就是大毛病。他認為知識學得越多，而佛法懂得就越多，實際上並不是這樣。是你去掉知見多少，才能決定你佛法有多少。佛法是去掉你的知見，戒律也是去掉你的知見。你的知見，包括我相、人相、眾生相、壽者相，我們應該清楚這一點。
佛法不在於你學多少，在於你是否能夠去做，去踏踏實實地和你結合在一起，和現實結合在一起，這是很重要的。
另外有的出去學習，是得到一部分知識，有時候毛病、習氣也得來了，這也是一大弊病。因為在僧團里，他有師父教導，這能起到一個很大的作用。一個是遵佛制，不離開師父，在沒學習戒律，在不懂的情況下，不能離開師父。出去學習，這個師父的教導就等於沒有了。雖然有法師在給你講，但他不能像師父這樣能夠徹底的指導，每個人的攝受都在師父的眼皮底下。這也是你成就的一個因緣，也是很重要的一個因緣。我們要知道，學習佛法，也是一種孝。這個孝，如果離開師父，非要出去學習，實際上雖然是學習理論了，同時破壞了你這個孝道。破壞孝道再去學，就得不償失了。
我這是講這個例子。除非師父同意，說：「你去吧，師父這兒教不了你什麼了，僧團的這塊你必須得學習。」這種情況例外。如果是自己要求去，首先你破壞孝道。孝道本身就是佛法的一部分。持戒為孝，孝也就是持戒。當你孝的時候，本身就是持戒了。有時候，我們不是光看到表面的戒條是持戒，實際戒律化在我們的萬事萬物里。也就是說我們所有的行為如果正確了，那就是持戒，如果我們行為不正確了，那就是破戒了。
大家請坐。下面接著上午繼續講。剛才大家送來幾個紙條。我念第一個。
問題十三、師父慈悲開示，弟子在修行上始終沒有把自己放下，也沒有真正發心為大眾服務，只發一點小心，心量始終沒有打開，心量小在修行上是種障礙。請師父慈悲開示，該怎樣把心量放開，闖過這一關？
這個心量，是我們一個大問題。實際上，也就是知見問題。因為有了知見，它就有了我。上午我也講了，知見就是「我」的一種表現，當我們生出知見的時候，都是站在我的基礎上去如何如何。所以說，這就成為知見。我們怎麼樣來沒有我，而打開我們的心量？也就是去掉知見。不管任何事物、任何問題，都要以去掉知見為主要。不管好的、壞的，我們都應該清楚地認識到，我們現在通過我們的思維，那就是知見。什麼是我們的思維？實際上思維就是無明，思維就是知見。（大家放掌。）
所以我們想把心量打開，在修行上我們就要把我放下。把我放下，從哪地方放呢？因為這個「我」的建立，往往建立在利益的基礎上，和名的基礎上。所以要想把我放下，首先得破名和利。凡是要名的情景下，首先要把名要放下，不要追求名。我們可能一下子放不掉，比如說有人在批評我們的時候，感覺到臉紅。別人表揚我們的時候，感覺很高興、很興奮。這就是知見，這就是無明，這就是心量。心量小就從這開始入手，首先不要名，不計較名利。而專門找什麼呢？找能把我們的名給毀掉的這種方式、這種因緣來去接受，來鍛煉自己把心量打開。
為什麼要這麼做？因為只有我們能夠把「我」去掉了，我們才有了真正的智慧，也就是說智慧就是心量。我以前也給大家講過，行腳時候有人罵我們，說我們是騙子、是假和尚、是少林寺的、是練武術的、演雜技的，等等的，我們感覺到心裡很悲傷。但悲傷的同時，我們也感到很高興。悲傷是什麼呢？就是由於種種的這種行為破壞了佛教。比如說，有人罵我們是「少林寺」的，說是練武術的。因為演出了一台《少林寺》練武術的片，最後把佛教變成了一種「武術是佛教」了，就把整個佛教的意義給歪曲了。當我們不信佛的時候，當我們看到這種武功片，我們很高興，認為它在弘揚佛教。實際上，不是弘揚佛教，而是在破壞佛教，而且誤導了佛教，以為佛教就是練武術，練武術就是佛教。
所以說，在罵我們的時候，其中有一種最難聽的語言就是說你是「少林寺」的。我們很生氣，但又沒法解釋，說「我不是少林寺的。」這個還沒法解釋。這種語言，實際上是最不好聽的一種語言，甚至比罵我們還難聽。
當其它的方式罵我們，比如說有的罵我們「假和尚」、「騙子」。有時候我們聽到以後都很高興。為什麼很高興？第一個，他罵的是假和尚、是騙子，罵的是「少林寺」，他不是罵我們（真正的出家人）。他罵假和尚，就說明這些罵的人還有正念。他們非常恨這種假的，他不想做假的，也不想跟他們學。這是我們高興的一方面。同時我們也很傷心，傷心就是說，佛教確實存在著這些問題，而且影響了佛教。又為什麼高興呢？因為他罵我們，也給我們做出了警惕，讓我們不要按著這個去學，按著這去修。
而且，就不信佛的人都不能容忍，不容忍這種假和尚，什麼練武術的這種現象出現。同時它又給我們提出一個警告，千萬千萬不要走這條路。我們又高興這方面，我們自己也提高了警惕。
所以說這個挨罵有時候不是壞事，挨罵能叫我們提起正念，而且能使我們迅速地覺悟起來。我們能夠接受別人的罵，我們心量自然就寬大了。當別人罵我們的時候，我故意去聽，「哎呀，罵得好。再多罵兩句才好呢。罵完了感謝你，太好了。」罵完心裡是難受，聽著難受，但心裡它卻是敞亮了。有時候被罵多了，心裡也憋得慌，但是憋過那個勁兒，它就好了，而心量就敞大了。所以說，想心量大，首先要找挨罵。要歡喜受罵，要接受別人罵，而且要當飯吃，當最好的食物要咽下去，這才行。
在修行中也是一樣，別人批評你，「你看你這人不會幹活，你怎麼笨手笨腳的，你腦袋長得一點腦子沒有，你比豬還笨。」聽到這話，你應該感到高興：「這太好了，他說我這種思想啊，是豬。說明是我這種思想不對的地方是豬。那剩下就是好的了。是不是啊？」知道壞的，我們就會有好的，好壞都互相相依的。如果我們心量能夠不怕挨罵，這樣我們心量就打開了。
有時候，為什麼建議你們去乞食生活？佛為什麼讓人乞食生活，就要尋找這個挨罵，要尋找，要找。我跟大悲寺的師父講過，也跟三家堡道源寺的師父說過，我說乞食生活啊，咱們比泰國好。泰國把飯都準備現成的，都到這兒拿，你誰能不給啊？他還覺得，一般不可能。他（施主）給了，你不要，他（施主）還覺得不高興，認為自己的福報因緣不夠。他那麼謙虛，對居士來講這塊是好的。對僧人來講，真正的實際鍛煉，他不如我們大陸。大陸呢，你到人家乞食，他有時真不給你，他真往外攆你，有的像轟雞一樣把你轟出去，有的乾脆就不理你。
今年行腳，有的師父去乞食，有個女的出來了，她像沒看到你似的，從你跟前走過去了，她往別的地方瞅，也不回頭瞅你。你跟她怎麼說話，她都不理你，就往別的地方瞅。所以說一般的心裡都是不平，而且我們要心平，給和不給都是一樣的。這個種種的逆緣實際就是增上緣，就是成就我們的好的因緣，也就是我們心量打開的因緣。想打開心量，首先要乞食生活。這是很殊勝的一條，得找挨罵。泰國就沒有了，中國還有。
我感覺到佛法如果還不能達到全民都能夠信佛，像泰國一樣，那就是我們最好的因緣，所以機會不能錯過。我希望你們將來去乞食生活，這樣打開心量。一個走能打開心量，再一個就是大包背在身上，來回壓，壓得肩膀非常疼痛難忍，而且師父在前面走也不停，自己說了還不算，最後慢慢這個心裡連憋氣帶窩囊，他這個心量就打開了。這個心量不是說表揚打開的，是在又窩囊、又憋氣、又累、又痛苦的時候把它打開的，想打開心量，從這上找。打開心量要從難中行，這是打開心量一個很好的方式。
再一個打開心量，就在僧團要苦作。要做那些受累不討好的事情，比如說打掃衛生，打掃衛生間。你很辛苦，而且你去打掃，當打掃不幹凈的時候，或有漏洞的時候，別人還要說三道四。為什麼說三道四呢？因為他想打開你的心量，他來幫助你打開心量。有時候我們不認識，認為這個人吹毛求疵，雞蛋裡挑骨頭，你說多窩囊人吶！他不幹，還挑我！實際上，人家不是挑你，你干那些的功德，都不如人家挑你的那一句的功德。因為他要付出他的修行，要背著黑鍋來挑你的，他得承擔很大的責任。比如說「說僧過」啊等等事，來成全你。
所以說，你應該很珍惜這種說法，把它完全接受過來，這才不辜負他說你的一片心。有時候，誰說我們，就生氣了。「這個人太沒有道理了。而且一個勁地說我，我這麼干他還說我。」實際上，你不知道他在成全你，他用他的修行來成全你。我們這麼看問題才是正確的。
心量要一點點打，不是說我打開心量有多大。大小本無區別，為什麼大小本無區別呢？我們知道有一句成語，「高山起於微塵」。這高山那麼大，它也是一微塵一微塵堆積起來的。事物並沒有大小，只是我們分別心認為大和小，沒有看到本質。高山都是一微塵堆起來的，那我們處理一微塵就等於處理一座高山。我們平時不要追求大小，我們要追求當下的那一點點的念頭。那一念頭就是整個念頭，這一個念頭處理好了，整個念頭就處理好了。
所以我們應該知道有因必有果，有果必有因，我們只在因地下功夫，也就是在念頭上下功夫，在起心動念上下功夫，這就對了。不要另外找個心量大，不要去找。我們不計較大和小，這就是心量。如果有了一個追求大，實際上心量就窄了。因為你大，能大過虛空嗎，是不是？就大過虛空，你能不能大過法界，你大過法界，你能不能大過實相，是不是？所以我們只有從一點點心量的開始，不計較，從每一件事情，哪怕一個飯粒，一口水，睡覺的一個姿勢，跟別人說的一句話，從這開始，去打開心量。只要你不再計較大，心量就沒有個小。如果你想計較一個大，本身心量就是小了。大里有小。
所以說不存在大和小的問題，關鍵是我們是不是在因地來處理問題。在因地上能處理，我們就知道這個大小本無區別，為什麼有很多的修行人很快的成就了呢？因為他不再追求大了，他就認為大小本無區別，只要是不分別就是大，分別了就是小。（梵網菩薩戒）戒律上講，請五百羅漢僧不如次第請一凡夫僧。佛法里七佛無別請法。你看，請五百羅漢都不如請一個凡夫僧。為什麼呢？是因為他沒有分別去請，所以說這個功德就大。如果有分別，去請五百羅漢也不如請一個凡夫僧。
所以說佛法不在於你外面的相大小，在於你是否有分別心。如果沒有分別心，一切都是大的，有了分別心，一切都小的。不管你外面做得多好，多麼努力也是小。請一個凡夫僧和請五百羅漢僧，你說它的比例能有多大，是不是？一個天上，一個地上。但是，由於不分別去請，反而請到真正的佛，是不是？這才是對的。
五百羅漢不如一凡夫僧，就是因為我們心是佛，心做佛，所以說五百羅漢不如一個凡夫僧，是他那不分別的心對。我們以不分別心為大眾去服務去，這個心量就大。
再一個想大心量，就是舍。因為我們的「我」都建立在享受、感官上，也就是說吃、用上，所以就產生了堅固的我。我們要把我們能舍掉的要放掉，不能舍掉的也要放掉。不能舍掉的包括我們的財產，出家人倒沒有什麼財產，包括你一雙襪子、一雙手套、一個衣服等等，當別人需要的時候，一定趕緊布施出去。你布施的是什麼呢？布施是你的小心量，換來大心量，趕緊布施，別停、別猶豫、別停留！你一停留，就沒人要了。有時候，我們還合計合計，「萬一我吃虧怎麼辦哪？」當你合計明白過來，這個因緣就過去了。所以說要從布施上下手，要把所有自己喜歡的東西都要舍掉。包括一口飯，特別喜歡吃，當你喜歡吃的時候，這已經就是心量小了。
像今天，做的什麼「火燒」是吧？做的「火燒」，炸得挺好的。我想多吃兩個，完了人就不給了。這個心量小，一小了，完了，反而不給了。你後悔了，心量沒打開，是嗎？所以說，必須舍呀！你看好東西擱那兒，為什麼你吃不著？因為心量小。
（編者註：中午，師父在寶林寺的一間房子過齋，隨行的一位男居士行堂，行了幾次後，就自己停住，不肯再行。「火燒」為一種餅狀的食物。）
所以說，我們要想心量大，首先從舍，別貪。見到好的，不做好想，這就可以了。心量小的障礙，就在於我們是否有分別心，有了歡喜心、有了嫉妒心，這都是不可以的。
什麼是真正的心量？不分別就是最大的心量。不在於我們怎麼想，我想我的心像虛空一樣，我做一種觀想，「我的心吶，從腦門出去了，把那個院子都給罩住了，我把那個山罩住了，我把大橋罩住了。」你就是罩到哪兒，那也是個小心量，那是想像的心量，這都不行。我們的心量應該遍虛空滿法界。應該是無相為心量大。
所以說，想去掉小心量得到大心量，首先從財色名食睡上下手。不貪，就是不貪兩字，換句話說，就是無所求。為什麼無所求？因為佛法里無所求才能無所得。無所得，《心經》講菩提薩埵，無所得才是目的吶，才能趨於無上菩提。我們要往這心量上走。所以你記住兩個最好的辦法，無所求、無所得。不管什麼時候，我也無所求，這樣的話心量就能打開。
想闖過這關並不是難事，只是一點點做，一件件事做，不是說等哪裡有個大事我好做，大事來了你恐怕就做不了了。就得先從小事做。這是第一個問題。
問題十四、第二個問題，弟子在修行上可以說不懂得感恩周圍的一切人，通過受戒回來以後，才體會到「感恩」二字的含義，特別是對師父生起一種從來沒有的感恩，這個感恩推動著弟子每天都看護自己的心念，怕把它弄丟了。請師父慈悲開示，怎樣來保持和延續這種感恩的心，而且在以後修行上把感恩運用到具體日常生活中，作為弟子對待師父又怎樣去做，請師父開示？
這個感恩心，在我們修行中，也是很重要的一步。為什麼要有感恩心？就是說我們的心清凈到一定程度，有一定定力的時候，它就會生起了一種感恩。感恩就是清凈心的一種表現。為什麼菩薩他有一種心，要把自己所有的身口意業，全都能布施給所有的眾生，要身體給身體，要骨給骨，要肉給肉，要財產給財產。為什麼他能那樣？因為他的心裡就一種感恩心。因為他覺得所有眾生的需要，那就是成全我的需要。而且他們之所以需要，是因為我的需要，他才需要的。
他會自動的生起了一種感恩，這種感恩，就是說沒有畏懼，沒有恐懼，而且願把一切布施出去。你哪怕就去做壞事，我都願意布施你。他有那種心，一切一切都為滿足你的需要。當然了，因為有這種心的人，他就不會做壞事了。對方呢，也不會去做壞事。因為這個心它是正，所以它不會做壞事。它這種心是一種無相的，它不存在好和壞的問題，只有想布施。它這種想布施的心，就是一種感恩的心。
怎麼樣保持和延續這種感恩心呢？那就是無相，不再分別，不再追求，不再有所求，就能保持。如果你在持戒上不嚴謹，而有所求，這種感恩心立即就沒有了。說：「這口飯吶，這個飯特別好，我得多吃。」但一看到（還有）別人，這個飯不太多了：「我趕緊吃，吃完我再盛一碗，只要別人都吃，我這碗就沒了。」只要你起這麼一個念頭，你那感恩心就沒有了。因為感恩心來源於清凈、來源於不貪。如果你稍起一點貪心，它就會沒有了。你稍起嗔恨心，這感恩心也就沒有了。所以想保護它和延續它，只能不斷地捨去自己，不再貪、不再嗔恨，所以說這感恩心才會繼續存在。
就是在生活中，怎樣對待師父，又怎樣去做呢？師父是善知識，師父就是戒的化身，以戒為師。我們應該對師父恭敬到和佛一樣，就（像）看到戒律一樣。我們在生活中要虛心去求學，不厭疲倦，不怕批評，而且去接近師父，這才行。
因為我有點體會，有些弟子很願意到我那屋坐一坐，說一說。但是我給他們的,大部分都是批評，指出他種種的不對，或哪塊有毛病。如果不到我這兒來，我就可能不批評他，因為因緣不到，用不著批評,到我這兒來反而批評的多。為什麼把批評變多了？就是因為你不知道，師父為成全一個弟子，要用種種的方法要磨鍊他，要把他毛病找出來，讓他改正。越想師父對待得越好的人，他越得受批評。
大家應該記住，當師父批評你的時候，這是師父對你最好，這裡沒有比你再好的。所以今天批評你，你就是最有福報的人了，你應該懂得感恩。要在修行上能保持增長，首先要接受師父的批評、師父的教誨，包括師兄弟的教誨，都要接受，這樣就是我們保持感恩心。
如果你說我不接受，我還想保持感恩心，那是不可能存在的，因為它是不可分割的一部分。所以有時候越是對師父恭敬，反而感恩心它就會越大、越圓滿。對師父的這種感恩是應該的、很重要的，一定要依教奉行，毫無條件地去做。這樣的話，我們修行路上才會掃去障礙。
有的說我不去做，我也不破壞，那我不就沒障礙了嗎？不是那麼回事。因為你沒有經過火的鍛煉，你終歸就像泥菩薩，水一衝你就倒了。沒經過火的鍛煉不行，必須經過火的鍛煉，才會真正的結實起來。
運用日常生活上，就應該接受具體的批評，和各種沒有理由的批評，毫無道理的批評，一種偏向的批評。而且要在對師兄弟要有恭敬心，要有謙虛。我們知道穀子熟了的時候，它會把頭低下來。為什麼低頭呢？因為它有了豐碩的果實啊。當我們把頭低下來的時候，我們虛心的時候，就說明你豐碩的果實已經得了。說「我沒看著」，是你沒看著，但佛菩薩能看著。一個人當謙虛的時候，能夠接受別人批評的時候，不怕苦不怕累的時候，這個就是感恩心。我們應該這麼去做。
下面一個問題。
問題十五、師父慈悲，弟子沒有多少文化，學習方面很落後，可是弟子用真心來學，但是還是好多不明白的地方，請師父開示。
「沒有多少文化」，這個學習佛法，和文化沒有什麼關係。文化越多，有的人反而放不下，反而變成了一種障礙和執著。當然了，有文化有它的好處地方，我看得多，學得多，但是它執著也多，執著也大。
今年行腳，我們有個師父，可能是在乞食的時候，人家不理他，他可能就生氣了。他（想）說：「你把我當成要飯的了，我堂堂的大學畢業還不如你了？」因為大學畢業嘛！大學畢業還不如你。所以說，你看看他這個話，他的意思就是因為文化多了，學歷大了，反而產生了新的執著。
等沒文化的人，有時候挨批評，他就會說：「怪不得我挨說，我也沒有文化啊。」他反而能謙虛起來。不管從哪個角度找出的謙虛理由，終歸他是心平了。那有文化的人，他找的理由，所謂的理由是心不平，所以說文化就障礙了。
學習佛法不要考慮文化多少，學習方面落後不落後，只要你有真心來學就行。學習佛法也不是讓你明白什麼道理，說「我懂得這個道理了，師父你一說我就明白了」，那明白是知見，也就是《楞嚴經》講的，被「明」所明，「明」就是被「明」所明，變成無明。你所謂的「明」實際上就是「無明」了，「明」被明所明，所以變成無明。
所以說，我們不要求明白，我們要求的是什麼呢？也不是要求糊塗。我們要求就是不分別，不再打妄想，那就是「明」，那就是真心。
有很多人在修行佛法上，有的人甚至這個意思沒有明白，他也不懂這個意思怎麼說，但他可能已經早就見佛了，甚至蒙佛授記，所以這個就很殊勝了。有的人就以為自己快到授記了，等著佛給授記吶，實際上乾等佛也不來。那個人呢，他尋思「我自己啥也不是啊，我啥也不懂，我也不明白。」反而很容易蒙佛授記，因為什麼呢？他放下了。他對名利，人所要追求的，他一切放下了，反而得了。我們應該這麼修行。
所以說，沒文化的不要氣餒，有文化的不要驕傲。我們學習的是佛法，你不是學世間知識。世間知識需要一個思維明白，佛法不需要你的思維明白，需要的是智慧，智慧和思維絕對是兩個概念。
我講的，大家能不能明白一點？親道看來像差不多，親道說。誰說一說？
（無人回答。）
就是說，我反覆強調知見和明白的關係，當你想明白一個事情，你要知道「明」是被「明」所明，變成「無明」。所以這個很關鍵。也就是說，你不要產生知見，「知見立知即無明本」。所以說我們不要產生知見，不要求明白。我們就要求什麼呢，老老實實去做。
有的說，師父，那佛講的那麼些法，不就讓我們明白嗎？佛講的那些法，什麼時候讓你明白了呢？佛什麼時候說的？
佛是這麼講的：我說四十九年法，沒說一個字。佛沒有一句話是讓你（知見）明白的。所以你怎麼說，佛說法是讓你明白呢？所以說你這就不對了。佛又說：有說如來有所說法，便是謗佛。實際上你說你明白，你實際上就是謗佛吶。
佛講法不是讓你明白，是要改變你的心，要放下你的執著。不要用你的思維。思維是什麼？是無明組成的。你越思維，實際上是越糊塗啊！所以說我們不追求這個。但不是說我們學習佛法以後，一點我也不思維，我也不懂了，這就叫明白，那也不是那個意思。首先要破除你這個錯誤的知見，你才會知道什麼叫明白了，什麼叫佛法。
什麼叫真心？你不再追求。不再追求，就是求。不求名、不求利、不求明白，我們只求一個智慧。智慧是什麼呢？無所求、無所得。
下面一個問題。
問題十六、上座師父用洗腳盆接的水，倒到別的師父洗衣袍盆里，可不可以？別的師父勸諫她，她還起念。真不知道勸諫得對還是不對？
首先，看到別的師父用洗腳盆接的水，倒別的師父盆里了。為什麼她能倒？就是因為你能看到，她才倒。你要看不著，她不倒。她是為你那個分別心而做的，你要是沒有分別心，她就不會那麼做了。因為你分別心重，所以她才這麼做的。你老以為是別人錯了，實際上你不知道是你錯了。所以說，你先檢查你自己。
勸諫她對或不對呢？你認為「勸諫她」就是不對，你得勸諫你自己，應該諫自己呀。這個眼睛老往外觀，這是她的洗腳盆，那是她的袍盆，這是她倒錯了。這些毛病都出於你的眼裡，和你的分別，所以說你勸諫他人，不勸諫自己，整個就是一種錯誤。所以說，只能是起煩惱。
這種看法，應該馬上掉過頭來看，千萬不要這麼看。說：「萬一我要不這麼看，她還倒呢？」實際上你真不那麼看，她真不能倒了。
我給大家講個例子，有一回，那時候也剛信佛吧。在農村，晚上到這個修行的地方去，這個路程很遠。我緊著走啊，步行，走得很累。後來我一想，最好能過來騎自行車的，載我一段，他主動載我一段過去有多好。正想著，真來個騎自行車的，過來了。快要到跟前的時候，想到我要為了坐車，我就舍掉了修行，怎麼辦呢？不能起心動念，趕緊攝心吧，別要求這些事了，載不載是小事，修行是大事。這時候就攝心不動念。
這個人呢，走到我跟前的時候，他像沒看著我似的，就過去了。走了不遠以後，他回頭又瞅我：唉，這個人怪。這個人怎麼……他的這個習性，見到什麼人，都要跟人家打招呼。前邊有個人他也打招呼，特別晚上他碰到個人更要打招呼。他要問問：「你上哪兒去啊？」如何如何的。而看著我就像沒看見我，他就過去了。他覺得非常奇怪，回頭還瞅我。我也看著他瞅我了。但是呢，我心裡也有數，不是他不理我，是我攝心不讓他知道我。只要你攝心，他就不知道你了。你在他跟前過，他像沒看見一樣。
我講這個例子是什麼意思？如果你把心攝住了，那還誰有拿洗腳盆接的水倒到別的盆里，它就不存在這個問題。是你在起心動念，起到一個緣的作用，因緣的作用。所以說，是這麼個原因。大家一定要記住了，要從自性找起，不要再看外面了。
下面一個問題。這是第二個。
問題十七、大眾師父們都住在一座樓房裡一層，樓房廁所只有六個坑位，去掉給師父的一個位子還有五個位子，可是有個資格老一點的師父說自己愛在一個位置，等到別的師父去了，她就起念。弟子不知道別的師父可不可以去？
這個問題呀，我以前還真想過，我也想過。我們那個僧團，蓋了新廁所。我們的位置比較多，不像你們那麼少，我們那兒可能好幾十個位置，一人一個恐怕還能多幾個。是否把那些位置都打開，一人寫個名掛廁所上，都專用，自個打掃，我原先想過這個。大戒師和小眾雖然是分開，是否師父可以留一個？我也想過這個問題。但是後來一想啊：不能這麼做。一個廁所都去爭去，你說這個人不完了嗎？還修什麼啊？是不是？
所以說，過後就沒有這麼做。而且也沒有給任何師父留一個位置，誰都可以用。修行佛法應該是無我的，去掉我。一個廁所一天也就去個三次、四次的，就十次、八次的，也應該大家共同用。共同用才能心往一起使，才能去掉分別心。如果要佔個廁所，將來要變成廁所的蟲子怎麼辦？
所以說，不能那樣做。一定不要佔個位置，有的人愛佔位置啊，我就跟你說，可得加小心，將來你可能弄不好，就是變廁所的蟲子，守護那廁所嗎！廁所是他的，別人都不能去，都是他的。
過去不是有那句話，有那個人變成蛇，老守著那黃金。為什麼？他認為那黃金是他的，所以老守著，最後因為貪戀黃金，變成蛇了。如果你老守著廁所，就可能變成廁所的蟲子，最後就完了。所以說，那個地方千萬千萬不能守。你要守了就壞了，就變蟲子了。所以不能那麼做。
這個廁所我們應該大家共同愛護，把它打掃乾淨就可以了。要多為別人著想，千萬不要去佔位置，這種佔位置實際上太自私了。我是沒敢吶，我害怕變成蟲子。
下一個問題。
問題十八、師父慈悲，請師父開示。在弟子當小眾階段，對師父該怎樣才是真正的孝道？對同學該怎樣才是真正的慈悲？對常住該怎樣發心？真正恭敬心應該怎麼做？說隨順，關係到不利他人的行為怎麼辦？說念佛妄想太多了，習氣、毛病一個接一個，說是隨它去，可是還是覺得腦子像灌鉛一樣，心裡馬上覺得心抖，發慌，更不能好好發心，弟子很苦惱。
就是說當小眾階段，對師父該怎樣盡孝道。應該是這樣想，不管我當小眾，當大戒師，我對師父是永遠的恭敬。不光是對師父恭敬，對所有的同學我要恭敬，所有的小眾我要恭敬，比我小的也要恭敬，對一個蟲子，一個螞蟻我應該恭敬，這才是孝道。不是我對你好，對他不好這叫孝道。
世間的孝是有分別心的，那個不叫真孝。就包括你們外面寫的「二十四孝」，那「王祥卧冰」，他為了孝他母親，可以卧冰把鯉魚弄出來，給他母親煮著吃。他孝了他的母親，但害了魚，這叫什麼孝呢？這不叫孝。這是世間孝，絕對不是佛法的孝。這種孝，佛教是不贊成的，佛教的孝是大孝，孝於天下為孝，把每個眾生都當成自己的父母這才孝吶。
不能因為高低不平，因為它是魚，我是人，我就應該吃它。她是我母親，（鯉魚）它是我不認識的，我應該給我母親吃，這不是孝。應該看天下所有的眾生，都是自己的父母，這才為孝吶，不能有分別心。
我們怎樣對師父進行孝道？應該從這路走，對每個眾生都要有慈悲心。一個螞蟻、一個蟲子，蚊子叮你都不能打，應該叫它叮飽了走，對蟲子我們給它讓路，這才行呢！
所以說我們要行孝一定要行大孝，不能行世間孝。特別現在就把「二十四孝」提到了佛法里，我的看法是不正確的。二十四孝好不好？好，在世間法來講，做人確實應該像那樣做。但是它絕對不能代替佛法。在佛法里，寺院如果弘揚二十四孝，就把佛法的大孝給抹殺了，就變成了世俗法，這是很危險一件事情。對這個問題啊，我有我的想法，倒不一定正確。
現在有很多人要提到這個「孝」，把它弄到佛法里，而且世間人非常歡迎。我考慮的，佛法不是管你世間歡迎不歡迎，只能隨順著真理走。真理對了，你今天不理解，不等於明天不理解。佛法究竟目的是讓人成佛，你二十四孝能讓人成佛嗎？要能成佛的話，釋迦牟尼佛講二十四孝就完事了，為什麼不講二十四孝就是佛法呢？所以說，它不是那樣。要講二十四孝，那為什麼人還要出家呢？乾脆都在家「王祥卧冰」就完事了，等著成佛唄？
所以說，對這個孝道，我們應該知道，有大孝和小孝的區別。二十四孝，是世間孝，實際上是小孝。出家才是大孝，出家了脫生死，讓生生世世的父母，所有的父母都能得到解脫，這才為大孝。這個小孝從大孝的角度來看，那就是不孝了。
當然了，我們在弘揚佛法的時候，並不完全否認世間的孝，因為你否認了，世間人就產生反感了。但我們提倡的時候一定要加小心，不能以此作為佛法來提倡。我們提不提倡孝？提倡孝。你嚴持戒律就是孝。那菩薩戒講得很清楚，關於孝道，持戒就是孝，這才是真正的孝。
所以我們對孝道是非常重視的，但絕不是世間孝。世間孝有時候它是犧牲別人，來滿足自己親人的需要，只是將利益給了自己最親的人，這稱為孝。我們不是，認識不認識都是平等的，和我同類不同類也是平等的，這叫真正孝。他能為他母親卧冰，他能不能為鯉魚去卧冰啊？他就不肯了，他只能把鯉魚拿回來，給他母親吃，而不能為鯉魚去舍掉生命。
佛教就不是這樣，佛教（的人）能為了鯉魚去舍掉生命，他做不到啊。
同時還有個殺生。如果人家要挑你，說：「你們寺院，二十四孝寫的，為母親可以吃魚，那我們就可以回家給母親吃魚去了，釣魚去了，我母親願意吃啊，是不是？因為這寺院都告訴我，要求我們都這麼做的。」最後你造了殺業，墮落了怎麼辦？那鯉魚這個冤情又跟誰說去？鯉魚要是你（前生）母親又怎麼辦？這筆帳不得不算，所以千萬千萬要加小心。這是我自己的看法，不一定是對。
「我們對同學怎樣是真正的慈悲？」對同學怎樣慈悲，不是你對同學怎樣慈悲，是同學對你那麼慈悲，你怎麼樣來報答？你老認為是你去對別人慈悲，不知道是人家對你慈悲，人家罵你是為了幫助你，人家表揚你也是為了幫助你，人家說你是成全你。所以說，人家對我慈悲，我們應該怎樣來感恩、來回報。我們不要把自己看得高高在上，認為我對誰來慈悲。我們心裡老有一個眾生念，老認為自己高，別人低，我能幫助別人，別人都必須是我幫助才能成就的。實際上你不知道，都是別人在成就你，不是你成就別人，所以這叫慈悲。
什麼叫慈悲？剛才講到孝道了，也是一樣的。慈悲，你不去殺那個魚就是慈悲。你母親既然想吃魚，你怎麼不把你自己身上的肉割下來，給你母親吃呢？是不是？你那叫慈悲。什麼叫慈悲？無緣大慈，同體大悲。無緣叫大慈。和你沒有任何緣分的，都得要有慈悲。同體大悲，你和魚是一個體的，沒有區別的，那叫悲。你有了分別，就不叫慈悲。沒有分別，才是真正的慈悲。
「對常住該怎麼發心？」常住成全了我們的法身慧命，給我們提供了這個道場。我們應該怎麼辦？應該把常住看成我們的生命，要護持常住。常住不是你這一代叫常住，生生世世都應該叫它延續下去，要把常住久住世間。怎樣讓它久住？這就是我們的發心。比如說一個僧伽藍，我們應該把僧伽藍搞得更好，把它維護得更好，哪兒破了，哪兒埋汰，我們去收拾。常住的事情就是自己的事情，就是自己的家，就是自己的心。所以既然是你自己的心，自己的家，你就知道應該怎麼去做了。不光是為我們這一代人做，要為今後的人做。
像包括你們當家師親本師，為什麼要蓋法堂啊？為什麼要蓋這些樓房（僧寮）啊？真就不夠住嗎？也不完全這樣。為什麼要蓋這麼好呢？她才能活幾年吶，是不是？她是為了你們，還為了以後的人，為了上百年以後的人，這就叫為常住發心。她並不是為了這一代人的問題，這一代人她可以住茅蓬，住破房子，都可以。她這麼大年齡建完誰住，不就是你們住嗎？像傳心那年齡小，不都是你們在那兒住著嗎？她才能住幾年？都是為了後人著想，這就叫對常住發心。
「怎麼樣去做才能得到真正的恭敬心？」恭敬心來源於嚴持戒律，來源於無相。無相才會有真正的恭敬心，嚴持戒律才會有真正的恭敬心，這個得慢慢體會。恭敬心不是想出來的心，不是我思維，我想出來什麼心。恭敬心是真正生起來的心，因為你心裡清凈了，必然恭敬心就出來了。它是甘露，是法雨，是菩提，它不是人做作出來的東西。恭敬心應該從嚴持戒律、清凈中出，從無相中出。
「說『隨順』關係到不利他人修行怎麼辦？」這個隨順吶，佛法里（普賢菩薩）十大願里有「恆順眾生」。什麼叫隨順呢？隨著佛法而利於眾生叫隨順。離開了佛法，所有的隨順都不成立，而是墮落，是破壞。
所以說關係到不利他人修行，怎麼辦？你看是不利於一個人的修行，還是不利於全體的修行？可能他一個人，想在屋裡坐一會兒，但是大眾並不希望他一個在屋裡坐，認為應該都集中在念佛堂念佛去。那你說，是隨順他呢還是隨順大家呢？還得隨順大家，因為念佛也是禪定。當然了，個人想利用空閑時間坐一會兒也是好事，但你的好事首先建立在不和大家和合的基礎上，這就是不好。必須建立在和大家和合的基礎上，才能夠有個人的修行。個人的修行必須要以大眾修行為主。為什麼說要以大眾修行為主呢？因為大眾修行有力量。
為什麼有的人要個人修行呢？因為他自私啊。雖然修行，但他有自私的一面，我需要啥？我需要如何？都是我在需要什麼。他沒有想到集體需要什麼，大眾需要什麼。他不肯犧牲自己的修行，而隨順大眾的修行，而成全道場的修行。所以說表面上是在修行，實際上都在自私里。
就像這一張紙包一塊木頭，這個紙啊，這就叫修行。但是你仔細剖開他個人的修行，打開紙，裡面是什麼呢？它就不是修行了，它是塊木頭。所以有很多人說，個人的修行實際上有時候是一種包裝，裡面存在的是自私。打開它的包裝看看裡面，自己也應該把自己解剖來看，不要看表面那點。雖然是有修行的外號、名義和名稱，但你把它包裝打開以後，看看是不是？我們一定不要上當，一定要以集體為主，以他人為主，這樣才叫隨順。
因為隨順什麼呢？我們隨順的是佛法，因為集體里有佛法。個人只是自己的自私的一部分，如果你不住在集體里，你個人去修行，那說明你是修行。因為沒人修行，而你去能修行，這是對的。有集體修行，你破壞了集體，來滿足你個人的修行，這就不對了。這就變成自私。這個問題，剛才我舉了一個例子，就是紙包上木頭，往往我們很多人都看到自己外面包裝的部分，很少去挖掘裡面這個，去掉這個包裝。去掉包裝你才能發現你，真心內實在的東西是什麼。
上回我講過一回，比如說一個人有病，說到妄語的時候。包括你父母有病，可能得了癌症或者得了什麼重病，或是更親的人，他問你的時候，說：「我得了什麼病？」你為了愛護他，怕他著急上火。「啊，你沒什麼病，很快就好了。」這也叫隨順說，也是安慰他，意思說多了吧，恐怕他病重了。但你知不知道，你說這話是犯妄語啊。說：「我這個是愛護他，方便妄語。」方便妄語也是妄語，最後你去掉那個方便，剩下的就是妄語。你心裡就是妄語啊，沒有別的。妄語只是像我剛才講的一樣，就是外麵包張紙。他說的所謂「方便」，去掉這個紙，裡面就是妄語，根子它就是妄語。
我們應該學會解剖自己，解剖每句話，解剖每個事情。解剖看看它裡面是什麼？你有時候一下解剖不好，你就回去反覆思維，思來思去可能做個夢。做個夢啊，你可能就是去掉這個妄語的時候，才知道去掉這個包裝，見到裡面，才知道自己犯了個妄語。有時你都不信哪，我怎麼能犯妄語，我為別人好啊。所謂真為別人好嗎？實際上，我們能真正為別人好的人，沒有幾個呀！
因為我們的思維，本來就是凡夫，本來我們的起心動念就是自私的。所以說我們怎麼辦？就是按照佛的戒律去做。它就克服了你自我自以為是的問題。自以為是不自私，實際上你自不自私？你太自私了。所以說，只能這麼看。
「說念佛妄想太多了，習氣、毛病，一個接一個，說是隨它去，可是還覺得腦袋像灌鉛一樣，心裡馬上覺得心抖發慌。」所以念佛啊，我就說太陽，大家知道，能不能給人帶來黑暗？誰能說一說？這個簡單問題誰能講？太陽能不能給人帶來黑暗？
（一尼眾答：不能。）
這很簡單的問題還合計。太陽能不能給人帶來黑暗，那念佛能不能產生妄想呢？念佛它怎麼能產生妄想，不可能產生妄想。念佛就像太陽似的，念佛的目的是去掉妄想，它怎麼會產生妄想呢？我們應該從太陽來比喻，太陽不能給人帶來黑暗，那就說明念佛不會產生妄想。
那為什麼念佛妄想還多了呢？是念佛把妄想給擠出來了，因為佛號進去了，妄想就得出來，給它擠出來了，不是念佛產生了妄想，是念佛把妄想給打掃出來了，所以你才發現妄想多。原先你和妄想是一家，從來不知道自己是妄想。一念佛，「哎呀，我這麼多妄想呢？」有時候他不認識，認為念佛來的，他不承認自己有妄想，他不知道自己就是妄想。所以說，他糊塗。一念佛的時候，念佛心裡一清凈，找到自己的根本了，才知道原先所想、所做的和思維的是妄想。他是發現了妄想。念佛不會帶來妄想，妄想多是念佛把它找出來了。
它這個毛病、習氣是一個一個的，那我們怎麼辦？只管去念佛，你死心念，它毛病出來一個，就滅掉一個。你不用去滅，它也得掉。就像水泡似的，水泡啊，你不等去滅它，它自己就滅了。完了，又起一個水泡。這個水泡和（前面）那個水泡是不是一個？它不是一個。但是我們的感覺，因為這個行陰的作用，感覺這（兩）個水泡是一個。因為它速度快，我們的思維實際上很慢的。我們的思維慢，這個行陰快，所以說感覺不出來。
我們知道妄想出來，你不去管它，就是管它。你要不去注意它，這個水泡你不去注意它，它下個水泡出來，你就知道不是（前面）那一個水泡。如果你要注意這個水泡，你就以為下一個水泡和它是一個水泡，實際上由於你太關心它了，反而變成了一種什麼呢？它的助緣了，妄想的助緣。
所以說隨它去，並不是隨順它去走，而且是我們處理妄想最好的一個辦法，就是不分別而達到分別的作用，不思維達到思維的作用，不去掉而達到去掉的作用，因為佛法是無為法。無為法怎麼允許你用有為法去處理呢？你方法不對了，所以說你越處理它越亂。你不處理反而能把這個問題解決了。無為法得用無為法的方法解決。
所以我們知道念佛妄想多，不是壞事，是好事，是我們去掉妄想。既然去掉妄想，無始劫我們的妄想堆積如山吶、如大海、如虛空，我們那麼多的妄想，你想一天、兩天就把它去掉，不可能的，所以說得長期的功夫。像愚公移山，今天我移一點，明天移一點，終歸有一天會移盡的。所以你只管去念佛，嚴持戒律去做，它自然就會馬上去掉了。因為你有了負擔，你的腦子像鉛一樣，心裡發抖。是你心理負擔太重了、太恐懼了。剛才我把這個問題都講完了，你自己再合計合計，看看是不是能有所改善。
下一個。
問題十九、師父慈悲，弟子常常對自己失去信心。無論做什麼，總是認為自己做不好，所以每次都沒做好。求師父慈悲開示，怎樣才把持住這顆心？
這個出家師父不知道是誰，我想問問你一句話，你每天吃飯能不能吃飽？有沒有吃飽的時候？她肯定說有吃飽的。既然有吃飽的，你怎麼說對自己失去信心了？你不挺有信心的嗎，是吧？這不挺有信心，無論做什麼總認為自己做得不好。你飯都吃得挺飽，怎麼能說做得不好呢？做得很好很好。
只是什麼問題呢？是你知見的問題，是你產生了一種悲傷，一種恐懼心，一種悲傷心，也就是悲魔在你心裡起作用了。所以說你認為自己呢不行了，實際上是很行的。你每天把飯都吃得那麼好，你怎麼能不行呢，是不是？所以說能行。應該對自己有信心，不要被悲魔所騙。要鼓勵自己，在修行道路上，要鼓勵自己很重要的。懺悔需不需要？需要。特別是對那些貢高我慢的人，更需要。對像你這種老認為自己什麼都做不好，老認為自己做得有錯誤，應該怎麼呢？應該鼓勵自己。本來做得很好很好，你認為就自己做得不好，過分地謙虛，反而成病了，成了悲傷了，有悲魔。你再遇到自己認為自己做不好的時候，你那麼念：「悲魔你不要騙我，我知道你是誰，你不要騙我了。」你反覆念幾遍，它這個心一下就轉過來了。
問題二十、阿彌陀佛，師父慈悲開示。弟子請問：一、煩惱業障境界現前時，該如何控制自己的情緒？
第一句話，她知道境界現前時，當你煩惱業障境界現前時，你要知道現前時，實際上你已經控制了。已經在控制，你知道自己起煩惱，實際已經在控制。只不過是什麼呢？沒有一下子處理乾淨。那飯得一口一口吃，是不是啊？你說為了吃飽飯，一口就能把飯吃飽嗎？那不可能的。都得一口一口吃，最後堆積起來才有個飽。煩惱業障無始劫就有，你怎麼樣能夠一下去掉呢？所以不可能的，怎麼辦？我們就不管什麼時候，能夠發現自己起煩惱了，第一個，這很重要，發現自己起煩惱。再一個就是要提前處理，不要「馬後炮」。你「馬後炮」怎麼它也是晚了。你就咬牙跺腳、你就上吊它也沒辦法，它也起呀。是不是？你敲桌、拍桌，你什麼都控制不了它，它已經出現了，成為現形了，它就不行了。說怎麼辦呢？我們提前處理，怎麼處理？提前吶，先懺悔。
煩惱業障，煩惱的起呀，它是借緣而起，沒有它的助緣它不會起來的。所以我們要找出它的助緣。什麼是它的助緣？就是我們平時的言語、行為，就是它的助緣。比如說，院里有塊石頭你沒撿。你認為沒有啥事，誰也不知道，也不是我扔的，反正我也不管，你覺著什麼事都和你沒關係。一會兒進屋了，可能是誰撞你一下，你一下煩惱就起來了，或是誰摔個跟頭，絆你一下。你覺得，「你這人你怎麼這麼擋害呢，你為什麼絆我？為什麼你撞我一下？為什麼自己撞一下？」什麼原因？就因為那個石頭你沒撿。那個石頭你就種下了因，必然有一個果來等你，因為你太自私了。這人吶活在世間上，他不是孤立存在的，他是一個和合體，不能自私。你要是自私了，就影響了你，因為你的整體是一個你，不是單獨的你這個身體是你，你單獨身體只是那裡面的一個細胞而已，只是身體的一個細胞。那個石頭也是你，因為你忽略了那個石頭，你起了一個自私心，必然有自私果在等你，所以說你這就不行了。你應該怎麼？懺悔。那天石頭我沒撿。趕緊懺悔。下回遇到石頭，我趕緊把它撿旁邊。撿旁邊怎麼撿，我隨手就扔下去嗎？那也不行。那邊有蟲子，你給砸死怎麼辦。那也不行。另外你要使勁扔，那把地砸個坑又怎麼辦？那坑吶，將來你還有個坑的因果吶，那不行。怎麼辦？我輕輕撿掉石頭，走到那塊，我把石頭好好放那塊，這就是你的因緣。你把石頭放那塊，搬掉一塊石頭。可能你今天本來是有一個錯事，應該挨批評，但是你今天這個錯誤，就沒犯。為什麼沒犯吶？因為你把石頭挪開了，它就沒犯，它這互相有因果。
所以煩惱也是一樣，煩惱業障為什麼現前？就是我們造成了一個因，必須有那個果。我們起先應該多懺悔，每天晚上寫懺悔，懺一懺。看我今天哪個事沒做到，那個石頭撿沒撿？為什麼不撿？你準備讓誰撿？別人撿，你擱那兒走就不擋害了。你要去撿了，你認為是累著你了。你累了以後，將來這個因果會產生什麼樣，你撿了會怎麼樣？你要把這因果要擺弄明白了，處理清楚了，實際上它就不會有這種業障現前，你那個情緒呢，自然而然就控制了。為什麼有這個情緒呢？因為你這個石頭沒撿，你想叫別人痛苦，把別人摔一個、絆一下叫別人痛苦。所以你這個情緒也得痛苦。它都是一體的東西。不光身體受損失，它精神上、或者情緒上，它也會有果報。所以情緒應該從因上下功夫。
所以我們如何控制自己情緒？應該從這個因果上去著手，自然它就能控制住。再一個，就是可以多對自己懺悔，還有這個知道自己的煩惱，諸法空相，多誦《金剛經》，這都很好的。如果你脾氣太大了，愛發脾氣，怎麼辦，誦誦《地藏經》。你想一想，你做的事情如果不對就下地獄了，鬼王都在等著你，油鍋什麼的，你一看就害怕，是吧，就不敢做了。這都可以的。
問題二十一、第二個問題，對師父起念，該如何懺悔清凈？
你找師父去懺去呀。別偷偷摸摸起念，偷偷摸摸地就拉倒了，那不行。得找師父懺悔：「師父，我對你有不敬的心理了，我不知道怎麼回事就對師父有不敬心理。」應該怎麼辦？對師父懺悔，給師父揉揉腰、洗洗腳。和師父一親近，這個心互相一交流，這種隔閡就消除了。所以，就不會再起念了。如果你在那兒離老遠，老產生一種隔閡，你自己設立了一種障礙，所以說，對師父就起念了。把這個障礙怎麼搬掉？你去接近，它就會搬掉。你別怕受累、別怕不好意思，你越是這麼做，反而師父必然有攝受力，能幫助你把這種障礙清除去。告訴你這個很好的辦法，但是你別怕大家笑話你，說你看看：「就他老（溜）須著師父。」
就是應該對師父這樣，別不好意思。孝敬師父是人人的責任，應該主動。有時候你對師父恭敬心越到位，實際上你的心越老實，而且心更清凈。我告訴你這方法，你們去做。但是大家別都一起去做，那師父有多少只腳啊，都洗不過來了，我們輪著做唄。這個很好的。
問題二十二、第三個，念頭起時，總想下山（離開寺院），心不能安住，可是弟子卻不想離開師父，想發願燃指懺悔罪業。
這個念頭起來，總想下山（離開寺院）。他老想那個山下好，所以一起念就想下山，給自己創造一個理由出來。實際上你沒下去，你下去就後悔了。有時候師父不讓你走，你以為，「師父越不讓我走，他是害怕我走，所以我非要下山，我得嚇唬嚇唬她。」（眾人笑）你越那麼嚇唬她，最後那念頭越往上使勁，越使勁越想下，終有一天，形成一種不可抗拒的力量的時候，你想不走都不行了。所以應該有決心，決不下山。思維山下如何的不好，如何讓人放逸，如何的墮落，所以說你就不敢下山了。一個人吶，對師父一定要有恭敬心。有恭敬心，他的這種想下山的心就能安住。
「要發願燃指啊，」這個可以。我可以報告大家一個事，昨天我們僧團燃指，一下就燃了四個（比丘），四個人燃指。一下午就燃了四個指頭，前幾天還有比丘燃一個指頭，加一起五個。受大戒回來以後，都要燃指。他是不是也想下山？我就不知道了。（眾人笑）
燃完了到那個王石醫院做了手術，做得非常順利。那個主任說：「哎呀，你們都能成佛。」告訴他們都能成佛，給他們高興壞了，比我說得都好。你看看，人家大夫不信佛他都能知道，他（們）都能成佛，他（們）能不高興嗎？所以說這個燃指啊，我是贊成的。
但是最好別像我這麼燃（食指），這一燃吶，就使不上勁了。燃個小手指頭啦，和這個手指頭（無名指）都可以。這樣的話，它不耽誤做事情，就可以，你燃也行。有一個師父已經燃了兩個了，這一期間總共是燃了六個手指頭了。這才不幾天，昨天就燃了四個。這一車全坐著燃指頭，到醫院裡一伸手，少一個。（眾人笑）全來了，你看這一排，也挺壯觀的哦！挺好！這些人都不怕死啊，都能舍掉身體，而且沒有一個是叫喚的，都一聲不吱，都把指頭燃了，這個挺好。
這個燃指懺悔罪業是很對的，如果念頭想起來，就想下山，你就燃個指頭，你想十回就燃十個指頭。（眾人笑）不信，燃兩個你就再也不敢想了。（眾人笑）再完了，這手殘廢了，吃飯也不能吃，這可是不能想了，這也是挺好的一個辦法。所以應該這麼樣做。燃指啊，並不是自殘，這是佛教里很重要的修行一關。原先國家對這方面也有不同的說法，把這個燃指和外道的自殘混合一談，這是不對的。據說，國家可能糾正這個問題，燃指的問題是佛教自己修行的問題，不屬於這種外道說法，可能有這個討論。既然有這種可能性，那你就燃吧。
剛才寫的這些紙條我已經給回答完了，看看誰還有什麼問題？再可以提。
問題二十三、一尼眾問：請師父慈悲開示，對於這個習氣煩惱業重，在沒出家之前在修行、學習和平常生活中犯得特別多，怎麼樣克服這個問題？
首先你要知道，修行是去掉我們的惡業和障礙的。那既然修行是去掉我們障礙和惡業的，只要我們努力下去，必然有一個好結果。不怕走，就怕站。只要我們不斷地努力修行，終歸一天它會清除掉的。因為我們知道，一切惡業都是唯心所造，我們現在修行是一步一步地去掉，終歸有一天它有一個頓超。因為積累到一定程度時候，量變達到質變，它有個頓超。頓超的時候，我們的惡業一下子就清掉了。
所以說我們不要對自己失去信心，我無始劫造了很多的業力，在出家之前造很多業力，我這每天就這麼點修行，能償還得了嗎？別怕，因為啥呢？第一個你不去造了，本身就是了不起的一種修行了。而且，又在不斷地努力，在主動的克服，在做這些修行的事情，這又是一個進步。這兩個進步擱在一起，惡業必然會很快地清除掉的。只不過得等時間，嚴持戒律，從戒律上開始，沒有去不掉的東西。
因為惡業是什麼呢？惡業就是妄想，就是虛幻，它不是實體。你要把它認為實體，你就堆滿虛空，那你也去不掉。因為它不是實體，只是一種幻境。我們是幻人面對幻境，所以說我們對付不了，如果你心裡變得逐漸真實，幻境還存在嗎？就不存在了。做夢的人，你從夢裡醒了，它那個夢還在不在了？它就不在了，是不是？想法趕緊醒了就行，不要怕。
具體上，多嚴持戒律啊，苦作呀，去做一些別人不願意做的事兒呀。我剛才講了，打掃廁所呀、擦地啊這些事情，別人凡是不願意做的事，你去做去，就可以。
問題二十四、一尼眾問：師父慈悲，那個病苦來的時候，或懶惰、懈怠不願意做事的時候，應該怎麼樣克服這個心理障礙？
病苦來了以後，有對治的一種葯。世間的葯，能把我們病苦馬上止住了，像沒有病苦。同時還有一種葯，就是什麼呢？病苦之中我也努力去做，病苦必然減輕。
比如說，這個頭疼。頭疼，但是一看肚子餓了，我還得吃飯，最好有人把飯給我送來，這是最理想的。但是人家不給你送，怎麼辦？咬著牙到齋堂去把飯吃了，吃完了，回來一看，這頭不那麼疼了。為什麼不那麼疼了？因為你努力本身就是定力。定力它就會對治這個頭疼的。
就像我們身體不好，但還去上殿了。要不上殿休息休息啊，確實很舒服，但是又覺得怕不上殿懈怠、或者常住人不多。怎麼辦？我也努力去吧。當你帶著病苦上殿，等你下殿的時候，反而這痛苦減輕了，或是沒有了。什麼原因？因為你這種發心，為了常住，常住就幫助了你。所以說，眾人熏修有力量，就把你的病苦給去掉了。而且你沒把病苦放在重要的位置，而且能夠堅持去做，本身就產生了一種對治的力量。
就像現在話所講，醫學上講有個酸性環境和鹼性環境，如果你懶惰，順著病苦而不去做，那就是個酸性環境，病只能加重不會減輕的。如果你去頂著它去做，而且努力去做，盡自己能力去做了，它就轉化了這個酸性環境，變成一種鹼性環境了。在鹼性環境下，這病苦就站不住了，生理上就改變了。所以說，這裡藥物是遍地都是，要不有哪個菩薩告訴一個人去採藥去，說：「你到外邊採藥去吧。」他出去了，又回來了。他說：「遍地都是葯。」沒有哪個地方不是葯的。最後告訴說：「你再找一個不是葯的回來。」他又回來了，說：「哪塊兒也不是葯。」
這就說明了兩個問題，為什麼說遍地都是葯？因為唯心所造啊。只要是你能夠把這個心攝住了，什麼地方都是葯。為什麼後來說哪兒都不是葯呢？因為葯本來就是個虛幻的，都是心所造的，哪來葯和不葯。所以就用不著去找，說都是這樣的。真正的藥物就在我們內心裡，不在外面。所以你心態改變了，這些事它都能改變。好，誰還有什麼問題？
問題二十五、一尼眾問：阿彌陀佛，請師父慈悲開示，對任何一件事情，人人都知道隨順因緣，或者是等因緣成熟，請師父慈悲開示，什麼是因緣成熟？
什麼是因緣成熟，因緣成熟的時候啊，就像蘋果爛掉了。我們說的因緣成熟，實際上就是蘋果爛掉了，我們把爛掉的蘋果當成因緣成熟。什麼是因緣成熟呢？就是當你知道這個事情該做的時候，你毫不猶豫地去做，那就是因緣成熟了。你隨順著佛法，隨順著清凈去做，那就是因緣成熟。
比如像出家，有的人說，這個家裡就一個孩子，或是孩子挺小。現在還不能出家，他說：「等因緣成熟再出吧。」實際上，他就等著蘋果在爛掉了，他把蘋果爛掉當成因緣成熟。實際上，就是當你知道出家的時候，馬上就出家，那就是因緣成熟。因緣成熟不是用思維來考慮的，能看得到的。你看得到的，摸得到的，想得到的，那因緣都快過了、快沒了。真正的因緣成熟，實際上對於正法來講，時時刻刻因緣都在成熟，只不過是你做和不做的問題。你做就成熟，你不做它就不成熟。
所以說這個因緣成熟啊，有時候是我們一個擋箭牌，我們可以逃避了很多的指責、很多的責任、逃避了很多自己不願意做的事情。實際上，這就耽誤事了，你看有出家好幾十年了，或幾十年了，他最後卻很後悔：「哎呀，我不如小時候出家好。」他為什麼說這樣話呢？他是到老了才明白，小時候因緣就成熟了，但他沒出啊。他不知道，實際上因緣時時刻刻都在。在你出生那天，實際上就該出家，那因緣就成熟了。佛說七歲就可以出家。佛說了七歲出家，就告訴你七歲因緣就成熟了。所以你說，還什麼時候成熟，硬要等著，說：「我等到因緣成熟才出家。」佛說，你到六十歲就不允許出家了。等他想出家時候，因緣就不成熟了。
我說這個意思，不是我們的思維叫因緣成熟，而是隨著正法、佛法、戒律來決定因緣成熟和不成熟，不能用世間法來衡量。
就像剛才講的，有的人老想下山，他說「因緣成熟就下山」，那是蘋果爛掉了，那不是因緣成熟了。那是蘋果爛掉了，被清出去了，他就說「因緣成熟了」，那不是。說那些不下山的，是不是因緣成熟呢？不下山那叫因緣成熟。所以這個成熟不能那麼看，不能隨著世間法去看。用世間法看，最後把我們僧團都能看黃了。是不是？而且又不隨順著佛法，最後自己騙自己，所以千萬不要做這個想。
問題二十六、一尼眾問：阿彌陀佛，師父慈悲。弟子想請問師父。就是師父上午有講過關於學戒的問題，比如在道場學戒，如果說是身為執事的話，可能比清眾操心會多一些，這樣的話他專門用來學習的時間又很少。如果還是讓他來帶領大眾學習的話，就很容易排不開時間，就容易產生煩惱。這樣的話，弟子覺得，今天上午聽到師父講，關於這個戒的學習是從內心的，並不是只是說學這個戒條上的東西，但是比如說像戒相啊，或者羯磨法啊這種種的，還是需要從文字上去學。那麼怎麼樣才能就是排除這種困擾呢？還要必須去學，然後呢還能在常住來發心。有的時候，如果說學不上的話，可能對發心那方面呢，就會覺得煩惱，就不想去做事。如果是做完事的話，又沒有時間來學。所以說很矛盾。請師父開示。
就是說，我們知道，上午講了。什麼是戒？戒就是攝心。佛講「攝心為戒」。學戒條不等於你真正學了戒，只是學了戒條，那個戒並沒入心。它是以學戒條逐漸地理會，按著戒條去做，逐漸地入心。這是一個很好的辦法。
還有一種方法，從行入。就是我作為一個執事人，我為常住發心，發心它就是無我。既然無我，利益大眾。它本身就是一種心裡清凈的行為。清凈的行為實際上就是戒，只不過這個戒它直接就入心了。直接入心，但在戒相上，他並沒懂得太多。但他可以圓融貫通，它是同一條根。
我剛才不是講那個例子。我當居士的時候，才不長時間，她問菩薩戒，為什麼要有人陪伴著行？後來我就給她解釋這句話。當我聽這句話的時候，也是頭一回聽說，至於怎麼解釋呢，對不對我也不清楚。我就這麼解釋了，她認為還對。為什麼它能對呢？就因為平時雖然沒有學戒條，但由於持戒和苦修，它自然有貫通的地方。這個貫通的地方比什麼都珍貴。雖然你在戒條不懂，但它已經很快地貫通了。雖然有時候你學了戒條，由於你發心不到位，反而沒貫通。
所以這是兩個方面，戒條也得學，貫通更重要。有時候他從側面前進，你呢，在直接發心，直面就進去了，一下就進入那裡。所以有人他不知道這是寶貝。我們希望兩個並進，是最理想的，既要發心，同樣要學戒條，把它穿插開就行。不要自己看著學戒，就以為是學戒了。也不是看著自己發心，就不是學戒了，這就是不對的，是我們心裡有個障礙。明白這個意思嗎？
為什麼說你學了五戒，五戒就可以懂得很多的戒律？親本知道，我不是出家以後才日中一食，沒出家前就日中一食。我也不知道日中一食是佛戒呀，你說我跟誰學的，跟戒條學的啊，是不是？那為什麼能日中一食呢？就因為你苦修了，願意修行，所以才有貫通的機會。
那為什麼不摸金錢了？也不是從看戒條以後才知道不摸金錢的，都是在那之前。這些東西，就使我得到一個體會，不在於那兒，在於你平時不管大戒小戒，是否做得嚴謹，做得真實，你發心也真實，它必然有個圓融貫通。這貫通才是學戒的根本東西。如果光死在戒條上也不行，如果不學戒條也是不對的，所以兩下必須同時並進。
就像一個人往北京走，你很有決心，一定要到北京，目標選得也對，但是你沒有乾糧、沒有水，你可能渴死、餓死。你必須有充分的資糧，什麼是你的資糧？就是苦作，為別人服務，這都是你的資糧。明白這個意思嗎？
學戒別著急。為什麼說不著急？是學戒必須得做，怎麼做？應該圓滿地做。我說為了圓滿，才叫別著急。要先圓滿，把各項方面都要做好，最後才有個圓滿的成就。光想學戒條，「我坐下，我就想學戒條」，甚至「我想到佛學院去、戒學院去學戒去。一生氣我就要去了」。（眾人笑）
（有人想去戒學院）走半道又回來了，回來是對的。為什麼能回來？因為他平時對大家服務過，所以半道人家（指內心裡的）告訴他：「你這做法不對呀，趕緊回去吧。」他就回來了。要不他早走了，是不是？走了再後悔就回不來了。
他就執著於一個以為戒條就是學戒，不知道你現在正是學戒的時候。要當下，當下是什麼意思？別再分別了，有什麼條件，我就學什麼條件。你看看現在電燈也有了，你看有幾個成就的？成就的很少。過去古時候，用那個螢火蟲照著學書，你看出了多少高人？為什麼？苦作反而能把他這個心能打開。而條件更好了，反而打不開了。人吶是怪物，你太享受了不行，太享受就有病了。
所以像你們成天磕大頭，成天蓋房子，你看著蓋房、磕大頭是耽誤學戒，實際上不管你的體魄、勞動、身體啊，和這個對常住的心吶，它都老實多了，你沒有這些東西是不行的。你看虛雲老和尚左一個廟、右一個廟老建，他不知道學戒重要？知道。學戒也重要，有時候處理這事也重要，它倆都得同時配合好。就像人吃飯哪，你光吃飯不吃鹹菜，你飯也咽不下去啊。有時候，也得來點鹹菜。光來鹹菜，不吃點甜的也不行，就覺得太苦了。所以適當地調劑調劑，人要全面發展。
我就說這個意思，不要考慮哪個是學戒，哪個是不學戒，你的心處處都是學戒。你要心裡有戒，既然心裡有戒，它處處都能學戒。你心裡有佛，什麼事物都是佛。你心裡沒佛，什麼都不是佛。明白這個意思嗎？
問題二十七、一尼眾問：弟子有一個習氣很嚴重。做什麼事情總想要做好，但是弟子智慧不足、很笨，知見也很重，有時候在做事的時候呢，做不好，容易觸惱人。自己也很退心。但是做事情，就是總想把它做好，不做好心裡就不好受。
這個問題吧，我給自己起了個名。叫什麼呢？叫「常敗將軍」。常敗將軍常常失敗，我沒有勝利的時候，我老是失敗。所以你給自己也起個名，「老做不好」。就做好了也沒做好，這樣心裡平衡了。
所以是有時候心裡不平衡。老想做事情好，什麼叫好？你說都做好了，後人幹什麼，是不是？所以說不能給它做好了，你這麼想就對了。你不想給它做好了，實際這個事還真能做好。你越想做好，反而做不好。因為本來已經做得可以了，但你的心理障礙太大了，就說：「我這事又沒做好。」你那有所求，你是讓師父表揚你，還是讓大家稱讚你呀，還是想要個名聲。我也不要名，你就說：「我就是常敗將軍，我做不好那正是我的本分。」就完事了。
你這麼做，反而事情反而能做好。因為你心不平，心不平這個事情能做好嗎？就像紉針似的，趕緊紉好了、趕緊紉好了、趕緊縫，快點！你越快啊，它越紉不上。像系扣似的，你著急要上殿了，馬上系這扣，趕緊系、趕緊系！你看越系它越系錯了，還系不上了。你要是，「算了，晚就晚去吧！能咋的！」（眾人笑）扣繫上了，去了反而還沒晚。就是這個心平是道，別心不平。
問題二十八、一尼眾問：阿彌陀佛，師父慈悲。怎麼樣做才能這一生成佛呢？這一生就了脫生死？
這一生了脫生死，你永遠記住這句話：「這一生了脫生死。」所以說這一生沒有了，還有下一生，下一生你再念：「這一生了脫生死。」等再下一生你再念：「這一生了脫生死。」就完事了。（眾人笑）
所以說，這些都沒有意義。至於什麼了啊，什麼時候了，不管它。哪一生？因為修行佛法是四大阿僧祇劫，再加十萬大劫才能成佛呢。釋迦牟尼佛，燃燈佛給他授記。授記離現在有多長時間，有十萬大劫，這麼長時間，才成佛的。我們就想趕緊地去了脫生死，這一生了脫生死，所以說沒有必要。我們就想什麼呢？今生我們該做的事情，應該努力做的，我都把它做好了。我該念佛念佛，至於往不往生西方，那是佛說了算，又不是我說了算。我不管那個，我不管了，（眾人笑）我只管念佛，你不讓我去，那是我沒做好。讓我去，那說明我做好了，就完事了。
（編者註：《南傳菩薩道》講述，慧者菩薩，修慧行道圓滿波羅蜜，需要四大阿僧祇劫加十萬大劫能成佛；信者菩薩，修信行道圓滿波羅蜜，需要八大阿僧祇劫加十萬大劫能成佛；精進者菩薩，修精進行道圓滿波羅蜜，需要十六大阿僧祇劫加十萬大劫能成佛。）
把心放下，別去追求。說：「放下，我不沒目標了？」你放下才是目標呢。平常心是道，什麼是平常心？沒有念頭是道。不是念佛：我要往生西方啊、往生西方。你成天喊就能去了？那成天喊，那嗓子要能去，那我們乾脆都成天喊就完事了，是不是？別的法門都不用修了。
你看《彌陀經》不是講的，如入禪定嘛。如入禪定，就是沒有念。那佛說七日就往生，什麼叫七日就往生啊？就是在七天之內就剩十念了。十念是什麼意思？十念就是你的念頭快沒了，就剩十個念頭了，所以說就能往生。你一天打一千多個妄想，或好幾億個妄想，能往生嗎？你不打妄想反而能往生。
你什麼時候就剩下十個念了，一天早晨想一回，中午想一回，晚上想一回，它必然能往生。別的你別想，應該把心放下，別去追求那些沒有用的東西。雖然我們知道西方極樂世界，懇懇切切，什麼叫懇懇切切？不是用嘴去啃，也不是去咬牙切齒地去切。應該是什麼呢？懇懇切切就是心裡沒有雜念了，那就是懇懇切切。
問題二十九、一尼眾問：阿彌陀佛，請教和尚，聞思修的「思」是什麼？
聞思修的「思」，就是不思為思。不思為思，真佛如如。我們平常理解的聞思修，這個「思」是什麼呢？就用腦子考慮，這叫「思」，這是錯誤的。不思為思，這叫「思」。所以說不思為思，真佛如如，那是真佛呀。如果用腦子去思維，那叫知見。
我剛才不講了嗎？佛說：說法四十九年，我沒講一個字。有說如來有所說法，即是謗佛。什麼意思？就是說你如果把佛講的，當成思維去思了，那你就錯了。佛講的一切的法，叫你放掉你的思維。那就為思，那就是真佛。明白這個意思嗎？
（尼眾答：這個很深奧，聽不懂。）
它不是深奧。你聽不懂，我倒相信。因為啥呢？要聽懂了，那你為什麼不成佛？是不是？
就因為你聽不懂，才沒成佛，那就對了。你如果聽懂那些，但是還沒成佛，說明那個聽懂的不對。你聽懂怎麼沒成佛？這不是明擺著擱那擱著嗎？所以說，那就不對了。
你知道不思而思，就是真佛。當你不思的時候，那個「思」是什麼？就是智慧。那時候就是佛。這個你記住就行了。
這句話：「不思而思。」不是我說的，這是一個古大德說的。那還有幾句話，我現在有點忘了，這是能運老和尚講給我聽的。但這具體是哪個古大德說的，我忘了。不過你想要的話，將來我叫他們給你抄一個，這句話你好好看一看。
所以我們的思維一定要轉變，不要走那種說法。有時候為什麼說照文解義啊，三世佛喊冤。我們現在的思維，都是用我們世間法來解釋佛經，叫照文解義，所以說不得路。而且呢，「離經一字便是魔說」。如果你解的意思離開了佛經，就是魔說的。所以這個必須得把握住。學佛、學佛，我們要跟佛學，不是跟思維學。
問題三十、一尼眾問：阿彌陀佛，請師父慈悲開示，怎樣憶佛？
怎樣憶佛？憶佛不是想佛。不是說腦子：「佛啊，阿彌陀佛啊，阿彌陀佛！」這不是叫憶佛。因為心裡清凈就叫憶佛，你不打妄想就叫憶佛，你不去求就是憶佛，你不起嗔恨心就是憶佛，你不罵別人就是憶佛，你不動手就是憶佛。是不是？
憶佛是什麼呢？就是和佛相應，就叫憶佛。不是我去想啊，翻過身去想：彌陀佛呀，那麼高大呀，這麼高大。你是把佛看成什麼呢？是色相了。所以說，實際上是謗佛。憶佛是什麼意思？就是清凈心，不再追求了。你不憶而憶，什麼不憶而憶？因為內外佛，你看是佛像，和你的心裡佛相應了，那就是佛。
憶佛，就是把你的自性，心裡清凈了，就叫憶佛。不是我想外面的佛，知道不？「西方啊，那個西面有個佛，」不是想那個佛叫憶佛。也不是想著這個佛，是你心裡清凈了，把你心裡清凈的佛，能夠見光見花，能顯現出來，那就是憶佛，是不是？
（《楞嚴經》 「大勢至菩薩念佛圓通章」 中所言）如母子一樣，母和子能夠分開嗎？不能分開。也不是天邊一個，我這面一個，這叫憶佛了。母和子是一體的。明不明白？明白了喔，點頭了嘛！
（尼眾答：我不知道。）
完了白講了。（眾人笑）不知道，那就白講了。
你要說不知道，我認為我就沒白講。為什麼沒白講呢？因為我講完了，你要說知道，我可白講了。因為你不知道，我就沒白講。因為我是常敗將軍。好，今天因為時間關係，就不在向下問了。好不好，就到這裡吧。
（師父說完後，尼眾卻又繼續提問題。）
問題三十一、一尼眾問：阿彌陀佛，弟子有件事想問師父。弟子有的時候，困的時候，閉上眼睛還在做事情，睜開眼睛還困，這事該怎麼辦呢？
這就是說你睡覺的時候，不好好睡。完了等到做事情呢，它就迷糊。你應該什麼呢？就是睡覺的時候就集中精力睡覺。醒來的時候，就絕對不睡。要睡的時候我什麼也不去想，困急了，我就躺下睡。因為你不該睡的時候也躺下睡了，所以說腦子老想事，養成一種習慣，就是老是思維，所以睡眠質量不好。質量不好呢，還得想睡，所以反覆睡，是反覆質量不好，所以說老有妄想。
這回你改變個做法，就是晚上睡一覺就起來，不管它是兩點、還是一點，睡一覺醒了，就絕對不睡了，就是困也不睡了，就打坐。你堅持一段時間，再睡覺的時候就不做夢了。既然不做夢了，躺下就著，起來就沒有那些妄想了，就不困了。
主要就是這個習慣性，把它顛倒混在一起了。就是說不睡的時候呢，也像睡。睡的時候呢，又不實在。就自己把它弄顛倒了，所以把它糾正過來。
為什麼佛講睡眠要四個小時？是有道理的。四個小時，就是睡一覺馬上醒來，不要再睡了，再睡你質量就不好了，盡做夢了。夢就攪到你的思維里去了，你的思維又加個夢，所以這個修行就沒法處理了。這麼改變一下習慣性，就是一個習性，沒有什麼。
問題三十二、一尼眾問：我們師父發心，為了佛法、為了佛教，提高出家人的素質，應該在受戒方面，標準要提高。那麼師父您給講一下，受戒，就是夠求戒的標準是什麼？
求戒的標準吶，實際上也很簡單。就是你首先把沙彌戒和式叉摩那戒得做到，不一定說你比丘戒做到了、比丘尼戒做到了。你把這個做到，最起碼的，得到大家認可。大家僧團一討論說：「這個人行，可以求戒去了。」這就行了。你要求得完美無缺，現在做不到。現在就沙彌戒找出一個做圓滿的，也做不到。就五戒，也不是誰都能做到的。
過去有個古大德，自己退到五戒那一塊，為什麼退到五戒？自己覺得自己五戒也沒做好。這就說明什麼呢？就說明我們不能要求地過分圓滿。因為我們受戒的目的，就是為了更好地學戒。不是受完戒我就成就了，這是一個。
另外呢，自己必須把這基礎要打好，不能放任自流。這兩個方面都是互相的，雖從兩個方面來講，但是目的都是一個。就是說一定要自己真正的像個出家人，真正能得到佛的戒體。實際上得戒體，外邊受戒重不重要？很重要。但更主要是你內心，你內心要是做到了，就戒場差一點，佛菩薩都給你受戒。你要是自己做不到了，那就沒辦法了，就是佛菩薩來給你受戒，你也不得。是不是？還得自己這個努力很主要的。
所以說，有的人完全執著著受戒的時候得戒，這種說法雖然從某個角度是有它的意義，但你自己必須得努力啊。這才能互相相通、感通。你不互相感通，能感通得了嗎？光指望著別人給你授戒，指望著哪個大德清凈，他一授我就得了，白撿個便宜。就像密宗似的，有的說給你插個吉祥草你就往生了，它能嗎？不可能的事，都得自心努力、自心做佛。什麼叫自心做佛？就是你自心清凈了，必然感通一個能給你得戒（體）的人，來給你授戒，那個人也是你自心的一種表現。所以說「心外無法」。
問題三十三、一尼眾問：弟子一直在想，如果師父，你要是大悲寺有傳戒吧，弟子就不到外面去受戒了，得如法戒。能不能等到這個機會？有的師父就提醒弟子，如果你要做不到的話，算不算妄語？算不算眾中妄語？
做不到什麼？
就是不想到外面受戒，等師父傳戒的時候再受戒。
我想這樣吧。就是大悲寺什麼時候傳戒，現在不好說，該有好因緣就去受，等大悲寺要傳戒的時候，你認為所受戒體不清凈呢，你再可以來補戒。這樣兩下不耽誤。不然萬一大悲寺不傳呢怎麼辦，你說？我不犯妄語了嗎？你還是該受就受。一旦那面所受，認為不得戒，大悲寺傳戒的時候再過來。這樣的話我想，對你也許能起到一定作用，就可以了。
問題三十四、一尼眾問：阿彌陀佛，請師父慈悲開示。弟子由於自己的習性、毛病，有時候不知不覺就有那種維護自己的心，導致自己總打小妄語，不知不覺地就溜達出來了。這種習性不知道怎麼對治它？
這個也好對治，就是說從小事做起。比如說，人家問你：「你剛才幹嗎去了？」你可能就不願意告訴他，就順便說：「我上那兒溜達溜達。」實際上不是那個事，你可能上齋堂了，看看人做的什麼飯，是吧？但是不好意思告訴人家，怕人說你饞。（眾人笑）怎麼辦呢？我就說上那邊溜達溜達了。實際上，這裡就含有妄語的成分。不是你的語言，關鍵是你的心，你就不想告訴他。這就有一個不想告訴他，又想騙他一下，「我上那兒溜達溜達。」這事就應該從小事做起，應該是真語。
佛講：佛法住世，正法，法說法，非法說非法。什麼意思呢？就是說，如果是非法說非法，法說法，正法就住世。就是說是一就是一，是二就是二，不對就說不對，對就說對，佛法就住世。如果我們做得不對，我們還要隱蔽，那佛法就不能住世。什麼叫住世呢？不是住在這個世間上，是住在你的心裡。
如果你這個事做錯了，雖然是不太好意思，上齋堂了，你尋思我饞了呢？怕人誤解你。別怕那個，誤解就誤解。但我去了就去了：「我上齋堂去看看，我看他們炸的那個什麼，海帶是什麼玩意的，我看炸沒炸好？」人家說：「你太饞了！」你說饞就饞，但我說的是實話。我不是那個目的，我看他炸沒炸好。但是別人誤解你，誤解就誤解。就是說，只要你說實話，正法就住世。
非法說非法，這個事不對就是不對，不能掩蓋說：「哎呀，你看你這個事，本來不該吃東西吃了。哎呀，這是因為身體不太舒服才吃的。」非法說法，那就不對了。
應該如實說：「哎呀我確實不該吃，我這一疏忽給吃了。」就像你剛才說那個，「我不想妄語，順著話就說出妄語來了。」就應該有這種承認的精神，佛法就住世。很簡單的事情，就是說堅決不妄語，說什麼也不妄語。就別人笑話我、嘲笑我也不妄語。他嘲笑我，佛菩薩不嘲笑我。所以說一個不妄語的人，得在嘲笑中成長，在人家罵聲中成長，才能成長你不妄語，明白這個道理嗎？
你想還叫人說好，還達到不妄語，不可能的事。是不是？你必然要受到人懷疑，說你，這是很正常的。像我剛才說，我常敗將軍。你看我不就常敗了嗎？我剛說完「不講了」，這又講了這麼多。這很正常的，所以你不如先承認自己的過失，這樣的話，反而能夠進退自如。
問題三十五、一尼眾問：阿彌陀佛，我們寺院的師父，在為常住做事方面，有苦活啊、累活啊都發心干。要她當執事呢，她有的人就是不發心了？
這個問題吧，實際上很簡單。下回你就說：「誰能發心做執事人，誰成佛快。」他就發心。他為什麼不發心？就是因為有的人說：「你發心吶，不能成佛。」所以你當執事人不能成佛。這樣說就坑了不少人，最後把常住都坑下去了。所以，這句話是錯誤的。說你出家，不能當執事人，你要噹噹家師肯定你得下地獄，上那墮落去。這種人的說法太片面。一個人如果能夠舍掉自己的修行，為了常住去服務，他成佛最快。
為什麼說成佛最快？我們都知道（在影片故事中）觀世音菩薩為了救父母，把胳膊割下來，最後成了千手千眼。只有舍掉自己，為別人的人，才能成佛，所以那種說法不正確。什麼樣的不能成佛呢？當了執事人，而為自己謀福利，不為常住謀福利的人，他肯定墮落得快，應該這麼講。如果為常住著想，他成佛快，應該這麼看就對了。所以說，把這個問題糾正過來，他就發心了。
而且呢，比如說，像五台山（碧山寺）老庫頭師父，就管庫房。你說他那個修行多好啊，我親眼見過。有一次，他弄豆腐過來了，這豆腐放在缸里，我這一聞酸了，說：「這豆腐不行，酸了。」他說：「好、好，我再去換。」換了以後，我又說：「硬了！」還是說怎麼回事（不好）。他說：「好、好，我去換去。」後來他又弄豆腐來，我說：「你這豆腐，弄得什麼豆腐呀！」我就說他了。
當我說他的時候，他就矇頭轉向：「什麼意思呢？」他腦子裡不知道我是說他。他已經不明白誰再會說他，或者他也感覺不出來別人在說他，他不知道怎麼回事了。他就修行得沒有分別心了。所以說，老庫頭師父那是真修行呀，一個人不知道人家說壞話是什麼意思，他沒有這個分別心。就像送禮物似的，你給人送禮物，人家不接受，還得退回來，這是佛講的。所以說，說別人等於沒說。老庫頭師父就是由於當執事人，而且努力為了大眾，所以說很快就達到這種境界，就是沒有分別了，不知道好和壞。就是因為當執事人的關係。
所以，最後（碧山寺）妙江大和尚說：「碧山寺成就那些，都是那些沒走的人，在常住不動的人，成就了。」這句話也是有很深意義的。所以「當執事人不能成就」那句話，絕對是一個不正確，最起碼說不是完整的一句話。如果當執事人，又貪又占，那肯定下地獄。如果為大眾服務，他成佛肯定快。我們應該這麼宣傳，這麼給大家解釋，恐怕大家都得爭著當執事人了。
這個問題不要緊，只要大家明白這個成佛的道理，應該從哪塊去攝心，當執事人反而攝心更快。有時候，就像堤內損失堤外補一樣。是，人都在學戒呢，你沒學戒。你去安排其它的活了，是這塊損失了。但是，你看（別人）學的時候，可能是理解得很慢，可能用一天時間能明白一個道理，等你再學的時候，你可能用一分鐘就能明白十個道理。因為你這個心是為大眾的，所以必然有所補償。而這個補償，是根據你發心的大小來進行補償的。你發心越大，補償越大，所以說因果不昧呀。因果是不昧的。如果要那樣說，越發心反而越墮落的話，那否定因果了，是不是？不是那麼回事啊。
所以你看菩薩為什麼能夠捨去自己的身體，來成就別人。釋迦牟尼佛為什麼把身體扔了餵了虎，而成就那麼快呢？因為他是為了別人。釋迦牟尼佛在那兒坐著打坐得了唄！在那修行佛法成佛多快呀！釋迦牟尼佛為什麼把身體扔了喂虎呢？當時，喂虎的時候別人勸他說：「你不必這樣。」他說這樣做是為了修行，為了成道。他的哥哥告訴他了：「你為了成道，不如保住身體，去修行佛法不是一回事嗎？你為什麼要捨去我來修行呢？」最後釋迦牟尼佛誰都沒聽，就把自己身體餵了虎。命都喪了，你說他上哪兒聽戒去，他還能聽戒嗎？還能學習嗎？什麼都沒了。最後的結果是什麼？成佛快了。這個因緣跟誰講，你說是不是？不要看眼前的一時一世的利益，要長遠地看。
像那個彌勒菩薩也是這樣，彌勒菩薩在山上修行的時候，沒有吃的了。一個兔子跳到火堆里來供養菩薩，它用身體來供養菩薩，叫菩薩來修行。彌勒菩薩要吃了這個肉，他就不會餓死，他又會修行了。但彌勒菩薩想：「我不能吃眾生肉，眾生肉就是父母，我怎麼能吃眾生肉活著呢？」後來他寧可餓死，也沒吃眾生肉。最後反而成了彌勒菩薩，一生補處的菩薩，當來下生的佛。就因為他舍掉自己，而且不追求眼前那點利益，順著正法走，絕對能成就。
就像當執事人一樣，你為了大眾，能不成就嗎？憑什麼不成就？因果在那塊兒。釋迦牟尼佛把身體都扔了，你說耽誤多少修行？是不是？這一生年紀輕輕的全沒有了，要一生修行這不早成就了。像你說的，那學戒都學多長時間了，上佛學院那得去好幾個來回了，是不是？上律學院，都能去好幾個來回了。那釋迦牟尼佛也沒去，最後早早成佛了，這就是一個道理。
我們把這個道理剖析開，你就知道當執事人，要認真去做，只能成佛快，學戒也快，它不會墮落的，只能是快。好，你這個問題解釋完了，
問題三十六、一女居士問：阿彌陀佛，弟子住在這裡以後，在單位的事情又引起了煩惱。護持三寶，我真的起歡喜心，被這幫師父所感動了。但單位的事情又來了，你說長時間不回去，這一大堆事情，還起一種煩惱心。住個三天、五天的時候，煩惱開始來了，在這兒就憋不住。在修行的同時，怎樣能把工作也做好，也護持好道場？我們作為一個居士來發心，就慶幸自己。
你在道場住一段，就要回去處理單位的事情，一處理單位事情，煩惱又起來了，實際上我看這是好事。這不就是好事嗎？你又到道場來了，要不起煩惱，你在家了，是不是？
這事啊，就是說你把在單位起煩惱當成好事，它就不起煩惱了。你越把煩惱當作煩惱，它就起煩惱。這個煩惱啊，它是隨形，隨形煩惱，就是說，看你的起心動念是怎麼處理的。你認為這個煩惱是好的，它反而不起來了。你認為這個煩惱煩人、可恨，太可惡了，反而這煩惱越起越厲害。是我們心態不正確，處理得不正確。
每個人都有煩惱，關鍵是我們心態怎麼去對待。你換個方式，當你在單位，再起煩惱的時候，「好，我又該到寺院去了，太好了、太好了。」你看馬上這個煩惱就沒了。即使你去不去，它煩惱都輕了。因為，這個煩惱騙不了你了，它成了你的助緣，它不願意幫你忙，所以下回它就不起了，在於我們怎麼處理。
（女居士答：我的意思說，在我到寺院這段時間以來，單位很多的事情都要等著你回去解決。剛想清凈心來寺院的時候，你說回去又一大堆事情。所以我也真很煩惱，一會兒一個電話這個事，一會兒一個電話那個事。其實人在三寶，心有時候在飛，我真的很頭疼，也覺得很慚愧。但是她們師父的修行，我也感覺到我更慚愧，我放不下這兒，我又沒有辦法放下單位的事情，確實放不了，因為還有那麼多工人在那兒等著，我還沒有辦法放下這東西，真是煩惱重重。）
我覺得你這個煩惱挺好的。為什麼這麼多師父出家？就是因為世間煩惱太多。所以才把他逼到出家這條道路。人吶，得靠逼。你現在能起煩惱，能知道家裡煩惱，實際上你就是有修行了，實際上挺好的事情，應該知道是個寶貝，別把這煩惱丟掉了。你丟掉了，對家裡也不起煩惱了，在這兒也不起煩惱了，最後你就在家呆著不來了，還不好了。所以，起點煩惱是好事。
為什麼說呢？因為在世間上，世間的事情，它都是自私自利的，不起煩惱它是不可能的，因為啥呢？自私自利本身就是煩惱，煩惱它必然生出煩惱的果，它能不煩惱嗎？你硬要求它不煩惱，怎麼辦？只有按照佛法去修行，諸法空相才能去掉煩惱。不住在那裡，才能不起煩惱。
我想你可能一時放不下，怎麼辦？就是多誦誦《金剛經》。每天誦一遍《金剛經》。當起了煩惱的時候，你誦《金剛經》，再想想我說的話，「哎呀，這又該叫我上寺院去了。我這回又得著了，這煩惱太好了。」馬上這煩惱就不起了。好不好？
問題三十七、一尼眾問：剛才當家師提到做執事這一塊兒，弟子有這麼個體會。當做執事發心了，要負責任的時候，你的班裡每個同學，他的一舉一動可能都在你的眼裡。你要想負責任的時候，那就要或者諫勸啊，或者制止，這個時候你的行為就要衝撞到同學們。如果不做執事的話，那就沒有這方面的現象。眼睛一閉，只管自己念佛，做事，這樣反而還覺得心裡很清凈的。別人看你還不如不發心吶。那麼自己的話，咱們（出家）就享受這個清凈嘛。就看不見。當這個自恣憶念的時候，「請同學慈悲憶念。」你就想，「他有啥過失呢？沒看見，沒發現，沒有了。」就會有這樣現象。所以就在這兩個現象出現的時候，可能做執事就覺得費心，想要清凈的話，就不願做執事了。師父這個應該怎麼取捨？
這個問題呀，很簡單。你做執事人，你所見到的人，是他還是你？
比如說，你做執事人了，你底下有幾個人，比如十個人是跟你，你看到他們的毛病，是他的毛病還是你的毛病？你在幫助他的時候，是幫助你呀，還是幫助他？你認為是幫助他，必然要起煩惱，你認為他的毛病，必然起煩惱。如果你要知道，這就是自己無始劫的業障在那塊，也就是自己的因緣。我幫助他就是幫助自己，我在諫勸他的時候就是諫勸自己，他起煩惱是我的煩惱在起心動念，不是他的煩惱在起心動念，它就沒有事了。
所以說，你表面上，「我誰都不管了，我就自己在那兒多清凈呀！」你看是清凈，實際上你的煩惱毛病都掩蓋起來了。沒到爆發的時候，爆發的時候什麼都不行了。就好像泥菩薩，一旦過河的時候，到水裡一下就化了，化成泥了，啥用都不起，它經不起考驗。好像是清凈，實際上並沒有清凈。什麼是清凈？沒有妄想了，經過動和靜的考驗，都不能夠動搖你的時候，才真為清凈吶。你那在靜里，好像有一點清凈，在動里就沒有清凈了，所以那不叫清凈，不能追求那個。
當然靜坐好不好？也好，那得等因緣。我們毛病都改得差不多了，我們再一靜，有時候這個因緣一下就到了。什麼事情都是有因有果的，如果你否定因果了，特別不知道自己的法身所在，而認為別人都是別人，這是最容易犯的一個毛病，最吃虧的一個毛病，而失去了機會。
你現在能做執事人的時候不做，再等你想明白了，想做的時候，人家不用你了。這個機會你給浪費過去了。你心裡那些業障，你再想往外掏就難了，掏不出來了。機會難得，什麼叫執事人？是你多生修行得來的福報因緣。不是人家求你，說叫你去吧，就他老實，就讓他去得了，不是那麼回事。是你前生修行，所得來的福報因緣。由於你的願力，才給你的機會。你把這機會扔掉了，人家就不給你機會了。明白這個道理嗎？所以說，（做執事人）沒有怨沒有悔。
問題三十八、一尼眾問：阿彌陀佛，師父慈悲。今天師父講的，就是關於布施的事情。就是布施過程中，如果對方是貪心來取，並不是他現在就需要這個東西。如果他非常急的話咱去布施他。如果他是因為貪心來取的時候呢，咱是應該不去分別來布施，還是到周圍去觀察後再布施呢？
他真貪心嗎？是你不割捨的。你就尋思，「你看你貪不貪心，給一個你怎麼還要呢？」就不割捨了。所以認為人家貪心起來了。不是外面有貪心，是我那個心放不下，不割捨，我自己那個貪心起來了。
問題三十九、一尼眾問：就是說釋迦牟尼佛喂那個老虎，那老虎餓了，然後就餵給它，它會不會下地獄，有沒有果報要受呢？
老虎吃他，老虎吃了佛，佛就墮落唄？是不是？
（尼眾答：老虎吃了佛，問老虎有沒有果報？）
那能沒有果報嗎？但因為佛是一種清凈心的布施，雖然（老虎）有果報，它也有福報啊。就像那個憍陳如尊者，當歌利王的時候，砍佛四肢。佛發了願，佛說將來第一個度的就是他。那歌利王砍佛造成的罪業必然要下地獄，但是從地獄出來的時候，第一個成為大阿羅漢的就是他呀。因為他砍了佛的四肢，助佛成道啊。所以佛幫助他，第一個成為阿羅漢的。
老虎吃了佛的身體，佛是清凈心布施，佛必然發願說，「我將來一定要度他成佛。」它吃了佛的肉，吃肉肯定有果報，也可能下地獄。但是呢，將來佛也可以度他成佛，就是因果不昧。
問題四十、一尼眾問：師父，弟子還想問一個問題。來出家就應該有度人的心，有這種說法，應該去度人。不管怎麼樣你種個善根也好。可是呢，有的人在度了之後，在行持正法的時候又行持不起來，對佛法就會造成影響。這種人是度還是不度呢？
就是說，對每個人都要有度的心。但度的方法不一樣。有的人雖然他能破壞佛法，比如（度他）出家，他能破壞佛法。那我們就讓他當個居士就完了，是不是？如果他能護持正法，我們就度他出家，你認為不讓他出家，那就不是度人了嗎？也是度人。度人不在於表面的形式，是你內心是否想度他，你內心是否清凈？你清凈，就是你跟他說也是度，你不跟他說還是度，不在於你說得多少。
至於能破壞正法的，那我們絕不容情。你這樣的人確實不能出家，那就是不能出家。那該出家的，就毫不客氣地告訴他出家。至於他孩子放不下，他妻子放不下，她丈夫放不下，他父母放不下那是他的事。但是我告訴你，你必須得出家。你出家才能成佛呢。我就得告訴你，至於你恨我罵我，我不管。我不能說管你那些事，我為了一時的圖名利，叫你高興，而耽誤了你真正的法身慧命，我不能那樣。
就是說，剛才我講的話，「非法說非法，是法說法。」是這麼回事，我就這麼說。至於後果的事，個人損失的事，不計較，佛法才能住世呢。我們都是兩頭怕，又怕得罪壞人，又怕佛法不住世，最後是兩耽誤，給誰也沒說好。最後佛法毀掉了，你後悔也來不及了，所以佛法就不能住世。
為什麼佛法現在這樣？就是因為修學佛法很多不對的地方，我們卻說：「哎呀，理解吧，理解吧。」最後佛法越來越弄亂了。你這個事不對，我就說不對，非法就是非法。應該說：「日中一食是正法。」那我就得說：「日中一食是正法。」應該說：「不摸金錢是對的。」就得說：「不摸金錢對。」我要說：「摸金錢也可以呀。」那就不對了，不能那麼說。至於誰罵不罵我，不管了。他罵我，有時候我也聽不著。就聽著了，我還挺高興。因為他罵我，終歸知道我說的這個話了，他才罵我。他要聽不到，不會罵我，罵我說明他聽著了。聽著就給他種下種子了，是不是？他心裡互相有個鬥爭的過程，早晚有一天他會明白的。
我們就應該學佛「如語者、實語者、不妄語者」，這才行。佛法就住世了。不要考慮別人怎麼說，就看應不應該說，應該說就毫不留情地說，就完事了。（講法至此結束）行不行？
那好，那就到這裡吧。
眾等唱贊：
聽法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向。
普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。
十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，
摩訶般若波羅蜜。
維那：大眾一起向上排班，聞磬聲至誠頂禮和尚三拜。
禮佛一拜。
眾等：依教奉行！
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【附錄一】
教列七種禮
《毗尼日用切要》：禮讚須精誠作觀，五體投地。教列七種禮，不可不知：
一、我慢禮：謂依位次，以無恭敬，心馳外境，五輪不具，如碓上下；
二、唱和禮：謂粗正威儀，心無靜想，見人，則身輕急禮，人去則身墮心疲，蓋心散而口唱也；
三、身心恭敬禮：謂聞唱佛名，便念佛想，身心恭敬，精無厭怠；
四、發智清凈禮：謂達佛境界，隨心現量，禮一佛，則禮一切佛，禮一拜，則禮法界，以佛法身融通故；
五、遍入法界禮：謂自觀身心等法，從本以來，不離法界，佛我平等。今禮一佛，即遍禮法界諸佛；
六、正觀禮：謂禮自佛，不緣他佛。何以故？一切眾生，各有佛性，平等正覺；
七、實相平等禮：謂前有禮，有觀，自他兩異，今此一禮，無自無他，凡聖一如，體用不二故。
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※凈慧法師：四祖禪法就是念佛禪
※聖宇法師：地藏經心地法門 第三十集
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