凈土大經科注　　（第二十九集）

凈土大經科注　　（第二十九集）　　2011/10/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0029

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《凈土大經科注》第一百八十七面，倒數第五行：

　　「三，實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐卧唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這個先揀別實報土跟方便土不一樣的地方。生方便土真的是得定了。凡聖同居土裡頭雖有修定，三昧沒有現前，通常我們叫它這個名詞，這大乘經上說的，叫未到定，他修的是有定功，但是還沒有到位。但是他比沒有定功的人那要高很多。同居土裡頭有九品，大概在上中品位，上三品、中三品已經有定功了，下面沒有定功，散漫心往生的。這是我們應該要學的。

　　憶佛是心裡頭起心動念，起心動念都想的是阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。念佛，念這個字，我們看中國文字，它這個造字叫會意，讓你看到這個符號體會這個意思，上面是今，今就是現在，下面是心，現前一念心你是念什麽？當下這一念一定是阿彌陀佛，這就是心上真有阿彌陀佛。歷歷分明，我們今天修的這個方法是持名，《十六觀經》裡頭最後的一觀，第十六觀持名，持名就是佛號清清楚楚、明明白白，不要去想別的，想別的變成觀想了。觀想不如念佛號，為什麽？到極樂世界，你還得把觀想那個想拿掉，不好拿，你成習慣了。但是這個名號拿掉比較容易，因為名號是個空名，比那個觀想方便。實際上這個方法比觀想容易，比觀想成就高，就是將來你擺脫它很容易。

　　行住坐卧，這就是說一切時、一切處，你只有這一念，沒有第二念，見思煩惱不要去理會它，自然就沒有了，所以這個真高！你看不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。你只有一句佛號，什麽時候都是一句佛號，辦事儘管去辦事，事情辦完了，心裡頭痕迹都沒有。所以念佛不妨礙任何工作。現在有很多人他不會念，念佛的時候心裡就想著佛，不念佛的時候心裡雜念就起來了，這就不會念；念佛的時候心裡有雜念，工作的時候他偶爾也想到佛，所以佛也沒念好，事也沒做好。會做的人、會修的人，做事的時候佛放下，專心辦事；事情辦完之後佛號提起來，一個雜念都沒有，這叫會。這是事一心。事一心到最高的地方，見思煩惱全斷了，不斷自然沒有了。所以這事上即得，理上未徹，他沒有開悟，智慧沒現前，所以它屬於定門，這是屬於念佛三昧，有定沒慧。此地說的慧不是小智慧，這個地方說的慧是大徹大悟、明心見性，他沒有。

　　「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心」。這就是大徹大悟，功夫到這個時候，佛法里常說因戒得定，因定開慧，這學佛的終極目標達到了。事一心是得定，你不依規矩你就不能得定，這個規矩是什麽？前面講的這是規矩，這就是戒律，「憶佛念佛，歷歷分明，行住坐卧唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂」，這就是戒律，凈宗要學的戒律，這個能做到就能得事一心，就能得定。得定之後功夫再進一步，那就於自本性，忽然契合，這就是大徹大悟、明心見性。了知能念所念都是一心，能念所念是一不是二，你看能念的阿彌陀佛、所念的阿彌陀佛，是一個佛不是兩個。這就是中峰禪師在繫念佛事裡頭所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，是真的不是假的。什麽時候你看到？徹悟的時候見到了。能念是我，所念是他，這個意思懂了嗎？自他是一不是二，自己跟遍法界虛空界融成一體，這叫大徹大悟。為什麽？就是自心所現的。大乘教佛常說，一切法唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，識是自己的妄心。到這個境界，真妄是一，自他是一，一切眾生跟佛是一，入不二法門，這《華嚴經》上的。

　　只要入不二法門，這個人就是我們所稱的法身大士，在《華嚴經》上他的地位初住以上，這四十一個位次都是法身大士。四十一個位次我們在《華嚴經》上學到，這四十一個位次不能說沒有，也不能說真有。實報土確實是平等境界，不起心、不動念，那怎麽不平等！同居土不平等，九個階級不平等，方便土也有九個階級，也不平等，但是實報土有四十一個位次，平等的，這個道理一定要懂。為什麽平等？都不起心動念。為什麽還有這麽多階級？是無始無明習氣沒有斷乾凈。無明真斷了，就是真的不起心、不動念了，習氣非常微細，這個東西沒斷乾凈，所以它還有相。現代科學講的是它還有極其微細的波動，那個波愈微細，能量愈大；波動的頻率愈快，能量就愈高。所以四十一個位次不能說有、不能說無，我們一定要了解。

　　但是極樂世界特殊，特殊在同居土跟方便土，這兩土就是我們所稱的十法界，同居土是六道，方便土是四聖法界，這十法界。它的十法界因為得到阿彌陀佛本願威神加持，這裡頭的人智慧、神通、道力、一切受用跟實報土菩薩平等的、一樣的，同等待遇，這是十方世界沒有的。所以古德常說，生到極樂世界，你就圓生四土，四土包括常寂光，等於說你同時都得到了，四土都得到了。這一種殊勝的利益，佛在一切經裡面沒說過，釋迦牟尼佛為我們介紹遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土也沒說過，只有極樂世界有。我們初學佛的時候懷疑，佛佛道同，佛佛平等，怎麽會阿彌陀佛有特殊？以後學多了慢慢體會到，阿彌陀佛立極樂世界這個大願是沒成佛之前，是在修菩薩道的時候發的大願，諸多菩薩在修行證果當中沒發這個願，他發願真干，五劫的時間把四十八願願願都實現了。所以極樂世界是阿彌陀佛本願功德，五劫修行的是功德，本願加上功德，這樣成就的。

　　像這種事情，我們這個世界有，為一切眾生修福，捨己為人，福德成就。那不是功德，福德，福德也成就，成就什麽？成就他化自在天，欲界最高的一層天，第六天。第六天人的福報是第五天人變化供養他的。你看看修福，福德成就，自然成就的原理，跟極樂世界阿彌陀佛修四十八願的道理是一個道理，一個是累積的功德，一個是累積的福德。我們念佛如果沒有把自己忘掉是福德，念佛把自己忘掉了是功德，這個差別很大。但是念佛雖然是福德，生凡聖同居土，這個在一切福當中都沒法子再去跟它相比。所以學佛，是這個念佛的人，我沒有忘記還行，我生同居土，但是方便有餘土的，我沒有了。無我的人，起心動念是為別人想的。學佛的人為正法久住、為苦難眾生，不為自己，自己沒有了，那你這個人所修積的全是功德。功德跟福德我們一定要能夠很清楚的把它辨別出來。

　　所以「了知能念所念唯是一心」，這一句話就顯示遍法界虛空界是一體，這個體就是一心。「不住有念，不落無念」，不住有念就是無念，不落無念就是有念，這句話怎麽解釋？念而無念，無念而念。阿彌陀佛聲聲相續，前面講的歷歷分明，聲聲相繼，這是有念。雖然有念，但是沒有妄心，我是妄心，我執是妄心，沒有妄心。所以這個念也不能說它有，也不能說它無，念而無念，無念而念。

　　「如《疏鈔》雲」，這蓮池大師所說的，「若言其有，則能念之心，本體自空」，真心有沒有？有。真心在哪裡？真心無處不在。真心像什麽樣子？什麽樣子都不是，它是宇宙萬有的本體，它是當人自性，就是我們自己的真心、自己的本性。它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以佛法用一個空字來顯示它。這個空不是什麽都沒有，它真有，但是它什麽都不是，我們六根接觸不到。我們的眼耳鼻舌身這五根能夠接觸到物質現象，我們的第六意識可以接觸到精神現象跟自然現象，第六意識是能接觸到。它什麽都不是，所以我們的六根，眼耳鼻舌身意，統統緣不到，末那跟阿賴耶也緣不到，所以說它作空，空不等於無。這是說能念之心，本體自空。「所念之佛，了不可得」，了不可得跟本體自空是一個意思，完全相同。所念之佛本體也是空的，能念之心也是了不可得，要不要念？念得清清楚楚、了了分明。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀」。完全給我們講境界，入這個境界，這個就是大徹大悟之前的境界。我們從事一心念到念而無念，無念而念，就將近開悟了，一開悟就是理一心。言思路絕就是不可思議，言是言說，思是思惟，都達不到，言語跟思惟都達不到。不可名狀，無法可說，也沒辦法形容。

　　「唯是一心，清凈本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心；屬慧門攝，兼得定故」。沒有定就沒有慧，定慧在大乘教裡頭，常常可以把它講作體用，慧是體，定就是用；定是體，慧就是用，它們可以交換的，叫定慧等持，定中有慧，慧中有定。它是一不是二，叫清凈本然之體。就是我們經題上講的清凈平等覺，就這五個字，這個覺是大覺，就是大徹大悟。每個人的自性都是大徹大悟，對於法界虛空界萬事萬物過去未來，沒有一樣不知道，這是本能。他為什麽知道？他照見。《般若心經》上所說的照見五蘊皆空。五蘊是什麽？色是物質現象，受想行是精神現象，識是自然現象，就是今天科學家所說的三種現象，宇宙之間只有這三種現象。自性般若智慧，就是大徹大悟，你就見到三種現象都是空的，都是無所有，畢竟空，不可得。這三種現象從哪裡來的？從阿賴耶來的。阿賴耶從哪來的？從一念不覺，一念不覺就是阿賴耶。一念不覺是阿賴耶的業相，阿賴耶三細相里的第一個業相。現在科學家說它是波動現象，說得不錯。科學家沒見性，所以雖然講，講得不很清楚；佛經講得清楚，佛親自見到了，親證這個境界。

　　「念佛若達理一心，破一分無明」。無明就是起心動念，極其微細，因為這一念生起，般若的智照就失掉了，它起了波動。像水一樣，水在平的時候，水平沒有波浪，它有照的作用，像鏡子一樣，它起一個微微的波浪，這個照的作用失掉了，叫無明。那般若呢？般若就變成煩惱，無明就是煩惱，煩惱從這來的。所以無明，破一分無明，無明斷了。這個東西雖然斷了，習氣沒斷，所以在實報土還說它有四十一個階級，那都是講習氣。「則生實報莊嚴土」，實是真實，由此可知，前面不是真實的，同居土不真實，方便土也不真實，為什麽？唯識所變。實報土裡頭真實，為什麽？它沒有識了，也就是這個地方受想行識沒有了，轉八識成四智。實報土裡頭的菩薩起作用是智慧，阿賴耶是大圓鏡智，無所不知，無所不能，末那識為平等性智，第六意識叫妙觀察智，前面五識變成成所作智，對誰來用？對十法界有情眾生，眾生有感它就起作用，眾生沒有感它不起作用。

　　無明破了之後就證得法身，法身多大？法身跟宇宙一樣大，法身無處不在，無時不在，有感就在那現身，就在當前現身，沒有來去的，法身的境界沒有空間、沒有時間。所以這是我們無法想像的一個境界。你要入實報土，實報土在哪裡？就在此地，不是說同居土外頭還有個實報土，不是的，就在此地。所以一切法從心想生，你有見思的想法就現同居穢土；你心地清凈，不受外面干擾，情執沒放下，你可以生同居凈土，同居土裡頭有染凈。如果情執沒有了，那就生方便土，在那個地方得到的是清凈平等。什麽時候破一分無明，證一分法身，你就變成法身大士了。這個地方我們看下面這個文，念佛若達理一心，則生實報莊嚴土，「同時分證常寂光凈土」。這個分證是解悟，因為常寂光他還進不去，他知道，非常清楚。因為無始無明習氣沒斷盡，習氣斷盡了，他就契入常寂光。契入常寂光是如來境界，妙覺位，那不是菩薩。

　　「實報莊嚴土乃法身大士之所游居」。這段非常重要，哪些人是法身大士？「別教初地，圓教初住以上諸大士」，這些菩薩，大士就是菩薩，大菩薩，梵文稱為摩訶薩。「始得生此」，這個境界現前了，你看「破一分無明，證一分法身，方生此土。此土大士，色心自在，身土互現」。色跟心怎麽叫自在？統一、圓融了就自在，色是物質現象，心是精神現象，物質跟精神是一不是二，這才自在。我們今天把物質跟精神分為兩部分，所以就不自在，自在就失掉了。由於色心自在，身土互現，在我們身上每一個細胞，現在知道比細胞還小的，粒子，再小的，小光子，這一粒小光子裡面，有無量無邊無數的恆沙世界在裡頭。《華嚴經》上說，「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，很小，須彌山在哪裡？在芥菜子裡頭，大小沒有了。經上告訴我們，像《觀無量壽佛經》上所說的，阿彌陀佛身有八萬四千細相，相有八萬四千隨形好，不是三十二相八十種好，真的是身有無量相，相有無量好。每一個相好裡面都會放光，光中會有佛，佛又放光，光中有剎土、有世界，變幻無窮，一多不二。這個東西不是想像，是真的。

　　「於一毫端，現寶王剎。於微塵里，轉大法輪。稱性莊嚴，無障無礙」。這四句是《首楞嚴經》上的，講的全是事實。一毫端，毫是毫毛，是我們身上的汗毛，汗毛的尖端很細很細，現寶王剎。寶王剎是什麽？大千世界，一尊佛的教化區，要以娑婆世界來講，十億個銀河系。十億個銀河系在哪裡？在我們汗毛尖端上，十億個銀河系沒有縮小，我們這一根毫毛尖端沒放大，它就能容得下。為什麽？自性裡頭沒有大小，自性裡頭沒有障礙。於微塵里，微塵我們現在所講的量子，肉眼無法看見的，轉大法輪是什麽？是世尊在那個地方講經教學。什麽叫大法輪？對那些法身菩薩講經教學叫轉大法輪，像什麽？像華嚴海會。釋迦牟尼佛講《華嚴經》在定中講的，聽眾，參加這個法會的聽眾，四十一個階級，從圓教初住到等覺，人數多少？無量無邊，沒法子去算數。這樣大的法會在哪裡開？在一微塵裡頭。稱性莊嚴，這四個字用得好，毛端裡頭含容佛剎，微塵裡面佛在講《大方廣佛華嚴經》，無障無礙，沒有障礙，這是什麽？稱性莊嚴。自性叫法爾如是，它本來就是這樣的。「圓教初住以上直至等覺菩薩四十一位法身大士皆屬此土」，這是說明這些人在這修行。

　　這個現象現在科學也被他們發現了，科學家稱這個現象稱什麽？叫全息，全息後頭還有沒有字？他們用照片叫全息的照片。什麽叫全息照片？照片裡面的畫面是完整的，你把這個照片剪碎，剪成一百個碎片，結果怎麽樣？每一張碎片裡頭都有完整的畫面，這叫全息。跟這個道理非常接近。佛告訴我們，任何物質現象裡頭，你都見到遍法界虛空界，物質現象。極其微弱的一個念頭裡頭，那一個念頭都有遍法界虛空界的信息，一條都不少，這無法想像。過去看經，看到佛經上這些說法都說這是什麽？神話，是真的嗎？佛講得這麽詳細，沒想到今天量子力學把它證明了，確實有這個現象存在，這是全息的現象，波動的現象。一即是多，一，一毛端、一微塵，多是什麽？多是遍法界虛空界，就在一毛端，就在一微塵裡頭。微塵沒放大，遍法界虛空界沒縮小，無論是精神現象、是物質現象，沒有一樣不圓滿。所以只有諸佛如來法身菩薩才了解事實真相，叫諸法實相。諸法實相是什麽？一體。所以自性裡頭的性德，大慈大悲是性德，見性的人這個慈悲是自然生起來的，沒有任何條件，沒有任何理由。

　　佛法講慈悲，宗教裡面講愛，神愛世人，上帝愛世人，他講愛。佛法不說愛，怕人起了個錯誤觀念，因為世間人這個愛裡頭有情，有情執在裡頭，所以用慈悲，慈悲沒有情執，智慧在裡頭。這個智慧，智慧明了自他是一體，整個宇宙跟自己是一體。所以我們可以說自性裡頭德是無量無邊的，德能，智慧德能。在德能裡面第一德就是慈悲。日本江本博士做水實驗，他告訴我最美的圖案就是「愛」字，做過幾萬次的實驗，用各種不同的文字語言，水它會聽，它認識，它會看，只要是愛這個意思，那個顯示的圖案是最美的。所以他曾經問過我，他說愛是不是宇宙的核心？我告訴他，可以這樣說法。自性裡面的德能裡頭第一德，一切完美裡頭它最完美。可是我們世間人沒有，世間人說愛，假的、騙人的。男女相愛結婚了，沒兩天離婚了，那哪裡是愛？假的！

　　真正愛情是永恆不變，我們中國古人懂得，古人不用這個愛字，用親，親就是親愛，父子有親，所以中國的傳統文化是從這個字來的，從這個親來的，這根深！父子之間那種愛，父母對兒女，在什麽時候能看見？我有一年到日本參加會議，聯合國的和平會議，在岡山開的，我去過兩次。我記得我那次去的時候，跟到我有十幾、二十個同修，陪著我一起，我們在路上散步，沒乘車，散步。有一個年輕的媽媽，推著她的小孩，四個月大，我就忽然想起了，我說我們停下來，大家來看，看這小孩，你看他媽媽對他的愛；小孩雖然不會說話，你看他的眼睛、看他的動作，他對他媽媽的愛，我說這叫父子有親，你們親眼來看，來做見證，這是天性！沒人教他，表現出來，這天真！從這裡看到父子有親那個親的意義，能看得清楚。

　　所以中國教育從這開始。教育的目的在哪裡？如何將這種親愛永恆的保持不會失掉，中國倫理教育第一個目標。第二個目標是把這個愛發揚光大，讓他懂得用這種愛，真誠的愛，從自性里流出來的這種愛，能愛你的兄弟姊妹，愛你的家族，逐漸向外發揚光大，愛你的親戚朋友，愛你的鄰居鄉里。再往外推廣，凡是人，皆須愛；再推廣，愛一切動物，愛一切植物，愛山河大地，愛整個宇宙，從這擴大，這是中國教育。所以中國教育永遠是和諧的，永遠是付出的，沒有佔有的。現在這個愛在不在？在。在哪裡？就在你家裡，只是它的時間太短了，小孩稍微長大馬上就變質了。諸法實相距離我們不遠，沒有距離，就在眼前，就在身邊。所以這個境界是四十一位法身大士的境界。「位位皆分證常寂光土」，這個境界他們明了。常寂光就是本經裡頭三種真實第一個真實之際，真實之際就是自性，就是常寂光。常寂光這個意思就在字面上。

　　下面這講到常寂光土，我們看一百八十九面第二行，「四，常寂光土。法身佛所居之土，名為常寂光土」。法身佛，《華嚴經》上稱為妙覺，等覺再向上去，等覺將最後一品生相無明破了。諸位要把這個名詞要認清楚，生相，這就是最微細的那個無明習氣。他要沒有斷他就現相，就現相；這個習氣要沒有了，相就沒有了。換句話說，在波動裡面講它不動了，不動就沒有相，動才有相，不動了它就回歸自性，自性在這個地方的名詞叫常寂光。

　　念老在此地引用蕅益大師的《要解》，「實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂」。寂跟照，寂是定，它不動，這個境界裡頭沒有波動現象，極其微細的波動現象都沒有了，完全靜止，這叫寂。完全靜止的時候它起作用，這個作用就是照，照什麽？它明了，沒有一樣它不明了。物質現象是波動的現象，這樁事情賢首大師的《妄盡還源觀》上講得很清楚，他講三種周遍。第一個周遍法界，物質現象它是不停的在波動，它只要一不動，物質就沒有了。這麽一個波動速度多快？遍法界虛空界都知道，周遍法界。我們的精神、念頭，第六意識，我們動一個念頭，這個念頭遍法界虛空界全知道，誰知道？諸佛如來全知道。法身大士，為什麽說他分證常寂光？為什麽？他也知道。但是他知道，他有四十一個等級，習氣厚的，雖知道，不很清楚，模模糊糊的概念。如果他的無明習氣差不多快要斷盡了，還有，這經上常講八地菩薩，八地快斷盡了，四十一品無明，八地斷了幾品？十住、十行、十迴向、十地，到八地斷了三十八品，四十一品他已經斷了三十八品，還剩下不多了，他能夠接收到的信息跟佛就差不多，就相當清楚了，這叫分證。別以為我們好像，我們起個念，自己不知道，可是佛菩薩全曉得，他太清楚了。我們自己還有什麽隱私權，還要不能讓人知道，笑話！那是什麽？那騙自己，真的很多事情自己不知道，佛菩薩那邊清清楚楚，一絲毫的隱瞞都沒有，全是公開的，無量無邊諸佛如來沒有一個不知道。這種現象也是大乘教常講的法爾如是。自性它本來就是有這個功能，它本來就是這樣的，沒有一樣不知道，真的叫全知全能，所以它有感應，物質現象的波動它有感應。因為所有一切波動都是假的，都不是真的。真的是不動的，所以只有常寂光是永恆的。

　　寂而恆照。只有寂，好像現在科學裡頭提出零極限，與這個寂很接近，這個能量就特別特別大，這個能量就是照，起作用就是照，它沒有一樣不知道。照而恆寂。雖然它遍照法界，遍宇宙的信息它統統收到，但是它沒有波動現象，這照而恆寂。「照而寂，強名」，勉強給它加個名字，稱它作「常寂光土」，照而寂。「寂而照」，也給它強取個名叫清凈法身。常寂光土跟清凈法身是一個事情，身土是一不是二，常寂光就是清凈法身，清凈法身就是常寂光。「故知身土不二，皆屬強名，寂照同時」，寂是不動，照是明了，沒有先後。「非思量境」，你沒辦法去思量它，為什麽？它速度太快了。彌勒菩薩跟我們講的速度，我們用現代科學的衡量，一秒鐘波動的頻率一千六百兆，我們怎麽能掌握？一千六百兆！所以菩薩末後講這一句話說，識念極微細，不可執持，你沒辦法掌控它，它速度太快了。我們能看到的現象是看到它的相續相，單獨一個相你決定看不到。大乘經上告訴我們，單獨這個相就是一千六百兆分之一秒，誰看見？八地以上，你就曉得八地以上他們的定功多深，在那麽深的禪定功夫下，他能見到，一個一個他都清楚，這人家心細、心清凈。我們用心細、用心清凈沒法子形容。

　　「又常寂光三字全顯涅盤三德」，這三個字每一個字都有很深的意思，涅盤三德，「如來秘藏。常即法身德，法身常住故。寂即解脫德，塵勞永寂故。光即般若德，智光遍照故」。涅盤三德，這個地方有一點參考資料，《三藏法數》裡頭說的法身、般若、解脫這三德，這個是自性裡頭本有的，佛有、眾生有，不但有情眾生有，無情眾生也有，這是三，「常樂我凈是為德」，真有！這四個字有個簡單的定義，我們要記住，常是什麽？「不遷不變」，永恆不變叫常；「樂即安隱寂滅」，這是樂；「我即自在無礙，凈即離垢無染」，自性具足這四德。惠能大師明心見性說出五句話，你想想這是不是統統具足？法身裡頭有四德，般若裡頭也有四德，解脫裡頭也有四德。

　　這下面分開來解釋，第一個「法身德」，法就是軌法，軌是軌道，法是方法，這一個字軌是個規矩，法是法則。「謂諸佛由軌法而得成佛，故名法身」。你不依照這個軌道，你的方向目標就錯了，那軌道是什麽？八萬四千法門是成佛的軌道。四弘誓願里說得更多，「法門無量誓願學」，我們就知道八萬四千是無量無邊法門歸納為八萬四千類。確實佛法像一個圓球一樣，一個圓，圓球。圓球上任何一個點都能通到圓心，圓心就是佛，任何一點都能達到圓心，達到圓心對於整個圓全部就通達，只要它在中心，它就控制全局，就這個意思。我們怎樣達到這個圓心？方法太多了，可是要怎樣？你要專一，就是一門深入，你不能搞太多，你搞太多就錯了，你永遠達不到，你只能是一個方向、一個目標。

　　那我們今天所選擇的，阿彌陀佛，持名念佛。在八萬四千法門裡面，這是最方便的方法，最簡單的方法，最容易的方法，最穩當的方法，最可靠的方法。不論男女老少，不論賢愚、才藝，都不必，只要你老老實實，你能守住這個法門，一門深入，長時薰修，肯定成就，而且成就的時間非常快速。我們這一生當中得人身，遇到大乘、遇到凈宗是莫大的幸運，到哪裡去找？我們能不能成就？完全在乎我們對這個法門能不能相信。三個條件，遇到這個法門，因緣，因緣我們具足了，問題呢？善根、福德，《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們緣足了，沒問題，現在就是善根福德。善根是什麽？能不能相信，只要能信，善根就圓滿。善根裡頭包括兩樁事情，一個是信，一個是解，只要你真信，那解就不必了。你真肯干，福德是真干、真念、真求往生，你就決定得生。那我們的信心不足，就要求解。

　　過去李炳南老居士常常告訴我，我們不可以輕慢這些老太婆，她們不認識字，她們不懂經教，一天到晚在念佛，心裡頭沒有雜念，她的成就是我們望塵莫及。我們用經來做引證，經上能夠這樣真乾的人，必定是過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生當中他得諸佛如來威神加持，他沒有絲毫疑惑。他不需要研教，不需要聽經，一句彌陀他就成佛了。如果沒有諸佛如來加持，不可能的事情。所以善根裡頭最重要是信，有信當然就有願，有信沒有願，信是假的，不是真的；有願必定有信，願是什麽？真願意往生，真願意親近阿彌陀佛。所以他真的是萬緣放下，什麽雜念都沒有了。福德是什麽？福德是真念，是福德，真的往生了。信、解、行、證，善根是信解，福德是行證，往生就證果，就成佛了。

　　我們別以為自己聰明，目中無人，覺得別人都不如我，殊不知自己樣樣都不能跟人比，誰都比我強。世間人自古以來，無論中國、外國，稍有一點才藝就傲慢了，這與生俱來的煩惱，就會輕視別人，自以為是，這個習氣很普遍。若是沒有真善知識常常提醒我們，我們自己怎麽會知道？自己不知道謙卑，自己誤了自己，古人講的聰明反被聰明誤，人要學憨厚好。樣樣不如人，結果超越了一切，他念佛到極樂世界去作佛去了，這個世間沒人能跟他相比。所以法必須要遵守，真正守法的人成就很快，一點都不難。你看佛教給我們，章嘉大師我這一生感恩他，他教我那麽簡單，只教我六個字，看得破、放得下。把那個得字去掉更簡單，看破、放下。看破是般若德，放下是解脫德，只要看破放下，法身就現前。凡夫成佛一念之間，六祖惠能大師的示現是正常的，是真的不是假的，只要你肯放下，你跟他沒有兩樣。問題就在放不下。為什麽要放下？自性清凈心裡頭一無所有，這就是你為什麽要放下，放下之後遍法界虛空界萬事萬物你全明白了，為什麽？一切法不離自性。

　　釋迦佛成佛在定中講了一部《華嚴經》，分量多大？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這六道裡頭的眾生沒有一個能夠受持，六道包括二十八層天。這樣大部的經講什麽？講宇宙人生的真相，也就是今天全世界古往今來這些哲學家、科學家對宇宙的探討，佛全說出來了，說得清清楚楚、明明白白。用今天的名詞來說，佛是大哲學家、大科學家，登峰造極！佛沒有傲慢，佛很謙虛，佛告訴我們，他所能的我們每個人都能，一點都不稀奇。我們現在為什麽不能跟他比？就是他放下了，我們沒放下。你什麽時候放下，跟他就平等，不放下也平等，為什麽？因為你的智慧德能沒有喪失，你是迷失不是喪失。你把這些煩惱習氣放下，那是障礙，放下之後，你的自性、涅盤三德就現前。

　　所以這下面說，「此之法身，在諸佛不增，在眾生不減」，不增不減，所以才平等的。這就是佛看到蚊蟲螞蟻都平等，用什麽眼光看牠？牠是佛，不像我們。佛看花草樹木平等，它是佛；佛看一粒沙子、一粒泥土也平等，平等法身。「眾生迷之而成顛倒，諸佛悟之而得自在」。顛倒什麽？錯了！我們全看錯了、全想錯了，還自以為聰明。諸佛把這些煩惱習氣障礙放下，他自在了，全明白了。「迷悟雖殊，體性恆一」，這是真實智慧，這是真實慈悲，迷的是眾生，悟的是佛。迷悟雖然不一樣，體性是一個，也就是說諸佛如來證得遍法界虛空界跟自己是一體。我們六道眾生迷惑了，不知道這個法界一切眾生跟自己什麽關係，不知道，以為跟我自己不相干。覺悟有好處，「具足常樂我凈，是名法身德」，永恆不變，安穩寂靜，自在無礙，離垢無染。

　　「二、般若德，梵語般若，華言智慧」，中國人把它翻成智慧。但是中國人智慧這個名詞概念當中不能包括般若，只能說很接近，所以翻譯還是用梵文音譯，再加以註解。「謂佛究竟始覺之智，而能覺了諸法不生不滅，清凈無相，平等無二，不增不減，具足常樂我凈」，這個中文智慧裡頭不包括這些，所以還是要用梵語的音譯。佛，妙覺如來，等覺之上。究竟始覺之智，究竟是圓滿，始覺，沒有到圓滿，天天都是始覺，究竟始覺之智就是圓滿的般若智慧。覺是覺悟，了是明了，他覺了什麽？覺了諸法不生不滅。人有沒有生死？沒有。那我們現在看到人有生老病死，包括所有的動物，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，佛給我們說不生不滅，我們見到的是幻相、假相，佛見到的是真相。像我們看電影一樣，我們看電影是銀幕上的畫面，幻相，那佛看到的是放映機里的底片，真相，它不生不滅，它是寂靜，它是寂滅相，我們看是動的相。動的相是假的，不是真的，清凈寂滅這是真相。佛為什麽能看到？佛心是定的，我們心是浮動的，我們看不到寂靜相，我們只能看到動相。

　　現代人瞧不起佛菩薩，說他是迷信；瞧不起古人，古人愚痴，沒有科學知識，你說誰對誰錯？古人的心清凈，古人的雜念少；現在人心不清凈，雜念多。換句話說，心清凈，清凈心生智慧，雜念的心生煩惱。所以現在人自以為是聰明，那是知識，他沒有智慧。古人有智慧，有智慧當然有知識，有知識不一定有智慧，比不上！中國老祖宗說了一句話說得好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。為什麽？老人有智慧，老人心是定的，老人是過來人，對這個世間名聞利養、五欲六塵他經歷過來了，看得很淡泊，甚至於在這個境界里不起心、不動念，他就有智慧。現在人六根接觸外頭六塵境界，起心動念、分別執著，哪來的智慧！所以般若沒有了。

　　清凈無相，這是真的，平等無二也是真的。為什麽？統統歸於零，無論是物質現象、精神現象、自然現象，都是剎那生滅。說剎那太長了，還是用彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念，所以念跟識，念是自然現象，識是精神現象，物質在識裡頭。整個宇宙不出這三種現象，這三種現象的速度就是彌勒菩薩一彈指三十二億百千念。我們今天概略的估計一秒鐘一千六百兆，看不到生滅。如果沒有生滅，說不生不滅，這個話是廢話，毫無意義。有生有滅，太快了！看不到它的生滅，不是沒有生滅，是真有生滅，生滅等於不生滅這個意思。清凈無相，無論是覺悟的相或者是迷惑的相，無論是善的相或者是惡的相，全都歸零，立刻就回歸到零點，零極限，所以平等無二，不增不減。不增不減對誰說的？對自性說的。這裡頭確實具足常樂我凈，般若裡頭有常樂我凈，解脫裡頭也有常樂我凈，這叫般若德。

　　「三、解脫德」，解脫什麽意思？「不系名解，自在名脫」。系是什麽？系是系縛、累贅，或者是我們今天講影響，不系的意思是什麽？不受外頭一切境界影響，解脫了。我們今天不行，眼見色、耳聞聲都受影響，去分別它、去執著它、去愛它、去恨它，都起影響。能不動心，如如不動，就不受影響，那是佛菩薩有這個功夫。為什麽不受影響？知道是假的，幻相。《般若經》上說的話說得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真正了解這個，這叫事實真相。那我們才真正像什麽？看電影一樣，不受它影響，為什麽？假的。在銀幕前面我們看電影，確確實實是無所有，畢竟空，不可得，凡所有相皆是虛妄。自在這就脫了，脫什麽？脫離，脫離六道輪迴，脫離十法界，最後脫離實報莊嚴土，因為實報莊嚴土也是假的。它怎麽形成的？無始無明習氣形成的。無始無明習氣沒有了，實報土就沒有了。永遠存在、永遠不變的是常寂光。只有它是真的，其他都是假的，凡所有相皆是虛妄，包括實報土，只有常寂光是真的。所以我們今天不自在，這就苦了。我們今天受影響，外面境界誘惑我們，裡面煩惱，裡面有貪瞋痴慢疑，外面有財色名食睡來誘惑你。這個東西麻煩大，你要把它看破，全是假的，你要不看破，你跟著它轉，下頭變化出來的境界就是三惡道。三惡道從哪來的？自性變現出來的，不善心行造的業報。

　　「謂佛永離一切業累之縛」，縛就是系縛，佛永遠離開了，就是放下了，永遠放下了。業是什麽？業就是造作，在中國文字裡頭正當造作的時候叫事，你在干什麽事，正當造作的時候，事情做完了就叫業。你看你在學校念書，每天功課叫作業，你在那裡作業，這個課程學完了叫畢業。造作的時候是事，事情完了之後阿賴耶裡面落的印象，那就是業，叫業習種子，遇到緣它就起現行，業因果報。佛有本事，離一切業累之縛，佛有沒有造作？有造作，佛造作的比我們還多，而且佛的造作從來沒停止過，分分秒秒都沒停止過，你想這法界多大、宇宙多大，有緣的眾生多少！信息是不斷的，沒有停止過的，有求必應。這個應是自然的，沒有起心動念，沒有分別執著，眾生有感佛就現身、就現前，感應道交。佛雖然現身、雖然說法，像釋迦牟尼佛在這裡示現，應身過來的，為什麽？有緣的人太多了，用應化身，教的時間很久，他要教學四十九年，示現在這個人間，這叫現身說法。八相成道都沒有受影響，永遠不受外境的影響，得大自在！我們一般人投胎到人間，在母親肚子裡頭十個月叫什麽？胎獄，就像在地獄一樣苦不堪言。釋迦牟尼佛在母親懷孕肚子里十個月，十個月天天講經說法，多少菩薩來聽經，他得大自在，他教學沒中斷！一個細胞裡面都能轉大法輪，何況在母親子宮裡頭，真轉大法輪！所以他得自在。

　　「具足常樂我凈，是名解脫德」，常樂我凈這個意思要懂得。他自在，他沒有障礙；他清凈，他沒有染污；他安穩，一點煩躁都沒有，所以他快樂。他沒有一絲毫的變化，我們現在講波動現象他沒有。雖然示現在這個世間七十九年，七十九年一切時、一切處他都沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！真得解脫，真得自在。這是什麽人？這是妙覺如來應化在世間，他很忙，一絲毫沾染都沒有。佛經上有一句話形容這些菩薩們，法身菩薩，叫遊戲神通，一點影響都沒有。這是我們要學習的，學佛得從這些地方學。這是把涅盤三德簡單的介紹出來。今天時間到了，我們就學習到此地。