道家三句真言

道家思想屬於黃老系統。它的源頭之一是以坤卦為首卦的《歸藏》。道家是講「逍遙」的，你們可以看看莊子的《齊物論》和《逍遙遊》，那是極富想像力的，莊子能把你的思想帶到廣袤的宇宙空間去遨遊。在宇宙之中，人雖然看起來很渺小，但在道家看來，人也是很了不起的，是「四大」之一，老子說：「道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉」。從這裡來看，道家並非否定主體人的作用，也不是「避世」的（這一點我可能跟傳統的看法有些不同），其實，他是講如何批判社會的，他從批判現實社會中，提出了自己一套獨特的看法，闡發了自己獨特的價值理想和超越境界。我把道家核心思想概括為三句話：一、無為而治；二、有無相生；三、道法自然。第一、無為而治為什麼講「無為而治」，這就是道家所探討的獨特的治理世界的方法。他這樣講：「為無為，則無不治」，就是說把「為」當做「無為」，把「無為」當做「為」，這樣就可以治理國家，我想這是很有道理的。如果一個領導，他事無巨細，什麼都管，你想能管得好嗎？肯定管理不好，所以，道家就講「道常無為無不為」。「道」經常是「無為」的，但是它「無所不為」。一個領導，你看他無為，其實他什麼都為了，因為他制定方針、政策、戰略、策略，制定工作的方案、制度和秩序，按照這個制度的規範去做，就能夠做好，對不對？這樣，實際上他都為了。對於老百姓來說：「我無為而民自化，我好靜而民自正」。百姓自然教化，這裡「正」字很重要，過去就講，皇帝「正」就能夠正朝廷，朝廷「正」就能夠正百官，百官「正」就能夠正天下。宋代理學家們的思想是比較開放的，因為當時趙匡胤有一個「佑文政策」，這個政策重要的特點就是不殺知識分子，這樣知識分子就可以大膽的發言。朱熹上奏摺的時候，他就大膽地說，皇帝的「心術不正」。他在奉召當侍講的時候，朋友們問朱熹給皇帝講什麼？朱熹就說要講「正心誠意」，朋友說你這樣講不行，皇帝不愛聽，朱熹反問，我不講「正心誠意」講什麼？他認為如果皇帝的心術不正，百官的心術就不正；百官的心術不正，百姓的心術又怎麼能正呢？所以老子講的「我好靜而民自正」，皇帝正了，百姓自然正，不需要一個個地「正」，我們現在就很辛苦！如果你自己「正」了，你自己不貪污、不盜竊、不走後門，我想別人也不敢，這樣就可以「我無為而民自化」，人民就可以自己教化自己，自己改惡從善，這就是老子講的「無為而治」。中國歷史上，有兩次是用道家的思想來治理國家的，卻獲得了兩次盛世，這就是「文景之治」和「貞觀之治」。「文景之治」我們可能很熟悉，影片《漢武大帝》里有所描述。當時竇太后把儒生轅固生投到了豬圈裡面，想讓野豬殺死他，結果是豬被他殺了，這看出當時儒道兩家鬥爭是很激烈的。另外一個是「貞觀之治」。唐初受當時「士族」門閥制度的影響，想從李姓當中找一個最有名的人，以提高自己的門閥，他們找到了老子。因此，在唐朝開始的時候，雖然儒釋道三教並用，但道家的思想是排在第一位的。當時，也是與民休養生息，取得了好的政治效果。第二、有無相生老子不是只講「無」，他也講「有」，他說：「天下萬物生於有，有生於無」。「有」好理解，萬物、人類都屬於「有」的範疇。但是「有生於無」就不好理解。我們看看老子講的。他是這樣來看待這個問題的，譬如說房子。如果房子是一個實體，你們能在禮堂里聽我講嗎？當然不能，所以老子說：「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用」。又說：「埏埴以為器，當其無，有器之用」。用泥巴做一個杯子，中間必須是空的，如果中間是實的，那就沒有用，不能裝水。還有「三十輻共一轂，當其無，有車之用」，車軲轆中間必須是空的，它才能轉動，所以說「有無相生」。從這個意義上講，我們可以進一步分析《道德經》，「道」就是「無」，是形而上的，是看不見、摸不著的，「德」呢？如果就具體的行為來說，它就是「有」。你待人接物，就是一個具體的事件，是你生活的一種「樣式」。從一定意義上說，《道德經》的「道」是講「無」，「德」是講「有」，這就構成了道德經。反過來，就像馬王堆帛書裡面那樣，「德經」在前，「道經」在後，這是說它對形而下的人們的道德行為更加重視，所以講「失道而後德」、「大道廢，有仁義」。《老子》書當中，在講「無」的時候，並沒有忽視「有」，所以「有」、「無」相反而相成，兩個是互補的相生的。第三、道法自然

老子像《老子》中有句話叫做「人法地，地法天，天法道，道法自然」。人是效法地的，地是效法天的，天是效法道的，道是效法自然的。那麼「自然」是什麼？它是一種自然而然，正因為是自然而然的，所以「道」的最高的境界也就是一種自然境界。老子對自然有一種描述。他舉了一個例子，「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日」，飄風、驟雨不終朝日只是一種自然現象，體現出自然本身的一種狀態。它從這樣的一個角度來說明，用無為思想「以輔萬物之自然而不敢為」，輔助萬物的自然而然。這裡我們可以看出來「道」的自然而然的本質是什麼呢？第一點，不能加它一點，也不能減它一點，不能加減，不能損益；第二點，「道」是不主宰，既不主宰別人，也不要別人主宰它，它是這樣的一種品格；第三點，它不需要超越別的東西，而是自然而然地超越；第四點，它既是萬物之母，又不自以為是萬物之母；第五點，是相輔相成，雙贏互補的，也就是說，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，它背負著「陰」，而抱著「陽」，是這樣的一種狀態。你們可以閉上眼睛想像「負陰而抱陽」是一種什麼樣的狀態，它的「和合」化生了第三者，就是「沖氣」。儒道兩家正好構成了中國思想當中的兩條路向，這兩條路向又是互補的。它們又像是中國思想中的兩條大河，氣勢磅礴、亘貫古今，兩者既相反相成，又相得而益彰，在交融互設中維護著民族精神的平衡。我們人的手心是陽，手背是陰；人的軀體是陽，內臟是陰。任何事物都可以做這樣兩方面區分。所以中國的思想是非常有生命智慧的，它既講這一面，也講另一面，兩個又是互補的。這就構成了中國思想的偉大之處，也構成了中國哲學思想的精妙和深刻之處。大家了解這一點，就應該為中國哲學思想的獨特性而驕傲。

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