《易經》的象數理占

一部《易經》，可用四個字來概括，,即：象、數、理、占，這是《易經》的基本內容。《易經》的象數理占之間是一種水乳交融的關係，尤其是象數,原本就是一體。在易經八卦中，乾卦象徵天，其數為一；坤卦象徵地，其數為八；震卦象徵雷，其數為三；巽卦象徵風，其數為五；坎卦象徵水，其數為六；良卦象徵山，其數為七；兌卦象徵澤，其數為二。八卦就是這種象中有數，數中有象，象數合一，不可分割的整體象數符號。象數與理也是密不可分的。「象數理三者並重，象是現象，數是數學，義是義理。宇宙間有象就有數，有象有數就有理。三者相因互為用，為一整體，足以概括《周易》之全部」（胡自逢《談數易學研究〉第一輯》，《周易研究》1997年第二期第6頁）。占，則是運用象數理之思維模式以一定的操作方法與程序占筮自然、社會、人事變化之吉凶。以下將分別論述之。

象

《繫辭下》曰：「八卦成列，象在其中矣」。「是故《易》者，象也。象也者，像也。」《易經》是一部以卦象來象徵事物表達思想內容的書，從這個意義上講，《易經》可以說是一部象學之書。

八卦象徵八種事物，即《說卦》所說：乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤。八卦又具有八種基本性質。《說卦》曰：「乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。將八卦象徵的八種事物和具有的八種性質進一步引伸，八卦即可象徵宇宙萬事萬物，自然、、社會、人事的全部信息無不包涵在八卦之中。將八卦重疊即成六十四卦，產生了三百六十四爻。《繫辭下》曰：「爻者也，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也」。爻象是模仿事物的矛盾運動而顯現的吉凶。《易經》每一卦，既象徵事物的外形，又象徵事物間的聯繫，更象徵陰陽對立的矛盾在特定時空條件下的運動，顯示事物變化的吉凶結果。下面以《乾》卦為例論述之。

乾：「元，亨，利，貞」。上卦乾，下卦乾，象徵天的純陽至健的性質，卦辭表示乾就是健，「天行健」，指出宇宙事物永遠處在運動之中，就象春夏秋冬一樣不停地運行。

初九：「潛龍勿用」。《易經》六十四卦，陽爻用「九」表示，陰爻用「六」表示。「初九」處於乾卦的最下面，爻辭以龍在水裡的形象象徵處於低位時機不成熟，不要有所作為。

九二：「見龍在田，利見大人」。爻辭以龍出現在地面上的形象指出見到偉大人物很有利。

九五：「飛龍在天，利見大人」。「九五」為君位。龍已高飛在天，象徵事物發展的最美階段，見到極高權位的偉大人物最有利。。

上九：「亢龍有悔」。爻辭以龍飛到極高的地方因而後誨，象徵人雖然尊貴但沒有實際的地位，身份崇高但沒有百姓，賢人在下面卻不來輔助，動則有過錯而悔也。同時也說明了事物盛極必衰的道理。

《乾》卦以龍在各種時空條件下的狀態象徵陽剛力量從萌芽到成長旺盛直至衰弱的發展狀況，體現了《易經》以卦爻象表達思想內容的特點。

數

《易經》有幾套數字糸統：

1、天地之數。《繫辭上》曰：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五數相得而各有合。天數二十五，地數三十，凡天地之數五十有五」。

2、大衍之數。《繫辭上》曰：「大衍之數五十，其用四十有九。」

3、爻位之數。每卦六爻從下往上為初爻，二爻、三爻、四爻、五爻、六爻。陽爻用「九」表示，陰爻用「六」表示。

《易經》之數從何而來？《繫辭上》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之」。聖人根據《河圖》、《洛書》作八卦，則《易經》之數即來自《河圖》、《洛書》。《河圖》中奇數一、三、五、七、九為天數；偶數二、四、六、八、十為地數，天地之數相加為五十五。

《繫辭上》曰：「是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」《易經》後天八卦數一坎、二坤、三震、四巽、五中、六乾、七兌、八艮、九離，來源於《洛書》坎北、坤西南、震東、巽東南、中五、乾西北、兌西、艮東北、離南之數。

《繫辭上》曰：「八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」。真把《易經》的數理弄通了，天下萬事的道理沒有不知道的。未卜先知，這就是《易經》數理所達到的最高境界。

理

著名國學大師南懷瑾先生在《易經系傳別講》中說到：「《易經》這部書，在我們中國文化中的地位，有幾句名言可以形容，就是「經典中的經典，學問中的學問，哲學中的哲學，最高最高的思想，四書五經一切中華文化思想都來自《易經》」。

《易經》經文用卦爻象表達思想內容，每卦六爻陰陽與天地人三才之間構成相互關聯錯綜複雜的關係。《易傳》將卦爻象所蘊涵的深刻思想闡釋發揮，使其哲理化，因此以象數思維為特徵的《易經》便凸現出超凡的理性思維，具有了高度的哲理性。

《繫辭上》曰：「易與天地准，故能彌綸天地之道」。易與天地一樣廣闊，包含宇宙間的一切道理，符合自然法則。一切自然科學、社會科學、人文科學都脫離不了這個法則，這就是《易經》最大的「不易」之理。

《繫辭下》曰：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉」。我們就從天地之道與人事之道的角度來論述《易經》關於宇宙自然與人類社會之理。

一、宇宙自然之理

1、陰陽交感，化生萬物

咸卦：「亨，利貞，取女吉」。咸卦兌陰在上，艮陽在下，陰陽二氣交感互應之象，如少男少女和諧相處。《咸·象》曰：「天地感而萬物化生」。

歸妹卦：《歸妹·象》曰：「歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興」。

《繫辭下》曰：「天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生」。

《繫辭上》曰：「是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦」。

獨陽不生，孤陰不長。宇宙萬事萬物皆由陰陽二氣交感互應化生而來。上述卦象及《易傳》闡發了這個宇宙萬物創生之理。陰陽二氣充盈宇宙之間化生萬物，宇宙世界便生生不息，繁榮昌盛。

2、剛柔相摩，變動不居

《繫辭上》曰：「在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪」。又曰：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化」。

《繫辭下》曰：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣」。又曰：「《易》窮則變，變則通，通則久」。又曰：「《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」。

《易傳》揭示出陰陽兩種屬性處於矛盾的對立統一之中，陰陽消長，矛盾的鬥爭推動了事物的運動變化。萬事萬物不斷地運動變化是宇宙自然的永恆之理。

3、合乎自然，吉無不利

《乾·文言》曰：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎」！

《繫辭上》曰：「是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變玩其占。是以自天佑之，吉無不利」。

凡事順從客觀規律，合乎自然法則，「順乎天而應乎人」，則吉無不利。反之則凶。

二、人類社會之理

1、尊卑貴賤的社會秩序

《繫辭上》曰：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣……乾道成男，坤道成女」。

《家人·彖》曰：「家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣」。

《序卦》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所錯」。

《易經》以天道比擬人道，以家庭推廣到社會。人類社會以夫婦制度的形成為社會各項制度的起點，形成了男尊女卑及尊卑貴賤等級森嚴的禮儀制度，形成了有序化的社會秩序。這種社會關係，即為管理人類社會之理。

2、堅守中正之道，無往而不利

《隨》卦：「元亨，利貞，無咎」。

《無妄》卦：「九四，可貞，無咎」。

《大壯》卦：「九二，貞吉。」《象》曰：「九二貞吉，以中也」。

《巽·象》曰：「九五之吉，位正中也」。

《易經》重視中正之道，有很多闡述堅守中正之道必然得到吉祥利益，反之不中不正必然兇險的道理，告誡人們遵守社會道德，用社會公認的行為準則來規範自己的言行，這樣就能趨利避害，維護人類社會的安定和諧。這是做人之理。

3、天行健，地勢坤

《乾·象》曰：「天行健，君子以自強不息」。

《坤·象》曰：「地勢坤，君子以厚德載物」。

《易》以《乾》、《坤》兩個純陽至健和純陰至順的卦象表達出一種關於人道的深刻義理。《易經》教導人們要效法天地之道，以積極的人生觀奮發上進，開拓進取，建功立業，升華人生的價值，並以一個寬闊的胸懷，厚實的品德，待人處事，完善高尚的情操。

占

《繫辭上》曰：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶」。又曰：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，糸辭焉以斷其吉凶」。又曰：「《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以占筮者尚其卜占」。這表明《繫辭》作者認為《易經》是一本占筮之書。朱熹認為：「易乃占筮之書，古者則藏於太史，太卜以占吉凶」。

占筮的工具是蓍草，占筮的方法為《繫辭上》所說：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於以象閏。五歲再閏，故再而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之數。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而後成易，十有八變而成卦」。

六爻卦畫出後，就可依據卦象卦數辭爻來分析其中的義理判斷吉凶了，至此，《易經》的象數理占即溶為一體。

綜上所述，可知《易經》是用八卦的象數理對萬事萬物的發展變化判斷吉凶的占筮之書。