[轉載]【大珠和尚頓悟入道要門論卷上】66[問。何名五陰等][答。對色染色。隨色受

[問：何名五陰等？]什麼叫做「五陰」呢？

[答：]我們有這個色身，是從何而來的呢？

[對色染色。隨色受生。名為色陰。]

諸位！六道輪迴就是看什麼執著什麼？就繼續六道輪迴。

「對色」，「色」就是一切境界。對一切境界死執不放。

「對色染色，隨色就受生」，因為你打不破這個「色陰」，「名為色陰」。

這個「陰」就是遮住我們的【本體】。

其實按照《阿含經》的翻譯，是不能翻譯這個字的。

這個要翻譯成【五蘊皆空】是比較得體。

是正確的翻譯要翻譯成【五蘊】，不是「五陰」。

後來的人都沿用這個「五陰皆空」，其實還不是完全符合佛的本意。

佛的本意是【五】是眾多的數目，這蘊是聚集的意思。

要翻譯成【五蘊皆空】，這是正統的翻譯。

要翻譯成「五陰皆空」，這其實是還不是很正統。

這翻譯成「五陰皆空」，這個「陰」就是陰天就會遮蔽陽光。

這「五陰」就會遮蔽我們的本性，但是這樣翻譯不符合佛的意思。

佛的意思就是我們這個色身是眾多集合而成。

什麼叫做眾生？

【集五蘊而生】名為眾生。要不然什麼叫做眾生？

眾就是多嘛！【五】就是一、二、三、四、五，就眾嘛！

所以就【五蘊】才是正確的翻譯，【五蘊皆空】

【照見五蘊皆空】，這個《心經》翻譯的是正統的。

翻譯成「五陰皆空」，是後來的人，做法師的人不能不知道。

「對色」，「色」就是境界、外在。

這個「色」不是什麼女色的色，不是這個意思，而是【境界】。

簡單來說，你今天面對境界動念，你就必須繼續六道輪迴，簡單來說就是這樣。

你如果不想要繼續六道輪迴，對境不動念，當下就是如如，那麼業就對你沒有作用。

你一樣服務眾生，你一樣生活。

但是不起心、不動念，不分別好壞、是非、善惡、大小，一切法畢竟空。

「對色無染」，生死自然解決。

所以我說佛教的思想，實在遠遠的超過這個儒家的思想。

儒家是叫我們【非禮勿視】。

佛教則是說：【六塵不惡，還同正覺】，兩者的境界就差很多了！

「對色染色，隨色就受生」，你「對色」不動念，生死沒有，當下就了。

所以你說一個開悟的聖者，面對任何境界都一樣，為什麼都一樣？

因為他的心無雜念。

有一次有個禪師跟皇帝一起看戲，皇帝就問他：

禪師！禪師！這齣戲好不好看啊？

他說：生死重要，那有什麼心情看戲，好不好看也沒什麼差別。

禪師兩眼在看，皇帝也在看，皇帝看得很高興，禪師也同樣在看，

皇帝大笑時，禪師也跟著笑，皇帝是在笑那一出歌仔戲。

而禪師是在笑皇帝愚痴。

皇帝說：禪師！禪師！你有在看戲嗎？

他說：我有啊！

皇帝問：你都沒什麼感覺嗎？

他說：生死重要，我那有什麼感覺！

沒有感覺，生死重要，他沒有感覺到前面在演戲。他就不會被這個境界而染。

皇帝說：修行人都是這樣的嗎？

禪師說：不用說是修行人了，一個人若是將生死之事放在心上，他就沒有時間享受

世間的事了。

皇帝問他：你要怎麼證明呢？

很簡單！你明天抓一個死刑犯來，抓一個死刑犯來試試看。

皇帝問他：怎麼試呢？

你叫他頭上頂著一盆水，繞東西南北四個城門走一圈，走完這一圈，若是沒有從盆里

落下一滴水，你就原諒他，赦免他的死罪。

皇帝便答應他：好！我知道怎麼做了。你明天看看，試試看。

然後就叫來一個死刑犯，走上一圈，水都沒有滴出來。

東南西北走上一圈，連一滴水也沒有落下來，為什麼？

要是落下一滴水，後面的劊子手，立刻就會砍斷他的頭。

他一心只顧這一盆水，只顧這一盆水而已，最後走完一圈，才得以不被判死刑。

修行人就是這樣，生死的重要，比任何事都重要，對一切境界，就沒有什麼感覺。

那像有些人看連續劇還看到感動流淚，這個世間已經是虛妄的了，連續劇所演的

更沒有一樣是真的，你也醒一醒，實在可憐！

所以學佛的人很幸運，一切法不受，看歸看，對他也沒什麼作用，

「對色染色，隨色就受生，名為色陰」。

[為領納八風。好集邪信。]

「領納八風」，對境無心，八風不能動。

「八風」，【利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂】，是名「八風」。

「好集邪信」，「邪信」就是不正見，就是錯覺，就是扭曲。

我們今天就是領受了錯誤的知見。因為我們有錯誤的知見。

所以用錯誤的判斷，將我們清凈的本性，扭曲掉。

清凈的本性，本來就有正知正見，他現在「好集邪信」

因為【利、毀、稱、譏、苦、樂】等等[即隨領受中生。名為受陰。]

「為領納八風」，「八風」就是【利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂】。

「好集邪信」，「邪信」就是不正見，錯覺、扭曲。

「即隨領受」，「領受」之心。領受「中生」

「中生」就是說，你領受了這個，【利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂】

就是一直起心動念，那就一直隨著漂，繼續而來投胎，「名為受陰」。

因為你感受錯誤，不正見就是不正受，師父剛才說過，要正受。

也就是一切法不受，名叫做正受。

「領納八風」叫做「邪受」。

[迷心取想。隨想受生。]為什麼「隨想受生」呢？[名為想陰。]

「隨想受生」就是隨想入陰的意思，隨想入陰。

我舉個例子，「迷心取想」，因為我們的心，不能運用真實的智慧。

「取想」就是一種執著的想像，用自己的觀念想像事情，而「隨想」就會「入陰」，

什麼叫「隨想入陰」呢？

譬如說我們今天想一想，想想想．．無明就生起來了，無明一起，我們就落入我們這個觀念裡面，卡死在自己的觀念裡面。

譬如說跟人家仇敵，以為人家對不起他，以為人家不原諒他，或者以為人家要傷害他，他現在就一直想想．．．

有時候自己很懺悔，有時候又認為別人對不起他，他隨想入陰。這個「陰」就像陰天，本性就被蓋住了。

「隨想入陰」就是進入無明，自己在胡思亂想，想到最後變成什麼呢？

變成無明。

集，然後痛苦，其實沒有人給他痛苦，這就是眾生相。

所有眾生都是隨想入陰。

「迷心取想」，自己在那邊胡思亂想、自己一直想。

人家是無心的，他自己就開始胡思亂想，自己一直想．．．

然後痛苦，一直生悶氣．．．男眾生氣的時候就猛抽煙。

女眾若是生氣時就拿條手帕拚命咬、用力的擰。

所以我們人，若是沒有學佛的話，要多準備幾條手帕。

碰到女眾氣得直咬手帕時，我就再遞上一條讓她咬個夠。

「隨想入陰」，我們人都是這樣，這一句就是所有眾生掙脫不了的地方。

用自己的觀念，卡死在自己的念頭，不曾想過自己的生死事大，

整天都在煩惱別人的事，整天都在煩惱別人是講我們好話或壞話，

就算別人講我們壞話，我們也不必負因果啊，傻瓜！對不對？

就算別人講我們壞話，我們也不必負因果，而是講壞話的人負因果啊。

聽到這樣就很歡喜了，沒有什麼事，世間就沒有什麼事，本來就沒有什麼事。

而我們就是隨想入陰，被蓋住了，死在裡面，所以我們就會「隨想受生」。

「迷心取想，隨想受生，名為想陰」，一切眾生到這個地方完全卡死，為什麼？

影像，就像攝影機，攝影起來這個影像。

看到一個俊男，那不得了！回來就，！想呀！

看到一個美女，一個辣妹，不得了！

聽到一首歌，哭了，就一直想，想像，自己會唱歌，這個心完全掌控不住，

這個想就一直起來，一直起來，完全控制不住，取相為想。

這心迷了取種種的想，「隨想就受生」，不了解萬法畢竟空，「名為想陰」。

[結集諸行。隨行受生。]

「諸行」就是身口意。

「結集諸行」，我們就是造作身口意業，隨這個造作。

「行」就是造作，身口意的造作。隨行受生，[名為行陰。]

什麼叫「諸行」？

行就是一切身、口、意的造作統統叫做「行」。

這個「行」，大乘的《五蘊論》談論的就比較廣。

包括一切的宇宙，生滅的造作叫做「行」。

第七意識的《我法二執》也叫做「行」。

世間人的堅定意志也是「行」。

第七意識也是「行」。

這大乘五蘊裡面談到這個「行」範圍很廣，非常、非常的廣。

那麼一般來講就是，身、口、意的造作叫做「行」。

「隨行受生，名為行陰」。

[於平等體。妄起分別系著。]

「平等」就是在我們的心性的平等本體當中。

「妄起分別」，「系著」，捆得死死的。

「於平等之體」，產生「妄想」。

「妄起」表示說我們不正受，不正受才會「妄起」。

我們正受就《無起》了，我們今天若是正受，就沒有起，為什麼？

一切法畢竟空的東西。

他所有起來的念頭，統統是不分別，【雖分別，不作分別想】

只要「妄起、分別、系著」，立刻就被束縛了。

古人在用字遣詞，真是單刀直入，太厲害了！

單刀直入，「妄起、分別、系著」

意思就是說，你透過無明，無智慧，妄想一直起來，加上分別，立刻就被束縛了。

太厲害了！說這些話，句句都針針見血！

我們是不是這樣呢？確實如此！

所以我們自己要是一直在生悶氣的時候，在生悶氣的時候，我們就要告訴自己：

這個時候就是在著魔了，自己在著魔了。

我這幾天為何這麼痛苦？

心情這麼痛苦，誰給你痛苦啊？你為誰而悲哀？

沒有！都是自己束縛自己，解鈴還得系鈴人。

師父！我好痛苦，請你為我開示幾句話：

【將心來安汝心，覓心了不可得，我為你安心而竟】就是這樣。

所以「妄起」就是因為「妄想，分別，系著」就開始執著。

所有的痛苦，都不能離開這六個字，「妄起、分別、系著」。

不過知道歸知道，卻當作耳邊風。

知道，可是他偏偏不放下，你能奈他何，就是不肯放下。

我在這個地方，也是用功很久的，我們人的情執，確實很痛苦。

情執，這個情執沒有什麼理由。

像我從前在交朋友，一碰面就吵架，不見面又很難過。

見面就吵，兩人實在是合不來，意見總是分歧，一定會爭吵起來。

見面就吵，沒見面時又很痛苦。

我們人都活在很矛盾當中，又經常表達錯誤，表達錯誤：

你不要打電話給我哦，要不然我讓你不好受！

可是回家以後，就坐在電話旁邊一直等，拚命吃巧克力：怎麼還不打來？

好不容易電話響了，鈴．．．實在是很高興，興奮不已。

因為習慣表達，表達又錯誤：死鬼！我叫你不要打來，你聽不懂嗎？

賭氣的掛斷，馬上又後悔：我為什麼講這句話？

我等了幾小時，就是等他這一通電話，一接到電話又罵他，掛斷電話後又很痛苦，

整晚翻來覆去的睡不著。

然後拿起電話想打給他，可是是自己先掛人家的電話，現在想打給他又不好意思，

不打給他又很痛苦，徹夜輾轉難眠！

有人說：師父！你好像很有經驗！

這是事實就是這樣，這個世間的眾生，他就是常常表達錯誤，他控制不了。

[隨識受生。]就是我們這個分別，[名為識陰。故云：五陰。]

隨這個意識分別受生，這個識有包括兩種力道，

一個就是執著。

第二個就是分別。

隨你的執著，隨你的分別心，而「受生」「名為識陰」。

這個「識」通常是指八識。