太極哲理與太極拳(曠文楠)

太極拳是中華武術文化中獨具特色的有較大影響的一個拳種,它不僅因具有保僵 技擊、陶冶性情、修養身心等功能,更以其有著深厚的哲學思想淵源而吸引著千百萬人們對它產生濃厚的習練與研究的興趣。

太極拳命名的「太極」二字來自《易經》,「易有太極,是生兩儀、兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。」論者據此常認為太極拳哲理源於《易經》。太極拳吸取易經陰陽辯證等觀點是事實,但從整個太極拳理論著述及拳法技術所表現的內容與特色來看,太極拳實際上運用了自先秦、經宋明以來三千年哲學發展的一個成果 ---太極哲理。此太極哲理髮端於《易經》,中經道教內丹養生家陳摶等人的研究與發展,融貫儒、道、釋三家而形成《無極圖說》用於內丹修鍊,後復由宋明理學家周敦頤等人繼承推演成為新儒家用以闡明理學奧秘的《太極圖說》。這一哲學滲入武術文化而產生了太極拳。所以,太極拳所體現的《太極學說》是中國古代哲學的一個具有重大價值的思想成果。

中國古代以修鍊長生術為特色的道教自漢末產生之後,就不斷在古代哲學中吸取營養作為內煉術的理論。東漢魏伯陽所著煉丹經典《周易參同契》便以《易經》原理解釋煉丹。宋初著名道教養生家陳摶繼承了《周易參同契》等早期煉丹理論,又得到麻衣道者所傳《正易心法》等著述,在此基礎上汲取了先秦道家老莊的陰陽學說,繪製出了對後世影響 巨大的《太極圖》。此圖的含意是:「其外一圈者,太極也。中分黑白者陰陽也。黑中含一點白者陰中有陽也;白中含一點黑者,陽中有陰也。陰陽交互,動靜相倚,周詳活潑,妙趣自然。」陳摶以道家學說為核心,對傳統易學加以改進;並汲取某些佛教禪定學說,形成了他的內丹理論,又繪《無極圖》加以說明。《無極圖》的主要觀點是"順則生人生物,逆則成仙成佛"。通過修身養性,經過煉精化氣,鍊氣化神,煉神還虛三個階段,最後達到脫胎成仙的境界。道教內丹「修仙」目的當然達不到,但道教內煉過程客觀上起到巨大的保健祛疾、養生長壽的作用,至北宋中葉,理學創始人之一的周敦頤完全採用了陳摶《無極圖》,但加上了不同的說明,用來作為理學宇宙生成論的學說。太極拳著名理論家王宗岳寫的有巨大影響的《太極拳論》,不僅汲取了周敦頤《太極圖說》的思想,甚至直接採用了《太極圖說》的某些語言。太極拳理論受太極學說的深刻影響。主要表現在三個觀點上。

1、汲取太極學說無極生太極的宇宙本體論(生成論)作為太極拳的本體論。無極生太極的思想,本為道家哲學,太極理論中的「無極而太極」來自老莊思想。太極拳的本源亦為"無極",這無極觀念在哲學上怎樣理解,或唯心,或唯物,自宋明以來就有許多不同的解釋和論爭,這裡不妨去說它。但從《無極圖》、《太極圖》看,古人均用一中空圓圈表「無極」,示天地未開、陰陽未分之茫茫宇宙。體現在太極拳上,便是拳勢未始之時,抱元守一,渾然無物之中始孕著陰陽變化。同時,亦顯示了太極拳勢的基本特徵---圓。太極拳動作的弧形來自圓,綿綿不斷地劃圈,大圈小圈的變化,圓與弧的連綿,均是《無極》的形象體現。這「無極」更要求練太極拳者心胸無比遼闊而純無雜念,意識如茫茫大宇,寧靜空寂。這便是太極拳與道家的「守一」、「純素」之道與佛家的「禪定」、「空靈」的相通之處,亦即太極拳養心修性功能的來源。無極而太極這一觀念是太極拳的根本觀念,把握到這一點,才是把握到太極拳的精髓。

2、太極拳理論中貫穿始終的陰陽變化觀念,是受道家哲學

的影響,同時,也是直接來自《太極圖說》。太極拳的動靜、剛柔、進退、開合等等均是陰陽變化的表現;特別是太極拳的柔中寓剛,如棉裹鐵,靜中有動,陰陽相濟,亦可在周敦頤太極圖之陰陽互動與五行相交中找到解釋。道教內丹中的五行說認為最為重要的是水與火,心屬火、腎屬水,內煉要求水火相濟,關鍵是修心養腎。周氏《太極圖說》謂,「五行一陰陽也」。指五行各屬陰陽,特別是其中的水屬陰,火屬陽,水柔火剛。因而太極拳的剛柔相濟與道教內丹的心腎相交是完全相通的。故太極拳用之於養生則祛疾延年,用之於技擊則剛柔互用,以達克敵致勝。

3、太極拳理論中所反映的"形神統一觀"亦與《太極圖說》有一定聯繫。作為萬物之靈的人,是由「形」與「神」二者結合而成的。形與神二者的關係,是先秦以來二千餘年古代哲學研究紛爭的重大課題,而「形神統一」的觀點早在上古便產生了。《黃帝內經》己從形神統一來認識人的健康:「上古之人……食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱而盡終其天年,度百歲乃去。勸人們在武術實踐中體會到以人的血肉之軀為對象的武術,卻必須把人的精神(心、意等)置於重要地位。方能達到武藝的成功與完美。強調心、意的作用亦是太極拳理論的突出特色,這一方面是受《內經》等古代傳統形神統一觀的影響,同時,也與太極學說分不開。周敦頤的《太極圖說》寫道,"形既生矣,神發知矣,五性感動而善惡分,萬事出矣。」其《太極圖說》自注指出:「人稟陰氣形成形體,稟受陽氣產生精神。」認為形與神密不可分,精神意識有重要作用。王宗岳在論述太極三要素心、氣、身說:「以心行氣,務令沉著,乃能收斂入骨。以氣運身,務令順遂,乃能便利從心。」「先在心,後在身。」「身雖動,心貴靜,氣宜斂,神宜舒。心為令,氣為旗,神為主帥,身為驅使。」這些要領口訣認為心,意的作用居於首要地位。楊澄甫《太極說十要》詳論「用意不用力」的道理,指出「意之所至,氣即至焉……則得其內勁」。強調精神意念的作用,不只太極拳是如此,整個武術都如此,這是因為古代武術文化與養生文化有著血肉聯繫,道教內丹、醫家導引行氣均強調「意守」、「存思」、「內視」等意念作用,而武術內功與內丹、導引氣功性質本來相同,在理論上也有許多相通之處,這實質上是中國古代同一文化在不同領域的不同運用。太極學說成為太極拳的理論基礎,便是一個典型的例證。

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