楊力講易經：易經是中國文化的發祥和主幹 - - 香港風水網

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第二講《易經》是中國文化的母親河《易經》是中國文化的發祥博大精深的《易經》是中國文化的發祥。中華文化，肇始於易，《易經》是包含哲學、自然科學、社會科學的綜合巨著，是炎黃文化的智慧結晶，是中國文化的先祖。「易道廣大，無所不包」，易學既是我國儒、道兩大學派的淵源，也是諸子百家的髮端。古老而燦爛的中華文化，曾經為中國及世界文化的發展作出了卓越的貢獻。其中最為輝煌的部分莫過於《易經》。《易經》既是中國的，也是世界的；既是儒家的經典，也是道家的元典。《易經》既有義理，更有象數，因此既對社會科學影響深遠，更對自然科學有著重要啟示。《易經》是中國文化的瑰寶，其對中國文化及世界文化的影響是無與倫比的。《易經》是中國文化的總源頭，中國的思想文化、社會科學、自然科學都和《易經》密切相關。讓我們驚嘆的是，「文明」、「人文」、「文化」這些詞語都出自《易經》。如說：文明以止，人文也。觀乎人文，以化成天下。（《易經?賁》）易著三千以及受易學澆灌而生根發芽的中國的儒家、道家及諸子百家，構成了中國文化的涓涓細流。源遠流長的易學體系，如同黃河之流，幾千年來，像母親河一樣滋潤著中國的神州大地，經久不息…… 總之，易學博大精深，列於經書之首，諸籍之冠，《易經》在中國文化中的地位可以見得矣。楊力提示中華文化，肇始於易，《易經》是炎黃文化的智慧結晶，是中國文化的母子親河。《易經》是中國文化的主幹《易經》是中國文化三千年的集大成第一次集大成：是以仰韶文化及龍文化為代表的新石器時期，是對中國原始文化的總結。第二次集大成：是商周甲骨文，是夏商周青銅文化的結晶。第三次集大成：就是《易經》和《易傳》。《易經》是中國奴隸制社會時期符號文化和占筮文化的總結。《易傳》是中國早期封建社會陰陽文化及倫理文化的集大成。由《易經》及《易傳》兩部巨著相合而成的《易經》則是中國古代戰國以前，包括整個夏商周春秋戰國時期，歷時三千年的文化總結，它匯聚了中國古代的符號、卜筮、陰陽和倫理文化的精華，是中國古代文化的一次集大成。《易經》是中國文化長河的主流《易經》幾乎在中國的每一個歷史時期的長河中，都起著主流的作用。先秦時期：孔子把《易經》列為六經之一，《易經》在中國文化的長河中開始進入主體主位。漢代時期：漢武帝採納了大儒董仲舒獨尊儒術的意見後，易學被列為儒學經典，隨著儒學地位提高，《易經》也從六經之一被奉為六經之首。魏晉時期：《易經》被列為三玄之冠，雖有老莊大興，但《易經》仍然保持興盛。隋唐時期：《易經》被定為十三經之首，從此奠定了其在經學中的領先地位，尤其是唐朝，自玄奘從西域取經歸來後，皇帝們十分重視佛學，佛經像潮水般涌進中國，而以《易經》為代表的經學奮起與之抗衡，捍衛了中國傳統文化佔主體的地位，中國最終沒有成為宗教大國，應該說，其中《易經》起來了重要的作用，不愧為傳統文化的中國砥柱。宋元時期：《易經》被奉為理學的經典。宋代皇帝的顧問亞聖朱熹創立了理學，把《易經》列為理學所宗的經典，《易經》更成為中國思想文化的主幹。明清時期：乾隆時期修篡的《四庫全書》將易著（三百部）列為諸經之首，開卷之文，更確定了易學在中國文化中的核心地位。可見，《易經》在中國每一個歷史時期，在傳統思想文化中都起著主幹作用。楊力提示一部易學史，可以說就是一部中國文化的發展史。《易經》對中國文化的影響，是空前的。《易經》在中國文化中的樞紐作用《易經》在中國文化中起到了承前啟後的樞紐作用。《易經》在中國文化中始終處於特殊的歷史地位，每一部重要易著的誕生，幾乎都是那一個歷史階段的產物。幾千年來，《易經》在中國文化中既有核心，又是樞紐。易學發展史幾乎反映了中國的文化史。因此，研究《易經》對研究中國傳統文化有著深遠的意義。楊力提示《易經》之所以能曆數千年而不衰，其奧義在於：三千年前的《易經》正當中國六千年文明史的中點，易理髮揮了承前啟後的樞紐作用，使古代文明和現代文明有機地結合起來，溝通了中國文化的命脈，有力地促進了中國文化的發展。義理對中國文化的傑出貢獻第一，先秦義理為中國早期的哲學、儒學及經學的博大內涵奠定了理論基礎。第二，漢代義理是在後漢經學大興的背景下崛起的，反過來，義理的發展又對經學的發展起來了重大的推動作用。第三，魏晉義理隨著三玄的興起，對老莊道家的發展產生了深刻的影響，並對儒、道的融合起來了促進作用。第四，隋唐義理興起了以佛學釋《易經》以及援引《易經》解佛經，從而由於佛、易的融一，促進了儒、道、佛的合流，同時也進一步擴大了易學對中國文化的影響。第五，宋元義理是易學史上的一個輝煌時期。由於唐朝後期的分裂，宋朝了了鞏固統治而加強了儒學的地位，由於易學的高度儒學化，既推動了儒學的發展，同時也使《易經》高度義理化而成為理學的核心。由於易學推動了理學的發展，因而也使《易經》成為中國曆史上影響最大的社會學及倫理學，從而對我國倫理學及社會學的的發展作出了巨大貢獻。第六，明清義理是中國古代易學發展的巔峰。由於清代官方對經學的高度重視，作為六經之首的《易經》得到了空前發展的機遇；同樣，由於《易經》的興盛，對經學的發展也起到了巨大的推動作用。楊力提示《易經》義理，從先秦孔子倡舉義理直到近代，幾千年來歷朝歷代都受到了高度的重視。反之，由於《易經》的興盛對我國思想文化的發展所產生的巨大推動作用，是中國的任何一部典籍所無法比擬的。《四庫全書》將《易經》列為諸經之首，是當之無愧的。易學對儒學及思想文化的巨大影響《易經》與儒學、孔子、經學在中國曆史上經歷了共同的命運在中國古代的每一個歷史時期，易學和儒家幾乎是那個時代思想文化的主流，所以歷史上，易學和儒學的興衰，幾乎經歷了共同的命運。孔子及其弟子作《易傳》時，把儒學思想充分註入其中，使《易經》與儒學相通，特別是孔子把《易經》列為六經之後，奠定了《易經》在儒家的地位，並使之成為儒學的重要經典。漢代漢武帝「獨尊儒術」，於是《易經》超越諸經而成為儒學的宗典。從唐代開始《易經》成為經學之冠，位列十三經之首。宋元時期，《易經》成了新儒家的核心。原因在於以程頤、朱熹為首的被稱為新儒家的宋元理學，成為中國思想文化的核心，於是新儒學進一步把《易經》作為主幹。明清時期，繼宋元新儒學之後，儒學被進一步確定為中國傳統思想。但是，清末，隨著西學東新、海禁打開和清朝的沒落，封建綱常和孔孟之道被衝擊，儒學開始走向衰落。「五四運動」打倒孔家店，「文化大革命」打倒孔老二，至此儒學日趨衰微。現代，伴隨著回歸傳統的思潮，尤其隨著國際儒學的興起，儒學在中國又開始興起，而且呈現了新的特點和新的發展趨勢。易學與儒學為何關係密切第一，易學與儒學都主張積極入世，積極參與國家大事，這些主張與後世「國家興亡，匹夫有責」的觀念是一脈相承的。但《易經》比儒家的保守維護正統更為先進，主張積極變革；而無論孔子還是孟子，這兩個儒家祖師都反對變革，主張維護周禮，所謂「克己復禮」。《易經》提出：「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。」「革物者，莫若鼎，故受之以鼎」（《易經?序卦》）。這些難能可貴的思想，是儒字維護正統不變思想所遠遠不及的。《易經》不但強調變革，同時也主張「保守大和……萬國咸寧」，這種革命和安定的辯證統一，在三千年前是難能可貴的。第二，《易經》的仁政德治與儒家相通。《易經》強調「立人之道」是「曰仁與義」，並突出「君子以果行育德」（《易經?蒙》）及「君子以振民育德」（《易經?蠱》）都說明《易經》崇德尚仁，這與孔孟儒家是一致的，正因為一致，所以《易經》才始終被儒家列為宗典。第三，在天道觀方面，《易經》不信天命，那個時候孔子還「畏天命」（《論語?季氏》），惟獨《易經》提出「自強不息」。可見，在天命方面，《易經》更堅信人本的力量。第四，在仁德方面，易儒相通。孔子強調「仁者愛人」，《易經》突出仁義是立人之道，二者極為相通，考慮到《易傳》有一部分是孔子及其弟子撰寫的，所以這種相通在一定程度上也是必然的。第五，在禮方面相通。孔子主張「克己復禮」，「為國以禮」。《易經》強調「君子以非禮弗履」（《易經?大壯》），說明易儒基本相通，當然這跟孔子及其弟子整理《易經》、撰寫《易傳》是分不開的。《易經》歷代被儒家列為宗典的緣由人們只承認《易經》是講哲理的書，卻忽略了《易經》在倫理方面的貢獻，其實《易經》的倫理比孔孟更全面。第一，《易經》極為重視人的主觀能動性，一句「自強不息」就超越了先秦諸子的做人精神。第二，《易經》把「仁義」作為「立人之道」，比《論語》、《孟子》旗幟還要更鮮明。第三，《易經》強調革命，孔孟主張保守，可見《易經》的政治性更強。第四，《易經》強調發展、創新、主張變革，更體現了它的先進之處。第五，《易經》不僅其義理在社會學上很有優勢，而且象數在自然科學上的影響都是其他諸子百家無法企及的。諸此種種，都印證了為什麼儒家要把《易經》奉為經典。《易經》與道家及其啟示道源於《易》儒家和道家都來源於《易》，同源現殊途。儒家尊《易》之乾天陽動，道家則崇坤地陰靜，於是以《易傳》為經典的儒家貴剛健，主張積極入世，強調有力；而以《老子》為圭臬的道家則主柔順，推崇避世，突出無為，於是形成了中國思想文化史上既對立又互相滲透的兩大思想主流。儒道兩大家一源二歧於《易經》，二者相反相成，共同對中國思想文化的發展起到了巨大作用。所以，研究儒道兩家必須研習易學，同樣要研究易學也必須研習儒道。《老子》繼承和發展了《易經》《老子》思想不但產生於《易經》之後，而且，其成書年代也晚於《易傳》，所以，《老子》思想對《易經》思想作了重要的發展。然而遺憾的是，《老子》思想雖然源於《易經》，卻作了相反方向的發展，走向了不同的道路。第一，在本體論方面：《老子》的本體論脫胎於《易經》，都強調天地為萬物的本源，但《易經》強調「有」，《老子》卻突出「無」。《易經》以氤氳本體論，強調「天地氤氳，萬物化醇」是唯物的，強調萬物包括人，起源於宇宙運動，而老子則提出「有生於無」，結果走向了唯心的宇宙本體論。第二，在哲理方面：《易經》有陰陽對立統一等鮮明的矛盾法則，但《老子》「無為而無不為」，莊子的齊物論，把有為與無為等同，把生與死等同，取消了無為與有為之間的轉化條件，主張絕對相對論從而導致了老莊消極的人生哲理，可見，《老子》的矛盾觀淵源於《易》，卻又作了相反的發展。第三，在社會觀方面：《老子》的出世觀與《易經》、儒家的入世觀相反，主張「無為而有為」，不爭不鬥，小國寡民，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，老死不相往來，一切聽從自然……所謂「道法自然」。而《易經》卻恰恰相反，強調一統天下「建萬國」（統一的萬乘大國），親諸侯（互建邦交），「大人以繼明照四方」「君子以自強不息」……這一派奮發向上的氣勢，是與《老子》的思想體系迥然不同的。第四，在倫理觀方面：《易經》強調的是人與社會的融一，而《老子》更註重人與自然的融合，而莊子則強調超越社會群體的自由，將倫理的高度自由化、逍遙化、個體化及絕對相對化發展到了極致。儒道同源殊途的重大啟示儒家和道家同出於《易經》，但卻在世界觀、社會觀、人生觀方面同源而異轍，究竟是什麼原因使他們的思想觀點、人生哲理、處世哲學有天壤之別呢？這是許多人都問我的問題。我想，要回答這一問題，其實不難，根本的原因有三，而這三點既是兩派分歧的主要根據，也是對我們的重大啟示。第一，宇宙本體論是世界觀的分水嶺。導致儒道兩派嚴重分歧的根本原因，是對宇宙本體認識論的不同，也就是說，根源在於兩家對世界本源的認識不同，是有還是無，是實還是虛，一句話，是唯物的還是唯心的？儒家認同的《易經》對宇宙本源的認識是實有的，因而決定了其人生觀是積極的和入世的、有為的。相反，道家由於對宇宙本源的認識是虛無的，因而決定了其人生態度是消極出世和無為的。從儒、道兩家的不同人生觀，也啟示了對宇宙本源認識的重大意義。因為這是世界觀的問題，唯物的還是唯心的，決定了他們的人生觀、倫理觀的嚴重分歧，可見對世界本源的認識的重大啟示。第二，對矛盾轉化條件的認識的重大啟示《易經》和《老子》的辯證法都是相當傑出的，但結果卻形成了積極和消極兩種截然不同的人生態度，根源在於對矛盾轉化條件的認識不同。《易經》強調人的主題能動性在矛盾轉化中的重要作用。因此，主張積極入世，強調有為，強調革命，突出自強。而《老子》則恰恰相反，取消了矛盾轉化的條件，而過分重視自然轉化，輕視個人能力在矛盾轉化中的作用，這也是導致其消極人生觀的哲學基礎。第三，《易經》的日新哲理對人生哲理的重大啟示我們都知道，事物的發展是否定之否定規律，即舊事物不斷被否定而轉化為新事物的規律，舊事物必然滅亡，新事物必然取而代之，這是事物發展的必然規律，也就是說新舊事物的矛盾，是事物發展的根本原因。《易經》極為重視事物的產生，高度突出生生和日新，而且突出的是辯證的否定觀。楊力提示《易經》極為強調通過內在矛盾運動進行知我否定，而不是依靠外力，這就是《易經》為什麼高度強調自強不息、高度突出以有為的努力實現舊事物向新事物的轉化，也就是說，高度強調主觀努力，突出新生，強調上進。反之，《老子》採取的是絕對否定，對新生不感興趣，主張遁世離俗，對當時的社會現實全盤否定，正是由於《老子》把否定和肯定對立起來，因而採取了消極的、看破社會隱居無為的生活方式，走向了修身養性的精神超脫的世界觀。楊力提示孔子和老子雖然生活在同一時代，經歷著同樣的社會現實，但人生態度卻有著天壤之別，這啟示了世界觀對人生態度的重大影響，由此可見對世界觀，包括唯物宇宙觀、唯物辯證法的正確認識是何等重要！因為世界觀決定著人生態度的取向。起源於印度的佛教何以能一度大盛於中國？關於這個問題，根本的原因是有易、儒、道這三家構起的橋梁通道，為佛學的傳入和在中國的立足創造了條件。《易經》與儒、佛統一於仁善，這是佛學能在中國立足的重要原因。前面我已講過，《易經》為人這道主張仁義、與儒家強調仁愛、佛家強調慈悲相一致，所以佛教一經傳入，便很快在中國開花結果。其實《易經》不僅突出「仁」，而且強調「善」，「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」，可見強調積善、強調因果報應這一道德觀念，遠在佛學傳入中國之前的《易經》中就早已存在。當然這也是促成佛學在中國生根發芽開花結果的重要基礎之一。楊力提示佛教與易儒道有合拍也有衝突，佛教吸收了儒教的「孝」，儒教則借鑒了佛學的心性，道教則引進了佛學的禪宗以豐富自己的內丹修煉，儒道佛三教互補，共同組成了中國傳統文化的主要內容。《易經》自強不息對中國禪宗的影響在印度佛教已經衰落的情況下，中國佛教的主要代表——中國禪宗則興盛起來，其根源仍然要溯源於《易經》及儒家的自強不息精神。受中國傳統思想的影響，中國佛教尤其是禪宗註重今生當下，強調自力更生，包括自耕自食，一改傳統化緣乞食的舊習，堅持「一日不作，一日息」，從而為佛教在中國長期立足及發展奠定了基礎。遺憾的是，禪宗雖然借鑒了易儒的自力更生、奮發圖強，卻沒有吸收易儒的重視經典，而是一味主張不立文字、不念經、不拜佛，終因過分誇張實踐、否定理論在走向了把佛學簡單化、庸俗化的極端。物極必反，禪宗終於衰落下去了。《易經》積善觀及因果報應對佛學立足中國的影響佛教與儒易世界觀鮮明不同，最後卻能相安無事，原因在於佛教震驚世俗的三世輪迴、因果報應，和《易經》的善惡報應相統一，從而圓融了《易經》和佛學在世界觀方面的根本對立。《易經》不信神，尊重客觀天體，強調觀象了取義，強調生命產生於天地陰陽氣化，宇宙本體是太極氤氳之體，強調自立……與佛教的信佛信神、只有佛能幫助解決痛苦相比，在世界觀方面有天壤之別。但佛教把靈魂輪迴與因果報應相結合，起到了與易儒善惡因果報應相合拍的效果，從而為佛教在中國立足奠定了基礎。加之是易儒重視典籍，中國人也愛讀書，佛教以其撼動人心的佛性感動了中國人，加之洋洋大觀，浩如煙海的《大藏經》，為佛教在中國的立足奠定了很好的基礎。楊力提示以《易經》、《老子》、儒、道為基礎的中國傳統思想，是印度佛教在中國紮根的土壤，佛教之所以能在中國生根發芽並開花結果，就好比是一顆良好的種子撒到了一塊肥沃的土地上。由此可見，《易經》是我國儒道佛尤其是儒道兩家的上源，《易經》對中國儒道的發展產生了深遠的影響。楊力提示通過《易經》與儒道佛關係的分析，我們可以更加清楚地看到《易經》對中國文化的影響是其他任何一部經典所無法比擬的。