西方確指---凈宗學人不能不讀的好書！（白話翻譯）

（凈宗學人 不能不讀的好書！）

序

丁未年夏天,我順路拜訪雪山的方丈大師. 方丈拿出一本書給我看，說:"這是寶書啊！而且緣起十分奇特."

原來明朝末年的時候,吳城有八位友人，一同修習玄門,每天扶乩請仙，讓乩仙談論它們的法術.後來,來了一位仙人,他所談的竟與其他乩仙差異很大。因為每天都處在一起，日子久了，仙人與眾人都很熟識；有一天，他忽然勸眾人念佛.

眾人問道:"念佛也可以嗎?"

他說:"很好."

於是眾人都念:"南無佛!"

他說:"不是這樣念的."

眾人問，那怎麼念?

他說:"你們必須至心合掌，面向西方頂禮,念"南無阿彌陀佛"."

眾人於是按照他的指示做.之後，他便詳細的為眾人開示了念佛法門,讓他們舍偽歸真,求生西方極樂世界。

這時，他才跟眾人宣告了他與眾人夙昔的因緣,以及他作為菩薩的名號,並且顯現異香、天花,以及其他種種瑞相.這樣，八個人就都捨棄了以往的邪修,歸向正信.

無朽是八個人中的師父.這位西方來的菩薩讓他去三昧和尚那裡受戒律,出家為僧.三昧和尚開始的時候故意作難,然而當見到西方菩薩寫的《月偈》後, 便敬禮西方,為無朽做了剃度.說起這個《月偈》 - 原來，西方菩薩剛來的時候,眾人本以為他是乩仙, 便指月為題，求他一首詩句.菩薩便賜偈道:

"一月光含千世界,

分身無量照群迷.

當知本體原無二,

不動莊嚴變化機."

從那以後，自明朝 崇禎 癸未年 五月二十八日開始,到清朝 順治 丁亥年 十月初二日為止, 西方菩薩與這八人前後共有二十四次相會, 期間菩薩所開示的都是修行的要妙. 因為菩薩所作的一首偈中有"確指正修路"這樣的語句,所以這部開示、會話的記錄就命名為《西方確指》.

我讀了這部記錄後,身心踴躍,不亞於醍醐之水滴入焦腸,連連讚歎，連連稱奇.三昧（？）方丈說:「我開始也不信.讀完之後,竟神采煥發,即使想不信都不可能了.」我說:「這位西方菩薩在往昔的因地中,與這八個人都有大因緣,因為悲念深切,所以權巧接引.普通的扶乩哪裡能夠相提並論呢！而且這位菩薩臨行前,還說:『鸞乩本來是為神鬼設的,不是大菩薩應化的方式."所以，這本書怎麼能視作乩書呢！」

我當時就想刊刻流通,廣利眾生,怎奈因緣不和.一直到己酉年的春天, 僧俗道侶,都歡喜踴躍的、樂意出錢助印. 他們甚至有邊讀邊哭,邊哭邊讀的；有馬上捨棄一切,進入深山念佛的.這都是菩薩以無緣大慈,攝化眾生的不可思議的境界啊!於是便與靈曦,慧楫兩位老師,謀劃印刷的事宜。這部書由來、前後的經過，就是這樣的。

時 康熙 己酉年 九月既望 ,古吳 凈業弟子 朗西金 鍔撰

白話翻譯：

西方確指

覺明妙行菩薩說

菩薩戒弟子常攝集

一時，覺明妙行菩薩從西方極樂國，降臨到娑婆世界，震旦國（中國），古勾吳地（今江蘇一帶）。在會的諸位弟子，都因為往昔跟菩薩的因緣，因而得蒙菩薩的化度。覺明妙行菩薩將宣揚凈土法門，而說偈子道：

諸佛之法要 微密不思議 以非思議故 無能盡宣說　

牟尼大慈父 悲憫眾生者 說所不能說 導彼今後世

更以異方便 顯示安樂剎 令發願往生 橫截諸惡趣

繇佛阿彌陀 大願攝羣品 聞名能受持 決定生無惑　

若有大力人 專念心常一 成就深三昧 現前亦見佛　

今我如佛教 將開化導門 念爾等迷倒 確指正修路

是非弱小緣 應具難遭想 西方萬億程 一念信即是

菩薩說完偈後，令諸位弟子朗誦一便，然後說道：「你們向來喜歡學習玄術，沉溺在邪修之中。我因為跟你們以往的因緣，慈悲心深重，所以來這裡化導你們。我剛才已經明確的告訴你們：應當把念佛、求生西方凈土作為勤加修行的坦途正道。只是還是擔心你們不能確信；所以，接下來，我要告訴你們我的名號以及我所證得的境界。好讓你們知道，說法的是大菩薩。善男子。我往昔因中，以眾生所同具足的妙湛覺心，照明一切所有剎土。因此就以覺妙妙覺，覺明妙心，發起無量妙行，廣度諸眾生。所以阿彌陀佛印我名號，為覺明妙行。你們從此皈依我，不要再有任何疑惑。」這時，在會的八個人，都至心合掌，念：「南無覺明妙行菩薩。」 敬禮而起。菩薩說：「很好，就是這樣。」

（八人中）有人問持經、咒的方法。

菩薩說：「所謂的持經、咒，其實是在持自己的心。關鍵是要直接明了自己的心地。如果只追求持得熟，誦得多。又或者僅以為，念誦某經、某咒、某佛，就有大功德（就可以了）；卻不能（進一步）句句銷歸自性、明了如來妙諦 – 以為這樣就可以獲得果證，是不對的。你沒看見十字路口那些沒有眼睛，沒有腳的殘疾人、男女乞丐，終日不住口的從早念到晚。他們所念的數目，一年何只數十萬遍。但終究還是殘疾人和乞丐， 並沒有證得一絲一毫的果位。這是什麼原因呢? 是因為無解無行的緣故。所以，可見持什麼經，就要依什麼經來修行。還要發大願，或者求生佛國，或者求明心地，或者發大智慧，或者利濟眾生。這些，都是靠如來廣大弘通的力量，以成就修行人的心愿。這樣，才是真正的持經持咒念佛。」

有人問：「修行人怎麼樣才能不受貪慾的束縛而沒有障礙？」

菩薩說：「我現在由小向大、由外向內推論，加以解釋，你們要好好理解：假設有人在這裡，無緣無故搶了你一文錢，你生不生氣呢？」 那人回答說：「一文錢雖然很少，被人搶去了還是會生氣。」 「那麼現在有人沒有任何緣由地給你一文錢，你會不會高興呢？」 那人回答說：「一文錢雖然少，得到了還是會高興。」 另外有一個人回答說：「一文錢很少 - 得到了有什麼好高興的，被搶了也沒有什麼好生氣的。」 菩薩說：「你們要是真能這樣，心早就清凈了，何至於到今天還這麼污濁、骯髒呢？！你們要知道，修行人要是不細密洗滌自己的心。那就會或者抓住『有、得到』，或者抓住『無、失去』- 處處都是執著，念念都是貪慾。這樣一來，業力、妄想紛至沓來，一刻也不會停止。即使念一句阿彌陀佛佛號，心念依然在外，不能即刻歸一。這都是因為你們無量劫來，沒有發起哪怕一時一日遠離貪慾的心啊！所以，這個貪慾從無始劫來，也未嘗肯一時一日離開你們的心。由此身纏心縛，深入塵網。哪裡能做到象蓮花那樣，出淤泥而不染呢！所以，要想斷貪慾，就先從『給一文錢、奪一文錢』開始，作棄捨的觀想：『這一文錢本不是我的，奪走我不生氣，給我我也不喜悅。』由此慢慢加深，哪怕百千萬錢、億億萬錢，乃至國城妻子、身肉骨髓，乃至過去、現在、未來的心意意識，乃至生死業報、菩提涅盤 – 這一切的一切都跟一文錢沒什麼兩樣。如此下來，自然習氣消亡，障礙永滅，漸漸得到清凈，成就道品。你們應當這樣修行，不要再停滯不前了。」

孟冬的第二天，是菩薩的壽辰。眾人設供為菩薩祝壽。

菩薩說：「你們用什麼為我祝壽呢？」眾人說：「我們用心來供養菩薩。」菩薩問：「心又是什麼東西, 可以拿來上供嗎?」 回答說：「只是一片至誠，本來什麼東西也不是。」菩薩說：「既然說什麼東西也不是，那知道『至誠』的又是誰呢？！能知道『誠』的那個東西，一定得有個處所，可以容納。怎麼會是什麼東西都不是呢？！」眾人回答說：「實在是沒有什麼東西可以得到。」 菩薩說：「你們說沒有什麼東西可以得到，是暫時沒有呢，還是一定沒有？」 眾人正在討論如何回答，菩薩說：「沒有就是沒有。有就一定有。若是起一絲一毫的疑惑，就失之毫釐、謬以千里了。要知道，你們現在說『誠』言『妄』，說『有』道『無』，這都是你們的那個生滅、計較、推測、度量的第六意識心。用這樣的心來給我祝壽，是沒什麼益處的。你們聽我的妙偈：

至真無二心　　至真無量心

心非一切心 一切性非心

除妄心不實　　依真心強名

真妄兩不立　　南無釋迦尊

了心無處所 方便福羣生 」

這時，諸位弟子都再禮拜菩薩，祈請開示法要。菩薩說：「善哉善哉。你們希求聽聞法要，應當用心理解我的話，誠懇的回答我的問題。諸位弟子，譬如有一人對另外一個人說，燕京是帝王的都城，富貴無比。這另一個人聽了，願意去嗎？」 眾人都說：「願意去。」 菩薩說：「不認識路，怎麼辦呢？」 眾人回答說：「有人指示路徑，聽從他的話去走就行了。」 菩薩說：「這樣不行。如果有人指示，說向南走或是向東走 ；而聽者不能辨別，聽從了他的話，那結果就是離燕都越走越遠了。」 眾人問：「那應該怎麼辦呢？」 菩薩說：「必須得有一個去過燕京的人，教導這個人說，你須要向北走，才可以直達帝都。諸位弟子，這個人所指示的，有錯嗎？」 眾人都點頭說：「沒有錯。」菩薩說：「又譬如有人，想要攀登萬仞之巔，九層高塔的塔頂。應當怎樣教導他呢？」 眾人都說：「從低處向高處攀爬啊！」 菩薩說：「對了。古人說，千里之行，始於足下。要從第一級開始到第二級，一步步向上攀爬，最後到達最上一級。這是正確的說法。如果說，一步便要跨到最高處。那是妄語、空談了。又譬如有人。天子要封他官爵，便召這個人來，對他說，你願意做宰相呢，還是願意做個小吏？這個人會如何回答呢？」 眾人都說：「那一定是願意做宰相了。」 菩薩說：「對。又譬如有人，在岔路口，不知該怎麼走了。有憐憫他的人，指示他說，這邊很艱險，很曲折，不好走出去。這邊很寬敞，很平坦，很容易走出去。這個人聽後，他會選擇那一條路走呢？」 眾人都說：「走寬敞的，走平坦的。」 菩薩說：「 善哉。善哉。你們的回答，都合乎正理。但你們能明白我所比喻的是什麼嗎？」

眾人都再拜，說：「請菩薩開示。」 菩薩說：「你們雖然一直都有求道的心，卻不知道修行的法要，想去修行而不知道方法。就如同有人想去燕京，卻不知道路徑一樣。如果再遇到邪師，教給邪法；就如同燕都在北，他卻指示向東、向南走一樣。那麼，這個受教導的人即使終日行走，總歸茫茫然而找不到歸宿。這樣，怎麼能覲見至尊、成就大道呢？！我給你們所開示的彌陀 凈土，就是帝都啊！你們依照信（相信）、願（發願）、行（持名念佛）這三條準則，勤加精進，必得往生。這就是從第一級攀爬到最上一級、登至上品的方法，就是作宰相、而不作小吏的方法；按照這個方法去修，就是走寬敞、平坦的大路，而不是走偏邪、曲折的小路。我就是去過燕京的人啊！如果你們不能深信我的話，就是放棄前往帝都而去偏遠的地方；就是捨棄宰相的尊位，而去做卑賤的小吏；就是離開寬敞、平坦的大路而去走艱險、偏僻的小路；萬仞之山巔，九層高塔的塔頂，那就不是你們所能抵達的了！那就太令人悲痛了！

眾人想要置辦田產，做為修行用的生計。菩薩說：「你們為了要一直在一起修行，終生不散，並且謝絕一切世故，在衣食這方面，不再求人，所以有這個想法。依我看，這念頭雖然好，但畢竟是貪戀塵勞，不是清凈法。為什麼呢？在街頭討碗飯，在墳間睡一宿，這是先佛的道範。如果必須依賴田產才能修行 – 那麼，倘若置辦不成，那豈不是就沒有修行的一天了？而且，如果說，自己沒有這筆錢，需要出去募化（以置辦田產），就更加不行了。佛的一代時教，沒有這兩個字。這是末世時期，不知道禮義，不畏懼因果，不知道廉恥的人所做的事情。真修道人，了生死的念頭迫切，是萬萬不會有這樣的想法的。我還有一句話囑咐你們，你們這些人，只要執持正念、努力修行，這樣就是不聚而聚。如果身心散逸、懈怠，不能持之以恆，這樣雖然聚在一起，其實也就跟分散了一樣。如果你們能明白這個道理，就只應該隨時勤加修行，別去作一些閑想、瞎打算。

菩薩又跟大眾說：「你們是不是為身陷俗世、念頭不能清凈而憂慮呢？我有一個方法可以對治：你們只需發起遠離五濁惡世、祈求得度的心愿，用堅定求生西方極樂世界、面見阿彌陀佛的心念換掉那個四處奔走、追逐名利的心念，就能離開煩惱而走上覺悟的正道。」

有人問：念佛不能證得一心不亂，應該採用什麼方法？菩薩開示說：「你只需平息妄想、凝定心思，徐徐緩緩地去念，念佛聲音從心中發出，心去聽（隨順）念佛的聲音，時間久了，自然各種妄念就會清凈，心境絕照，證入念佛三昧。然而平時必須要多念，從千到萬，念佛的心念不間斷，這樣，最容易得到成就。如果要強求得一心不亂，終歸不會成功。」 這時，達本在座下，清亮的念了幾聲佛號。菩薩說：「就是這樣，就是這樣。」

諸位弟子想造（覺明妙行）菩薩的像來供養，於是請菩薩示現法相。菩薩說：「你們要造相供養，這份誠心，已經很長時間了。我本來應當給你們顯現；但是，你們身在塵勞，而我在妙明之內，因此，即使現在顯現，你們也看不到。再說我隨順時機而進行開示、感化，沒有一定的身相。現在，你們只需從根本處實行、思維；可以畫作一個大比丘的相貌，面如滿月，形體豐偉，身著袈裟，坐在蓮花之上；左手放在膝蓋上面，右手作說法相；眉間放白毫光，光中有阿彌陀佛結跏趺坐；一定要莊嚴相好，不能潦草。」 眾人聽後，都恭敬的肅立、思維菩薩的法相。菩薩於是說：「諸位弟子，人人都有個覺明妙行，不即不離；祂在你們摸索不著的地方，時時都會出現；今天你們既然已經明白這一點，就不需要再設像供養；希望我們在將來的某一天相見。」

查定宏因為喪子，想要出家為僧。菩薩說：「你不要妄想這事，這事你做不得。你只要端正自己的心念和行為來對治身心，不再去作無益的事，不再去跟無益的朋友交往；一心皈依大覺的佛陀，發願離開迷途；汲取佛法的清波，滋潤那枯燥的心田；精誠地求佛加被，驅除一切障緣。你向來祈望健康長壽，按我所教、全力去實行即可，別的不須多說了。」 定宏又問，金剛經不同的版本，字句有不一致之處，應該奉持哪一版本，才能夠沒有差錯。菩薩說：「『金剛般若波羅密』這七個字，並沒有什麼差錯。」

沈天宇生了病，便設供，求菩薩開示。菩薩說：「你現在雖然有病，但還不致馬上就死。你應當熄滅諸般牽掛，安心端坐，思維身體的無常，世界的無常；所有的妄緣，統統放下；徐徐地念一句阿彌陀佛，自然就妄念不生、一心清凈。如此去作，不但能治癒你今生的疾病，就是生死輪迴的病根，也能從此拔出來。你現在設供求開示，不過是希望我有什麼好的藥方給你、有好的口訣傳你，可以治癒你的病。你哪裡知道，菩薩沒有這些虛偽不實的方法，就這些實實在在的幾句話而已。你如果能深信並且照著去做，那可真就是一劑上品的還丹妙藥了。囑咐你一首偈子：

　病從己作　　還由己除　　

攝心清凈　　得常安樂

　堅久不變　　同無量壽

菩薩給達本開示說：「你想要明心見性，可稱得上很有志向。但是你一肚子的金石丹藥，障礙了你的修行；所謂『本來面目』、『真空』、『真凈』等話，也都是嘴頭上說說，並不能證得。要想成就，就得將這些纏繞、累贅之物統統拋在東洋大海方可。要不然，枉費口心、功夫，耽誤了自己。倒不如踏踏實實念一句阿彌陀佛，如此一來，今生可得明心見性，臨終則得蒙佛接引、往生西方極樂世界。一舉兩得，最是方便、殊勝。」

無朽請問怎麼樣酬答祖父。菩薩問：「俗世所謂的『孝』，最注重什麼？」 無朽回答說：「能夠恭敬奉養，能夠多行善事，這樣才算不忘了先祖的德行。」 菩薩說：「這雖然也叫做『孝』，然而有限。修出世間之法，如果能夠成就、獲得圓滿之果，那豈止能夠福及九代的祖先，就是多生累劫的冤親債主也都因此解脫。你要是能夠一心專修凈土法門，這才是真正的大孝。」

定茂問：「怎樣持咒，才能明心、達到究竟呢？」菩薩說：「心不離咒，咒不離心，這就是持的意義。你應當在一切時刻，觀這個咒體與我的心體，是一還是二？如果說是二，那麼為什麼心能持咒、而且咒能顯心呢？如果說是一，那麼為什麼：忘記時，就沒有了咒；想起來，咒就又有了呢？這樣去追問，就能知道，這個咒與心，是離開一切名相，畢竟空寂的。這就是究竟。如果只是持咒，然而不能達到究竟，就沒有妙解；這樣，平等的大慧怎麼能顯發出來呢！平等的大慧不顯現，怎麼能照醒生死的昏迷，達到三界的實際呢！」

達本問：「出聲念佛，常常容易發火；默念可以嗎？」菩薩說：「你一念佛，就說『發火』。為什麼你終日向人說話，就沒有一毫火呢？要知道，這火是你無量劫來，無明煩惱所積聚的。由於你現在信的不真，所以妄念隨著火起來、火又逐著妄想生成，從而焚燒你的法身慧命。以前，釋迦牟尼世尊，為了追求大法，在無量劫中，捨身求道，因此能成為無上的寶王。現在，你年老氣衰，晝夜勤修還來不及呢，卻還在貪戀著塵勞，企圖用丹藥來延年益壽。你沒聽說非非想天的天人，還有報盡的一天。劫火洞燒的時候，能壞到三禪天。何況你那區區的水火鉛汞，假緣和合的東西,還想要求他永遠沒有變滅嗎！你現在聽了我的話，應當如夢初覺，如醉初醒。精修凈土，正念往生。極樂世界的壽命，無窮無盡。能成就法身，到達一切智。不是那淺淺的長生久視的小法術可以同日而語的。」

查定宏問菩薩：「我持念咒語的時候，經常會生出害怕的感覺；請求菩薩開示、如何滅除？」菩薩說：「是誰來嚇唬你？又是誰被嚇唬呢？這都是由於你多生累世以來的習氣積結、沒有除凈，因此從妄念中，忽然現出這種狀況。你只需繼續誠心、精進誦持，那麼這種情況自然就會消失，一切如意，並且能夠伏住不起煩惱，進入微妙的境界 — 哪兒還有什麼恐怖呢！」

陳定育祈禱母親的病體儘快康復，問菩薩應該作什麼樣的功德，可以痊癒。

菩薩開示一個偈子說：

孝首萬德　孝貫三才　大哉孝行　人倫之師

汝以好心　求愈母疾　汝當安適　念母痛楚

汝食美味　念母減食　汝衣輕軟　念母膿血

污其衣襟　露其胸脅　如是思維　夙夜靡處

歸命大聖　精誠不二　力行眾善　仰答四恩

願母福益　願母壽增　願母病癒　願母體康

覺明菩薩　為汝依怙　苟如其言　無願不果

定茂想放棄持咒、轉而念佛，因此來請示菩薩。菩薩說：「你想捨棄誦咒，而一心念佛、一門深入，這非常好啊！但可惜你並不知道念佛的法要，因此只能稱為持齋好善的人，而不能稱為念佛人。為什麼？要想在大海上航行，必須有大船；要想賓士千里，必須有好馬；念佛人，也必須先得有大手段，割絕俗世（妄念）的牽纏，打破紅塵（客塵煩惱）的繩網 — 這樣，就會即念是佛，即佛是心；又從而『離開一切念（相）即是、離開一切念（相）又不是』，頓時得入如來大光明藏。這樣才叫做正念念佛，這人才真叫做念佛人。你應該好好的體會、理解這個意思。」

有四位年輕的僧人來拜謁菩薩。菩薩說：「諸位少年。眾生從無始劫來，因為恩愛，所以成為眷屬。而眷屬中，父母對於子女，又是恩情最重，關愛最切的，難割難捨。現在你們出家離俗，成為比丘。要知道，父母對你們，又有恩上之恩，不是言語能譬喻得了的。所以，應該趁年輕力壯的時候，勤辦道業，以報答父母最初割恩斷愛的一片苦心；這樣才無愧於『出家』這兩個字。如果放逸懈怠，以致於荒廢道業，退步墮落，這是不孝中的最不孝，是天地間極重的罪人啊。聽了我的話，要生起猛烈的痛切之念啊！」

菩薩又開示眾人說：「諸位善男子，人的這個身體，是父母所生，父母所養的，現前你們的種種營謀，種種受用，即使父母沒有給你們一錢，也還是因為父母生的你的身體，你才能有今天。萬事身為大，身為本。因此，從根本上推，父母之恩，難言難盡。所以佛說，若在父母身邊，話的聲音過高，話說的過重，都獲罪無量。何況現在有比這更厲害的呢！如果說，父母有時蠻不講理，而認為不得不與他爭論，這是把父母當做路人了。你只能歡喜地順受，那麼父母自然會有感悟的一天。決對不能爭個你非我是而做了逆天理，背人倫的人。」

菩薩說：「諸位弟子，要知道，十方諸佛是眾生的心。十方眾生是諸佛的心。所以，憶佛念佛，十方諸佛就顯現在你的心裡。然而也不是諸佛進入你的心，也不是你的心裡出現諸佛。其實都是覺妙本明，不可思議。」

菩薩說：「如果起念、思慮，那就會遮蔽，這指的是諸佛的常住真心；而這個起念、思慮就是眾生的生死業心；其間不容一絲毫髮。如果你能綿密地加工，使這個心沒有一絲空隙，這樣才算是有幾分相應了。不要只做了半年、十個月的，就自認能苦心修道 — 不知道這正是障道之處；千萬要注意啊！而且，雖然功夫加深了，但如果沒有達到銅山鐵壁、推不倒、移不動的程度，仍然是沒有探成一片。千萬別見到些許效果，就歇手了。那就叫半途而廢，必然前功盡棄，而毫無所益。這是學道人的大病，不能不知道啊！要知道，佛法如大海，會越入越深，決不是小小的知見所能究竟明了的。應該用盡畢生的時光去修習，務必要登峰造極才行；千萬別認為是容易的事。」

菩薩說：「念佛三昧，是由你自心的大勢力所成就，並非別的外力導致。現在你們念佛，晝夜不能如一，胡思亂想地反而去求真如，這都是用心不得力的現象。

顧定成前來求教。菩薩說：「你來這裡想要依止凈土法門。你知道怎樣往生極樂世界嗎？」回答說：「念佛往生。」菩薩說：「你知道怎樣念佛，才能往生嗎？」回答說：「執持名號，一心不亂。」菩薩說：「怎樣是一心不亂？」定成答不上來。菩薩說：「我知道你說是會說，但未必能如法地做到。你現在好好聽清楚我的話。善男子，心本來是沒有念頭的，念頭是隨著妄想而生出來的；這個妄想是虛妄不真的，導致流轉生死。你要知道，這一句阿彌陀佛，不從妄想生，不從思慮有，不住內也不住外，也沒有相貌，就是斷盡各種妄想、諸佛如來清凈微妙的真實之身，不是一也不是二，不可分別。這樣念下去，煩惱塵勞，沒有斷滅，也沒有纏縛，止是一心，必得一心，這才能叫作執持名號、一心不亂。凈業的功夫成就了，直登上品。」

定成再拜，說：「濁世中的凡夫，心智淺劣，沒能深刻地通達這樣究竟的道理。求菩薩再詳細地開示一下。」菩薩說：「你要發大願，願生西方極樂世界。然後至誠懇切地稱念阿彌陀佛聖號。必須使聲音由心而生起，心去聽聞自己的念佛之聲，聲心相依，就像貓捕老鼠那樣，久久不失，這樣就能證入正憶念三昧。如果想要更上一層樓，就要廣泛地參學善知識，自己參悟到即心是佛的妙諦。你要具有深深的信心，千萬別學那些庸俗之輩，聽了卻不信受。更不要學那些半真半假，半疑半信之徒，表面上雖然接受了，卻沒有誠心去奉行.」

菩薩對查母說：「你怎麼不勤奮地念佛呢？」回答說：「因為家裡添了兒孫，時常抱他，怕不幹凈。」菩薩說：「你說不幹凈念佛，恐怕有罪。不知道不念佛，更獲罪無量。別計較凈與不凈。只管念去就好。」

陳永壽問自己的結局會如何。

菩薩開示一首偈子說：

節慾戒嗔　　是保身法

收斂安靜　　是作家法

隨力婚嫁 是省事法

行善念佛　　是出世法

守此四法　　結局通達

（終）