充滿希望 喜讀經典|如來有所說法嗎?眾生有所聽法嗎?

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喜讀經典

充滿希望 喜讀經典

第十六期

本期主講：《金剛經》

　主講人：文化學者韓望喜

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須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖，皆以無為法而有差別。

金剛經 第七品 無得無說分

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如來有所說法嗎?眾生有所聽法嗎?「主持人：歡迎回來，這裡是希望對話，我是陳希，我是韓望喜。今天我們繼續講《金剛經》。般若就是智慧，空性就是實相。今天我們講「無得無說分第七」。韓博士，上次我們講了，佛說「不應取法，不應取非法」，「汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法」。這裡好難理解啊，到底什麼是法?什麼是非法?如何離相，既不取法，也不取非法?如何能不住色生心?韓博士，您給我們講講吧!」

　　韓望喜：我們還是接著上次的講。

　　法與非法，有種含義：一、法指合理的八正道，非法即不合理的八邪。法與非法，即善的與惡的。如來教人止惡行善;但善行也不可執著，善法尚且不可取著，何況惡邪的非法?二、法指有為法，法相，即緣起生滅的現象及其本質，在修行中即八正道等。凡夫認為他們有固定不變的實在自性，而佛教認為他們也是空無自性的;非法指非法相，即關於事物沒有固定本質的認識和執著，也就是對於空性的執著，即認為事物都是斷滅的。這兩種執著，即對於有的執著和對於空的執著，都是錯誤的，不可取的，沒有理解般若的畢竟空和中道。

　　六祖慧能大師在《壇經》中一再告誡我們，「出沒即離兩邊」，要脫離有和空兩邊的極端見解，這樣就無有可執著之處了。

　　在《壇經 定慧品》中，六祖大師說：「於諸境上，心不染曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯，學道者思之。」

什麼意思呢?對於一切境界，心不染著稱為無念。在自己念頭上，恆常遠離各種境界，不在境界上生起心念。如果只是什麼事物都不思慮，將念頭全都除去，如果連一個念頭都沒有了，那人也就死亡了，就會輪迴到別的地方去受生了，此種修行方法就是極大的錯誤，學道之人應當認真思考。

「主持人：韓博士，佛法的修持真的是不容易啊，《金剛經》上說，有覺悟的眾生持戒、修福，長久地積累善根，才能一念生起清凈的信心，對般若智慧、對緣起性空深信不疑。真的是人做一點好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事，更難的是生生世世只做好事、不做壞事，得三世諸佛的護持，得無量的福德。」

　　韓望喜：是啊，所以，金剛經上說，「聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德」。

　　要得無量福德，必須懂得佛陀所講的般若空性，這裡要特別講一下「三相併寂」。哪三相呢?就是我相、法相、非法相。

　　按照緣起性空的法則，無窮善業、諸佛護持，也應當體察它的空性。佛陀認為，我相、法相、非法相都是同一空性的，執著任何一相，都不能徹見真正的空性。

　　泯滅三相，我相、法相、非法相，體悟三空，我空、法空、空空，才能體認般若畢竟空。有些學佛的，認為我空法有，即個體雖空，但萬物的法相不空或不必空;有的學佛者，認為我相、法相雖空，但空相--諸法的究竟真實--是真常妙有的。其實，在徹底的般若性空來看，這些都沒有達到究竟，依然有執著。般若的深意，正是要「本來無一物，何處惹塵埃」，要以畢竟空來破斥任何形式的自性實在論，所以，無論是執著我相而不悟我空，還是執著法相而不悟法空，或者是執著非法相(空相)而不悟空空，都是應當掃除乾淨的戲論。唯有如此，才是徹底的不存我見，才是真正的信解般若。

　　深解空性，泯滅諸相。佛陀用竹筏渡河的比喻，告誡眾生要捨棄對一切相的執著。得意忘言，得魚忘筌，竹筏是用來渡河的，既渡之後，即當捨棄，以解除煩惱，得到解脫。

「主持人：韓博士，理解了般若空性後，我們來看看<無得無說分>對眾生是如何開示的。」

　　韓望喜：《金剛經》上是這樣說的：

　　「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶」?

　　什麼意思呢?須菩提，你是怎樣想的?你認為如來在菩提樹下已經證得了最高的覺悟---無上正等正覺了嗎?如來成道以後，有所說法嗎?

　　須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說 。何以故?如來所說法，皆不可取、不可說、非法非非法。所以者何?一切賢聖 皆以無為法而有差別。」

　　須菩提回答說：「按照我對佛陀的教義的理解，是沒有一個固定不變的法可以稱為無上正等正覺的，也沒有一個固定不變的法，為如來所宣說。為什麼呢?因為如來所證得的和宣說的法，都是為了眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，般若的實相，是不可執著、不可言說的。既不能執著實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺。落於有和空，都是錯誤的，偏離了佛法的中道啊。為什麼呢?因為沒有一定的法名為菩提，一切的聖人賢人，都是依照寂滅的無為法(即絕對的空性)而修，因證悟的深淺不同，才呈現各種深淺的差別。」

「主持人：韓博士，我想問一個問題，如來有所說法嗎?眾生有所聽法嗎?」

　韓望喜：凡夫來看，佛祖成道後說法49年，豈不是在傳法開示大眾嗎?如何沒有說法?聽眾無數，化度者無數，如何沒有聽法?

　　但從般若的空性智慧來說，說法者，所說之法，說法之境皆了不可得。因為佛說過，「凡所有相，皆是虛妄」，「不應取法，不應取非法」。

　　你只要聽聽六祖大師所說的法，也就明白金剛經的意旨了。六祖大師在《壇經 機緣品》中，在回答僧人智常的問題時，有很重要的開示。

　　智常一日問師曰：「佛說三乘法，(指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘)，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘;萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」

　　智常有一天問惠能大師，「佛說三乘教法，又言及最上乘，弟子我不懂，請師父教我。」

　　惠能大師說：「你觀照自心，莫被外在的法相所迷惑。真正的佛法沒有四乘，只是人心各自存在差別。見聞誦讀經典的是小乘，悟解經典法義的是中乘，能夠依法修行的是大乘。萬法全都通達，萬法全都具備，不被一切諸法染著，遠離各種法相，一無所得，這就叫做最上乘。」

　　六祖大師在不住世間之前對他的眾弟子們開示說：

　　「無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往」。從這裡，也就能悟得般若畢竟空的涵義了。

　　我們在前面也講過，佛陀告訴須菩提，「所有修行菩薩道的人，應當這樣來降伏他的心;對所有一切眾生，不同生命形態，無論是卵生、胎生、濕生、化生的;也不論是有色身、無色身;有心識的、無心識的、既不是有心識也不是沒有心識的眾生等，都要讓他們進入無餘涅盤的境界，遠離輪迴的痛苦，進入究竟的涅槃，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此化度無量無數無邊的眾生，其實並不見有一個眾生為我所度。

　　同樣，如來所證得的和宣說的法，也都是為了眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，般若的實相，是不可執著、不可言說的。

　　關於這個問題，我們還可以參見《維摩經》。

　　《維摩經》上有這樣一段：

　　時維摩詰來謂我言：「唯!大目連。夫說法者，無說無示;其聽法者，無聞無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法;當了眾生，根有利鈍，善於知見，無所掛礙。以大悲心，贊於大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。(弟子品第三)」

　　真正的說法，一定是無說無示;真正的聽法，一定是無聞無得。從徹見畢竟空的般若智慧來看，一無所得。正如《心經》上講的，觀自在菩薩在甚深的般若現觀當中，徹見空性，「無智亦無得」。

　　真的，離一切相的般若，難信難解。

　　佛問須菩提：如今有兩個問題問你：一、如來在菩提樹下成無上正等正覺，實有阿耨多羅三藐三菩提可證得嗎?二、如來成道後，確有法可說嗎?

　　須菩提回答說 ：如佛所說，如我所解，是沒有定性──自性的阿耨多羅三藐三菩提為佛所證，也沒有定性的法為如來所說。須菩提的回答，真是恰到好處!佛陀的現覺，沒有能證所證的差別可得，正是心經上講的「無智亦無得」。如覺有什麼為智慧所得，這哪裡還是正覺!論到說法，更沒有定法可說，一切名言不得實義。無證無說，即如來的性空離相。

　　何以證無可證，說無可說?因佛所說的及所證的法，是沒有定性可以取著的或可說的。凡是心有所取，口有所說，一切都是自性空的，所以名為非法;一切法非法的無為空寂，也還是不可取不可說，所以又說非非法。一切賢聖皆以無為法而有差別。大聖佛陀，二乘聖者，大乘菩薩，或還在修證的進程中，或已達究竟極果，這都因體悟無為法而成。

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