學誠法師|[心的世界]《大乘百法明門論》第十一講

翻開《百法明門論》第十頁，倒數第二行，「言與此相應故者，謂此心所，與其心王，常相應故。望於心王，此即為劣，先勝後劣，所以次明。」這段話是要解釋第二句，「與此相應故」，說的是心所的問題。

心所是恆常與心王相應的。心王不能獨立造作，心王要造業，必須假借心所。也就是，我們的心王驅使、驅動心所去造種種的業，所以心所在百法明門論里就擺在第二位。第一位就是心王，第二位就是心所。

心所——心所有法，實際上就是我們心理活動的過程和狀態。過程，它是有次第的；狀態，它是有行相的。猶如我們後山的水，要往下流，它經過哪裡，水會呈現出什麼狀態，什麼行相。我們人的心也是如此，從小到大，從生到死，從早到晚，它的活動是一個過程，並且是有行相的。這種過程、狀態、次第、行相，它裡邊是有規律可尋的。

我們（如果）沒有學佛法，不了解，不了解的話，我們的心是模糊的。一早起來就是模糊，到了晚上也是模模糊糊的，所以人就很苦惱。模糊，是講得比較好聽一點；講得不好聽一點，就是糊塗；用佛教的話來講，就是無明。

那麼，我們怎樣讓自己的心相以及活動的過程不模糊呢？所謂不模糊，就是要非常清楚。不要說我們一年當中的心路歷程的次第和狀態，我們一天當中，或者說一個小時中，我們心所的活動過程、狀態，能不能認識、了解、把握，都是很難的。因為我們不認識、不了解，把握不住，所以就會隨波逐流，隨著我們自己的妄想心在起伏。學佛法就是要讓這種模模糊糊的心變得非常清楚。

非常清楚之後夠不夠呢？還不夠，要讓我們內心的活動過程和狀態非常明確。如果我們知道現在內心是一個什麼狀態；知道內心是一個怎麼活動的過程，暫時階段性的一個過程，但是我們不明確這個狀態是對還是錯，這個活動的過程有沒有問題。雖然清楚，但是我們不能下結論，就是不明確。所以在我們對心相觀察比較清楚的基礎上，還要明確說，我們這種起心動念是正確的，這樣我們一直往下用功，才會有信心，才會有把握，才不會迷路。

那麼明確夠不夠呢？明確還不夠。你今天認為說，現在這樣一種現行是好的，這種行相是好的，到了明天，到了後天，又有一種心相出現，那我們就不知道怎麼辦了。所以在對內心比較明確的狀態的基礎上，自己內心這些狀態的認識，還要非常深刻。所謂非常深刻，就是不會變化了，就不是淺嘗輒止了。我們常常講，對這個問題的認識是不是很深刻，認識不深刻，就說明說我們認識問題只是在表層，沒有認識到問題的核心。

那麼深刻之後，要對我們整個心相非常透徹，大徹大悟，覺悟。那什麼意思呢？就是完全能夠掌握自己的心。「大圓滿覺，應跡西乾，心包太虛，量周沙界。」這就是能夠為自己的心做得了主。我們現在就是沒辦法為自己的心做主，不能自主，所以就是迷惑。不能自主，我們做的很多事情，我們的很多行為，就很難確定說，我們這樣做是對的還是錯的。

這些都是同心所有關。我們需要對一種又一種內心狀態了解非常清楚之後，才有辦法在我們整個心路歷程的過程當中了解更清楚。

我們模糊就是因為有二執，因為有二障。二執，就是我執、法執；二障，煩惱障、所知障。由二執生二障。那怎麼來破除二障、斷除二障呢？需要靠二空，我空、法空。通達我空、法空，才能夠證菩提、涅槃二果，兩種果報。所以二空是斷二障、破二執、證二果的非常重要的行門。它不是講道理的，是讓我們一步一步明了，一步一步清除二障對我們的一種障礙，二執對我們的一種危害。然後，二空的道理就會越來越清晰、越來越明確、越來越深刻、越來越透徹，然後慢慢慢慢我們才能轉依，才會有涅槃寂靜。大乘佛法告訴我們的主要就是要建立這樣的一種知見，正確的知見。

我們迷惑於事，就會有我執；迷惑於理，就會有法執。就是要麼迷事，要麼迷理；要麼執事，要麼執理，那都是會有問題的。你只要有執著，都會有障礙。有執著，對諸法的緣起就不能通達。一切法的成就都系因緣和合而有，如果我們覺得離開了因緣還有一個什麼法的存在，離開了因緣還有一個什麼果的存在，有一個法、有一個果讓我們去求，讓我們去證，那麼這本身對法、對涅槃轉依的妙果的理解就出了偏差。我們說「要成佛」，我們說「要證涅槃」，目的就是要讓我們對這些清凈的果報產生希求，產生嚮往，它是起這樣一個作用。

那我們有了希求心，我們有了嚮往之後，下一步怎麼辦呢？怎麼努力，怎麼下手，就顯得非常重要。

佛法在兩千多年來一直在流傳。釋迦牟尼佛悟出來什麼呢？他悟的是緣起法，因緣果報。世間法是因緣果報，出世間法也是因緣果報；世間法是雜染的因緣果報，出世間法是清凈的因緣果報。所以我們要在這樣一個根本教義上，能夠知道，能夠了知。

社會上，過去一個科學家牛頓，他發現萬有引力的時候，曾經說過一句這樣的話：「我只是一個幸運的小男孩，在知識的海洋里撿到一顆貝殼而已。」這麼一個大科學家，發現了萬有引力，如果換成普通人，就不可能是這樣一個心態。這個也就是有作為、有成就的人的一種平常心。有一個人問愛因斯坦說：「你為什麼那麼偉大？」愛因斯坦說：「我是一個瞎子一樣的甲殼蟲，爬在圓球上，說出了這個球是圓的而已。」所以世間上有大作為、大成就的人，他們在有成就的時候講出來的話，看起來很平常，但裡邊非常有味道，非常有意境，他的話就能夠一直流傳。反過來說，一個不是很有成就的人，或者說成就有限的人，常常會有豪言壯語，要怎麼樣怎麼樣，實際上都是火候不到的一個表現。那麼學佛法也是如此，我們講起來滔滔不絕，實際上跟我們的心，跟對方的心，跟現實的因緣了不相干。

釋迦牟尼佛說：我說緣起。他見到緣起，悟到緣起，也是說緣起。那為什麼我們不能認識緣起？就是因為妄想執著。「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」都是妄想執著造成的，就是二障、二執。這些不是說我們聽了一次兩次，我們這個問題就解決了，不是那麼簡單的事情。

我們聽法本身就是對照我們的內心。

比如說色法，我們說色、質礙，這誰不知道呢？石頭，非常堅硬、互相障礙，誰不知道？問題是，我們看到這些色法，看到前面的香爐，前面的香盤、拜墊，我們內心能不能生起質礙的感覺，有沒有質礙的感覺？我們生不起來的。但工地上面的工人，就會生起質礙的感覺，他知道這個石頭有多重，他要去搬，他要去砌這個石頭。那我們也是一樣，我們去搬石頭、搬磚頭的時候，這種質礙感才會。也就是說，平時你沒有真正想去緣他的時候，我們是生不起這種質礙的感覺的。以此類推，我們對人、對事，實際上，我們的心沒有在造作，我們的心沒有去緣。去緣，就是把對方作為我們所緣的一個境界。我們看到有形有相的色法都尚且如此，我們對自己的心，對自己心理活動的過程和狀態都搞不清楚，我們怎麼能夠去緣對方的境界呢？所以這都是我們內心的無明。因為我們緣不到，就對諸法的千差萬別相不了解，對諸法的差別相不了解。本來我們學佛法是要辨別、分明諸法的差別相，那因為對我們自己內心活動的規律和行相不了解，所以就造成對外在的不了解。

又比如說五蘊——色受想行識，我們學過無數遍了，大家都知道，都會解釋。那麼釋迦牟尼佛說五蘊法的目的，是為了要對治我們的我執，也就是為了要破我執。這個「我」是五蘊和合而有，而不是說五蘊合起來了就變成了一個「我」。那這你就剛剛理解錯了，理解相反了。佛陀說五蘊，我們人就是五蘊和合而有，所以它是空的，是無我的。講五蘊的目的也是為了要通達無我。

莊子講，「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」釋迦牟尼佛有無量無邊的智慧，有非常深廣的大智、大覺悟、大辯才，我們要如何得到？必須要發四弘誓願——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。為什麼要發這四弘誓願？如果我們沒有這麼作意，會去管那麼多差別相嗎？管不過來的。如果我們沒有這麼作意，我們會那麼認真，對自己內心的活動狀態和煩惱進行分類，對這些煩惱生起的過程去認識嗎？不可能的事情。我們只有發這種宏願，（才能夠做到）。

四弘誓願也都是在我們的心。必須有這種大願心，你才能夠大行菩薩道，沒有大願就不可能會有大行。有大願就能夠「變大地為黃金，攪長河為酥酪」——我們受戒的時候都有這樣的文句。過去儒家講「己欲立而立人，己欲達而達人」，佛家講「自利利他」。大地能夠變成黃金，河流能夠變成酥酪，就像我們昨天談到的，我們看到水是水，佛菩薩、天人，看到水，境界又不一樣。我們看到娑婆世界是五濁惡世，釋迦牟尼佛看娑婆世界就是凈土。業不同，這個環境也就不同，所看到、所接觸到的這種依報環境也就不一樣。

我們常常對自己的心念——更準確來講，我們的心所，活動的狀態不了解。不了解的話，我們就認為它沒有規律，我們也控制不住，我們也把握不住。那麼一天又一天，慢慢我們就會感覺到自己的起心動念很無常，反覆無常。反覆無常，就說明我們心念變化的快速。稍微用一點功的人都會知道我們內心的一種變化。這是一種不好的狀態，散亂，所以就反覆無常。

反過來講，我們內心如果很寂靜，我們內心如果有願力，那我們的定力自然而然就容易產生，我們內心當中就會有一種堅固的力量，就會有一種持續不斷的力量，這種力量是很強大的。我們沒有這種力量，就說明我們沒有願心，雖然一天到頭有這麼一個、兩個或者幾個好的念頭，善的心所、善心，但是沒有一個更大的善法來攝持。如果我們發了大願，我們天天都發大願，比如我們成佛的大願，那我們每天所做的善行、每天的善法，就會被這個大願所攝持，我們內心就會越來越踏實，越來越真實，越來越有力量。

如果沒有（大願）的話，那我們內心就是散漫的、是散亂的、是無常的。這些都是凡夫眾生心生滅、聚散、起伏的狀態，所有人都是如此，所以必須要學佛法，必須要用佛法。如果你不學法、不用法，肯定過不去的。

實際上，我們內心堅強也好，我們內心沒有力量、疲憊也好，它的心性是一樣的，只是我們不了知我們自己的心性，就在這種相上面打轉；相上面我們又認識不清楚，所以就造成我們認識不了我們自己，認識不了自己的心，也認識不了我們自己。那我們學《百法明門論》的目的，就是用一百個顯微鏡、一百個放大鏡來放大自己，來透視自己。這樣才能夠真正了解到我們的心、了解到我們的心相，了解到我們的現行，了解到我們所做的業，以及這些業是因為什麼緣結合在一起，它會產生（什麼）果報。所有這些都是能夠對應的，都是能夠說得清楚，用佛法能夠說得清楚。

在社會上面也好，在佛門裡邊也好，我們接受了什麼教育，我們得到了什麼樣的訓練，最後你就會成為一個什麼樣的人才。世間法如此，出世間法也是如此。就是我們接受了什麼教育，我們得了什麼訓練，最後就會成為什麼人；有了什麼人，最後才能夠成就什麼事業。不可能說這個事業憑空而起、無緣無故，不可能的事情。事業是跟人才有關係的，人才是同這個人才所接受的教育和基本訓練有關係的。（佛法的）這種訓練就是要通達無我，要了解我們自己的本心。那也不是說很簡單的，我們打打坐就坐出來，或者說我們念經就念出來。念經有念經的用處，打坐有打坐的用處，那我所說的這種教育和訓練是徹底、完全、完整、系統對我們心的認知、了解和把握。

所以，一個人也好，一個團體也好，外在事業的成敗、得失都是其次的問題，也可以講都是容易的問題，但如何用佛法貫穿我們自己生命的整個過程，就不簡單。如果我們能夠用佛法貫穿自己生命的整個過程，那就無所謂順境、逆境。順境、逆境是因緣，失敗、成功也是因緣。所謂因緣，就不是一個緣，是眾多的緣造成的。什麼是緣起，道理就在這裡。

我們常常會認為說，一個道場、一個團體，遇到問題，反正上面的人會有辦法。其實每一個人都是一個緣，每一個人都要意識到自己這個緣的重要性。比如一座房子，每一種材料、每一塊磚頭、每一塊瓦片……都是一個緣，一座房子缺了一塊瓦片，房子就會漏水，大殿里漏水，做功課都沒辦法做；哪塊玻璃壞了，透風，晚上睡覺也睡不了，都是非常重要的事情。那這些都是因緣，都是業感緣起。

在日常生活當中，我們自己也好，別人也好，思想當中有錯誤的觀念，也有正確的觀念。那麼我們什麼時候應該對自己和別人用「破」的辦法，什麼時候用「立」的辦法，什麼時候用「亦破亦立」的方法，什麼時候用「非破非立」的方法，都是同我們對心相的把握有關係的。比如一個心力本身非常弱的人，也就是生病了，身體很不好、很虛弱，他就要補身體，就不能用破的辦法，要用立的辦法；有些人見解、執著非常堅固，這時候我們就不能鼓勵，不能再去立，就不能再去肯定「你這種想法是對的」，那它就會越來越堅固，就要用破的辦法；有些人，你去破，他受不了，那你還要講幾句好話，就是亦破亦立；有些人自己能夠自覺自律，他按步就班，每天需要做什麼，應該做什麼，自己都清楚，幹得很好，就既不用破也不用立。這些都是佛法，如果我們掌握不好，該破的時候你去立，該立的時候你去破，那這個法就用錯了，只會越來越麻煩，就跟我們吃藥一樣的道理，特別是我們中醫的理論。

學佛法，我們要學習佛陀、祖師大德的這種精神，學習他們這種精神的目的在哪裡？來喚醒我們自己的精神。有人說，「佛陀是很了不起，但我做不到。「做不到，我們學不學呢？做不到，我們做一點也可以。薪火相傳就是這樣一個道理。通過經教，通過聽經聞法，來呼喚、來喚醒我們自己的心，讓我們自己的精神越來越強壯。

我們學習佛法就是要學習佛陀覺悟的過程，他是怎麼覺悟的。佛陀在四門見到老、病、死和修行者，出家修道，最後在菩提樹下大徹大悟。佛陀用他覺悟的過程來引導我們，讓我們也能夠逐步逐步走向覺悟，就是以佛陀的覺悟來啟發我們自己的覺悟，以佛陀如何來破無明、斷煩的過程，來啟發我們自己破無明、斷煩惱。

要學習佛陀同弟子們、六道眾生、九法界眾生傳遞力量的這種功夫。轉法輪就是能夠傳遞力量，傳遞力量靠佛法、靠心、靠語言。法師講說，我們聽了就相應，相應了就能吸收，吸收了就能產生作用，就能夠改變。通過耳根能聽到心裡去，那我們的心念就改變，我們心就同法相應，就不同煩惱相應。這也是一個傳遞的過程，就是你怎麼去傳遞，這個是很不簡單的事情。你看《華嚴經》、《般若經》、《涅槃經》都那麼長，他要講很久，很長的時間。怎麼樣能夠攝心，能夠攝眾生的心，讓大家越聽越有意思，同時又能夠不跑題，這是怎麼樣的力量？我們要慢慢在佛經的文字背後來找答案，我們才會有更加積極、健康、樂觀的一種態度和心態。如果不是這樣的話，我們念來念去，念得也會索然無味。

佛法在日常生活當中，「百姓日用而不知」，像百貨商店一樣，老百姓天天都是需要的。但天天需要的這些東西，我們不知道它的珍貴。佛法也是一樣，我們常常受用，但是我們分不清楚究竟怎麼樣才是佛法。我們佛教徒也是常常受用了佛法，每天都用佛法，但是我們分不清楚究竟什麼是佛法。就說明我們的心還在迷茫，我們的心還在迷惑，我們不了解自心活動的過程和狀態。因為不了解自心，所以就不能了解佛法；因為不了解自心，所以我們在受用佛法而不知佛法。實際上不少人都是這樣一種狀態，在受用，但是不知道。

《百法明門論》這一部論，它本身屬於「教」。它要讓我們明白一個道理——「一切法無我」的道理，讓我們去理解，這個是萬法之要，百法之要，《百法》的宗旨。也就是我們只有真正明白了無我，我們才明白了百法，如果我們明白了百法，但是我們不明白無我，那麼仍然沒有用，只會越來越顛倒。學百法、學萬法，目的就是要解剖，讓大家知道人、法是無我的。無我就是「理」；如果我們明白了無我，自然而然我們就破二執、斷二障。破二執、斷二障就是「行」；二執破了，二障斷除了，那我們就能夠證菩提涅槃二轉依之妙「果」。所以這一部論的本身就包括了「教、理、行、果」，就看我們怎麼用心。其它的論也是如此，《法華經》也好，《菩提道次第廣論》也好，都是看我們怎麼用心的問題。

「大乘」，「乘」即是車乘。這個車乘是一個活動的車乘，是一個開的車，不是停在那裡的車。它有「運載」意，運載之意，就說明這個車一直在跑，而不是停在路邊。你這個大車在跑，大車裡邊坐著很多人，那麼你這個駕駛員準備把車開到那裡去？這是一個很簡單的道理。你學大乘佛法，就是很多人的生命在自己的手裡。你準備把車往哪裡開？你車上面快沒有水了，車上面快沒有油了，過一個小時還要吃午飯，各位怎麼辦？你都要去考慮的。學大乘佛法不是那麼簡單地說：「我們就是大乘。」它是一種比喻，從生死的此岸運到涅槃的彼岸，從這個地方運到那個地方去。從生死到涅槃，它一直在運載。運載的過程，就是我們內心活動的過程；在整個路上跑的狀況，就是我們內心的狀態，就是我們的心態。大乘、小乘，都是在我們的心量上來劃分的，在我們的發心上來認識的，在我們的心相上來說明的。

釋迦牟尼佛未出家以前是王子，然後出家、成佛、轉法輪、建立僧團，他一生有那麼多的人得度，最後證涅槃。釋迦牟尼佛一生的所作所為都是在示現，身、語、意都是在示現。他實際上為我們示現了從凡夫到成佛的一個過程，八十年。我們會認為佛法告訴我們修行八萬四千劫、三大阿僧祇劫，非常遙遠，（其實），三大阿僧祇劫可以濃縮成釋迦牟尼佛的一生。

釋迦牟尼佛一生，不同的生命階段都能夠給我們非常大的啟示。我們在釋迦牟尼佛一生過程中不同的階段，會得到哪些啟示？我們得到啟示以後，是不是真正照著這些啟示去實踐？我們只有照著自己引發出來的啟示去實踐，才會真心實意去做，才會做得到，才會做得好。如果我們在釋迦牟尼佛這一生八相成道的過程當中，都沒有得到什麼啟發，沒有得到什麼啟示，都不能有所覺悟，那我們學釋迦牟尼佛的經，學釋迦牟尼佛說的話，肯定是更加遙遠的。所以佛法都是活生生的，都是讓我們內心能夠感受得到的。

有時候，一些比較用功的在家居士，內心會被束縛得很緊，為什麼呢？原因就是，我們認為自己求到了法，得到了真理，生怕這個真理丟了。自己得到了法，自己得到了這個真理之後，也希望別人能夠得到，所以常常不知不覺把自己所認為的這些真理強加給別人。實際上，我們對別人內心的問題、內心的局限，（對佛法）傳遞的過程和自己內心幫助（他人）的力量，（都不了解。）（我們）能不能做得到，都是很打問號的。包括我們對這些道理，自己認為說是正確的，一旦我們認為有正確和錯誤之別，我的觀點正確，你的觀點錯誤，這本身就已經成了問題。沒有從每個人的內心去認識問題，而是從外在的結果來認識問題，這不是佛法認識問題的角度，我們常常講的「看果相」就在這裡。

一個人說一句話、做一件事，都是跟人的心有關的。他為什麼要這麼說，為什麼要這麼做，才是關鍵的。所以如果我們沒有發度眾生的心，「眾生無邊誓願度」的這種心，那麼就沒有因，沒有因，怎麼會有果呢？有因才會有果，我們有因，才會有成佛的果；我們有因種，才會有果覺。

實際上，我們發願度眾生，也就是來認識自己內在煩惱的一個過程。因為我們的心有高下、不平，我們的心有遠近，我們的心有前後，我們的心有對立，所以就會造成種種的問題。佛菩薩的心是平等心，所謂平等心，是說只要眾生與佛有緣，眾生與佛說的話相應，他就能夠得度。我們的心是根據我們自己的喜怒哀樂，根據我們自己的情緒來判斷的——來判斷我們對對方，我們對別人要怎麼辦。

我們常常講正法、像法、末法，對眾生來講有正法、像法、末法，越到末法，離佛法的距離越遙遠，佛法的味道越淡。對佛來講，有什麼正法、像法、末法呢？佛還是佛，對他來說，正法也是法，像法也是法，末法也是法。對眾生來講才有正法、像法、末法，對佛來講有什麼正法、像法、末法呢？

對眾生來講，有本門、跡門，《法華經》里講本跡。本門是平等的、不二的；跡門是差別的、有相的。我們看到跡門，但是我們認識不到本門；我們看到有相門，但是我們認識不到無相門，這就是我們眾生取相的原因。剛才談到說，我們的心是一個活動的過程和狀態、相狀，我們只是在整個心相續的過程中取了某一個相而已。取了某一個相，就執著於某一個相，這就產生了顛倒，產生了問題。對自己如此，對別人也是如此，就成了我們的障礙。

所以，學佛法，如果不是對我們自己的心認識越來越透徹的話，一年、兩年、三年下去，如果學得不好，就會出現剛才我講的那種狀態，善法凝聚不起來。

學好一點的人，如果對自己的心相把握不好的話，會有更嚴重的問題。更嚴重的什麼問題？就是說，可能會認為我們自己的所作所為才是如理如法的，就是前面我談到的另一種狀況。我們看別人，很有可能認為，別人的所作所為、別人的用功，都是不如理不如法的。就是一旦認為自己得到了佛法，就猶如自己擁有了真理一樣。你認為自己擁有真理，那麼別人意見同你不合的，別人的情緒同你不順的，別人的觀點與你不一致的地方，你就有可能認為他是謬論。絕對會這樣子認為，會這樣子作意。時間一長，這個問題就很嚴重。為什麼西方的一些宗教會出現極端呢？原因就在這裡，他認為自己的觀點是最正確的。乃至發生這些宗教戰爭，等等，都是因為背離了宗教的基本教義形成的。

我們要真正認識到學佛法是要去利人的，學佛法不是要去跟別人對立的。一旦我們跟別人，跟其他的法有對立，就不對了。一切法都是無我的，百法也是無我的。它用一百個方法，用許許多多的方法來說明無我，來理解無我，讓我們覺悟無我。我們內心中的信仰與自己內心活動的狀態、活動的過程緊密相關，就是心所跟我們的信仰是緊密相關的。如果我們沒有這麼來認識佛法，如果不是這麼來學佛法的話，就學偏了，學出問題了。

注重外在形式的人，就非常容易拿一本經，拿一本論，或者說拿一本經裡邊的某幾句、某一段，拿一本論裡面的某一段、某幾句、某一個法類作為作為我們自己的智慧。這個時候，實際上我們內心就感受不到佛菩薩的力量，就感受不到佛法傳遞的力量，加持的力量，內心充滿活動的力量——善法活動的力量，就感受不到慈悲柔和的力量，而是我們非要把這兩句話硬讓人家去接受。

那麼這個時候，這兩句話我們應該怎樣來稀釋它，讓對方，讓現實時空因緣下的人能夠接受、能夠領會、能夠相應，就非常關鍵。我們跟人家說法，不是說引用原經原論就沒有錯，那個「沒有錯」只能說明你的話完全跟經論是符合的，但是能不能管用？這只是我們自己在說，不是說給對方聽。我們要說給對方聽，要度人，要幫助別人解決問題，是以對方對佛法理解的程度，這種結果來判斷的。如果我們講了半天，最後他理解不進去，或者說學一學反而不願學了，或者說他學得出現了偏差，甚至出現了錯誤，產生了執著，那麼跟我們的引導、帶動、講說都是有很大關係的。這樣一個過程，不知不覺就會把自我的意志轉嫁到別人身上去，別人接受了我們的這種觀點、這種做法之後，我們在內心當中就樹立了一個更加堅固的自我意識，這個「我」就會越來越堅定。有一天你遇到一個也很自我的人就麻煩了，就過不去了，問題就很大了。

我們到廟裡邊來，首先要搞清楚：你為什麼會坐在這裡，坐在這裡幹嘛？第二個問題呢，我們要研究說，你是不是真正坐在這裡？第三個問題，我們要問：究竟你是誰？或者說，我是誰？我在哪裡？我為什麼會在這裡？這些看起來很簡單，實際上要回答也不是那麼容易的。

「我是誰？」這是很難回答的問題。如果我問「你是誰」，你肯定回答說，我是某某人，叫什麼名字，家住什麼地方，哪裡人，身高多少，體重多少，文化程度怎麼樣……就是簡歷說一通，最多只能這麼回答。那真正說「我們是誰」，這個是很難回答的。我們的名字、我們的身高、我們的體重、我們的身份，這只是說明這些信息和我們有關而已，並不代表我們本身的意義。你叫張三，另外一個人叫李四；你體重70公斤，他體重80公斤；你身高1.7米，他1.8米，你很難說到底1.7米好還是1.8米好，70公斤好還是80公斤好，這個名字好還是那個名字好，分不清楚，從這些不能看出這個人跟那個人到底有什麼差別，說明不了什麼大問題，跟你的本身相去甚遠。現在我們都是要看簡歷，簡歷當然跟一個人的閱歷是有關係的，閱歷就是說你在人世間經過了什麼事；學歷，你受過哪些教育。學歷、閱歷，只能說明你受過哪些教育，經過了一些什麼事情，它不能說明你是什麼東西。學歷不高，只是說明你沒有接受過那麼多世俗社會的正規教育；閱歷不多，只能說明你沒有那麼豐富的社會、人生的經驗，它只能說明這些問題，同「你是誰，我是誰，人是誰」這樣一個生命的本意是不同的。

那麼佛教徒也是如此了。我們也可以這樣來假設：佛教徒是誰？佛教徒是什麼？你是不是一個佛教徒？你是一個佛教徒，為什麼會在這裡？就是可以從「人」，從「我」到「佛教徒」。這樣我們就知道說，我們是佛教徒，我們應該要做什麼事情，就非常清楚。就猶如說我是誰，我在這裡，我為什麼在這裡，我要學什麼，我要說什麼，我要做什麼；那麼佛教徒在這要學什麼，要說什麼，要做什麼。這樣，慢慢慢慢從世俗的名言到佛法的名言安立，然後來清楚這些名言里的內涵和所指，一步一步去追究、去認識我們自己的心以及我們自己的身份。

如果我們模模糊糊，就是不知道自己是什麼；模模糊糊，就不知道自己是什麼身份；模模糊糊，就是不了解自己的心態，不了解自己的心路歷程，不了解自己內心的活動過程。都不知道，怎麼來發現它的規律呢？怎麼來把握它的規律呢？怎麼來改變它的規律呢？

所有這些我們都要非常細心去學習，《百法明門論》一步一步都會對我們有非常深細的分析。

（本文為2009年6月5日學誠法師在北京龍泉寺對僧俗二眾的開示，由義工根據錄音整理，略有刪改。）

【責任編輯：金珊】

標籤：百法明門論 唯識 心所法

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