十二緣起支——生命輪迴的次序

06-03

慈誠羅珠堪布開示

一、精通十二緣起支的重要性

十二緣起支是佛教里一個重要的思想。十二緣起主要講了三界（欲界、色界、無色界）中，欲界里的人或者其它胎生有情，經過前世來到現世再去往後世的三個過程是如何發生的。也就是講，我們來的時候是怎麼來的，走的時候是怎麼走的。

我們為什麼要去了解「怎麼來」「怎麼走」呢？因為，十二緣起就如同不停轉動著的車輪，從不間斷，我們雖然已經來了，但是將來還是會這樣走的，走了以後還會重頭再來，在重新開始的時候，我們每一個人都應該有所準備。十二緣起支里所講的內容是每個人都必須面臨的，當面臨這些問題的時候，該如何去解決問題，這是一個非常重要的課題。十二緣起在《現觀莊嚴論》里雖然是一個難題，但那些比較複雜的部分，我們在這裡暫且不談，目前只講一些必須學習的關鍵性問題。

剛才已經提到，十二緣起我們已經經歷了成千上萬次。雖然經歷了成千上萬次，但是在這些過程當中，由於我們沒有做任何準備，所以至今它仍然沒有停止。沒有停止的最主要的原因就是，以前在經歷十二緣起時，我們缺少了面對它的方法，以至於直到今天，問題一直未能解決。如果今天再不準備解決這個問題，那麼輪迴的循環是永遠不會停止的，它是決不可能自己停下來的。所以，這是一個很重要的問題。

以前曾經講過，我們不是自願來的，更不是自願走的。走的時候誰都不願意，即使不願意也得走。眾生走時是不自願、不自由的。同樣，眾生來時也是不自願、不自由的。如果那時可以自由選擇，就沒有一個眾生願意去作牛、作馬，但是，我們卻經常看到這些可憐的生命。如果真有自由可言，那麼，它們肯定選擇做人間的國王，或是天堂的帝釋天王等等，而不可能選擇作牛、作馬。這就充分說明了，生命來的時候不是自由、自願的，願意也得來，不願意也得來，為什麼呢？

正如以前所講的，這不是上帝的安排，佛教並不承認人格化的上帝。但是，我們會尊重各個教派，包括外道和無神論的觀點。有些人也許覺得這話有些過分，因為無神論認為「不存在輪迴」「不存在因果」，這種斷見怎麼能夠去尊重呢？

其實，這個問題在佛經上早已提出，那佛經上的答案是什麼呢？答案就是，無神論雖然是不正確的，但是，無神論者至少還對生命進行了思考，從這一點來看，他們比起像畜牲一樣只知道吃喝，其它什麼都不管，對生命和輪迴持無所謂的態度，完全不進行思維的那種人還要好一點。

好在哪裡呢？不錯，雖然目前持斷見者尚未找到真理，但是通過思維的方式，他的見解也會逐漸地轉變，這是有可能的。所以，佛教也尊重斷見派。而常見派本身就要求信徒行善，所以肯定是要尊重的。不論顯宗還是密宗都是這樣看待外道的。但是，對於他們的觀點，我們僅止於尊重而已，卻並不承認。我們承認什麼呢？

我們承認的，就是剛才提到的，眾生是在不自由的情況下來，在不自由的情況下走。為什麼不願意走還是得走，不願意來還是得來呢？這是有因緣的，而因緣是可以改善的，因為它是有為法。

宿命論認為，一切都是命中注定的，一旦註定了，在任何情況下都不能改變，這是一種外道的觀點，佛教卻不承認。佛教的觀點是：雖然定業是有的，但是所謂的定業也不是沒有辦法改變，若能證悟空性，或者能厲勵懺悔，則定業也會發生變化。正因為一切有為法都不是命中注定的，而是可以改善的、可以轉變的、可以控制的，所以，我們要去了解十二緣起。不了解十二緣起支，實際上就是不了解我們自己。

世俗間所謂的偉人，如很多得到諾貝爾獎的、令人尊敬的專家學者，其實他們也只是精通一些狹窄範疇里的知識，卻根本不了解自己，更不了解心的奧秘。現在，我們去了解十二緣起，並非出於好奇，就是為了解決問題。

首先，我們要找出眾生總是身不由己地穿梭於六道之間的根源到底是什麼。根源找到了，就要去消滅它，只有這樣才是真正地找到了解脫輪迴的出路。所以，今天要講十二緣起支。

二、十二緣起支的內容概述

下面，簡要地介紹一下十二緣起支的內容。

十二緣起支，有小乘的觀點和大乘的觀點；在大乘的觀點中又有唯識和中觀的兩種觀點；在小乘的觀點中也有一切有部和經部的兩種觀點。所有這些觀點，只在細節上有些不同，而在關鍵問題上都是一致的。那麼，我們就不講細節上的差異，只講它們之間相同的根本問題。

在佛經里將十二緣起支分成三個階段：第一個階段是前世，第二個階段是現世，第三個階段是來世。

1．前世階段。在十二緣起支中，哪些是屬於前世階段的呢？十二緣起支中的第一支叫作無明支，第二支叫作行支，「行」的涵義是什麼？因為有了無明和煩惱，就會產生一些身、語、意的行動，造作善和不善的業，這些善惡的業就叫作行。第三支叫作識支，它可以放在前世，也可以放在現世。按一般的講法，識支可以納入現世，故而前世階段只有無明支和行支。

2．現世階段。第一個是識緣起支，第二個是名色緣起支，第三個是入緣起支，第四個是觸緣起支，第五個是受緣起支。這五支是屬於現世階段的。

然後再加上愛緣起支，愛就是凡夫的貪慾；取緣起支，取就是為了滿足貪慾而作的行為；有緣起支，有就是輪迴的因，即善惡之業，三界、三有是同一個意思，是它的果。這三支雖然屬於現世，卻是後世的因。前面的五支，再加上這三支一共八支，都屬於現世階段。3．來世階段。下一世只有兩個緣起支，第一個是生緣起支，第二個是老死緣起支，老和死不分開合為一支。為什麼其它都是分開的，只有這兩個不分開呢？那是因為有些人是老了以後才死，也有些人尚未老就死了，故而是先老抑或先死，這是誰也說不清楚的，所以把這兩個放在一起。

以上一共十二支，分成三個階段。

三、緣起還滅的鎖鑰

有無明就有行，有行就有識，乃至有生就有老死。前前為因，有了前前的因，就會產生後後的果，這就叫作緣起的流轉。若無明停止，則行自然停止，行停止則識停止，識停止則名色停止，乃至生停止則老死停止。這就叫作緣起的還滅。緣起流轉是輪迴，緣起還滅是解脫。

現在我們正在經歷的是緣起的流轉，而我們需要做的是緣起的還滅。緣起還滅則解脫，緣起流轉則輪迴。還滅和流轉的最關鍵的問題在哪裡呢？就是在第一支無明支上。只要我們有無明，其它的就都不可能停止。打個比方，若有火車頭，後面的車廂就會跟著走；若火車頭停下來，或是根本沒有車頭，後面的車廂就不可能走。同樣的，若十二緣起中的第一個無明支不停下來，後面的就不會停止；無明支若是停下來了，後面的也就無法繼續，所以就會解脫。追根究底，還是要推翻無明，斷除無明。

譬如，做惡夢的時候，我們會感到和白天一樣地恐怖和痛苦，那是為什麼呢？有了睡眠就產生夢境，但是，給我們帶來影響和痛苦的並非夢境，而是我們的執著，是因為我們把夢境當成實有而導致的。如果做夢時不把夢境當真，那麼雖然有夢境的現象，卻不可能導致這些恐懼和痛苦。

同樣的，在我們流轉輪迴的時候，為什麼會有這麼多痛苦呢？就是由於一種執著：原本是如幻如夢的東西，我們卻把它當成真實的，所以就有了那麼多痛苦。如果我們能夠回頭，能夠證悟它是不實在的、如幻如夢的，這些恐懼、痛苦就都會消失。輪迴雖然不一定會立即停止，但從此以後，它也開始逐漸地消失。譬如做惡夢時，如果我們知道自己在作夢，那麼，雖然夢境尚未停止，依然在夢中，但是夢裡的恐懼和痛苦就會一下子消失。在夢中證悟夢境是虛幻的，所以這一切就都停下來了。現在，我們正在輪迴的大夢裡，若能從中蘇醒過來，也就是說，證悟一切是空性的，那麼，後面的流轉也都會停止。

最關鍵的還是無明，無明就是愚痴，有了這樣錯亂的觀點之後，我們就會把所見、所聞都當成真實的，而正是這種實執，給我們帶來了很多痛苦。菩薩證悟之後，精通了一切所見、所聞都是如幻如夢的，所以就沒有了痛苦。正因為他沒有執著，沒有痛苦，所以才能在乃至輪迴未空之間呆在這裡度化眾生；如果他有執著，也同樣會有痛苦，那麼，他就無法做到永在輪迴度化眾生了。所以，首先最為關鍵的問題，還是得斷除無明。

斷除無明的方法，以前已詳細開示過，在此就不再贅述。若簡單地講就是：第一個是出離心，第二個是菩提心，第三個當然是最關鍵的證悟空性。證悟空性最具體的、如骨髓一般最精華的修法，就是人無我和法無我的修法，不會再有其他的。雖然從理論上講，還有更多的推理方法，但具體的修法就這兩個。這些可以作為前期的修法，為今後修大圓滿鋪路奠基，最終當然還是要用大圓滿的修法來解決問題，這是最好的、最快的、最容易成功的。所以，首先要推翻無明，也就是推翻人我執和法我執。

四、三個階段及兩對因果

實際上，在十二緣起支當中有兩對因果，但是劃分時，並不是將十二緣起分成前後兩世，而是分成了三個階段。

在兩對因果中，第一對因果叫作「能引」和「所引」。為什麼叫作「能引」和「所引」呢？所謂「引」，是指引來了後世的五蘊，也就是，若沒有前面的因緣，後面的因緣就不會產生，後面的緣起支是由它們引來的，所以叫做「能引」。「所引」是指被「能引」所引來的那些因緣，所以叫做「所引」。

第二對因果是「能成」和「所成」。即如果沒有這些因，則後世的五蘊是不可能成立的，因為有這些因，所以就有這些果，因叫作「能成」，果叫作「所成」。

佛所講的十二緣起支的分別方法，考慮得非常周到縝密，有充分的證據和特殊的意義。在這裡我們只是大概地講一講，為什麼要分三個階段？前一世為什麼只有兩個緣起支，而沒有其它的？後一世為什麼也只有兩個緣起支，沒有其它的？實際上，這十二個緣起支在每一世中都有。為什麼要這樣區分呢？這些都是有意義的。

第一個階段：前世。有了無明，就產生了人我執；因為有了人我執，就希望自己能夠快樂；為了得到快樂，就需要很多能夠產生快樂的事物；在去爭取這些事物的過程中，就會傷害到其他的人，所以會造業，可能造善業，也可能造罪業。這樣就產生了第二個行緣起支。行就是善惡的業。

剛才我們講到，屬於現世階段的有識、名色、觸等八個緣起支，其實前世也有這八支，但前世階段為什麼不講這些呢？因為，這八支並不很重要，主要的是無明支和行支。八支中的愛支、取支、有支實際上就是無明支和行支，只是名字不一樣而已；其它的識支、名色支等五支，都不是很關鍵的問題。今天我們會做這樣的一個人，不是因為前世有了識、名色、入、觸、受支，而完全是因為前世有無明，又因無明而造業的緣故。正是因為這兩個緣起，所以才有了今生一大堆的痛苦。這就是為什麼前世階段沒有提及其它的，只講了這兩個緣起支的原因。

後世我們轉世時，也有識、名色、入、觸、受支等八支，為什麼後世只說生支、老死支，也不說這些呢？因為老和死就是生支的過患。我們生下來之後有什麼過患呢？有老和死的過患。正是為了讓我們了解下一世投生的過患，所以只說老死。

第二個階段：現世。現世的第一支是識支。中陰身的心識融入父母受精卵的時候，第一剎那的意識（神識）叫作識緣起支，它只有一剎那，沒有第二、第三剎那，第二、第三、第四剎那就屬於名色支了。

另外一種說法是，如果建立阿賴耶識，那麼，識緣起支就是阿賴耶識。但是不建立阿賴耶識的小乘不這麼認為，他們認為識就是心識。無論是心識也好，阿賴耶識也好，投胎第一剎那的心就叫作識。

第二支是名色，是從住胎的第二剎那開始算起的。在受精卵逐漸演變形成人體的過程初期，只有胎形，尚未形成真正的身體，只可以稱作人體的一種因而已，這就叫作色支（物質）。那名是什麼呢？在《俱舍論》里講，名就是在住胎初期和意識一起的受、想、行（精神）。所有的意識也好，眼識等前五識也好，都不離開受、想、行，這些就叫作名。為什麼叫作名呢？譬如說，人的名字也好，物質的名字也好，都沒有像物質一樣的阻礙，一個事物可以有三、四個名字，它們相互之間是毫無滯礙的；同樣的，受、想、行也是沒有阻礙（非物質）的，它們是心識的一個過程，所以叫作名。

佛教中講的人住胎的五個階段，在《俱舍論》乃至大圓滿的續部里都有提到。尤其是在大圓滿的續部里，連這五個階段的細節都講得非常清楚。這些經論雖然沒有用「細胞」這個名詞，實際上卻講到了細胞組合又分裂、分裂又組合的詳細而複雜的過程，尤其是大圓滿里講得很清楚。這種講法令學醫的人感到非常驚訝，因為這和現代醫學的說法相當吻合。其中，從投胎的第二剎那起，直至尚未形成眼根、耳根等六根之前的這個住胎的階段就叫作名色支，在此期間有一段漫長的過程。

第三支是入支，也可以說處支，在十二緣起支中用「入」字。入是指眼根、耳根、鼻根等五根剛剛開始形成，雖然逐漸在發育成熟，但是眼睛還看不到東西，耳朵還聽不到聲音，……，六根尚無法接觸到六塵的階段，這個過程叫作入支。

第四支是觸，就是接觸（聚合），是指眼根、耳根、鼻根等五根都已經成熟，不僅是成熟，而且能夠接觸到外境的階段。為什麼叫作觸呢？例如，在這一階段中，在具備了三種緣：第一是耳根；第二是聲音；第三是耳識，並且在這三者結合以後，耳朵就可以聽到外面或母胎內的聲音，而且能夠辨別聲音的大小。能夠辨別外境的這種能力就叫作觸。這也是一個比較長的過程。

第五支是受。在有了接觸以後，就有了痛苦、快樂的感受，這些苦樂感受就叫作受支。受是指從能夠辨別苦樂感受的因開始，逐漸成長，直到造業之前的這一階段。小孩子雖然也會造業，但是大體而言，像成人那樣為了自己的生存而去造業的情形，在孩提時代還是比較少的。這一期間有十幾年，這一過程叫作受緣起支。

前面提到了兩對因果，以上講的七個緣起支就是其中的一對：無明和行叫作「能引」，它會引起現世的識、名色、入、觸、受；什麼是「所引」呢？所引就是識、名色、入、觸、受，它是由前世的無明和行蘊引起的。這就是第一對因果。

然後就是愛支，愛就是喜愛世間圓滿的貪慾心，在佛經中十二緣起支上用的就是「愛」這個字，意思就是貪慾。

愛之後就是取，取是什麼意思呢？取就是為了自己的生存、生活而去做很多營生的事情，它也屬於業。因為這樣做又會造業，又在準備下一世再回來的因素。現在社會上大多數的成年人天天都在做的，就叫作取。譬如做生意，在做生意的過程中，會騙錢、打妄語、參與競爭，在競爭的時候，有意無意之間又會造成很多傷害，做這些就是在造業。

接著就是有支，有可以作兩種解釋：一是輪迴；一是輪迴的因，此處解釋為輪迴的因。輪迴的因和行支是一樣的，只是用詞不同而已，實際上是一回事。行支是上一世造的業，同時又是這一世的因；有是這一世造的業，同時又是下一世的因。有支就是善、惡的業。因為有了愛（貪慾）以後，就會有取和有，也就是去造業。若是這樣，下一世再來輪迴的因就已經非常完整了：第一個是愛，第二個是取，第三個是有。那麼，我們下一世肯定要輪迴了。因為，因已經全部具備，怎麼可能沒有果呢？肯定是有果的。這三支是指從能夠造作非梵行，到生命結束之間的過程。以上所講的，是這一世的八個緣起支。

第三個階段：來世。然後是下一世的生。生是什麼呢？生就是前面講的識，也就是投胎的第一剎那，這兩個是一樣的，只是用詞不同而已。

接下來是老死，前面所講的從名色到受之間的全過程都包含在老和死里。

以上這些就叫作十二緣起支。其中現世的愛、取、有這三個緣起支叫作「能成」，而後世的生和老死叫作「所成」，這就是第二對因果。

五、區分兩對因果的意義

輪迴的因有遠因和近因；輪迴的果也有遠果和近果。遠因是什麼呢？遠因是前世的無明和前世造的善惡業。近因是什麼呢？近因是指現世的愛、取、有。遠果是指後世的生和老死，而近果是指現世從識到受的五個緣起支。

即使有遠因，但是如果近因不具足，也是不會投胎的。也就是說，雖然我們有了前世的因——無明和行支，但是若能在這一世中修行成就，沒有了愛緣起支，徹底地斷除了對輪迴的貪慾心，那麼，即使在往昔所造的惡業尚未完全清凈的情況下，下一世也不會再投胎轉世了。

經書裡面講，木車有兩個車輪，若缺了其中一個車輪，車就沒有辦法行走；同樣的，即使以前所有的這些因都存在，但若缺少了貪慾，就不能轉世了。

粗大的貪慾要通過出離心來解決，細微的當然要通過人無我的修法來解決。

阿羅漢有遠因，但是沒有近因——愛支（貪慾），因為貪慾屬於煩惱，而阿羅漢已斷盡所有的煩惱。他這一世因為前世的因緣，也會感受很多果報，在《百業經》等經書里講了很多阿羅漢受報的公案。儘管如此，下一世他卻不會再入輪迴，因為他沒有了貪慾。就是為了讓我們了解這些，所以把十二緣起支分成兩對因果。

有人會提出質疑：那麼，很多高僧大德已經成就了，為什麼還有違緣？還有病痛呢？這有兩個可能性。一個可能性可以從十二緣起中看出。雖然高僧大德們這一生修得非常好，已經斷除了煩惱，但是以前他們曾經是凡夫，不要說一般的高僧大德，連釋迦牟尼佛未成佛前也做過凡夫，在做凡夫的時候，凡夫人會造業，而因果是永遠不會錯亂的，不會虛誤的。所以，即使是高僧大德，只要他的遠因還沒有了結、沒有還清，那麼，這一世他也會感受很多痛苦。但是，感受這些痛苦是他從無始以來到現在，在整個生命循環當中的最後一次。

我們都知道龍樹菩薩的故事，樂行國王的太子到他面前索取他的頭，龍樹菩薩說：「你自己砍斷帶走吧。」太子用寶劍無論怎麼砍他的頸部，都好象在虛空中揮舞般，無法砍斷。龍樹菩薩就說：「我在五百世以前已完全清凈了兵器砍割的異熟果報，但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未清凈，所以用吉祥草可以砍斷我的頭。」太子割下一根吉祥草，用它砍斷了龍樹菩薩的頭。也就是說，即使像龍樹菩薩這麼高境界的人，也還是會受因果報應的。所以，一個可能性是，這些高僧大德、成就者們也許還有最後的一些果報尚未了結。

另一個可能性，可以從下面的例子中看出。釋迦牟尼佛成佛以後，不可能再受任何因果報應，但是，佛陀為了讓世人明白因果不虛之理，仍然會示現生病。例如，舍衛城的惡生國王向釋迦牟尼佛的故鄉進攻，殺死了七萬七千釋迦族人，當時，整個城市的街道遍布「鮮血」。因為惡生國王下令，只有當城市的街道上鮮血橫流的時候，才能停止殺戮。最後沒辦法，他的手下只好把很多紅色染料倒在水中，把水煮成赤色，在道路上傾瀉，看上去就像血流成河一樣，惡生國王這才滿意。就在那個時候，釋迦牟尼佛的頭也痛起來，這是為什麼呢？因為，釋尊前生和那些族人共同造過惡業，佛也說：「因彼惡業，雖然我已證得無上菩提，卻仍要感受頭痛苦報。如果我沒有獲得如此圓滿的功德，那麼今天也會被惡生王殺死。」這當然是不可能的，佛是為了讓人們相信因果的存在才示現頭痛的。另外，據《律經》的記載，二千多年前的古印度，冬天氣候很寒冷，颳風時連竹子都會裂開，當時，很多比丘都因沒有鞋、帽禦寒而生病，佛也因此而生過病，生病時也會吃藥。有一次佛背疼，就請迦葉比丘念經，這種情況也是有的。但這些都是不可能的，只是一種示現。因為有這些疑問存在，佛就把十二緣起支分開，成為二對因果。在因果問題上連很多學佛的人都是很迷糊的，根本不了解，那教外人士就更不用說了。雖然根本不懂因果是什麼，但是很多人膽子很大，還是敢於駁斥、批判。若連因果是什麼都不了解，那他駁斥什麼？批判什麼呢？但是，在眾生業力現前的時候，他會有一股莫名的動力和勇氣；在某些情況下，魔鬼、魔障也會賜給他們勇氣。

在兩對因果分開以後，因果、輪迴的道理就顯露出來：「能成」的主要是慾望，慾望斷除之後，就不再有下一世。

六、依十二緣起，反觀自省，精進修行

現在我們看看自己，十二緣起支中哪一支沒有呢？一支也不少。既然都有，那麼下一世繼續輪迴的準備就已經做得非常充分了，所以我們一定會回來的。回來的時候會回到什麼地方，那可就說不定了，得看善惡業的輕重。若是善輕惡重，則回到惡趣；若是善重惡輕，則回到天趣、人趣，但是，在短暫的利樂過去以後，終究還是會墮落的。從長遠的角度來看，再怎麼反反覆復作人或天人，也沒有多大意義，在沒有完成了脫生死的任務之前，我們始終是不太安全的，隨時隨地都有可能墮入惡趣。這並不是某些外道所講的世界末日或審判之類，也不是嚇唬人的話，而是輪迴中的實際情況。

基本上，我們對於生命兩頭的認知是比較模糊的，但是現在透過十二緣起支，我們知道了自己是怎麼來的，怎麼走的，對於生命的兩頭有了比較清楚的概念：我們雖然不知道前世自己是人還是其他的什麼，但是前世一定是有無明的、是有業力的；也不知道後世自己要往哪裡去，然而後世一定會有生，會有老和死，這是肯定的。

如果不願意這樣下去，就要把十二緣起還滅。該怎樣去還滅呢？燒香、拜佛、念咒可以做到嗎？它們也可以成為還滅十二緣起支的一種因緣，但並不是主要的，主要的是什麼呢？是修慈悲心？還是修不凈觀呢？它們也無法解決根本的問題。根本的問題最後只有依靠證悟空性才能解決。若能證悟空性，則遠因、近因都會停下來；若遠因和近因都停下來了，則遠果和近果也都會停下來。譬如，一棟高樓若地基有問題，則整棟大樓都會倒塌；同樣的，首先我們要去破壞無明，把無明消滅之後，整個以無明為基礎的輪迴大廈也都會垮下來。

這個道理只有佛才知道。生死、輪迴、因果、意識的本性等等這一切的真相，不僅二、三千年前的那些外道修行人沒有掌握，包括現代的科學家和哲學家也不可能了解。所以，他們在這個領域裡不是權威，既然他們完全不了解真相，那麼，他們又能批判什麼呢？依靠現代的儀器是沒有辦法來證明和推導人的內心世界的。譬如，一個人在哭的時候，用攝影機可以拍到他正在流淚，發出哭聲，外在的表情是可以拍下來的，影片里也看得出來；但是拍不下來的，是他在想什麼，他是高興激動地哭，還是傷心地哭，這在影片里是看不出來的。所以內在的感受、精神，是無法透過儀器直接了解的。同樣的，雖然透過儀器的掃描可以看出，人在痛苦或快樂的時候，大腦中的某些部位會有異常的腦波產生，但是，我們卻無從了知這些腦波產生的原由。除非這人親自說：「我當時很高興」，我們才會知道某種異常的腦波是高興的反映，並由此確定人在高興的時候腦部會有這種現象發生。如果任何人從未說起他當時的情感，光靠儀器能夠知道嗎？不能。所以說，人生命中的這些最關鍵的精神層面的感受，是沒法透過儀器拍得下來、掃描得出來的。所以，這些人自以為了解這個領域，其實根本就不了解，連心理學家們也不得不承認，他們對這個領域的認知是十分有限的。

因此，在這一領域中，我們唯一可信的就是佛陀的教言。因為其中的真諦惟佛了知。這從何而知呢？我們經常看到，很多修行人就是按照這些方法修行成就的。由此可見，這確實是正知正見，是一條正確的道路。

那麼，現在我們的任務是什麼呢？就是要斷除、破壞第一緣起支。在沒有破壞它的基礎上，磕頭、念經、做功德，雖然可以在輪迴中享受一些善報，但是它們和第一緣起支沒有直接的衝突，所以無法破壞它。要是不願意流轉，那就得用一個和它有直接衝突，並且是非常尖銳的工具去破壞它，這個工具就是證悟無我的智慧，這是很重要的。說來說去，做的時候還是要從出離心、菩提心，最後是空性著手。除了這三個之外沒有第四個，若這三個中缺少任何一個，那也不對，不多不少就需要這三個，這三個就足以推翻第一緣起支。只要破壞了第一緣起支，其它的就都會塌下來，這是非常重要的，希望各位抓緊時間，好好修行。

以前也講過，在座的多半是在家居士，專門修行的時間相對要少一些，但是即使再忙，每天早上一個小時，晚上一個小時的修法是必須的，決不可能連這點時間都沒有。在這段時間裡，就從出離心起修，出離心修得差不多的時候，再修菩提心，出離心和菩提心這二個都修好之後，我們可以把中觀的修法作為前期修法，最後正式的修法，如果願意的話，可以考慮密宗的修法，這是很快的；如果不想修密宗，因為要修密宗就得接受密宗的灌頂，接受灌頂就需要守戒，如果認為無法守密乘戒，那也可以只修顯宗的修法，這樣也同樣可以解脫，只是速度不是很快。

這些是每一個人都必須要做的事，而且是非常重要的事。如果這一世雖然知道了這些道理，修法也都掌握得清清楚楚，但仍然不修行的話，那麼對每一個人來說，都是非常大的損失。譬如，一個作生意的人虧損了幾萬、幾十萬，大家都覺得損失很大，但是，錢這次虧了，下一次還可以掙回來；修法卻不是這樣，若這一次不修，下一次是否還有這樣的機會，就很難說了！

其實，近年來這些關鍵問題我們反反覆復不知講了多少次，我想很多人都已經清楚這些修法了，清楚了之後就要珍惜，就要起修。惟有這樣，才能解決生死問題；惟有這樣，才不但能度自己，而且也能度其他眾生，這是非常有意義的。

下面我們就把這十二因緣一個個地講一下：　　無明，就是我們平常人所說的糊塗、不明真理。由糊塗之助緣，就有妄行了，無明是幫助我們妄行的。我們之所以妄行，皆因無明之故，所以謂之無明緣行。無明並不是有個實在的東西，它是妄覺、是迷惑、是貪嗔痴等等煩惱。我們怎麼樣打破它呢？只要一覺悟，無明就破了。若不明真理，就有了妄行，此即「無明緣行」。　　行，就是妄行，就是造作諸業。又因有妄行之助緣，就有所辨識，即分別、識別。這個東西好，則喜歡，就要得到；那個東西壞，則厭惡，就不要它。因妄行的幫助，使我們生起分別的妄識，所以謂之「行緣識。」　　識，即分別、辨別、識別之心，是糊塗的認識、錯誤的認識。我們過去世因為糊塗，不明真理，而有妄行。有行就造業，造業就受報。中陰身投胎的時候，是根據過去世所造的業，經過識別，選擇有緣的父母而投胎。有何種業識就生成何種胞胎，故謂之「識緣名色」。中陰身的歸宿，均是隨過去所造的業，由業緣所支配。你過去做的好事多、善業多，就會見到光明之地，遇到環境條件好的有緣父母。反之，因惡業的緣故，則只能見到昏暗不好的地方，而投胎到窮苦之家，甚至三惡道中。若一個人惡業做得多，他的中陰身見不到光明之地，所見到的都是種種可怖之境。譬如：下冰雹打他、夜叉追他、虎狼要吃他等等，嚇得他慌不擇路，以致躲進壞的地方，投到條件惡劣、窮苦潦倒的人家。另外，因為惡業多、業障深、心性昏暗之故，他只能看到幽暗、昏昧的光，即三惡道光。他認為這些暗光和他的心相應，就跑到那裡，投到三惡道里去了。我們要了分段生死，就要在修行的時候，見一切境心不動，不為境所攝引，不生愛惑。功夫真正做到有把握了，縱然到了中陰境界，見一切境，你心也不動了。就是見到男女同房交媾，你心也不動，那你就不會投胎了。人之所以投人胎，就是因為他在中陰身時，見到了有緣父母而心動了，作為第三者加入到同房的父母當中去了。當男人射精時，就將其衝到女人的子宮裡面去，這就是投胎、住胎，住進去了。　　名色又是什麼呢？就是初入胎中，剛到了子宮裡面，這時只具色蘊，而受想行識四蘊尚徒有虛名。這個名色是什麼東西呢？是一胞膿漿，象瘡裡面的膿一樣，這是男女精卵匯合在一起而成的，無以名之，則叫做「名色」。借這個名色之助緣，漸漸長出胎形，六根也漸漸長成了，謂之「名色緣六入」。人死後作七，就是因為中陰身七天一個生死，七天一個變化。投胎後也是七天一個變化：最初象一團漿，慢慢象一個膿瘡，慢慢長成一個胞，慢慢長成胎形，慢慢長出頭、四肢，但六根未具，慢慢長出眼、耳、鼻、舌等等六根，慢慢長出毛髮、指甲……。　　六入，指的是什麼呢？就是見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性能。在胎胞里，人的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都已長成，能起見、聞、嗅、嘗、覺、知諸種作用。根對境時，則會有這六種性能，這就是六入。又由於六入之助緣而成「觸」。　　觸，是什麼意思呢？是六根接觸六塵的意思。懷胎圓滿了，要下生出胎了，胎兒初生面世，開始與外界環境接觸了。名色、六入是在胎胞里，而「觸」是出胎了，母胎和外界環境的溫度相差很多，所以嬰兒剛出胎時，和外界空氣一接觸，全身就感到象針戳一樣難受，其痛苦猶如活馬剝皮，所以出生的胎兒沒有一個是笑的，都是哭著來到這個世上。我們常說生、老、病、死苦，生的確是苦，胎兒硬是從母親的盆骨間（象兩座大山）被擠出來，不僅嬰兒苦，母親也是痛得死去活來，有時遇到胎位不正、難產或大出血，還有生命的危險。但是，人就是這樣一種賤骨頭，這個痛苦他能忍，痛苦過後就忘掉了，要他離開這個世界，他還戀戀不捨，還覺得愜意快樂，所以這個娑婆世界以「堪忍」而得名。由於與外界環境接觸，則會生起苦、樂等感受，所以叫做「觸緣受」。　　受，就是領納、領受、接受的意思。小兒一開智慧，就有受。如：眼受色、耳受聲、鼻受香、舌受味、身受觸、意受法。由於六根對六塵，則會生起色、聲、香、味等等感受。從業識投胎以來，識、名色、六入、觸、受則是感過去世無明、行所造的因，而於現在世所得的五種苦果。由此受而貪愛，所以謂之「受緣愛」。　　愛，是對境產生愛欲之意。心起了貪愛，就一定要想法得到手，取為己有，即「愛緣取」。前面我們說了，緣是幫助之意，那麼，愛就幫助你把所愛之物取到手。　　取，是追求、造作。既然有求取，則有得。因有得之故，所以謂之「取緣有」。因為你要得到手，你這個求取之心就會幫助你把它得到而擁有之。　　有，即業已形成。「有」是求取而得，因為求取之故，則造作成業。譬如：打乒乓球、排球，要想拿到獎牌、創出好成績，平常不進行刻苦訓練，諸如體能基本訓練、大運動量訓練、超負荷訓練、戰時訓練等等，怎會具有高超的技能水平、堅強的毅力、良好的心理素質呢？我們修行，若有所求也是造業。做任何事情都是造業，只是業有善惡不同而已。這裡我們要強調，有求、有所得，皆是世間的事。我們學佛，若有所求、有所得，那就壞了。有所得，就不是成佛，而是成魔了。《心經》云：「以無所得故」，要一絲不掛、一塵不染，才能成佛。凡夫俗子執妄為真，執著假相，認為實有，則要有所得。因為有求、有所得之故，就會造業受報。所以，愛、取、有，是人現在世所造的三種因。你現在造業就是造因，將來就要受果。業果不亡，必緣來世之生，受未來的生死苦果。因為有所得之故，必然生死流轉，生死就不能了。所以，「有」就是有生死，叫做「有緣生」。　　生，是受現在世所造的因，而感得未來世的五蘊身。有生則一定有老死，這是相對的、辯證的，所以叫做「生緣老死」。　　老死，是未來世之身又要漸漸老了、死了。人老了，不免憂苦悲惱。人到死的時候，家屬哭哭啼啼，捨不得親人離去。要死的人也是哭哭啼啼，捨不得離開親人家屬，捨不得丟掉自己所擁有的一切，捨不得離開這個娑婆世界。人老將死，生離死別，誰不憂悲苦惱呢？因為我們執著很深，不甘心馬上就死去，都希望多活些時間，所以說人是愚痴的啊！人們不知道自己的佛性並不是隨著人的生死而生滅。就是說，這個佛性並不是由於小毛頭出生了才有，也不因為人死了，靈識就沒有了。人死了，只不過是這具皮囊壞了，就象房子壞了，要搬個家、另換間房子一樣。所以，不要執著這個身體是真的，以至於貪戀這個世界，不肯離去。尤其是往生西方極樂世界的人，更要坦坦然然、歡歡喜喜地去。這個娑婆世界是五濁惡世，是令人痛苦煩惱的地方，而西方極樂世界是最快樂的光明世界。離開痛苦煩惱之地而到快樂光明的地方，又何樂而不為呢？所以，真修行人，他的妄念是比較輕的，他是不怕死的。再說，人死時是痛苦萬般的。因為這時四大要分散了。地大分散時，就象一座大山壓在身上一樣沉重；水大分散時，就象整個身體浸在水裡一樣，潮濕寒冷；火大分散時，就象火燒一樣，身體熱得難受極了；風大分散時，就象大風吹卷山上的泥土，一層一層地削掉，這叫做「風刀解體」，這種痛苦最厲害。最後一口氣不來，風大分散完了，呼吸不來了，這時就象生龜脫殼一樣，痛苦凄楚，無以復加。所以，每個臨死的人，都是呻吟哀嚎、痛苦萬端的。　　佛說的十二因緣法，又名緣覺法十二支，揭示了一切眾生在六道輪迴中，生而死、死而生，無始無終地生滅流轉、輪迴不息的根本原因，就是因為遵循著因果規律。以生命而言，有過去、現在、未來三世。三世可以說是個長時間，縮短來看，一世中的過去、現在、未來，乃至昨日、今日、明日……，無不遵循這個因果規律。結合因果關係來看，由過去的「無明、行」之二因，則有現在「識、名色、六入、觸、受」的五果；由現在的「愛、取、有」三因，故有未來的「生、老死」二果。即，由過去造作的因，形成現在所受的果；由現在造作的因，又將形成未來的果。因因果果、果果因因，自作自受。因緣十二支又可歸納為惑、業、苦三道：無明，愛、取為三煩惱，煩惱即是惑道；行、有兩支屬業道；識、名色、六入、觸、受、生、老死七支是苦道。由起惑而造業，有業則感苦果。在受苦期間又起惑，起惑又造業，造業又受苦。未來更有未來，周而復始，生生死死，在六道輪迴中轉來轉去永無窮盡。如果不發心修行，則永遠在這錯綜複雜的惑、業、苦中，因因果果、無始無終的生命之流中輪轉不息，而不得解脫。上述的十二因緣相互配合，環節相續，稱為「順觀流轉門」。　　佛說十二因緣法，又告訴我們，生死輪轉的最主要由來就是無明。剛才我們順觀這十二因緣，知道了一切眾生都是依此十二因緣而在六道中輪轉不息，故名「順觀流轉門」。但只知流轉，而不曉得解脫的辦法，還是沒有用的。這就需要逆觀此因緣法十二支，謂之「逆觀還滅門」。緣覺乘人逆觀十二因緣，明白了生死的根源是無明之故。於是就發修道離苦之心，修十二因緣法，從而證得辟支佛果，即緣覺果，因而了了分段生死，了脫了六道輪迴的生死流轉。無明是糊塗、是煩惱，先要把它斷掉。無明滅了，則行滅，即不妄行了。行滅，則識滅，分別心也就沒有了。沒有妄行，則不造業，就不受果了，就不會動心識別有緣的父母來投胎了，如此則名色滅。既然沒投胎，又怎能長出六根呢？所以六入滅。六入滅則觸滅，無有胎兒出生，則談不上觸塵了。觸滅則受滅，既然沒有這個肉身，何以受之？不受一切受，即正受、正定。不受就沒有愛了。沒有愛憎，也就沒有取捨了，即愛滅、取滅。不取則不會得，所以「取」滅則「有」滅，無愛、取，則不作有漏業，即不會造業受報，不投來世胎，那麼，「生」就滅了。無生則無老死，沒有生，怎麼談得上老死呢？從而憂悲苦惱、生離死別也就沒有了。由此可知，無明滅了，則行等十一支俱滅。無惑則無業，無業則無苦。緣覺乘人修此十二因緣法，破除無明，證得辟支佛果，從而了脫分段生死。　　《心經》雲「是諸法空相」，十二因緣法也是無始以來幻化所顯，性空本無。我們前面已經講了，無明並不是一個具體的東西，無明當體是空，不是真有。既然沒有，又怎麼破呢？實際上無明無可破，一覺便了，所以「無無明」，即沒有一個實實在在的無明等你去破，無明當體即空，不要當成真有，只要一覺，無明就沒有了。既然沒有無明，那何須談將其破盡呢？沒有無明，則沒有破，又有什麼「破盡」可言呢？所以「亦無無明盡」，就連「破盡無明」也沒有了。下面「乃至」兩個字是超越、省略之詞，與前面的「乃至無意識界」相同。從無明到老死有十二支因緣，把中間的十支省略掉了，超越過去，其十支亦復如是。「無老死、亦無老死盡」，諸法空相，根本沒有老死。既然沒有老死，又有什麼「盡」可言呢？這樣，就把十二因緣法的「順觀流轉門」和「逆觀還滅門」都破了，一切都不可得。　　《心經》是大乘法門，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」就是要破緣覺乘的法執，指出他們所修持的十二因緣法都是空的，是根本沒有的，了不可得，從而教他們回小向大。諸法皆空，佛法不可得，心性不可著，一切都不可得。正象《金剛經》所說：「知我說法，如筏喻者」。法是一個渡河的船、木排。我們渡過生死苦海要上岸了，就不能捨不得離開渡船，所以說「知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？」連修道成佛的法都要舍，更何況世間的一切空相、虛幻之法，更要舍了。　

　　十二因緣是佛教的基本道理，初學佛者要學習佛法，首先就得認識三寶、四聖諦及十二因緣。根據經典的記載，佛陀在菩提樹下覺悟時，就是觀這十二因緣。十二因緣說明有情流轉生死的前因後果，在此流轉中唯是煩惱、業行及苦果（即惑、業、苦）；它們相依，因緣生滅的相續流轉，使到我們感受到有個人生的過程，有一個生命在生死輪迴；實際上這其中無有主宰者、沒有作者、也沒有受者。

佛說十二因緣是一大苦聚，我們學習十二因緣就是要明白苦在哪裡？要從十二因緣當中怎樣得到解脫。

　　十二因緣又稱為十二緣起支。此十二支互相為因果，因為一個因緣升起，而造成另一個因緣也生起，故佛經中常說：「此有故彼有，此滅故彼滅。」這句話的意思是：有這樣的東西生起，所以另外一樣東西也跟著生起；有這樣的東西消滅，另外一樣東西也跟著消滅。

一、十二因緣三世二重因果：

第一重因果：過去因到現在果。

過去因：無明是過去迷惑。　　　　行是過去造業。

　　⑴、無明：我們迷惑無知，對善惡因果不明白，於佛、法、僧三寶不明白，也不知不覺，這就稱為「無明」。在十二因緣中的「無明」是過去世煩惱的總稱。

　　⑵、行：因為無明使我們迷惑，發動心驅使身，口，意造業，此稱為「行」。此造作產生將來的果報，既是我們今世所受的善惡諸業的果報，所以「行」就是業報，使我們投胎輪迴生死。　　現在果：識、名色、六入、觸、受是現在苦果。

　　⑶、識：眾生前生死時，名色（精神與物質）的活動散滅，而轉成另一系列的精神活動。好像前世是人，死後轉生為烏龜，那做人的精神活動就滅，轉變成為烏龜的精神活動。因惑業導致，此「識」重新入胎。此「識」與前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此處特別指入胎的「識」。在南傳佛教只說為「識」，但大成佛教的唯識宗說是第八識－－阿賴耶識。我們死後，生前的名色散掉，心識繼續活動，形成意生身，也就是中陰身，它能夠入胎。

　　⑷、名色：名者心也，「色」者身也。「識」入胎後，身軀及精神組成胞胎。胞胎漸漸長成，物質的身軀慢慢的形成，就有六根；精神活動也慢慢產生知覺。在這成長的過程中，當它六根還沒圓滿生成時，精神活動成為「名」，身軀的生長稱為「色」。實際上現在我們也有「名色」，既是眼前身心的精神稱為「名」，身軀稱為「色」；但當胎兒生長時，六根未具，精神與物質的活動，稱之為「名色」。這是為了區別它們之間的不同，而特別給予的名稱。

　　⑸、六入：名色慢慢生長，六根生出來後，就有「六入」。因為我們從此得到消息，知道外境，故稱為「六入」。「六入」又名「六根」，即眼、耳、鼻、舌、身、意。因為「六識」從此生起，像樹根能長出樹木，故稱為「六根」。六根成長依胞胎，成長圓滿之後胎兒就從母胎中出來，此時六根就完全具足。

　　⑹、觸：根、塵、識和合的心理作用，成為「觸」。此事一個心理作用，成為「心所」，並非兩個東西接觸之意。胎兒從母胎中出來後，六根就接觸到外境。胎兒一出世，第一個接觸外境的是身觸，而第一個受是苦受。同樣的，眼、耳、鼻、意，與外境接觸時，也產生眼觸，耳觸、鼻觸、舌觸和意觸。由識至受皆由過去業力引起、不自在故是苦果。

　　⑺、受：有了這個觸後，就可感受外界的事物，而生起苦受、樂受、不苦不樂受--舍受。十二因緣從「無明」、「行」、「識」、「名色」、「六入」、「觸」一直到「受」，這些都不是我們所需所要，是因為過去無明造業，現在承受到果報，而使我們擁有之。

第二重因果：現在因到未來果。

現在因：愛、取是現在迷惑。

　　　　有是現在造業。

　　⑻、愛：我們有了受，就迷在其中，對於所受之事物產生貪愛。因為有了受就有「愛」，對這個受染著、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不讓它看東西，肯定它受不了，會覺得很辛苦。眼睛整天愛看東西，對境界貪愛不以受為苦，使我們對這個貪愛產生種種的執著。此貪愛有很多種，主要有兩種：一者、境界愛，比如我們對於所看到的東西起愛染心；二者、自體愛，即是我們貪愛有一個「我」，貪愛這個身體是「我」。由此貪愛引發一切煩惱而起種種造作。

　　⑼、取：由於這個貪愛心加深執著，不願意舍離，稱為「取」。不止不願舍離，還希求將來獲得更多，即是希求將來有。取可分為四種：一者、欲取：即是我們執著，希望獲得更多自己貪愛的東西，稱為欲取。二者、見取：對於我們的知見、思想起貪愛，追求更豐富的知識，認為自己懂得道理是最好、最優勝的而執著它，稱為見取。三者、戒禁取：此亦是一種貪愛，執著守持某些戒律能解脫，能得福報等等。四者、我語取：此是對我的貪愛。這些執著都是貪，是我們過去的業習，現在顯現出來。比如你有抽煙得業習，現在眼前有一隻香煙，就對他起貪愛；沒有抽煙業習的人，就無此貪。我們過去有種種業習，現在境界當前，就起種種貪愛。在這十二因緣中的「愛、取」既是眼前的迷惑，也就是一念「無明」之心。無明有貪、瞋、痴等種種的煩惱，但是此十二因緣中特別指的是貪愛，它最嚴重，可以引發業力形成將來的果報。因為我們渴求、貪愛、使到將來它形成果報，固在十二因緣中，貪愛占很重要的位置，因「愛、取」故生將來「有」。

　　⑽、有：因為我們執取渴求，希望將來擁有許多東西，因執著而產生了將來之「業有」，稱為「有」，這個「有」又稱為「三有」。一者、欲有：既是欲界的業報；二者、色有：既是色界的業報；三者、無色有：既是無色界的業報。此（業）有由愛、取（煩惱）所發動之身、口，意三業而生之新業因，令此生死後，再生之識得到滋潤。未來果：生、老死是將來的苦果。

　　⑾、生：依愛、取形成的惑業，成為業力，使苦果不能止息，繼續發生，我們的身體敗壞後，未來世再從新投胎受生。

　　⑿、老死：有生故，將來必有生理及心理退化、貪生怕死、厭老死等身心之苦，故說五蘊之十二因緣相續，無有窮盡，它形成一連串的因果。

　　十二因緣就是因為有無明，所以有「行」之造作；因為造業而入胎，故有入胎之識；因為入胎，名色就展開活動，它擴展、擴大，就產生了六入；胎兒的六根圓滿後就出世，然後與外面的境界接觸；根、塵、識和合產生觸的心理，有了觸就產生受，過去我們貪愛的業習就會引發出來，愛即生；愛加深就有取，使我們希求它再來、再有，就形成了有；有將來的業，促使我們再來生，再來死。

　　這十二因緣就是有情眾生的流轉生死的前因後果，它的流轉並不是直線式，而是一個輪轉。既是過去的無明，造成現在的受；現在的無明，就是愛、取；現在的愛、取，就是下一世的無明，它一直循環不息，周而復始。在十二因緣中，我們要知道有迷惑，因迷惑而造業；造業後我們就要受業的果報--苦果。在受苦果的當中，我們繼續迷惑，繼續造業，造業後又再受報，這樣的循環作用，稱為十二因緣的流轉。

二、緣起：

　　一切諸法都依託眾緣和合而生，緣盡則散滅，所謂「此有故彼有，此無故彼無。」眾緣和合時我們就以為它生，因緣散了我們就以為它滅，故名緣起。緣起是指在因緣作用下之法性，既是一種原理、法則。

三、緣生：

　　因緣成熟，果報生起，稱為緣生。緣生是指緣起法中所生之法，它是一種果報。

四、緣生法之共同性：

　　⑴、無主宰：凡是因緣所生之法，都沒有主宰者。我們以為事間的一切東西，總是有個主人，有個主宰者，這是一種執著。十二因緣告訴我們沒有作者，沒有主宰者，那是因為我們無明、無知，產生了種種造業的行為，因而促使我們入胎產生識。現在讓我們來看這個識，識是由誰主宰？它沒有人主宰，只不過是無明和行的產物。比如一粒種子，放入泥土中，加上陽光、水份與泥土，就發芽生長，這其中沒有主宰者。

　　⑵、無作者：無明緣行，行緣識；即是無明生起行，行生起識。這當中無主宰。這其間也沒有作者，就是無明作行，行作識，識作名色。從十二因緣來看，造業者是愛與取，那是因為迷惑而造業。迷惑的「受」、「取」並非我，故說無作者。

　　⑶、無受者：在十二因緣中只不過是識、名色、六入，觸、受在作用，這其中並沒有人在受果報；我們總以為有一個「我」在受果報，這是不對的；那是識、名色、六入，觸等種種法在受果報。比如說：有一間亞答屋被火燒，難道是它在受果報嗎？不是的。它是亞答屋的葉子，裡面的木材等東西，因為加熱，就燃燒起來；它燃燒後就滅了，裡面沒有受果報的亞答屋。由亞答葉、木板等材料組成一間被我們稱為「亞答屋」的東西；同樣的，由識、名色、六入、觸、受形成一系列活動，我們把它稱為「眾生」，實際上沒有一個實體的「眾生」在受果報。

　　⑷、無自作用：十二因緣當中，沒有一個因緣可以自己作用，必須依靠其它的因緣。好像我們的六根從胚胎來，胚胎從「入胎的識」來，識從業報來等等，所以每一個都是靠其它的因緣生起，它不是自己在作用。

　　⑸、從因生：因為不是自作用，也沒有作者在做，故從因生。

　　⑹、不自在：十二因緣的流轉，是令我們不自在的；因緣的相生相滅，不是我們所需所要。甚至於這個愛、取也是因為過去的引發來的，裡面並沒有一個我要愛、我要取。

　　⑺、托眾緣轉：十二因緣中的任何一支都不可以單獨產生作用，它要依靠眾多因緣引發，才能轉來變去，所以說它需要托眾緣轉。

　　⑻、無常、苦、無我：十二因緣中的每一支都是無常，如果它不是無常，就會保持不變，不必依眾緣生；如果它不是無常，也不會促使其它法的升起。因為無常生滅，才會有不同的東西相續生起。因為無常故苦，苦就是不自在，不自在故無我。如果有人說：我要舉手就舉手，我要作什麼就做什麼；但這十二因緣的流轉我不能捨棄，故那並不是屬於我。如果是我，我要對你起瞋心，現在就可以瞋，但是如果是十二因緣，我要它瞋你，還要依眾緣使它瞋才行，所以我要依種種因緣才能起瞋心。又比如我要你現在對母親起瞋心，因為沒有瞋的境，故瞋心生不起。我們對這十二因緣的流轉不能做主，故它不是我。

　　⑼、性空：在十二因緣的流轉中，每一支都沒有自性，沒有自體，皆是因緣相生相滅，故說其本性空。我們聽到「空」，千萬別誤會是什麼都沒有。所謂性空是：我們所知的一切，沒有真正的自體，不實在，它的本性是空的，稱為性空。

五、十二因緣的流轉門：

　　我們的導師釋迦牟尼佛覺悟時，他於菩提樹下觀這十二因緣，發現眾生有生、老、病、死苦，故想要度化眾生，使他們解脫。因此佛陀從十二因緣的老死開始逆次而觀察：一切眾生都得承受「病」、「老」、「死」之種種痛苦，他以智慧慢慢的發現到眾生有「老死」是由於有「生」，有「生」是因為有「業有」，所謂「業有」是欲有、色有、無色有，因為我們有了將來欲界、色界和無色界的業，它們會推動我們將來要重新出世－－生；佛陀觀察到並沒有「我」在造業，而是身心（假我）對世間的種種事物產生了執取，渴求將來有，造成了有業報；我們有「有」是因為有「取」；有「取」是因為有「愛」，我們過去的業習對事物有貪愛，接觸境界時，貪愛心就生起，對境界所看到的東西產生執著；「愛」的生起是因為有「受」，我們的六根有苦受、樂受、不苦不樂受，我們貪求樂受。因為有樂受，造成我們業習中「愛」的心生起；反之它則不生。假如我們天生是聾子，從沒聽過聲音，那對歌聲、鳥聲等，就不會貪愛；因為我們有感受到聲音，所以才會貪愛它。佛陀說我們有「受」，就有貪愛，所以受是愛生起的原因。我們有「受」是因為心依靠六根接觸外境，根、塵、識產生「觸」，因為有「觸」，所以有「受」。佛陀繼續觀察，發現有「觸」是因為有「六根」，沒有「六根」我們的心就沒辦法與外境接觸；接著佛陀又繼續觀察，發現「六根」的形成是因為我們在母胎里有「名色」的活動，所以產生「六根」；佛陀說因為有「名色」，所以有「六入」。我們會受生就是有「識」，我們死後，精神繼續活動，我們會被業轉去入胎，結果就在胎里成長。佛陀發現有「識」入胎，就有「名色」；那「識」又是從那裡來那？佛陀不再追察了。然後佛陀觀察由於有「識」故有「名色」；因為有「名色」，故有「六入」；因為有「六入」，故有「觸」；因為有「觸」，故有「受」……順觀至有「生」故有「老死」，此稱為流轉門。

六、十二因緣的還滅門：

　　我們在十二因緣的流轉中，以如何滅除它的角度來看，叫做還滅門。要怎樣才能把老死滅掉？佛陀觀察只要不「生」，就沒有「老死」；滅三界「業有」就不「生」；如果我們不執「取」，那「業有」就不會生起；只要把「愛」滅掉，「取」就不生；因為「愛」是過去的業習，只要把它滅掉，就不會執取了；「受」滅則「愛」滅，以此類推，最後只要無明滅掉，此大苦聚也滅。然後順觀無明滅故行滅，乃至老死亦滅。

七、如何截斷十二因緣的流轉：

　　只要現在不造業，不迷惑，那現在的愛，取無明就斷除、覺悟，過去所造的業就好像無根的樹，再也生不起。既是說，這十二因緣告訴我們，過去的無明與業行延續到現在，如果我們覺悟不愛不取，就不會產生我見、見取見、戒禁取見等煩惱。無此煩惱後，我們就會發現十二因緣中的每一支都是無常、無我、緣生無性。既然如此，那又是誰在生？誰在受老死那？當這些執著都沒有了，我們就會覺悟到沒有一個眾生在流轉生死，受輪迴之苦。只要覺悟現前的無明，在愛、取時不迷惑，我們就會發現這其中沒有我。既然無我，就不會繼續流轉，同時也會發現到，所有的迷惑都沒有了。我們在愛、取之前，感受外境的當時，覺悟它，不再去執取，這樣就不受後有。

八、十二因緣的三世兩重因果：

　　無明與行是過去的因，識、名色、六入、觸、受就是我們現在所受的果報；我們現在有愛、取就會造業，是現在的因，將來就有生、老、死；所以過去因是過去世；現在果、現在因是現在世；未來果是未來世，總共有三世。那麼三世為什麼又說兩重因果？第一重因果是過去因形成現在果；第二重是現在因造成將來果。所以十二因緣中有三世兩重因果。它又告訴我們惑、業、苦的輪轉，因為迷惑造業，所以要承受業報之苦；我們在苦中又迷惑，迷惑又造業，造業又受苦，周而復始，沒法間斷與中止。

　　後來的論師把十二因緣講為胎生學說，好像在解說怎樣入胎？在胎中怎樣生出六根？六根圓滿怎樣出胎？出胎後幾歲有觸，幾歲有愛、取等等，這是一些論師如此詮釋，不是佛陀闡述的。好像《俱舍論》，就是以年齡的劃分來講解十二因緣，這是不正確的。佛陀講十二因緣時，不說三世兩重因果，也沒有說惑、業、苦，只是直接了當的說十二因緣，後來的論師加以分析，說它有惑、業、苦以及三世兩重的因果，此雖非佛說，但是這是正確的。

九、十二因緣給我們的啟示：

　　㈠、十二因緣流轉的順、逆觀：從「老死」追尋到「無明」，稱為逆觀；從「無明」追尋到「老死」，稱為順觀。此順、逆觀又可分為流轉門的順、逆觀與還滅門的順、逆觀。十二因緣流轉門的順、逆觀就是看它生（流轉）的原因，所生的果報；還滅門的順、逆觀就是看它滅（還滅）的原因，所滅的果報。順觀就是「無明」滅「行」就滅，「行」滅「識」就滅，「識」滅「名色」就滅，……。逆觀是：如果要「老死」滅則要滅掉「生」，要滅「生」就要滅「有」，要滅「有」就要滅「取」，……。這就是還滅門的順、逆觀。

　　㈡、佛所說的十二因緣中的十二支緣生法，其共同性質是無常、無我、沒有作者、沒有受者。佛陀還告訴我們生死流轉真正因果之所在，不明白十二因緣者，就會誤會這世間與人類都是上帝所創造的；或誤會人是父母生的，以為人從前是什麼都沒有－－無因，突然間從母胎中出世，這些都是不正確的知見，我們學習十二因緣，以智慧觀察而破除之。

　　㈢、應以智慧觀察，截斷十二因緣的流轉：我們的識入胎、名色、六入（六根）都不能改變；我們眼睛一直感受到柔和、鮮艷、暗淡等顏色的刺激；耳朵聽到和諧或是刺激的聲音等，這些由我們的六根與外境接觸而產生的「觸」，因觸而產生的「受」，我們也都不能改變，然而我們要覺觀它，把握它。假如我們很清楚的覺悟到這個「受」的話，那必定會認識到它是不自在，是苦的，這時我們就不會有愛、取了。既是說我們現前的六根，接觸外境時，覺悟到耳朵感受聲音的苦、樂；眼睛感受顏色的苦、樂，那就有辦法放棄愛、取；如果不能覺知，就會墜入愛、取中。也既是說，如果你對「受」明明了了，那愛、取就有機會放下；如果我們對「受」觀察覺悟，然後來覺悟愛、取，使他們不再生起，如果我們能把握，那就可了生脫死。我們過去有無窮無盡的業與無明，但是現在的覺悟，就能夠把它們全部丟掉。打個比喻說：一個做母親的人，對子女貪愛執著，兒女快樂，她亦快樂；兒女悲哀，她也悲哀，如果有一天她覺悟到；這個人跟我有一段因緣，前世與我的緣比較深，今世生活在一起，如此這般地做母子（女）罷了。你無需為他而悲哀，也不必為他而快樂，他有他的業，為什麼別人的悲哀與快樂，你無動於衷？而子女的悲哀與快樂卻能牽引你，使你喜上眉梢或牽腸掛肚？如果你觀察到這一切都是緣份，看的很清楚的話，這個悲哀與快樂就會消除。講的更簡單一點：有錢人玩古董，古董是什麼？是石頭、破磚爛瓦？其中有何物值得你愛，使你執著？這個杯子有什麼東西使你快樂？沒有。但是一千年的杯子，你卻對它有無窮的樂趣，愛不釋手，那時因為你貪愛它。如果你觀察到這也不過是個千年的杯子罷了，現在這個杯子也是杯，我為什麼要執著千年的杯子那？如果你看清楚，把它放下，那就沒事了。所以我們要觀察貪愛是從哪兒生起，才能把貪的煩惱放下。其他的種種煩惱也是一樣，如果我們能覺悟、掌握咱們的心念，愛、取不生，那麼一切終歸與寂靜，煩惱不生起，內心一團平靜，寂滅的境界，稱為涅槃。

　　㈣、佛陀在經中對十二因緣有各種譬喻：　　⑴、植樹的譬喻：流轉門有如種樹澆水加肥料，樹木就茁壯成長；還滅門如種樹不澆水，不施肥，樹木就長不好；如把樹砍掉，那它就長不起來。十二因緣也是一樣，我們在「受」這兒加水、加肥料（加愛、取），那它就越長越多，長出將來的業有，生、老死。如果在「受」這兒把它斬斷愛、取（不加水與肥料），那它就不能成長，甚至於「受」也不生，那你就進入無餘涅槃。

　　涅槃有兩種：一者、有餘涅槃。二著、無餘涅槃。證悟阿羅漢果的聖者，是處在有餘涅槃的狀態，他沒有愛、取了，這就好比一棵樹，不加肥料和水，但是樹根和樹榦還存在，繼續等到這棵樹老、死。因為阿羅漢有過去的業繼續存在，如果他今生的身體舍報後，沒有了「受」、「觸」、「六入」，那就好像樹根斷了，他再也不來受生，那麼我們就說他把這十二因緣這棵樹的根都斬斷，再也不能成長了。

　　⑵、油燈的譬喻：如果油燈添油，他就會繼續燃燒，反之油燈就會熄滅，佛說十二因緣亦復如是。

　　佛陀教導我們觀察十二因緣時，如人口渴，發現一口井，但井水有毒，千萬不要喝它。這比喻愛、取如口渴，我們所喝的水就是業報，它有毒，喝了會被毒死，使得我們再來輪迴生死。如果我們不想要這些業報，就不要去愛、去取，這樣才能截斷生死的流轉。

宣化上人講十二因緣　
十二因緣，第一是『無明』。他觀察這個無明，無明從什麼地方來的？咦！很奇怪，怎麼會有無明呢？他就觀察了：無明緣行，有了無明，就有了行為了，就有『行』了，有所表現了。有所表現了，就有了『識』。識就是分別，行就是個有為法。無明那個時候，也談不到無為，也談不到有為。那時候就是在有為、無為之間，然後有了分別。因為什麼有了分別呢？就因為有了有為法。有了有為法，然後就有了分別心。有分別心，然後就有了麻煩啦！這個『名色』就是麻煩。有了名色，一有了名，這就有『名』的麻煩；一有了色，就有『色』的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情若講起來更麻煩，不講還沒有麻煩，一講就講出麻煩來了。說：『嗯！怎麼名色就是麻煩？我不懂啊！』你不懂？那你麻煩更多一點。因為你有不懂的麻煩了，我沒有講的時候，你沒有不懂的麻煩。是不是？我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，啊！你不懂，有了不懂的麻煩。有不懂的麻煩，就想要懂了。這就有了『六入』了。你看，這六入就是想要懂，想要明白。聽過沒聽過啊？沒有人這麼講法！那現在就有了嘛！這就想要懂。這六入就是想要明白才有六入。想要明白，於是乎，就生出一個眼識。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了這個六入，這六入為什麼要生出？就想要明白。誰不知愈想明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入，就入了。你看！不明白，以後就要碰了。碰就是『觸』；各處去碰，東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那個蒼蠅似的，各處去碰壁。為什麼要碰壁？就因為要明白。沒有聽人這麼講過，是不是？這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講，怎麼沒有道理也怎麼樣講。這個觸就是個碰，到處碰壁。到處想要明白，誰不知碰痛了，就因為想明白。碰了之後，就有了『受』。『哎喲！我痛。』『唉呀！我很自在了。』我現在沒有碰壁，現在很舒服；一碰壁，就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好，我覺得很快樂；有人說我不好，我覺得很不歡喜了。你看，這就是受，都是在這個地方，沒有在外邊，不要到外邊找去。這十二因緣，講到『受』。受了，有了領受了就生出一種『愛著』來，就有愛著了。對於順的境界，就生出一種愛著；對不順的境界，就生出一種厭惡來。厭惡就不高興了！為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。惡，就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。『緣覺聖眾，孤峰獨眠，春花秋謝，十二連環。』春天萬物發生了，這個緣覺的聖人在這兒就『春觀百花開，秋睹黃葉落』，他覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。所以他就觀這個『十二因緣』。前面講到這個『受』、『愛』。我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種的愛。有了愛，就有了惡，也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西，就生出來一個『取』了。怎麼叫取呢？就是得著，就想要得著了。因為你愛，所以就想要得到。你得到了，這就滿自己的這種慾望了。那為什麼要滿足自己的慾望？就因為想要擁有它，所以取緣有，就有個『有』了。因為有這個『有』，你想要得到屬於你自己的。啊！這一屬於你自己的，就有了『來生』。有了來生，又有了『老死』了。所以這十二因緣，就是緣覺聖人所修的。