【修心人】拉瑪那·馬哈希（RamanaMaharshi）

今日導言　　一直以來很多朋友都在問我，這個公眾平台每天的內容似乎沒有什麼規律，他們問我為什麼？我想說的是，這個平台對於我來說不僅僅是我與外界的對話，更是我與更高的能量空間的對話，所以這裡沒有規律，這裡只有順應的自然力量。　　今天過後，我想多多介紹一些修心的大師級人物，這是因為很多人對修心還停留在宗教的認識層面。其實，這個世界有很多大師級的人物他們並不是任何宗教徒，但是他們依然是開悟的聖人。可能很多人又會說，他們說的可能也是某某教某某經上面說的話～此處我就不作回應了～　　今天介紹的這位大師是拉瑪那·馬哈希。智瑜伽在古代以偉大的哲學家商揭羅（Shankara）為代表人物；而在近代，拉瑪那·馬哈希（1879-1950）則是全球公認的智瑜伽和不二論聖哲。作為二十世紀享譽印度的「覺者」，隨著其傳記與對話錄在歐美出版，拉瑪那·馬哈希的名字已聞名世界。印度近代一位偉大的哲學家，曾任職副總統的拉達克里斯那這樣評價道：「拉瑪那·馬哈希是數百年來誕生在印度的最偉大和至善的人。」　　第一次知道拉瑪那·馬哈希是在霍金斯的《意念力》的書中看到的，他給拉瑪那·馬哈希的能量級幾乎到700以上，那是開悟級的能量，所以我開始關注他。下面就是我對他的基本介紹，祝大家一天好心情！

　　拉瑪那·馬哈希 - 早期生活　　　　拉瑪那·馬哈希，在成道前他原是印度中等婆羅門家庭的孩子，少年時與其它學童毫無兩樣，常和友伴一起念書戲耍，從來沒有意識到任何靈性經驗，也未曾顯露對修行的興趣。然而他在十七歲那年卻經歷了一個不可思議的轉變。　　有一天他獨自坐在他叔叔家中的一個房間里，突然一種死亡的恐極其真實而暴烈地攫住了他。馬哈希一直是個健康的孩子，當也毫無病痛，然而他卻感覺到他在剎那間就要死去了。這狀況突如其來，也毫無徵兆，此刻的馬哈希在震驚之中，既不去追究這恐懼的由來，也不想求助於任何人，相反地他聲色不動，在當下獨自面對這巨大的危機。他後來自述道：　　「這死亡的恐怖在震驚中將我的心智驅轉向內了。我在心中自問：『現在死亡來了；這意味什麼？是什麼要死去了？這肉身死去了。』而我即刻便戲劇性地演出這死亡的發生。我模仿死屍將四肢平伸，彷佛全身僵冷地躺下，以便在更大的實感中參問。我閉口屏息以防發出任何聲音，或說出『我』或是其它的字眼。　　『那麼，』我對我自己說：『這肉身已死。它將被人送去火葬場燒成灰燼。然而在這肉身死亡之後，我死了嗎？這肉身是我嗎？它靜默而無知覺，然而在它之外，我卻感覺到我的人格完全的活力，以及在我之內的『本我』的聲音。所以我原是超越肉身的精神。肉身死去，然而超越肉身的精神卻不為死亡所觸及。這即意味我原是永生不死的精神。　　這整個過程並非緩滯的動念，而是活生生的真相的靈光乍現，幾乎不加思索地為我所直接體驗。『本我』原來真實不虛，是我當下唯一的實相，而一切關乎肉身的有意識活動都流入這『本我』。從此『本我』或自性便在一種強大的引力之中定於自身。死亡的恐懼永遠消失了。從此我與自性合一，永不退轉。念頭可能彷佛曲中的各種音符來來去去，然而『本我』有如襯底的基本音韻化入了所有其它音符，恢恢不散。無論肉身處於談話、閱讀或是他事之，我依然定於『本我』。」　　馬哈希就如此一悟頓悟到實相了。一般而言，修行人初逢實相的經驗往往是剎那間事，神妙的覺受在驚鴻一瞥之後便飄然而去，只留下恍然而惘然的回憶。然而馬哈希卻有如風吹花開，不但未經刻意修鍊而自然頓悟，而且一悟永悟，了達究竟解脫。其實他在這次危機之，所遭遇的正是自我的死亡。根據他在本書中所解釋的，在撒哈佳（Sahaja，意為自然）無念三昧之中，自我已經斷滅，如何流流入自性的大海而消失於無形，在此境之中個人已與自性渾然合一。這撒哈佳無念三昧其實也就是佛佗所謂的究竟涅盤了。　　拉瑪那·馬哈希 - 成道　　馬哈希成道之後對世俗活動完全失去興趣，又不事生產，以此不見容於家人。六周後他離家獨自登上阿魯那佳拉（Arunachala）聖山，此後終生不再離開。起初他幾乎完全脫離了色相世界的一切活動，長時期沉浸在自性遍照的存在之中，對肉身的存活亦毫不關心。畋於有求道者前來向他請益，他才以少量的食物維持住肉身傳道。後來來自印度與世界各地的弟子逐漸增多，形成了道場，此後他便開始了五十年如一日的靈性教導。　　拉瑪那·馬哈希 - 教誨　　由於馬哈希是究竟的覺者，他的教導超越了各宗教間的界限，而呈現出平等雍容的整合。他常在默坐之中以大能啟迪弟子肉蘊的自性，認為沉默就是最鏗鏘有力的說法；然而為了解答弟子在修行上的種種問題，他也開口作出詳盡的回答。他以流露純醉的大美的語言，清楚說出求道者的兩條路，一是自問「我是誰？」二是全心皈依。這也就是智能與愛（即慈悲）的修行，二者殊途同歸。對於第二條路，亦即敬神奉獻的修行，他說神、上師與自性其實無分無別，透過自性化身的上師不可思議的恩寵，虔誠的求道者便能得到自在解脫。除此之外，他平視各種修行路線如持咒、瑜珈、禪定等等，並以精闢的解說指出這些方法都意在平息心念，最後仍是歸向自性的了悟。　　不僅如此，在所有的指引之中他更透露出開明而富彈性的態度。他並不鼓勵苦行或棄俗，只說在合于禁欲之前做個居士反而較好；他也不教人譴責自我或肉體，只教人不要去認同。　　然而他最主要也最聞名於世的教導，則是一條引人直接契入自性的智能之路。當弟子提出不切實際的問題，馬哈希總是說先去知道你自己，再去了解其餘，以此方式簡單地將他推向對自己真身的探究。這智能修行的法門在形式上單刀直入，只是去參問「我是誰？」它的意義在於集中心力去發現自我所從生的本源，而這本源就是自性。這參問並非持咒，在參問之後也不須由心智來回答，只須要保持平靜，讓真正的答案自然而然浮現。事實上它並不是心智或自我所能的，因為自我並非我們的真性。它真正的涵意是自性在參問它自己，了悟它自己。　　拉瑪那·馬哈希的教誨　　1、完整的「我」是無限的海洋；自我，「我」之思維只會在海洋中留下泡沫，它即個人生命，也就是個人靈魂。泡沫也是水，當它破滅時，它只會匯入海洋。當只殘留一個泡沫時，它也仍然是海洋的一部分。　　2、以「我」是誰來參問　　「我是誰？」之一念將會消滅其他諸念，而且好象是在撩撥心中薪柴的木枝，它在最終也將燒滅。　　在這之後，就會有自性的了悟。　　3、當精微的心智由大腦與感官放散，粗質的形式與名稱就顯現了，當心智停留於心之中，形式與名稱就消失了，而本來的自性便會照耀。　　4、除了參問，若用其他故意控制心智的方法，那麼心智會在表面上受控制，然後又再逃逸。控制呼吸也是如此。就好象控制呼吸的修行，觀想，重複念咒等等，都是使得心智平靜的助力而已。通過上述方法，心智會變得定於一點，這樣的心智參問自性會比較容易，因為如此一來，心智的純凈品質會增加，而這對參問自性有所幫助。　　5、一個人只能以自己的智慧之眼了解自己，而無法依靠別人。難道名叫拉瑪那的人，必須要靠照鏡子來知道他就是拉瑪那嗎？　　6、一個人應該堅持對自性的禪定，而非屈從在「可不可能」的懷疑之下。就是大罪人，也不用憂慮哭泣說：「哦，我是罪人，怎麼能得救？」一個人應當全然拋棄「我是罪人」的想法，並深銳地集中在對自我的禪定上，那麼此人必能成就。　　並非有一個好，一個壞的兩個心智。心智只有一個，倒是殘存的妄念有兩種，一種是幸運的，一種是不幸的。當心智受到幸運的妄念影響，它便被稱為好；當它受到不幸的影響，它便被視為壞。　　心智不應任它遊盪到世俗的對象，以及有關他人的事物之上。無論他人有多可惡，也不應懷恨。貪婪與憤怒，都需要戒除。所有你施與別人的，你也施與了自己。如果這個道理，誰不會施與他人呢？當一個人的自身生起，一切就生起；當一個人的自身平靜，一切歸於平靜。我們的行為多謙遜一分，善果就多一分，如果心智平靜，一個人便能四處為家。
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