禪宗六祖略傳

來源於中國禪宗網：

五祖弘忍對中國禪宗，乃至對中國佛教的一個不可抹滅的功績，是他「伯樂識馬」，選定慧能為六祖。中國禪宗因為有了六祖而煥發了新的活力；淵自印度的佛教又因為禪宗的革命而真正成為中國化的佛教。

　　慧能的原籍本是范陽人(今河北省涿縣)，父親就在那裡做官，後來因貶謫流放而到了新州(今廣東省新興縣)。在他很小的時候，父親就去世了。興許是生活所迫，他與母親一道又移居到了南海-廣州去住，長大後以打柴為生，維持母子的生活。後來他在一次賣柴的時候，聽人朗讀《金剛經》「應無所住而生其心」之際，他豁然有所省悟，問起來，知道弘忍大師在黃梅(今湖北省黃梅縣)馮墓山以《金剛經》教人，使人「即得見性，直了成佛」。慧能於是辭別了母親，到黃梅去參禮弘忍。

　　不管經籍中記載他與弘忍的見面的情形究竟是怎樣的，總之這是一個頗富戲劇性的場面：

　　弘忍和尚問慧能曰：「汝何方人，來此山禮拜吾，汝今向吾邊復求何物?」慧能答曰：「弟子是嶺南人，新州百姓，今故遠來禮拜和尚。不求餘物，惟求作佛法。」大師遂責慧能曰：「汝是嶺南人，又是貓獠，若為堪作佛!」慧能答曰：「人即有南北，佛性即無南北，貓撩身與和尚身不同，佛性有何差別?」大師欲更共議，見左右在傍邊，大師更不言，遂發遣慧能，令隨眾作務。

　　慧能的話，無疑使弘忍大吃了一驚!但是他被派到了碓房踏碓，一共八個多月，晝夜不息。

　　一天，弘忍召集門人，要大家各作一首偈，察看每個人修行的境地，以便傳付象徵著獲得了禪宗正統的僧衣與禪法。當時弘忍門下共有七百餘門徒，而其中最著名的一位，就是後來成為北宗禪宗師的神秀，學通內、外典，為眾人所景仰。大家都推神秀為代表，以示修行的境地。神秀便寫了以下的偈語：

　　身是菩提樹，心如明鏡台。

　　時時常拂拭，莫使惹塵埃！

　　弘忍知是他寫的之後，僅致一番讚歎之辭，令眾僧人念誦。而弘忍對此的評語卻是：「汝作此偈，見即未到，只到門前，尚未得人……作此見解，若覓無上菩提，即未可得。須入得門，見自本性。」也就是說，

　　神秀此作，還沒有進入禪悟之門，因此並未見得「自性」。

　　當這偈語傳到了慧能耳中時，慧能的反應是這樣的：「美則美矣，了則未了」，即神秀的偈，雖然表現了他對佛法的認識，然而他並未「見性」，並未徹底了悟。因為對於慧能來說，如果不識自己的本心，就是學了再多的佛法，也毫無益處。而一個人如果識心見性，就可以了悟佛法大意-佛法所啟示人們的，不正是喚醒潛存在於每個人心中純真的本性嗎?禪即是佛心，然而如果只拘執於知識和思想的範圍之內，則容易遮蔽了本來自由的心，這便是般若智慧。然而這種智慧並不是我們通常所說意義上的智慧，而是能認識到萬物皆空，然後超越一切的智慧。於是他請人在神秀偈語的邊上寫下了自己的體悟：

　　菩提本無樹，明鏡亦非台。

　　本來無一物，何處惹塵埃?!

　　這首偈語顯然使那些僧人們再次地沸騰了!當弘忍見到此偈之後，不管他心內是如何的感動，然而對眾人所說的話卻仍然是「此亦未得了」。

　　可是，五祖卻在夜間悄悄來到碓房，問他米白了沒有，他便答道：「白了，只是沒有篩。」五祖便以杖三擊其碓而去。慧能就在三更來到五祖屋中，五祖再一次為他說《金剛經》，說到「應無所住而生其心」句，慧能徹悟自性本不生滅，本無動搖，本來清凈能生萬法。於是，五祖就為慧能付衣法，並念偈：

　　有情來下種，因地果還生，

　　無情復無種；無性亦無生。

　　傳法結束後，五祖勸他最好深藏不露，等到了適當時機再公開出來宣揚佛法，並教他：從此以後，「衣」止不傳，因為那個時候，禪宗已經完全為外界普遍承認，不必再靠衣缽相傳來表示信脈。如此，慧能成為中國禪宗道統繼承人的第六代祖師。

　　慧能於是得法而去，攜帶著象徵禪宗正統傳人的衣缽。

　　慧能離去的第三天，整個寺廟裡的人都知道了這件事，並為之憤憤不平!以原來為武將的陳惠順為首，立即動身追趕帶走衣缽的慧能。他最先追上了慧能，慧能把衣缽放在一塊大石頭上對他說：這衣缽表示信仰，不可力爭，如果你想要它，那你就把它拿走吧。惠順想拿衣缽，但是他沒有拿動，於是不再拿了，敬畏之感充滿了他的全身，他說：我只是遠來求法，而不是為了衣缽。慧能於是便傳法給他：如果你是為求法而來，就請首先摒除一切外緣，斷絕一切思念。不要想到善，也不要想到惡，只看看你這個時候的本來面目，這本來面目甚至在你出生以前就有了；如果你能反求諸己而認識你的本來面目，秘密就在你自己的心中。惠順言下大悟，於是拜六祖為師，更名惠明。

　　慧能的基本思想是，如果不知道心，縱使學了佛法，也是沒有用的。能看清楚本心，即可說是穩健的佛心。這種意旨對當時的佛教界來說，無疑是驚天動地的一種宣言，即他在印度傳統的佛教之外，做出了一個多麼新的發展!在慧能未出世以前，禪宗雖也講求頓悟成佛，然而在大體上仍然是「依教禪」，因為那是依戒、定、慧而修行的。

　　到了慧能這裡，禪宗才真正是直指人心、見性成佛的禪，是不立文字、教外別傳的禪。所以在他的身上，我們沒有看到他用任何語言來闡釋佛教教義，而是以自己最為原始的和創造性的體驗來表現一個人的悟境。這個悟境，就是他在佛教方面所達到的造詣-所以鈴木大拙指出，在慧能之前，人們說「你就是佛」或者「你與佛是一體的」等等，同慧能的方法比起來，都太陳舊了、太平淡了、太無法引起人們的注意了，這是因為它們太概念化和太抽象化了，不夠具體，當然也就不生動、不深刻。

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