知法　知幻　安隱快樂 --- 楊雲唐

知法　知幻　安隱快樂 --- 楊雲唐

法就是真理，若用一個字表示，就是「心」，若用二個字表示，就是「緣起」。既然是緣起，就不是「人起」，亦即不是人所造成，也不是上帝所造成，人的煩惱也是緣的事，不是人的事，一切「起唯法起，滅法唯法滅」，於是所有的問題就得到答案，如此就知法、入法，大家都得解脫，也沒什麼可說的。

然而法的另一面—「心」，可就複雜多了，不會願意就此罷休，因為「他」不甘願被「緣起」霸佔了整個舞台，讓他沒揮灑的空間，他認為應要參加一手，發揮影響。他不知道「心、法、緣起」其實是同一的，是不二的，正如人都不了解自己一般，所以成天在算計「自己」，想看到自我能更「如意圓滿」，在相互比較間，成為一個可被欣賞的角色，用世間話叫作「成功的我」。於是心便驅動著人去不斷地向「前」衝，但是因「價值與觀念」一直隨著時間與地方而改變，這個「前」，就因人而異瑳]有絕對。

佛陀解脫後，看到我原來不是我、眾生原來不是眾生，只是「心」的虛妄造作，於是把這「造作」稱為「無明」。佛陀說，因為無明，心不認識自己的本來面目原來與「法」是不二的，若能不妄想地成天在算計「自己」，就可以不與「造作」為伍，看到原來我不是心所認同的那樣，也不會總是糊塗地陷害自己，讓自己陷於煩惱痛苦中卻不知如何解脫。

解脫的人是「但見於法，不見於我」，所以他一直都在隨順著法，與法同步不離。於是這裡也就沒有個人的生死與煩惱，雖然還是要吃飯睡覺，但是若沒飯吃，或是生病了，也能安住不妄動，只依該如何處理就去好好地處理，不造作掙扎，如此便稱為是涅槃。

既然「不見於我」，那為何又說有佛、有阿羅漢呢？其實生命或萬物都是「法的化身」，離法之外無有存在。從這點而說我們都是「幻人」，然而與龜毛兔角不同的是，我們有可觸及的物質，這裡所謂的「幻人」重點在「人是幻」，這「人」是非有而有。所以祖師才能呵佛罵祖，因為他們罵的人在他們心中根本不存在，他們在罵幻人，是我們「對號入座」地以為有某個人被罵。

人生的追求

在「最後的武士」這部電影裡，武士的人生觀就是向日本天皇效忠，他們的生命價值就是「鞠躬盡瘁，死而後已」，所以在殺鬥中就不斷地向前衝。世間人都為自己的價值活著，也都是不斷地向前衝，不衝就會被淘汰，也就活不下去。人生就像那些武士騎馬向前衝，在過程中，極有福報的人一路平安衝到終點，成為「成功」的典範，但一般人或因馬術不好、或因路徑不好、或因馬不好，都有從馬上摔下來的經驗。這一摔再摔，人生就有很多的大小苦難。於是人就會希望有免除苦難的方法，可是只要是活著，這苦難是永遠難以避免，於是人的觀念就開始轉了，所以才會有像日本武士類的另一種生命觀出現—「活著是為轟轟烈烈的死」。

本來人希望怎樣地活，願意怎樣地死，只要他們覺得滿意，這也算是無憾了。曾聽一位苦命的女子說：「要是我老公一生都是虛情假意地哄我，即使我知是假，但只要他能一直到死都如此，我也願把這當作是真的。」所以人最希望的是快樂地活著，至於是怎樣的方式，即使要出賣靈魂，也可以。這世間的價值，都是以快樂為依據，於是男盜女*也可以當職業了。

其實很多快樂的追求都是短視的。譬如為了愛情，苦苦追求時發願說「若能在一起，粗茶淡飯也可以」，但等婚後，就轉入下一個追求了，因為粗茶淡飯是會破壞快樂的。到底是「知足」才能快樂，還是「滿足」才能快樂呢？或者另外還有快樂之道？由於人的個性與教育等因素的不同，有些人會講究快樂需要有「高尚與超越」的質地，才是真實的快樂。於是另個問題是：到底是否可以不擇手段只要快樂呢？還是應符合義理的尺度才是快樂？

業力與習性

隨著時代的發展，慾望也跟著更深更雜了，人的求不得苦也就更廣泛。由於有苦，又更需要快樂來沖淡，於是人就被時代的命運挾帶著，「往前衝」成為人的習慣，雖然覺得很累，可是離開這習慣，人反而惶恐不安，人類整體的腳步就越來越緊促。表面上是時代在催促著人，而事實上是人被自己的習慣催動著，其中貪愛是最明顯的習慣。這是人類苦的一大因素，但滿足我們的習性，則被稱為快樂。

另一大苦的因素就是業力。自己的貪愛習慣還可以被覺察，但業力就難了，因為基本上，人的很多身心反應或功能，都與先天的業力有關。業力是一種不清不楚的迷惑，譬如有些人明明不想結婚，卻結婚了，而有些人很想結婚，但終生無伴。又先天的業力與此生的貪愛習慣結合，引生後天的業力，於是業力變成一個大網，層層網住人們，人只能依這網的脈絡而行。好的業力與好的習慣，產生善的結果，壞的業力與壞的習慣，就讓人苦不堪言，而另外好壞相間的業力與習慣，就看當事人如何發揮好的因素，止息壞的，這要賴於他的正見與心念了。

想與正念相應，必須先學正法。佛陀曾強調說「依法不依人、依了義不依不了義」，可是現代人多半崇拜名師，不太依據經典的原義，所以有「眾生怕因果，因果怕師父，師父怕眾生」的諷刺說法。雖然因眾生根器，有方便的施設，但太強調方便，就悖離本初的目的了。因為信徒不明所以，師父給什麼就信什麼，先入為主，現代的佛教徒能「正直捨方便」，又能「自依止、法依止、莫異依止」的，可謂是稀有了。這麼多人在弘法，常是要信徒只能依止自己的說法，但卻又沒法引信徒入於解脫，不能只怪信徒不用功，實在是琳琅滿目、各說一套的佛法，讓信徒迷上加迷，這應也是佛教徒應覺醒的業力吧。

佛教要超越自己的業習，則不能「依人不依法」，把方便當究竟。雖佛陀說過「已說的法如掌中土，未說的法如大地土」，大家都可於大海中取一瓢，可是這裡兩個認識必須先把握，一個是根本（有為）法，另個則是（無為）無生法；前者又名法住智，後者名涅槃智。五蘊或身心緣起的觀照，是根本法，三解脫﹙空、無相、無願）是無生法，任何佛法的修行者與弘法者，都應以此為經緯，兩者相融並舉，讓信徒有正確理與事的依止。亦即，緣起的觀照提供人在迷惑與煩惱時，得到正確的化解；而空、無相、無願，在理的契悟上得到正確的印證。前者的漸修可為後者頓悟的基礎，後者的圓熟又給前者照亮目標。

身心緣起的觀照

每個人都有身體，這需要吃飯睡覺又會老病的身體，是我們第一個負擔，但沒身體就沒生命，所以人都要乖乖聽身體的使喚。可是事實上身體並不使喚人，人反而「師心自用」地假傳聖旨，處處支使身體為自己打算，理由無他，只因我們都執著身體是我，它的一切就是我的一切。只可惜我們再如何疼愛它，它都不知道，依然會老病、會死。這是人最恐慌的事，也很不甘願的事，但卻找不到誰來理論。

身體不是獨立的存在，它是活在大地的補給中，至少每分鐘要*氧氣。又這大地不是只有身體存在，外面的花花世界都在與身體互動著，於是便有了「觸受」，從觸受便引發「想」，從想的相續，人開始有了自己的思維模式，從思維模式而成為意向，依意向而發動「行」的造作，從造作的反射而有「自我」的認同，這認同就成為「識」，因識而有「心」，從心又組織能量成為「緣氣」，心就*這氣操控身體去接觸外境。於是從身到受–想–行–識，五蘊的形成是一個循環，其過程中每蘊又互相作用，成為網狀，這就是生命的內容。

五蘊的循環作用一直因外境與心而相續進行，在相續造作中，人的習慣便養成了，再加上念頭的相續，形成一種操控的力量，一直左右著人，這便是「業力」。大部分的人表面是被心支使，其實是受著習慣與業力支配著，所以人控制不了他的心，當業習熾盛時，整個心是迷惑糊塗的，於是就有人以為這世界有魔或上帝，在後面控制人。

佛陀看到這後面業習的控制力，不是人的「本有」，也就是說本就「不是我的」，因此說那是可以超越與淨化的。但先決條件是人要覺察那的確不是「我的」，才不會與之緊緊相應，聽命於它們。再則是要看到業習是由五蘊的不明而滋生—由受而養習性，由妄想再加上行的脫序與識的認同，而成業力。然後業習令五蘊的妄功用繼續滋長業習，因此說五蘊的本身也不是自己如此的，純粹是條件使然，這就是佛法的「無我」。當人看到自己的煩惱苦是如此「無我」，覺醒到「不知為誰辛苦為誰忙」時，這不斷想衝想追求的心才會歇息，歇息後業習才漸失去持續力，苦才得忘懷，而得自在。

業力與習性相對於無明與貪愛，無明使人迷惑故看不到業力，貪愛與習性互相助長，所以佛法說「無明為父，貪愛為母，而有生命」，我們也可說「業力為父，習性母，而有苦的命運」，這無明與業習把單純的五蘊世界染上色彩，讓人生多了很多「意義」，使人要為這些意義奔忙。佛法指出人生苦的原因，要徹底離苦，必須把根源淨化，否則有如上游的淤積到下游，只有積重難返。這也是為何人間越來越多苦難的原因。維摩詰以「空其室」，迎接來問病的人，也意指淨化才是除病之方。

選擇的背後

若我們能看到五蘊的真相，發覺五蘊只是客觀的緣起，進而能「不對號入座」，就不會於五蘊起「有我」想。但是問題來了，離開五蘊也沒有另外的我，在找不到我之下，所以人還是寧願把五蘊當我，才覺得不落空茫。人都想離苦，但在離苦的方法中，我們只選擇世間的方法，這也是為何我們聽了緣起無我後，還是不能解脫的原因，關鍵就在我們都想依現實的價值，讓這個我「真實地活著」。人若不是真的要徹底離苦，遇到問題的選擇常是短視而近利，或苦中作樂的。譬如有位母親抱著死去的幼兒見耶穌，結果幼兒復活了，但同樣的例子，佛陀只說服母親接受事實，於是基督教說上帝才是真理。人常是只求眼前苦的解決，沒看到最後終不免一死的事實，試問那復活的幼兒，而今安在？沒法再繼續的真理是真理還是神話？人為了「活著」，種種迷惑的選擇與期待的希望，常卻帶來更多的迷惑不安，便離不開業習的力量，所以永難解脫煩惱苦。易言之，只要認為五蘊是我，人的苦是不可能徹底免除的。

然而現實上，我們的確有很多的選擇與希望，如何選擇才不與迷惑相應呢？當然，人要正確選擇，而且要積極努力實踐選擇的要求，譬如有病就該就醫，沒工作就努力去找，只是別離開現實而抱著太過分的希望，引發更深的無明愛染。雖然有夢是美的，但陶醉在夢裡，這是痴人說夢，是無明貪愛，只會造成更深的習性，傳染更多的業力。若解決一個苦，卻繁衍更深的迷，一時的快樂，是抵消不了生生世世的流轉的。所以祖師說「若還不當下肯定，淪落百千萬劫繼續顛倒。」在苦難中，對真理的正念不可因一時的糊塗妄想，種下更難收拾的迷惑。

有人認為既然因緣是一切發生的原因，則今天我會如此選擇，也是前面因緣已註定的，就像人被業力支配一樣。這種宿命論當然不是佛法所要的，但如何破解這種論述，卻不能只說佛法不是宿命論就能令他們滿意的。這種問題其實也是唯識學被的爭議的地方。唯識的種子說，認為修行是把雜染種子轉成清淨種子，當所有種子清淨就成佛了。但問題是為何在雜染中會有清淨的想法？亦即，為何人今天的選擇不是全由以前因緣業習造成？又若清淨種子是本有，那應該眾生皆可成佛﹙唯識不贊同這說法），又者清淨是否也會被染污？若不會，那雜染種子何以卻可轉成清淨種子？

當然，我們都知道是因人想離苦，所以會選擇修行，但同樣問題是，修好的是否又會轉壞？若會，那苦難怎能夠徹底解脫？或者說是有些人能一直修上去，有些人不能？那麼多數人一定認為我是屬於不能修上去的，修行對我言是找不到終結的選擇，看來我還是另謀他方，管它白貓黑貓，能抓老鼠的就是最好選擇，就不會只想依止佛法以求解脫了。於是在不認為能解脫之下，學佛只是種點福報，隨興就好。以上這想法雖不被佛教認同，但很多潛藏佛弟子內心的卻是如此，所以修行時不會想認真投入。

人今天的選擇是不是全由以前因緣業習造成？其實正確的說法是「一切都由緣起造成」，包括你現在的選擇。但與宿命論不同的是，法是沒時間的，或說是包括一剎那前的，而宿命論是前世的決定。既然在緣起法中，沒有人的自我成分，那麼佛教說的「發心」又要擺在哪裡呢？我們還要不要發心修行呢？若不修行，煩惱業苦如何解脫？這是開悟的重要關鍵，若你能徹底認同「緣起無我」，則發心修行也是法的展現，不是「我的」。亦即從無始以來，從來未曾有過「我」，也沒「我的」煩惱業苦，哪需要「你」多管閒事？若能徹底認同如此地與「我」不相干，則當下本自解脫。這解脫是無始以來一直如此的，所以稱為「如如」或「法身」。因此圓覺經說：『居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅（法是不生滅的）。於妄想境（我的分別心所造）不加了知（不對號入座），於無了知不辨真實（法裡沒有我的造作角色）。』只是這句話對講究修行的人而言，認為是「不敢依從」了。

又者染與淨不是對立的問題，這裡不管是怎樣的選擇，都是虛幻的。選擇修行或選擇輪迴，不但選擇是幻，連修行與輪迴都是幻，所以清淨與染污也是幻，也就沒有一法真的轉成另一法，也沒成佛與不成佛，沒眾生與人我。而修行就是要讓我們看到這個真理，等看到後也不立有沒看到。只因我們無法在如幻的苦難中安住，所以要*修行來讓我們看到一切如幻。因此徹底解脫煩惱苦的方法，就是看清那些是如夢如幻，重點並不在能解決它們多少，也不在因選擇而會得到什麼果位，所以菩薩們儘管知道眾生度不盡，還是選擇要度如幻的眾生。學佛就是在我們未證得一切是幻之前，也只能認真選擇，做該做的，以求心不落空，但在正見上當知所有的有為修行，必須通向無為。學了了義佛法的人，他在選擇的同時，更不忘正念無生，所以事情結果將會如何，他都會藉此來肯定「空、無相、無願」的解脫，了知這裡只有法的化現，人生不在自我的存在與成就，而在不無明迷惑。

放之自然

五蘊都有本來的作用，只因在與外境交流中，建立關係，而有了攀緣的習性，再加上「生無慧目」，從反射間起了錯誤分別，把自他染上色彩，而不知原本世界是無色的，有如天空本無色、非明暗，朝輝夕彩都不是天空本色。

妄想攀緣的色彩豐富了人的識心，變成生命的一部分。問題是「色彩」由緣起而有，也因緣起而無常，所以是「起唯法起，滅法唯法滅」，都不是人可操控，但人在苦中的習慣反應總是「掙扎」，這有如困獸之鬥，越纏越緊。為何會越纏越緊呢？因為在「緣起本無生」中，人於「無生中妄見生滅」，妄染了色彩，在緣起苦境遇中了一支箭，因掙扎故又「中了第二支箭」，一本來單純的事件，最後歸罪於命運的坎坷。

心本像虛空本沒有冷熱，但若一直加材燒，空氣就燒得很悶熱。又當材抽掉時，空氣就降溫，於是人遇苦時，只關心把那「木材」抽掉，沒看到這背後虛空的無生義，這種經驗讓人忘記虛空是本沒有冷熱的，亦即忘記心本來是無關生滅的，但這染色的妄念讓人以為心會煩惱，其實心是不會煩惱的，只因那習氣引發的妄想在蒙蔽心，而業力再加上第二支箭，才催迫了煩惱的滋長。

永嘉見到六祖時說「生死事大，無常迅速。」六祖答說「何不體取無生，了無速乎？」永嘉悟說「體本無生，了即無速。」從六祖處永嘉見到無生，悟到生死不相干的本然。我們在煩惱苦時，也可以自問「何不體取無生，了無苦乎？」然後自答「體本無生，了即無苦。」生死苦是第一支箭，不知無生糊塗掙扎是第二支箭，所以人生變成苦的舞台。若要了苦，固然在世間法要抽掉「木材」，更要在出世間法知道「體本無生」，能夠「放之自然，體無去住」。懂得隨順「緣起無生」，才不會白白受苦，卻未悟得生命真相。若體悟了虛空無生，此心本非生死，面對一切苦難，自然能「無所受而受」，則業習就不會牽動虛妄的識心去催迫生命的輪迴。

身來身去本三昧

我們的身體或五蘊，本來是沒有問題的單純存在，可是人的生老病死等基本問題都是出在身體上，所以我們都以健康為人生最先要求，卻忘了苦是因無明與業習把單純的五蘊世界染上色彩。

我們想自在，多一直在身上著眼，常想控制身來達到快樂，這最多得個好身體，卻難逃無常的事實。另有些人為使煩惱不起，用打坐來控制身體，訓練此心入於定境，乃至每天滿滿的功課，想要改變身心的現狀。當初馬祖在打坐，懷讓就在旁磨磚說要作鏡子，馬祖笑之，懷讓就反說「你這樣控制身體，那能成佛？」並說牛車不走是打牛，不是打車。

神秀平常教的修行是「住心觀靜，常坐不臥」，六祖便說「生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課。」指出一般修行人都是依著次第，制身而修，若身不調，則功課不得長進，但身有何錯？為何要「不倒單」般的制身以求明心？六祖主張修行重在明白自性，「不立菩提涅槃、無一法可得，方能建立萬法」，「見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，應用隨作。」身體沒有錯，飢則食，睏則眠，醒則動，都不離自性，所以說「不增不減自金剛，身來身去本三昧。」此「金剛三昧」是諸法寂滅，沒有增減，也沒次第，不必跟身體與五蘊過不去，可是人都在色身下手。當初佛陀一麻一麥的苦行，最後自己發覺這是「非道」。

當然不是說調身、調息、調心的方法是錯的，問題是「未明根本」，則難免盲修瞎練。可是我們的業習障住了自性，要如何能不訓練身心而得見性呢？前提就是認清「本自清淨，何惹塵埃」，不要被妄心的栽贓，「自心取自心」﹙取妄念為自心﹚，而自認是生死凡夫，不斷加上第二支箭，然後再想要拔除。有了這「不生不滅」的正見，則「應用隨作」都能不離正道。先知道「心地法門」後，你要怎麼修都可以。

解脫人，他懂得「空」，能夠「無住」，因此當習性與妄念踩空時，就怎麼也起不了作用了。此時無明與業習並不是從原來的有，變成沒有了，而是從原以為的實有，回復到妄有，佛法稱之為水中月、鏡中像。因為無明與業習本來非有，解脫後也不應以為從此「消失」，而是轉成如幻的「聖道位」。亦即煩惱經過如此的「空慧正見」轉成智慧，習性轉成願力，業力轉成方便。譬如地藏菩薩就是有念苦的習性，所以發起「地獄不空，誓不成佛」的大願力，彌勒菩薩好與眾生同在，發「不修禪定，不斷煩惱」的方便，故意看不空煩惱，以留惑潤生。所以沒有如幻的煩惱苦，也就沒有如幻的修行，及如幻的成佛與證果。

我們常會想解脫，但把解脫想成是完全「諸事順遂，六時吉祥」，所以一遇到事就以為這是煩惱，不是菩提，也就一直無法安住在「本自清淨」的金剛三昧。妄心的躁動引發無明業習，一面放火，一面想滅火，因而造成工夫用不上力。其實解脫不是要到達「完全怎麼樣」的境界，不見得就會諸事順遂，只是平常地面對五蘊與外境的緣起變化，不妄生意義與成就的攀緣，平常「隨緣消舊業，不再惹新殃」，絕沒有「表相」上的標準，否則佛陀就不會討不到飯吃了。

從本來無我也無得失看，我們本都與解脫同在，身來身去本三昧，滿目青山皆菩提，只是這樣的平常不是我們要的，我們想像中解脫是身心泰然，安樂無疆，是有所得的境界，因為總是不滿足，也就不能安隱，即使解脫出現在眼前，也不相識，常與它背道而馳。所謂「終日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」解脫不必等未來，實在是菩提與解脫都是現成的，在現實中一點也不少，不增不減。人最後的大安心，必須建立在此。

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