鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第五十集）

　　尊敬的諸位菩薩、諸位大德，大家好，大家請坐。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。請大家看經本，第一百三十面第一行，中間開始看起，這是第三十五品後半部分。

　　【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

　　從這裡經文，繼世尊講完五惡之後，那麼講果報如此。前面講的五惡，是對應五戒來說的，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。也有的古大德說，這是對應十善反面(就是十惡)來講，身造殺、盜、淫，這是前三個;口做妄語、兩舌、惡口、綺語;意業起貪、瞋、痴，第五個是講意業。那麼這些五惡是因，底下說的就是果報。世尊把果報告訴我們，就是警醒我們不要造作五惡。

　　他說『天地之間』，這就是講世間，存在著有『五道』，這五道是指天道、人道、畜生道、餓鬼道和地獄道。通常我們是講六道，其實六道跟五道這個範圍相同，只是講六道的時候，把阿修羅道單列出來，那麼如果講五道，一般是講阿修羅是屬於天道，天上有阿修羅，那麼人間也有阿修羅，畜生、餓鬼都有阿修羅，唯有地獄沒有阿修羅。

　　講到阿修羅，如果說五道，沒有單列出來，就是他在哪道就算哪一道。如果單把阿修羅列出來，這是專指天阿修羅。阿修羅的心地好勝、嫉妒、傲慢，雖然修了很多的福報，能夠在人天享福，或者是畜生、餓鬼里也有。可是由於心地不是純善，福報享完之後，必定會墮入惡道，多半是地獄。

　　這裡講的『分明』，分明是清清楚楚，我們講一點都不含糊。五道怎麼來的?佛法里常講，「一切法由心想生」，看你用的是什麼心。只要有起心動念，你就會落在十法界裡面。一般講我們的心如果是平等，對一切人、一切事、一切物，沒有分別執著，都用平等心，這是佛心，那你將來感應的是佛道。一有分別執著，就不是佛。

　　菩薩他用的是六度這樣的心，他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，自利利他，這是菩薩道。緣覺的心是十二因緣;聲聞的心是四諦，就是苦、集、滅、道，他知苦、斷集、(熄?口誤)證滅、修道。聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是三界以外的聖人，不在六道裡面，也就是不在五道裡面。這個五道裡面，六道，我們說這個心就是有分別執著，而且執著很嚴重，如果執著善，你得人天善報。

　　天人的心與十善業道相應，與慈悲喜舍相應，而且十善這個分數還打得很高，至少得八十分以上。如果十善修得不太圓滿，還能堅持五戒，這是能生人道，得人身。如果五戒十善做不到，那得不到人身，將來就要墮三惡道。

　　畜生道，主要的因心是愚痴。愚痴是善惡都分不清楚，顛倒妄為，他還以為自己做得很好，實際上自己在造罪業都不自知，這是愚痴果報。

　　餓鬼，主要的因心是貪慾，貪墮餓鬼道。不管你貪什麼，貪心濃烈就墮餓鬼道。世間人都貪著五欲六塵，財、色、名、食、睡，這五欲哪個人不貪?甚至學了佛的人還會貪。我自己反省，學佛將近二十年了，貪心沒放下，還會貪名利。譬如說我們出去講課，聽到人家的讚歎，人家給你鼓掌，人家聽到你的課之後很感動，甚至課後向你頂禮、給你供養，這時候我們還會起心動念，覺得這是很舒服、很歡喜。當講完課之後，別人沒什麼反應，或者是對你不那麼禮遇，冷冰冰的話，心裡就覺得難過，這個根就是貪，這就是名利心沒放下。

　　到哪裡還看到，這個地方流通我們講的光碟還流通不少，心裡挺高興;看到自己的光碟沒流通，別人的光碟在流通，心裡好像又不是味道，這就是名利心，傲慢、嫉妒都在其中。貪心，即使你在修的是善業，那還是在造餓鬼道的因，將來還是要去鬼道，只是因為你行善，你有福德，在鬼道裡面做一個福鬼。譬如說像土地、城隍，這都是大福德鬼。你修了老半天，換一個土地公來當一下，你看你多冤枉。所以不把這個貪心徹底斷除，想出六道，沒指望。

　　所以這些天，我出家以後，得以把心靜下來，認真的閉門思過、反省懺悔，發現真的內心裏面貪瞋痴非常多。自己過去還沒覺察，這叫愚痴。遇到不順心的事，還起不平，還會計較、還會埋怨，這就是瞋。瞋恚是地獄道的因心，你要內心中有瞋火這個火種子，將來一定會感地獄道。這個我反省我也有，而且還很濃烈，一看到不合乎自己的心意的事情，立刻就會批評，甚至會埋怨，那個瞋業就重了。

　　另外嫉妒心，看到人家做好事，成就利益眾生的事業，不能夠隨喜，「見人之得，如己之得」，反而會起什麼?輕侮的心，有什麼了不起，就是他有這樣的機緣，如果我有這個機緣，我可能比他做得還好。你看起這樣的念頭，就是嫉妒，嫉妒也是瞋恚這一分。所以貪心感餓鬼、瞋心感地獄、愚痴感畜生，非常的分明，一點沒有含糊的地方，造如是因，就得如是果，因果報應的定律是宇宙的定律，誰也改變不了。所以明白這個道理，我們就要冷靜的去思惟，這個五道是很分明了，那我將來會上哪一道?這個不用去問別人，問問自己的心就知道了。

　　下面經文又說，『善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者』，這六道當中，佛給我們把事實真相說得很清楚，都是自作自受，沒有人能夠代替，沒有人來主宰你，也沒有人來懲罰你，或者赦免你，全是你自作業自受報。所以行善行惡必定有報應，報應就是福和禍。正如《太上感應篇》開篇就說，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨行」，這個因果的報應分明。禍福都在你用心，你這個一念心是善，就感福報;一念心是惡，就感災殃，這就是禍福相承。而且是什麼?享福的時候如果迷了，就會造業，這一造業，跟著後面的就是禍，所謂福兮禍所倚。享福的人要是不造業，這個人不是普通人，是個覺悟的人，佛法裡面講這是再來人。所以佛門裡面提倡「以苦為師，以戒為師」，在清苦的環境裡面不容易迷惑，貪瞋痴會降溫，能夠修福。那麼能夠修福，我們不要享福，要把福報留到臨終的時候享，臨終的時候有福就自在。

　　我們也給不少人助念過，看到有些人臨終的時候，受病苦的折磨，非常痛苦，這是什麼?沒有福報，福都享完了，這一生享受給花掉了，所以臨終的時候，業障現前。所以我們念佛求生凈土，要惜福。有錢盡量的去布施，盡量的去幫助這個社會上苦難的眾生，這是修福。自己生活盡量的節儉，多餘的統統拿去布施，給自己往生多積累一些福德資糧。

　　善惡的果報都是身自當之，誰也代替不了。而禍福完全都是在你自己念頭上的轉變，你能夠把惡念放下，把自私自利放下，把名聞利養放下，而發起為正法、為眾生的善念，你那原來有禍都能轉成福，如果你原來就有福，你的福報會大大增長。再看下面經文：

　　【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】

　　這裡講的『善人』是真正覺悟的人。覺悟的人，他的身、口、意都會善。他知道善惡報應，絲毫不爽的，所以他自己能夠約束自己的身、口、意。而行善果報一定是樂，『從樂入樂』。佛法教學的目標，就是離苦得樂。所以學佛看看有沒有真實效果，你自己問問自己，你是一天比一天快樂，還是一天比一天痛苦?是一天比一天自在，還是一天比一天煩惱?如果覺得怎麼現在比以前更煩惱了，更痛苦了，那學佛肯定有問題。真正得到佛法的受用，你會感覺得非常快樂、自在，無憂無慮。師父講經中常說，他老師方東美教授告訴他，「學佛是人生最高的享受!」我們有沒有得到這樣的享受?

　　這些年，我跟師父老人家學法，對這個享受淺嘗到一點點。雖然現在身無分文，可是比以前更快樂，證明快樂跟你財富、地位不相干。地位、財富都是身外之物，身外之物往往會給你帶來憂慮、煩惱，不是自在。那麼什麼才能給你帶來自在?智慧，這裡講的『從明入明』明就是開智慧了。你的智慧天天增長，你對宇宙人生的真相、因果報應的事實愈來愈清楚、愈來愈明了。所以你所作所為就正確，那你就能得到學佛的利益。

　　這個明了很重要，學佛就要做一個明白人，原來是胡裡胡塗的過日子，現在要明白過來，到底我活著要幹什麼?原來想著人生的意義在於賺錢、在於享受，現在明白了，知道那些是痛苦的根源!把那些放下了，學智慧、求解脫，這樣你的心就愈來愈自在了。那麼愈自在就愈快樂，愈快樂就愈歡喜學佛，愈歡喜學佛，你智能愈增長，這是個良性循環。

　　反過來，『惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥』，這個果報就恰恰相反了。惡人就是胡塗的人，所以他才會行惡。他不知道造作惡業，將來會得惡果報，所以他才敢去造惡。造惡必定會受報，報就是苦，所以他的前途愈來愈艱難、愈來愈苦。苦的時候，他的心智就愈來愈胡塗、愈來愈顛倒，這就是「從苦入苦，從冥入冥」，這很可怕。我們眾生之所以無量劫來在六道裡面搞輪迴，這三句話就給我們把根本原因講出來了，惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。所以佛法就可貴了，能夠讓我們在顛倒、痛苦之中，省悟過來，徹底改造自己的命運、改造自己的未來，這些事情誰能知者?『獨佛知爾』，最明了的人，莫過於是佛。

　　所以後頭這兩句經文，可以說是前面一大段經文的總結。五濁惡世這些現象，五惡、五痛、五燒，這些輪迴的狀況，佛非常清楚，他給我們講出來，目的就是讓我們覺悟。輪迴的原因，就是迷惑、造業、受苦，惑、業、苦。可憐眾生在苦海當中，從來沒有覺悟。佛以大慈悲心憐憫眾生，來到六道裡面不辭勞苦的教導我們。我們再看底下經文：

　　【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

　　佛來到六道裡面，對我們真的是苦口婆心的教導，這裡講『教語開示』，開就是開啟我們的智慧，示就是指示我們事實的真相。可是真正相信的人少，相信的人能夠真乾的就更少，『信行者少』。我們看這個世間將近七十億人口，多少人能接觸到佛法?就說是佛教徒，大概現在有七億佛教徒，全世界，十分之一，七億人口裡面多少人又能真正聞到了正法，能夠接觸到佛陀這些經典的教誨?所以少!很多人皈依了幾十年，佛教是什麼都不知道，你問他什麼是佛?什麼是教?什麼是佛教?說不出個四五六。懂都不懂，那怎麼能叫信佛?所以別看現在好像不少寺院，香火鼎盛，人很多，真信佛的人太少了。

　　我們師父常講這樣的例子，他過去出家了，受戒了，都已經教佛學院教了很多年，回到來拜見老師的時候，老師指著他說：你要信佛!你要信佛!我們師父就一愣，怎麼我還不信佛嗎?然後李師公告訴他，許多寺廟裡面的老和尚，一輩子都沒有真正信佛。那我們不要看別人，問問自己，自己信佛了沒有?現在聽到了凈土法門，聽到了《無量壽經》，佛陀的教誨我們信了沒有?你真正信有西方極樂世界了嗎?你真正願意求生凈土了嗎?這是佛的教誨，要是我們不能夠依教奉行，就不是真信佛。

　　曾經有個同修也來問我，說他現在在猶豫，很想把自己的工作放棄，專心學佛，問我可不可行?我說「你只要發起這個真心，這好事情」，這年輕人發願弘法、護法。可是他說，「我就擔心，把工作放下了，沒有收入，自己心有點慌」。這是什麼?沒有真信佛。首先第一個，這是經裡面講的，「善人行善，從樂入樂，從明入明」，你信了沒有?你要發心為佛法、為眾生來工作，來做義工的，那你就是行善，善人行善，你一定從樂入樂，從明入明。你肯定會愈活愈自在、愈活愈快樂，絕對不會說煩惱增加了，除非你發的那個心不正，夾雜著私心。我跟他講，我就是這樣，聽師父話，師父鼓勵我專職來學習、來弘法，我就把工作放下了。放下之前，是有猶豫，到底將來萬一，不怕一萬就怕萬一，萬一沒飯吃怎麼辦?這還上有父母、爺爺奶奶，都要我贍養。師父老人家也看出我這樣的憂慮，跟我講，「你只要真正發心為佛法、為眾生，你自己的生活，你父母、你家人的生活，一定會有佛菩薩照顧」。當時我一咬牙信了，信了之後這真幹了，把工作辭掉了，把在澳洲的房子、汽車都捨棄了，回到祖國大陸，跟隨師父上人學法。這一晃五年過去了，我現在不是活得好好的?父母、家人真的有佛菩薩照顧，他們現在比以前更快樂。有同修照顧他們，都是自發來的，比我自己照顧他們，要好上十倍都不止。

　　所以大陸上有句話說，「我為人人，人人為我」，用佛法的術語說，「我為眾生，眾生為我」，為什麼?我與眾生本來是一體。你以善心來行善，來為眾生服務，弘法利生也是服務，必定得到眾生善的回報。所以要信、要放下，信了就得表現，表現就是你要放下。放下先從身外物放起，身心世界一切放下，先從身外物放起。然後能舍這個身，拿這個身體當作工具，為一切眾生服務。我們服務的這個項目，就是弘揚佛法，這是我們出家的本分。我為什麼要出家?我就是為這個來的，如果不是為弘法利生，那我不必出家。你說修行，修行在家也一樣，很可能在家修行更方便，更容易成就。出家的目的、使命就是弘法。所以我的剃度師給我起了個法號叫定弘，一定要弘法，這提醒我，不弘法出家幹什麼?信了之後你得真行，就真干。真干先要自度，自己要覺悟，自己首先要有了生死的把握。

　　我從辭職以來，跟隨師父上人學習，到現在五年了，感覺這五年就好像悠悠度日。過去感覺到自己還挺精進、很努力的學，現在發現學得太雜了，不專一。這五年確實也講了不少的課程，儒釋道的經典恐怕都有幾十部，光碟也出不少了，還有些同修，把我們光碟去整理成文字，拿去出版，我們自己都沒看過，為什麼?覺得不屑、不忍，自己講得確實不怎麼樣。師父講年年境界不同，真的是這樣，看到這幾年，幾年前所講的，聽起來覺得自己很羞愧，這樣的水平還敢去講。怪不得師父老人家講，你這麼年輕就出書，你將來會後悔的。現在就後悔了。真是出來是貽笑大方，稍有德行學問的來一看，知道你的底細太淺了，為人恥笑。幸好我們這心態，本來就本著是當學生的心態，不敢為人師，上了台講課，就是做為學生向台下老師彙報，請老師們指正，這是一種練習而已，實在來講拿不出手。

　　過去你看印光大師一生都不顯山、不漏水，真人不露相，到七十歲以後，他回答同修的問題，回復書信，這些書信流傳出來，被人發現了，才知道有這麼一位高僧大德，然後才把他的這些文章拿出來發表，這是厚積薄發。所以印光大師的影響力，可以說民國以來任何一位高僧大德都比不上，人家積累得厚，所以發起來的力量就大。

　　我們這是太淺薄，所以這才把心沉潛下來，以後再不幹這些傻事。什麼課程都不再講，也不出去外面拋頭露面了，什麼傳統文化論壇，什麼邀請我講課，一概婉言謝絕。就在香港跟著師父上人靜修十年，專學一部《無量壽經》，專念一句阿彌陀佛，求得往生把握要緊。「一門深入，長時熏修」，這是一個秘訣，師父講經講了多少年了，信行者少!講了這麼多年，你看只出了一位劉素雲老師，這真乾的，真信、真行。

　　那我自己反省，聽師父經教將近二十年，現在還在這裡悠悠晃晃，因循度日。痛定思痛，這才開始決心把一切放下，不僅把世間法放下了，世間名聞利養固然不能再放在心上，連佛法、連傳統文化都不放在心上了，就是一部《無量壽經》，先幹個十年再說。

　　師父講經講過，你這一部《無量壽經》、一句佛號干十年，你一定得念佛三昧，你信嗎?你要真相信，就得真干。現在我真相信，我這鈍根，搞了二十年才相信。還好，亡羊補牢未為晚矣。幸好現在年歲還不算大，將近四十歲，幹個十年到五十歲，還行，所以從今以後真信佛了，真信老師講的話，不再把自己法身慧命當兒戲了。

　　下面經文說，『生死不休，惡道不絕』，這兩句話是對應前面兩句，「教語開示，信行者少」。不能信佛的話，不能夠依教奉行的人，那一定是會搞生死輪迴，這不是講別人，就是講我們這些學佛的人。搞了無量劫了，還在搞，就是因為不能夠死心塌地的照著佛的話去做。佛勸我們要念佛求生凈土，我們能不能夠死心念佛?如果不能夠信得及、守得穩，將來就是生死不休。搞生死輪迴，惡道就決定有分，輪迴裡面到三惡道的機率高，三善道的機率少，為什麼?我們自己惡習氣比善的習氣要強。特別是在現在這個社會，污染嚴重，環境污染大家有目共睹，不用說了，還有精神的污染、思想的污染、見解的污染。我們在這個污染的世界當中，難免會受影響，心地受到了染污，將來就會惡道不絕。

　　我們再看看現在我們的環境，依報，現在這個災難頻繁、污染嚴重，佛法講「依報隨著正報轉」，環境是隨著人心轉的，如果人心善良，這個環境就善;如果人心惡，這個環境就是多災多難，氣候反常，全都失調了。要改變環境，就是要從人心上改。佛法裡面講到，心和境是一不是二。科學家只想在物質上去改造，改造這個物質環境，能不能改得好?說老實話，決定改不好，為什麼?沒抓住根本。所以你看環保講了這麼多年，效果不彰，為什麼?因為人心沒改好，把人心改好了，這個物質環境自然就變得風調雨順、四季調和。那怎麼改人心?就要用教育，「建國君民，教學為先」。尤其是傳統文化儒釋道三家教育，這三家都講倫理、道德、因果。因果教育比什麼都重要，它能夠使人生起敬畏心，不敢作惡。不敢作惡，自然就惡道斷絕了，然後這個環境也就跟著轉好了。所以為世界祈福，消災免難，根本方法就是勸人斷惡修善，勸人念佛，這一句佛號叫萬德洪名，一注入到我們的心中，能夠將所有惡念驅除，它是一個最好的凈化劑，凈化人心。

　　所以印光大師在一九三六年上海，主持護國息災法會，他在法會上開示，第一天第一講就說到，護國息災的根本方法就是念佛。用念阿彌陀佛這個方法，是最快速的改造國運、化解災難。當時上海正在面臨著中日戰爭，是國難當頭，印祖說這個話，非常契合當時的社會。在現在看來，也是非常的契合，現在不僅說要護國息災，要護世息災。因為什麼?整個世界都多災多難。護世息災根本方法，還是念佛!所以弘揚《無量壽經》，這就是消災免難的最好的藥方。這就勸人斷惡修善，勸人念佛。《無量壽經》里講得就很圓滿，你看這一品三十五品，就是勸人斷五惡、修十善，通篇都是鼓勵人念佛。

　　經文有說到，『如是世人，難可具盡』，就是講這一類的不信佛的人，太多太多了，說不盡。經文對照現代的社會，那就非常的恰當。現代人真正信佛的人太少，一般世間人聽到佛法，就把它打成迷信。他一部佛經都沒讀過，就敢這樣去批評，過去共產黨有一句話說，「沒有調查研究就沒有發言權」，你一部佛經都沒看過，竟然就把佛法打成迷信，這有點太狂妄了。我就是個知識分子，對待任何的學問，都要講究科學態度，都要經過調查研究，才能夠對它做出論斷。

　　我學佛學了二十年，真正承認師父所講的，佛法是高等哲學、高等科學，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。這我徹底承認這一點了，我信了，也行了。如果不真信我不會出家，放著大學教授工作都不要了，來出家為僧。如果不是佛法裡頭有真正的好東西，我怎麼可能是這樣做?大家看我也不像個傻子吧?也不像是精神失常了吧?我也沒有好像說遇到什麼人生挫折苦難，遁入空門，正正常常的一個人。為什麼要走這條路?就是因為這裡面有好東西，精髓，有奧義，可以用畢生的精力和心血，投入來學習、來研究、來求證。所以我這個態度是科學態度，把它調查研究二十年，才決定委身於這個事業，不敢狂妄，人云亦云。

　　下面經文又說，『故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中』，不能信佛教、佛陀的教誨，造作五惡，自然感得三途惡報，三途就是畜生、餓鬼、地獄。這個三途不是鬼神造的，不是閻王爺造的，更不是佛菩薩造的，它是自然感召，叫自然三途。完全是你自己心行感應，就像作夢一樣，你有什麼樣的心就會做什麼樣的夢，你心地善良，往往做好夢;你心地兇狠，往往做惡夢。這夢境誰給你造的?沒人造，自然夢境。

　　這三途也是這樣，三途也是自然三途，自己的這個心變現出來的。到了這個三途當中，無量苦惱。這個苦痛，經裡面講了很多，大家要是讀讀《地藏經》就知道，地獄的那個果報，多麼的慘烈。一到了惡道要出來，可不容易了，輾轉其中，就好像墮阿鼻地獄的罪人，一墮進去，那無量劫不能出離。無量劫這個世界都毀滅了，對，這個世界毀滅了之後，阿鼻地獄也毀滅了。然後另外一個世界，又有阿鼻地獄形成，那個罪人又輾轉到那個地獄裡面繼續受報，一直到劫滿才有出期。所以『世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言』，這是佛親眼看到的事實真相，所以苦心勸導我們回頭是岸。

　　我們學了佛之後，回頭想想這一生，造了多少業，還不是普通的業，造了不少都是地獄業!甚至是我們學了佛以後，還在造地獄業，依然有之。那個罪業就更重了，為什麼?這叫明知故犯。如果沒學佛，不知道這是罪業，造了，世間人講還情有可原;學了佛，已經知道這是罪業了，還在造，這就沒有理由了，那就是自然三途，無量苦惱等著。

　　所以痛定思痛，想想人生就好像過客一樣，匆匆就過完了，無論你這個世間，在世間有多少財富、有多少地位、有多少榮譽，有多少兒女、多少親人，不管你擁有多少，都是生不帶來，死不帶去。即使是你有很多享受，那個享受就好像吸毒一樣，剎那之間快樂一下，過完了之後，又是無窮的痛苦。把這些道理都想清楚，然後就要咬牙把一切名聞利養、五欲六塵享受放下，真正覺悟。從今以後，像《了凡四訓》里講的，過去種種，譬如昨日死;往後的種種，譬如今日生，重新做人。過去的即使造了多少罪業，懺悔了，知道錯了，後不再造，就不再想它了。懺悔，不是說老想它，老是心裡內疚，那個不是懺悔，每想一遍，心裡又造一遍，懺悔就是要後不再造。

　　你看《印光大師文鈔》裡面講的，最好的懺悔就是一句佛號，妄念剛動，立刻用阿彌陀佛把它壓住，不要再讓這個妄念相續下去，你這當下就得到解脫，當下你的心就清凈了。這是最殊勝的懺悔法門，就靠一句佛號，「都攝六根，凈念相繼」，這是大勢至菩薩提倡的懺悔法門。真正這樣覺悟了，放下惡業了，放下對於這個世間種種的情執，只一個心念、一個目標，希望親近阿彌陀佛，到極樂世界去，那你就得到圓滿的解脫，永遠告別六道三途，這是人生最值得慶幸的事情，這一生是最後生。底下我們再看經文：

　　【如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】

　　『如是五惡、五痛、五燒』，這是總結前面經文所講的內容，五惡是因;五痛，痛是痛苦，講的是現世的果報;五燒，燒是地獄，火燒，是未來三途的果報。

　　『譬如大火，焚燒人身』，這是比喻，惡因惡報像大火一樣，誰來縱火?自己在縱火，自己在燒自己，不是別人在燒。焚燒人身，這是比喻造惡就會得到五痛、五燒的果報。所以學佛之後，要努力斷惡修善，這是離苦得樂的方法。

　　下頭經文就是講，怎麼離苦得樂?『若能自於其中一心制意』，在這個人世間，現在我們身處五濁惡世，確實修行諸多障緣，想要成就非常不容易，特別是有種種的誘惑、種種的纏縛，很難一心去修行。要一心，必須要發起大勇猛心、堅定的心，把一切世出世間法的誘惑、牽纏都放下，一心就是專心一意去修行。制意，制是控制，意是意念，控制自己的意念，意念是行為造作的主宰。你能控制到意念，就能控制到行為，就不會造業。儒家講克念作聖、克己復禮，就是制意的意思。這就是真功夫，怎麼一心制意?一心念佛，就是一心制意。妄念一動，就要覺察，一覺察馬上要控制，用這句佛號，把妄念置換下來，不要去隨著妄念走，把心專註在佛號上，這就是念佛。念佛的功夫就是在你能否克服妄念上面來說，不在你念佛號的多少，就在於你這句佛號能不能夠有力量克服妄念。

　　我現在發現我自己的妄念就非常多，真的，別說念一枝香的佛，就是念個五分鐘的佛，就發現這裡頭妄念就多得不得了。這是什麼?無始劫來，包括今生養成的習氣。過去生不說了，不知道就不能說，就看這一生，你看讀書讀了二十年，拿了博士學位，然後專門做研究、教學，全是動腦子的工程，把這個工作放下了，開始學習弘揚傳統文化，還是動腦子，還是用思惟，養成習慣了，想不動念，現在很難，習氣!所以讀書讀了這麼多，發現最後的結果，就是一心制意很難。怪不得師父老講要放下所知障，真的，你知道得愈多，你那所知障愈重，就是你想制意，就是剋制不住，那個佛號太生疏了，打妄念打得太習慣了。

　　現在怎麼辦?熟處做生，生處做熟。原來打妄念打得很熟，現在要讓它生疏，不要想。原來我還不太有信心，我還問師父，要思考問題的時候不用思惟，不想怎麼行?工作不是要計劃嗎?要去想，不想怎麼行?師父說「你不想，你用的是智慧;你想，全都是用的心意識」。我對這句話一直產生不了信心，直到最後，現在有信心了，發現其實真的很多事你就不用想，不是很多事，所有的事都不用想，事情來了，你立刻就知道該怎麼反應。老實念佛，修清凈心要緊，清凈心自然生智慧，事情來了你就有智慧怎麼辦，你就知道了，不用去想。你看學佛二十年才對這句話開始信了，信了以後就得行，行就是練習不想。這修有為法跟無為法，是兩個完全不同的方向。原來在世間讀書、做學問全是用想，有為法，起心動念，有為法。現在把有為法放下，去修無為法，整個調轉一百八十度，反方向而行，不能用想。你得真干，用這句佛號克制妄念，讓佛號轉熟。

　　『端身正念，言行相副』，端身就是自己要守規矩、守禮、守法。學佛人要持戒、要具足威儀，在家人做在家人的好樣子，出家人要做出家人的好樣子，這是端身。正念，是講思想、見解要純正，這需要不斷的學習經教。經教幫我們樹立起正知正見，才不會被邪知邪見所動搖。就本宗來講，這個正念就是一句佛號，不論你在什麼樣的環境裡面，不論你跟什麼人相處，都要保持這句佛號不中斷，這就是保持正念。保持了正念，你的言行也就正了，言行相副，言如其行，行如其言，做人真誠，說到要做到。

　　『所做至誠』，對人、對事、對物都要用真誠的心，至誠是真誠到了極處，就是至誠。怎麼才能達到至誠?只要你做到不動念，那就達到至誠。曾國藩先生講，「一念不生是謂誠」，這一念不生，才有至誠。一念不生不是說沒有知覺了，像個木頭人一樣，那是一念不生，那不是，一念不生他是有知覺，他是明白的、是覺悟的、是清楚的，不胡塗。心就像鏡子一樣，物來了，就照得清清楚楚;物走了，乾乾淨淨。物來照的時候清清楚楚，還是一念不生;物走了，一個印象不落。我們凡夫要這樣做不容易，有個好方法，就是念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，無論待人、處事、接物，什麼境界裡面就是一句佛號，綿綿密密不間斷，這就是至誠。

　　『獨作諸善，不為眾惡』，縱然一切人都在造惡，我自己要修善，我不干涉別人，但是我也不受別人的影響，絕不隨波逐流。譬如說如果你是個公務員，你看到旁邊的人都在貪污、受賄，他是在作惡，而我呢?「獨作諸善，不為眾惡」，我不能隨他們，我要堅持自己的原則。你在這樣的一個污濁的社會裡面堅持原則，也不容易。為什麼?人家在造惡，你在行善，人家就看你不順眼，認為你存在對他們是一個威脅，所以他們可能會造謠生事，毀謗你、侮辱你，甚至加罪於你，那你能不能堅持獨作諸善，不為眾惡?

　　所以這就要學習菩薩忍辱波羅蜜了。《金剛經》上講六度，最強調的就是布施、忍辱。布施是放下，你要是有放不下的，你就很難堅持，你可能就隨波逐流，造作眾惡去了。放下第一個得把名利放下、把財富放下、把享受放下，甚至把生命都能放下。儒家講，「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，孔子講，「殺生成仁，捨身取義」，這是放得下，你才能修忍辱。你要是放不下，你怎麼可能忍辱?你忍不過。那麼忍辱最重要的就是在人事環境裡面忍，在順境裡面就是遇到都是善人，都是跟我結善緣的人，我要忍住不生貪愛;在逆境裡面遇到的是惡緣，他來加害於我，來障礙我，那我也要忍，忍住不生瞋恚。無論是什麼樣的境界考驗，我都能夠把持住自己，這樣心才能夠清凈得下來。你老實念佛，求生凈土，知道人生如戲，不必當真，短短几十年一下就過去了，念佛往生西方極樂世界，『身獨度脫，獲其福德，可得長壽泥洹之道』，這就是你真正覺悟了。別人能夠障礙你的，無非就是你的名聞利養、你的五欲六塵享受，但是他障礙不了你自己度脫。度脫就是了脫生死輪迴，往生西方極樂世界，這個別人障礙不了你，只要你有堅定的信心、堅定的願心，這個世間一切都能放得下，那你就能度脫了。往生極樂世界，你這個福德就圓滿了，立刻成為阿惟越致菩薩，可得長壽，無量壽。這個長壽不是我們世間說你活到一百歲就長壽，那太短了，那是無量劫的壽命。泥洹之道，這個泥洹不是小乘的涅盤，是指圓滿成佛!一往生極樂世界就圓滿的不退成佛，你圓證三不退了。『是為五大善也』，這是講這個本品第三十五品裡面，斷五惡你就能夠成就五大善。佛在此地勸勉我們要努力的斷惡修善，所得的利益、果報就會非常殊勝。這一品經文我們就講到此地。下面我們再看第三十六品的經文：

　　【重重誨勉第三十六。】

　　這一品，佛為我們顯示惡因惡果，教導我們應該知道警覺、知道戒畏。那麼這一品經文末後，佛又勸我們要正心誠意，不忘修學，努力提升自己的功夫、境界，才不至於後悔。這是佛還是重重的勸誨，勸勉教誨。我們來看經文：

　　【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】

　　這是就因果相生的事實來教我們。佛告訴彌勒菩薩，彌勒菩薩做我們的代表，佛告訴我們，『如是五惡、五痛、五燒』，前面講到「五惡」是因，「五痛」是現報，「五燒」是未來果報。

　　『輾轉相生』，一墮到了惡道裡面，難免就有不平、有瞋恚，那麼瞋恚心感得地獄的果報，瞋恚心愈熾盛，造的業就愈重，地獄的果報就愈凄慘。在這裡頭，一個人很難生起善心，很難保持心平氣和。就拿我們現在世間人，如果一個人受了很多很多的苦難，他會不甘心，看到別人享福他心不平，他就會怨天尤人，這瞋恚業。這樣一瞋恚，又造業了，造業就又有惡報。人道如是，這個惡道裡面的也一樣，所以惡道的眾生它一定有怨天尤人的心，正因為這種惡念相續不斷，所以惡道的果報也就沒有間斷，這是輾轉相生。

　　『敢有犯此，當歷惡趣』，這個歷是經歷，誰敢造作這些罪業，那必定要經歷惡趣。唯有那些愚痴的人，對於事實真相完全不了解的人，他們才敢造。真正覺悟的人，怎麼敢去造惡因?所以「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩了解事實真相，知道一起心動念不善，都會有果報，所以不敢造惡;只有凡夫他肆無忌憚，等到果報現前了，他就害怕了，入惡趣了，可是悔之已晚。下面經文又說：

　　【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】

　　這一段是講五痛，現世報，一個人造作惡業，肯定在臨終的時候會有病苦。『先被病殃』，我們現在也看到不少，年歲不算很大，有四、五十歲的，甚至三、四十歲，就得了絕症，『死生不得』，所謂「求生不得，求死不能」。躺在病床上需要家親眷屬日夜照顧，自己也痛苦，親人也難過，這是『示眾見之』，示現給大家看，這是造作惡業的果報，讓大家看了之後能夠覺悟。臨終生重病是現報，死後入惡道，這是果報。我們看經文：

　　【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】

　　這是講他在臨命終的時候，先示現病苦，往往這個病苦拖很長時間，他被病折磨得非常凄慘，短的一、二年，長的甚至一、二十年，他被這樣折磨，這為什麼?他世間的福祿還沒享完，他要通過病苦、通過醫藥費來消耗，把這個福報消耗完了，那才能走。所以對這種病苦的人，最好的方法是什麼?把他那個用來支付醫藥費的這些錢財，統統拿去布施，拿去救濟苦難，拿去護持正法，給他花掉，這個病就能好，這是業障病;或者如果他壽命到了，他就自在的離開了。特別是我們也見到有一些植物人，甚至幾十年躺在床上，就是消耗他自己的那個福報。他有福，所以一天護士三班倒，他的福是躺在床上去享。對待這些人，真正做法，佛菩薩有方法去救他，可是世間人不肯相信，一般也不好去這樣建議，他家人不能相信你的，只好怎麼樣?只好繼續躺在床上把醫藥費花完再走，走了以後，『壽終，入三惡道』。

　　死了入三惡道的時候，他臨終的時候面相都是不好的，非常痛苦、非常恐懼、非常緊張，『愁痛酷毒，自相燋然』。我們也曾經常常助念，有的時候到醫院裡面加護病房去助念。看到加護病房裡面那些臨終者，那一個個真的就是愁痛酷毒，有的在大聲的呻吟、哀號;有的神情恍惚，說看到過去的親人來了、什麼無常鬼來了，常常有，醫生、護士也司空見慣了。自相燋然，這個燋然就像火燒一樣，他感覺到自己非常的熱，就像地獄的火在燒。

　　這些我們也都遇過，真的在臨終的時候，他就覺得很熱很熱，開了空調，開得很大，拿冰塊給敷上去，他都覺得熱得不得了，那個熱是什麼?他那個心裏面的那種猛火在燒，地獄相現了，全身都黑了，自己就像熱鍋上的螞蟻一樣，坐卧不安。這些人要是有這樣的殊勝因緣，能夠有人給他助念、給他念佛，他就能夠慢慢得到清涼，能夠把他從地獄門拉回來。所以這些助念的功德是非常大。助念，人斷氣之後，最好都要念八個小時以上，最理想二十四小時才去動他，否則他也會感覺到愁痛酷毒。

　　所以佛在這個地方如是教誨我們，讓我們認真的斷惡修善，改過自新才能消除業障，免去將來五痛、五燒的果報。

　　今天時間到了，我們就學習到這個地方。定弘有講得不妥當的地方，啟請諸位法師、大德，多多批評指正。謝謝大家!

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