圓覺經講義附親聞記－諦閑法師（下）

圓覺經講義附親聞記－諦閑法師（下） 子二聞緣性

若諸眾生永舍貪慾。先除事障，未斷理障。但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。

【講】眾生，仍指初發心人。畏生死苦，不能入廛垂手，唯欲永舍貪慾。如小乘初果，則雲不入六塵。況復二三果等。其本欲永舍貪慾可知。先除事障者，貪慾為煩惱之首，煩惱斷則生死亦斷，故先除之。保守偏空，正是理障。不復進求，故云未斷。由此但悟人空，離於分段生死，證入聲聞緣覺。故云未能顯住菩薩境界。此科攝五性之二：一聲聞。二緣覺。因同屬小乘，故合明之。

【記】此指聲聞緣覺二種而言。自內凡位起修止觀，降伏二障。雖不能親見妙性，而相似現前。即楞嚴經所謂情既不緣，根無所偶，返流還一，六用不行是也。聲聞初果，頓斷三界見惑，亦得人空，名須陀洹。此雲預流，謂初預聖流，名見道位。再進，斷欲界六品思惑，餘三品惑尚在，猶潤一生。是為二果，名斯陀含。此雲一來。再進，斷欲界思惑盡，不復還來欲界。是為三果，名阿那含。此雲不還。既得三果。住四禪地。用多念無漏，去多念有漏。得根本智，了此一念無漏，一念有漏，遂入五不還天。進斷上界七十二品思惑。得四果，名阿羅漢。謂所作已辦，不受後有也。從此用功，證辟支佛位。緣覺有二種：一部行緣覺。二麟角緣覺。又出有佛世，謂之緣覺。出無佛世，謂之獨覺。此等聲聞緣覺，但見空，不見不空，故為小乘。於二障中，先斷事障。事障者，即見思二惑也。二惑既凈，事障方除，唯理障未斷。界外無明，完全尚在。故曰未能顯住菩薩境界。

子三菩薩性

善男子！若諸末世一切眾生。欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障。二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障，已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。

【講】眾生，偏指有大根人。眾生雖言一切，獨取已發大心，要求無上菩提。故云欲泛覺海。佛意以圓覺如海，顯其容納分流。而修習趣入，即同浮波泛浪，先當發願等，正如來明示方軌，令末世仿行也。大乘根器猛利，願樂精勤，二障同伏同斷，故勤斷二障也。不似二乘劣器，但念空無相無作，先斷事障，急欲脫離分段，出三界以自避耳。歷三賢位，種習現次第分伏，如石壓草，石不動而草不起，名為已伏，謂已能治伏也。既能治伏，進成見道，故云悟入菩薩境界。此約初地說。從初地至十地，漸次進斷二障，入妙覺位，名為永斷。謂現種習盡，如金出礦，故云即入如來大涅槃也。

【記】破界外之見思，與界內之見思不同。界外見思為住地無明，最不易破，須斷生住異滅四相故也。凡夫發心欲泛如來大圓覺海，事雖甚難，而本同具有圓覺性。圓覺之體，離過絕非。圓覺之相，豎窮橫遍。圓覺之用，用等恆沙。因其三者皆大，故名曰海。欲泛此海，中間須經煩惱之流。風浪既大，且有五百由旬之廣。鬚髮大願，立大志，修大行。發願為修行中之最要者，所發之願，即四弘誓願也。發此誓願，志在成佛。欲成佛，必先度眾生。欲度眾生必先斷二障。斷之之法，不外於四正勤。（未斷惡須令斷。未生惡須令不生。未生善須令生。已生善須令增長。）未斷之前，須藉如幻三昧之力，方能調伏。菩薩斷障，所歷地位，為三賢位，即十住，十行，十迴向，（十住修空觀。十行修假觀。十迴向修中觀。空假圓融）是也。菩薩入初住時，先斷見惑，斷除滅相無明。從二住至七住，斷界內思惑，伏界外思惑，滅異相無明。是為二障已伏。八住伏界內塵沙。九住斷界內塵沙。兼伏界外塵沙。至十住則有出假神通遊戲度生。然界內事障雖除，而界外理障未除。所謂住地無明者，極不易斷。必須歷劫修行，進破界外無明。由此經歷十行十迴向，斷得一分無明，見得一分圓覺，是為悟入菩薩境界，入初地位。直須破四十一品無明，方能斷盡住相無明，凈除理障。而最後尚有生相無明，更須修金剛三昧以對治之，二障始可永滅。圓滿菩提，歸無所得。

子四不定性

善男子！一切眾生，皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行。爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。

【講】此通指初發心人，欲斷障而未能，故渾言眾生。圓覺是人人固有之性，不假修成，故曰皆證，謂理證也。其所謂修者，不過凈治現業習氣耳。初發心人，必先逢遇良好師友，切磋琢磨，方成良器，故師友不可不簡擇也。如下所明。若言三乘知識，即以諦緣度為因地之法行。學人依彼所作，爾時修習，便成三乘漸教人也。若遇如來無上知識，示以正修行路便成佛果頓教人也。故此科不定性。足見根性原無大小，全憑師友為緣。親之近之，誠不可不慎也。

【記】此科釋不定性。原眾生之性，本皆不定。若論大圓覺性，人人同具，故曰皆證圓覺。然眾生所具之圓覺，乃是本來之性德，必須加以修德，方為能證。而所謂修者，要不過凈除流識習氣而已。修行必資師友，故以得遇善知識為最要著！善知識亦有種種。如遇聲聞阿羅漢，則教以修四諦為因地法行。遇緣覺，則教以修十二因緣為因地法行。遇菩薩，則教以修六度為因地法行。又三乘諸教，有頓漸之不同。遇通教善知識，則以無言說道。遇別教菩薩，則教以發廣大心。此二者皆屬漸教。若遇圓教菩薩，則教以先悟圓覺之理，任運斷惑，圓伏五住煩惱，此為頓教。再上而能遇佛，則不教修聲聞緣覺，亦不教修漸次，而教以修如幻觀，開如幻眾，作空華佛事，建水月道場，不住相而布施度生，是為無上菩提正修行路。外不住境，內不住心，名之曰正路者，歷五十五位菩提路也。眾生根器，無論大小，皆成佛果，此圓頓之因地法行也。

子五闡提性

若諸眾生，雖求善友。遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性。邪師過謬，非眾生咎。

【講】眾生，仍指初發心人。言發心求道，必先求師友引導。不意善友不遇，偏偏遇到邪見外道，指示入門，故云未得正悟。西竺，如方論師，口力師，事水事火等，雖有修習方法，但是邪悟而已。可見聲聞緣覺等，雖大小有異，仍為正悟。以是佛道種性。堪成佛故。此非彼比，故名外道種性。謂心游道外，定性不移。由此障佛種子，不得成佛。故教中稱為無性闡提，以其無佛種性，謂斷善根人也。邪師過謬者，如此方之邪教，以利惑人，受其惑則喪心失志，故非眾生咎也。初心人當善避之。

【記】闡提此雲斷善根，彌戾車此雲惡知見，亦闡提類也。眾生性既不定，須得善知識為之誘導。不幸而遇邪見，不得正悟。所得之覺，是為邪覺。所悟之理，皆屬邪理。所聞所見，皆屬生滅。或著於有，或墮於空。或起於二邊。或謂心外有法。是為邪悟。迷真著妄，將妄作真，不遇佛乘，不聞佛法，成為外道種性。毀謗正法，墮落三途，是真所謂可憐憫者，咎由邪師，不在學者。

癸三總結

是名眾生五性差別。

【講】最初發心，本為求佛菩提。但以遇緣差別，致成五性攸分。毫釐之乖，天地之謬。真似不可不辯。邪正不可不審。大士致問，良有以也。

【記】總答上文修佛菩提幾等差別。

己四示入塵方便

庚一應問開示

善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟。乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事。化令成佛，皆依無始清凈願力。

【講】准前問云：回入塵勞，當設幾種教化方便？今示之曰：菩薩行滿回入塵勞，唯以大悲為主。違大悲，不能入塵。無方便，不能度生。故云唯以大悲方便也。方便有三。入諸二句，名入世開發方便。謂入有情世間，度諸凡外。入正覺世間，度諸三乘。入器界世間，普度一切含情抱識。開發未悟者，菩薩以滯著二邊，或未離但中法愛，亦邪悟所攝。余可知也。今雲開發，令得正悟，不被邪悟所惑故。乃至下，名示形同事方便。謂示種種形，如觀音三十二應等。現正信男女，與出家二眾，依戒定慧，修諸正行，名順境界。現外道魔王，與六群比丘，依貪嗔痴，作諸非法，名逆境界。同事者，同順同逆。無非蜜攝其心，易信從故。化令句，名化必究竟方便。謂教化眾生，令成佛果。所謂如一未成，終不泥洹也。依者，不背義。無始者，遙指多劫以前，至今不紀時代故。發心不為自求人天福報等，唯依最上一乘發心，故以清凈稱之。願與法界眾生，同得菩提，故又以願力稱之。謂無始所發願力，若化不究竟，則大願背矣！今雲化令成佛，故曰皆依。謂所發之願，皆不背也。

【記】此發明教化方便也。不大悲不能入塵，不方便不能度生。度生以方便為首，入塵以大悲為宗。開發者，未悟使悟，悟偏使正是也。菩薩修行，原為度生。然欲利人，必先自利。及修行圓滿，則乘其願力，回入塵勞。開發方便亦有三：一入有情世間，開發凡外。外道不了唯心，凡夫念念著有，不悟真空，故菩薩開發之也。二入正覺世間，開發三乘，使其融空假而入中道。蓋聲聞緣覺，但滯於空，不見不空。不空尚未之見，更何論乎中？故菩薩必教化之，使之出假入中，斷變易生死。又漸教大士，貪嗔痴尚未盡斷。例如說勤求佛道，即貪也。鄙二乘不能求佛道，嗔也。不了眾生皆有佛性，痴也。菩薩教化之，令舍三毒，悟中道之理，不住二邊，所謂一中一切中也。三入器世間，普度一切。菩薩本是法身大士，為眾生故，回入塵勞。示現種種形相者，即如觀音三十二應是也。同事為四攝法（布施愛語利行同事）之一，舉一以概其餘也。

庚二為機勸修

若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心。當發菩薩清凈大願。應作是言：願我今者，住佛圓覺，求善知識。莫值外道，及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清凈法殿，證大圓覺妙莊嚴域。

【講】現在菩薩行滿，回入塵勞，當在末世。今勸末世眾生，發心應當遵依，故云若諸。於大圓覺起增上心者，教以遵依菩薩，發菩提心耳。起增上心，全憑願力攝持，故又勸以當學菩薩，發起大願。大願宜云何發？故云應作是言。是言，即所願之詞也。願住佛圓覺，即為最上乘發心，不為自求人天福報故。願求善知識，得正知見，開示正修行路故。設遇外道，不免誤入闡提。遇二乘，多滯小道。故皆以莫值為願。依願修行，宜先自利為急。二障宜先伏後斷，若能已伏，便能悟入，由三賢而入初地，故云菩薩境界。若已永斷滅，由十地而至等覺，故曰障盡願滿。升進曰登。等覺親證佛果，不隔余位，故云便登法殿，即常寂光也。無二死曰解脫。無五住曰清凈。法身所依曰法殿，指他受用土也。大圓覺妙莊嚴者，即自受用土。以因行修圓融三觀，果上有微妙莊嚴。乃稱性起修，全修在性，故又名大圓覺妙莊嚴域。域，猶境界疆場也。

【記】此段文因上有五性差別，故特勸修。我等處此末世，既知圓覺是本有之心，全體具足，不欠絲毫。由此二六時中，刻刻用功，常住圓覺。此圓覺既是本具，自有體相用之三大，故曰大圓覺。悟得此理，依此起修。起，發也。即發菩提心是也。欲成佛道，鬚髮無上之菩提心，故曰增上。發清凈大願者，即四宏誓願也。願我以下，即所發願。六根門頭，念茲在茲，方為住佛圓覺。清凈法殿，即是大圓覺海。從此方能證得自己大圓覺性，修德既具，性德方現，名曰妙莊嚴域。彌勒一章，最為切實，無一委曲相，為諸經所未有。先教斷輪迴根本，知二障，分五性。令眾生髮願，同證圓覺。自眾生以至成佛，其義皆備。

戊二偈頌

己一標頌

爾時世尊，欲重宣此義；而說偈言：

【記】長行甚詳，偈頌從略，

己二正頌

庚一頌當斷輪迴

彌勒汝當知。一切諸眾生，不得大解脫。皆由貪慾故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪嗔痴。不因差別性，皆得成佛道。

【講】初五句，正頌輪迴根本。二死永亡，名大解脫。貪慾為輪迴根本，由不斷故，墮落生死。所以不得解脫久在輪迴。此其所以當斷者，已可見矣。後四句，翻頌前輪迴種性。前雲惡性，善性，不動性，此三種性，皆由不斷貪等輪迴根本也。設若於此，發勇猛心，立決定志。修戒定慧，永斷貪嗔，及與痴愛。即可以不因此而受差別種性之報，而成佛道也。故云不因差別性，皆得成佛道。

【記】縱使能修，半途而止，仍不得大解脫。憎愛是潤生無明。

庚二頌修佛幾等

二障永消滅。求師得正悟。隨順菩薩願，依止大涅槃。

【講】長行云：欲泛如來大圓覺海，及至雲滿足菩提及大涅槃。此約義略頌也。

【記】不斷二障，成凡夫性。能斷事障，成聞緣性。能斷二障，成菩薩性。遇邪師成外道性。惡知見成闡提性。正悟者，不依於空，不落於有，得中道也。涅名不生，槃名不滅，即大圓覺海。

庚三頌入塵方便

十方諸菩薩。皆以大悲願，示現人生死。現在修行者，及末世眾生。勤斷諸愛見，便歸大圓覺。

【講】初三句，頌應問開示。菩薩指因圓果滿，回入塵勞者言，前雲入塵以大悲為主，現起三種方便。此三方便，全憑願力攝持。故今雲願人生死以略之也。後四句，頌為機勸修。應遵菩薩發願度生斷障，庶不墮於愛見之悲。障盡願滿，便可歸大圓覺妙莊嚴域矣！

【記】末世眾生，不必急於求悟，先在勤斷愛見。蓋凡夫著愛。外道著見。愛為思惑根本。見為見惑根本。愛見既除，則二惑根本除矣。

丙三示順覺顯性

丁一謝前請後——清凈慧章

戊一具儀謝前

於是清凈慧菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！為我等輩，廣說如是不思議事。本所不見，本所不聞，我等今者蒙佛善誘。身心泰然，得大饒益！

【講】初一行半，眾中具儀可知。次二行文，謝前成益。廣說者，重重分析，循循善誘之意。六道何以輪迴？五性所由淺深，皆屬不思議事。不見者，從前未見廣說。不聞者，從前未聞詳示。今則既見廣說，又聞詳示。故云我等今者；蒙佛善誘。善誘者，誘引有序，即前廣說。前文所謂恩愛貪慾，漸致六道輪迴，發揮無明，顯出五性差別，皆善誘意也。又聞回入塵勞，唯依大悲為主，現起三種方便。末世依之，便得證覺。不禁圓解內發，輕安外形。故曰身心泰然，得大饒益。

【記】彌勒章離障顯性，是反顯。此章順覺顯性，是正顯。圓覺妙心，佛生同一，聖凡不二。有情無情，同是一性。唯須成佛以後方知。至於我輩，不過由研究大乘經典而知之耳。所謂本具之話，非證後之話。有情無情，雖同是一性。然在有情則稱覺性。在無情則稱法性。法性無知覺，故謂之法、即不覺之義也。夫有覺性與法性之分別者，即由二障所纏。如眼有翳，自障見性，與空相隔，而見空華。圓明覺明，分而為二，亦復如是。其實不二而二為二，二而不二則一。一者其體，二者其用也。前章離障顯性，分出種種差別。此章順覺顯性，到得究竟，只是一性。未到究竟，亦有多性。與前章相反相成。前章就眾生界中，與眾生切實談性。斷其愛欲，以除輪迴根本。乃眾生離障初步功夫。是在相邊顯。此章自眾生以至成佛。不談愛欲而談本有之話。是就性邊顯。然相本無相，只是一性。眾生不了，乃著相迷性耳。清凈慧之慧，即從根本智，發揮後得智。智即性光。在凡夫第六識用事。第六識為心王之一。本不自動作，作善作惡，多由佐使者所為。故有二十六噁心所。十一善心所。噁心所中，根本煩惱六是首領，余是扶助。善心所第一即為信。而自己受用處，則在別境之慧，作用亦最大。六識能分別善惡邪正，全仗此慧。然亦視佐使如何。若二十六噁心所用事時，則信成邪信，慧成邪慧。今清凈慧菩薩。從根本智光發出之慧，即始覺智，照於本覺心體。念念當前，照而常寂。化惡成善，化染成凈。破世間之事障，出世之理障。故此順覺顯性，非清凈慧不能當機代眾請問也。欲愛不易離。眾生界中，能離者已是不可思議之人。所離者已是不可思議之事。智慧發於中，輕安形於外，故曰身心泰然。

戊二請後顯殷

己一請後增益

願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。

【講】現前大眾，非一方來，故曰諸來。各及眷屬，主伴重重，故曰一切。或為請法，或為聽法，故曰法眾。或求增益，或希重宣。顯前章如來已說，會眾已各受益。此又為末世眾生請也。良以如來在世，三業殊勝。諸來法眾，五根通利。所以法雷既震，瞶耳全聲。至於末世，恐未能爾。故再問從生至佛，所證所得，云何差別。一切眾生者，從凡夫起問。台教頌云：「七賢七位藏初機，通教位中一二齊。別信並圓五品位，見思初伏在凡居」。乃藏通內外凡，別圓外凡位也。又云：「果位須陀預聖流。與通三四地齊儔。並連別住圓初信。八十八使正方休」。在藏通已入聖流，在別圓猶在內凡也。又云：「圓別信住二之七。藏通極果皆同級。同除四住證偏真。內外塵沙分斷伏」。在別圓尚在內凡，在通教三人同斷思惑盡，在藏教已臻極聖也。永嘉云：「同除四住，此處為齊。若伏無明，三藏則劣」。正此謂也。今雲及諸菩薩者。頌又云：「別地全齊圓住平。無明分斷證真因。等妙二覺初二行。進聞三行不知名」。正指此意也。約位從初住至等覺四十一位。約斷證別初地與圓初住相等。妙覺與二行相齊。圓教三行，別教不知名字。況後位耶？更須進斷三十品無明，方證圓教極果。即此謂如來世尊，所言所證所得，差別之相若此。今經本屬別圓二教。所以引四教頌者，慧學之流，不可不知，無妨帶說。所證，斷惑證理也。所得者，修因得果也。云何差別者，理有淺深，位有高下，此問能被之教。眾生，指所被之機也。末世眾生，不見如來三業殊勝，誠屬可愍。正是所為，故云令也。聞此聖教者，時至機熟，轉從四依邊聞。隨順開悟者，隨聖教邊，開悟所證之理。庶幾漸次伏斷，入所得之位矣。故云漸次能入。

【記】得悟雖同佛。多生習氣深。所謂理則頓悟。事須漸除。此所以有漸次能入之請也。請法指上首。聽法者指眷屬。前章五性差別中之菩薩性，即法王圓滿覺性，然是反顯。眾生不悟者，必僅就破惑邊看，不從本智上看，故請重宣。凡未入位者，皆稱眾生。眾生亦有所證所得。此專指發心用功之人言。眾生甚多，故云一切。眾生即五蘊中人，五蘊結聚一團，成眾生之相。藏教七賢，一、五停心。二、別相念。三、總相念。四、暖位。五、頂位。六、忍位。七、世第一位。前三外凡，後四內凡。藏教初機之人，佛本欲教其修四念處功。因其妄想太多，業障太深，故先令修五停心觀，以伏其心。五停心者，多散令作數息觀，眼觀鼻，鼻觀心，數鼻端出入之息。但出入不宜並數。或數入息，不數出息。或數出息，不數入息。令心擊於一處也。多貪令作不凈觀，吾身自內至外，膿血尿糞，無一處乾淨。譬如凈瓶，外觀雖美，中藏臭穢。瓶若一破，人皆掩鼻，不可嚮邇。貪慾最甚者為色。故男觀女，應作不凈想。女觀男，亦應作不凈想。貪心自可漸息。多嗔令作慈悲觀。多痴令作因緣觀。多障令作念佛觀。多障眾生，並息亦不能數。則令念佛，觀想聖容。若又不能，則老實置佛像於前，對之禮拜。是知五停心法門，為下手最好工夫也。其次則修四念處。鈍根者，一觀一觀，分別修之，為別相念。利根者，修一觀則通四觀，為總相念。修之久，觀行起，心已調伏。譬如兩木相摩而生火，即為暖位。藏教名為初機相似位。二六時中，念茲在茲，一刻不敢放鬆。觀行極純，則為頂位。到此尤宜耐煩，所謂百尺竿頭，更進一步，是為忍位。有上忍中忍下忍。下忍修十六行觀。中忍修三十二行。伏三界見思惑。再一剎那，進世第一位。通教初干慧地為外凡，抵藏教前三位。次性地為內凡，抵藏教後四位。別教十信位，圓教五品位，位次相等。皆屬外凡。見惑有八十八使。思惑有八十一品。伏者，伏界內事障也。在藏教小乘。雖五停心中，有念佛一法，尚未有凈土法門。此法門，直至方等時方開。須陀洹，藏教之初果也。前是伏見惑，至此乃能斷見惑。預於聖流，名見道位。從世第一後心，用八忍八智，方斷八十八使之見惑。眼見者不是惑，見逆順境而意根分別好歹起執著，乃為見惑。因執著而起愛憎，即思惑。因見思惑，遂造種種之業。藏教初果，在通教為三地四地，即八人地與見地也。在別教為初住。圓教為初信。通教何以有三四地兩位，因有利根鈍根之別。八人地是利根人，聞而即斷。見地是鈍根人，必用功後方斷。然利根人亦僅斷欲界粗惑，能不起分別。至上界五十六使微細見惑，則不能斷。正使方休，習氣未除，要不能不墮落地獄道餓鬼道，莫能自主也。藏通以斷三界思惑為究竟地。別圓則須斷根本無明。故藏通極果，僅抵圓教二信至七信，別教二住至七住。圓二信至七信，別二住至七住，四住煩惱，自然齊斷，尚是內凡。在藏教已證偏空理，得阿羅漢果。藏教以阿羅漢為極果。通教以離欲地為三果，已辦地為極果。四住者，一、見愛住。二、欲愛住。三、色愛住。四、無色愛住。證但空之理。是為偏真。自以為涅槃，不知實變易生死也。既斷思惑，則斷界內塵沙。塵沙本自無惑，因眾生見思煩惱習氣，多如空中之塵，恆河之沙，故名為惑耳。證阿羅漢果者。界內塵沙，隨思惑斷盡。界外塵沙，不過能伏而已。至此地位，本可以教人。然彼自苦中出，視生死如牢獄。明知眾生之苦。不肯再入世而度生，因無大悲心故。三藏即指藏教。藏教以證偏空為涅槃。不知無明之名。故云：「若伏無明，三藏則劣」。四教中內外凡，皆眾生之位次。經文言及諸菩薩，則但講別圓，不講藏通，別教以中道觀智，照中道諦理，破一品無明而登初地。圓教初住，已與之齊。故云別地全齊圓住平。別教八住至十迴向，方伏初地無明。而圓教則僅八信至十信三位。圓教初住至十住，各斷一品無明。與別教十地齊。故云無明分斷。圓教八信至等覺，別教八住至等覺，皆菩薩所修。真因，即中道也。修德有功，性德方顯。初住以前，果中之因。初住以後至等覺，為因中之果。佛為果中之果。十信以前，為因中之因。別教至等妙二覺，僅與圓教初二行齊，故不知三行之名。（按以上注文可與天台四教六即圖參看）開悟者，開自己之知見，悟本具之道理。上根利智，即可斷惑。鈍根者亦能伏惑。凡夫有心念佛，心無二用，即能伏惑。誦經聞法時亦然。

己二至三顯殷

作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

【記】例前可知

丁二師資緣合

爾時世尊告清凈慧菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽，當為汝說。時清凈慧菩薩奉教歡喜。及諸大眾，默然而聽。

【講】既問所證之理，令其隨順開悟。復問所得之位，令其深入。故以善哉而雙美之。余可略知如上。

丁三應求開示

戌一長行

己一示圓滿覺性

庚一本來平等

善男子！圓覺自性，非性性有。循諸性起。無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生，皆是幻化。幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。

【講】前請重宣法王圓滿覺性。今示之曰：圓覺自性，非性性有。謂圓覺自性，本非差別之性。然今性有差別者，覺性雖無差別，以有隨緣之能，是以隨染凈緣，現起差別諸性也。諸性即是眾生菩薩。既是隨緣現起，差別性即圓覺性。誰為能取所取，又誰為能證所證，故曰無取無證。雖然，而現有眾生為能取，菩薩為能證。佛即遮云：於實相清凈理中，實無菩薩及諸眾生。次復征起云：何以故？而雲實無耶？遂釋云：菩薩眾生，皆是幻化故。既同幻化，當體寂滅，又誰為能取能證耶？故曰無取證者。蓋以幻化滅故，有即非有。菩薩眾生，同歸圓覺。若更說有取證之人，豈非以圓覺而取證圓覺，有是理乎？如其不明，更助一喻。故以譬如眼根，不自見眼。喻圓覺不自證圓覺。如是則圓覺自性，本來平等。又誰能使之平等哉。故云無平等者。

【記】此指示本來平等之理。圓滿覺性。平等不二，本無差別。故曰非性，謂非性中自有差別也。然以其有隨緣之能，遂生出十界差別之性。故曰性有。謂因隨緣而生差別也。是知性無差別，由緣而有差別。緣有染凈之異。性有順逆之差。一切如來順修，一切眾生逆修。眾生一念不覺，遂生三性。第一逆性，第二見性，第三色性。因有逆性，是以念念相續，遂分能所。能即見性，所即色性。由此現出種種諸性差別。由逆修而成眾生性，由順修而成菩薩性佛性，故有如來眾生之異。夫圓覺性雖隨緣而起。然緣起無性，是有差別即無差別，故差別性即圓覺性。就差別說為不一，是曰離。就無差別說為不二，是曰即。眾生因不覺而生能取，以一切境界為所取。菩薩因修行而為能證，以一切妙法為所證。至於圓覺本性，則無能取所取。能證所證，故曰無取無證。此專指圓覺妙性也。圓覺妙性為實相真體，故無菩薩眾生。菩薩眾生，皆是假名，同屬幻化。由無明變現，而有迷悟之分，凡聖之別。而圓覺實相，則無凡無聖無迷無悟。幻化既滅，菩薩眾生，同歸圓覺，當體寂滅，有何取證？此是修德。然全修即性，若更說取證，豈非以圓覺取證圓覺耶？此理本明，但因圓覺實相，為離言說相，離心緣相。須是一切放下，親證此境，方能明白。末世眾生，萬難理會。故又設喻以明之，喻如眼根，雖能照了前境，而不能自見其眼。猶之圓覺，不自取證圓覺也。蓋圓覺妙性，只是一法，更無二法。何以故？覺性平等故。平等屬於本來，既系平等，自無平等者也。

庚二迷倒成差

眾生迷倒，未能除滅一切幻化。於滅未滅妄功用中，便顯差別。

【講】上科眾生，指已發心，知伏惑者。此之眾生，兼未發心，不知伏惑者。所謂內凡外凡也。全未發曰迷。雖已發心，不知惑空，加功欲伏曰倒。縱使已伏，不過如石壓草，均為未能除滅。上雲菩薩眾生，皆是幻化。此雲一切幻化者，不唯菩薩眾生，兼一切因果而總言之。猶偏取於因，以惑滅而一切皆滅故。於滅未滅者，滅則漸次斷滅，未滅則漸次治伏。不達本空，均為妄加功用。於此妄功用中，便顯有菩薩眾生之分。故曰差別。

【記】迷是不覺，倒是不正。既迷妙覺真性，轉性成識。即將妙明轉為無明，故未能除滅幻化。原覺性雖本來平等。由眾生迷倒，不了幻化，所以成差。上文非性性有，是教眾生自悟本來覺性。此科是說眾生不了幻化，又不能以幻修幻，故曰未能除滅。能滅二障為菩薩。雖未滅而能伏，為初心大士。皆由不悟自性本空，當體是佛，而妄加功用，故有內凡外凡等種種差別。

庚三究竟平等

若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。

【講】二障永滅，一性圓明，即是如來寂滅。寂滅者，是法平等，無有高下，即前請法王圓滿覺性是也。自是智與理冥，更無智外理為智所證，亦無理外智能證於理。隨順圓覺，絕諸對待。上雲自性平等，無平等者。此雲實無寂滅，及寂滅者。辭雖有異，而義無殊也。

【記】若得如來寂滅隨順一語，理極深奧。如來者，如如不動，而無去無來。二障永滅，一心圓明，諸法平等，理智一如，智外無理，理外無智，是為寂滅隨順。隨順者，隨順圓滿覺性也。至此則一切平等，並無寂滅之相。既無寂滅之相當前，豈有能寂滅之人哉？能所雙亡，故曰實無寂滅及寂滅者。

己二隨順成別

庚一次第隨順

辛一凡夫隨順覺性

壬一由妄成迷

善男子！一切眾生，從無始來，由妄想我，及愛我者。曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。

【講】此由妄成迷也。一切眾生，先從博地凡夫說起。由妄想我等，謂由最初一念不覺，迷真心而成妄識，復由識起諸想念，內執身中有我，復執身外有可愛我者，即是執我我所也。曾不自知者，謂一向不自覺知，不知我及我所，俱屬念念生滅，虛妄不實。由不知故，背情則故起憎嫉，順情則故起愛染。憎嫉者，見欲則銷。愛染者，逢欲益盛。故云耽著。五欲，即五塵也。均是可欲之境故。

【記】此下就隨順覺性，顯出差別。欲明差別之相，先從凡夫位說起。一切眾生，本賅九界，而茲則專指六凡位中眾生言。無始，即最初一念不覺。因一念不覺，迷真成妄，由妄識而起妄念，於是內有我而外有愛我者。愛我者，即我所是。就凡夫言為我所用者，就菩薩言是法執，皆由無明妄想。（根本無明）而生見思妄想（枝末無明）即我執（我見我慢等）也。執身為我，以正報為自受用。有我即有他，復執依報為所受用。念念執著，心生愛樂，故有愛我者。試即一身內外，細加研究，誰是我者？我尚不有，更何有愛？不知無我，故墮生滅。念念生滅，生死之因。於是本性清凈，為念所障。以動為心，以動為境。對一切逆順境界，而起憎愛之心，有憎愛，故有色聲香味觸五欲。此指未發心眾生言也。

壬二遇教得悟

若遇善友，教令開悟凈圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。

【講】此遇教得悟也。善種內發，不期而逢曰遇。善友者，具正知正見，能勸人為善故。如華嚴之五十三人，法華之凈藏凈眼皆是也。憐其久迷自性，因貪慾而造業，故教令開悟凈圓覺性。果能開能悟，自然發起智眼，照明我及我所，念念起滅。即知現前眾生，皆是圓覺性中，自勞自慮，乃與圓覺無與焉。

【記】此指已發心眾生，了知生死苦果，憎愛苦因，發心修道者言。則以得遇善友為第一好因緣。遇者，不期而逢也。稱為善友，必具正知正見，能勸作諸善，對治諸惡，而使人脫離生死者也。開者，開正知見。悟者，悟凈圓覺性也。開悟本由自己，善友但能指示之耳。遇善友非易事。既遇善友而教令開悟。然後了得現前身心，一切皆是無明幻化，妄起妄滅，故曰發明起滅。既悟凈圓覺性。何以又知此生性自勞慮？蓋當開悟時，所有無始無明習氣，自八識田中，一齊湧現，由此能見自心中微細生滅之相，此即正知見也。未開悟人，往往將邪作正，將妄作真，並此妄想亦不自知。勞慮即妄想。既發正知見，便能照了我心，念念生滅。有如一隙日光，照見塵埃亂動。然塵相自動，虛空不動，虛空即真性也。

壬三緣悟成礙

若復有人，勞慮永斷，得法界凈。即彼凈解，為自障礙。故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。

【講】此緣悟成礙也。首句意謂：若於開悟眾生中，復有能伏惑之人，顯非盡能伏也。勞慮永斷者，知圓覺是覺體安然，了無形跡。勞慮者自勞動思慮，野馬賓士，與圓覺全不交涉。一如空，一似塵也。如是可誓期必證，發心永斷。是則以觀行之功，伏而不動。故曰得法界凈。於事相不起妄動，住清凈故，此凈解也。若執此為是，反成障礙。自此不肯新進，便不更求斷惑，故於圓覺而不自在。即前頌之見思初伏在凡居，雖在凡居，尚不至逆於圓覺，故名凡夫隨順覺性。亦是圓別信住之凡夫也。

【記】用觀行功夫得力，真智與真理相應，方得以定力伏勞慮。此文永斷之斷字，不能作斷字看，只可作伏字看。蓋能所既無，自知法界清凈。然尚有此凈解。即是知見，即是妄想，故所得者，並非真凈，乃相似凈也。因此凈解，為之障礙，故於圓覺而不自在。此不自在，系指功用上言。至於自己分上，已得有快樂受用。此是已經伏惑之凡夫，在藏通為內凡，而在圓別則為外凡也。

辛二地前隨順覺性

善男子！一切菩薩，見解為礙。雖斷解礙，猶住見覺。覺礙為礙；而不自在。此名菩薩，未入地者隨順覺性。

【講】菩薩，指別教八住至十迴向，圓教八信至十信位也。頌曰：「八至十信二惑空，假成俗備理方通。齊前別住後三位，並連行向位相同」。見解為礙者，謂彼凈解為自障礙，而欲斷之。從八住去，位位斷，位位證也。雖斷解礙，猶住見覺者，謂能見凈解為礙者，即是隨順覺性。今雖斷於解礙，而猶住著見解為礙之覺性。此即中道法愛也。執以為是，不復進求，故云猶住見覺。既住此覺，則此覺亦為障礙，故云覺礙。教中訶為頂墮是也。又云為礙者，以其為圓覺之礙故。而不自在者，不能任運趣入圓覺也。名菩薩者，對前顯勝，上求之心超凡位也。名未入地者，對後顯劣，下化之功，不及聖位故。然既已超凡，雖不及聖，則於覺性自然不逆，故稱隨順。

【記】前為觀行位中之凡夫，此為相似位中之菩薩。一切菩薩，專指圓教八信至十信，別教八住至十迴向而言。圓教七信，見思已空。至八信進斷界內塵沙。九信十信，斷界外塵沙。內外塵沙惑空，故稱二空。別教八住，與圓教八信位齊，因別教乃鈍根大士，破塵沙惑不易。須經歷十行，塵沙方破，又經十迴向，空假能通，契中道觀，方伏界外無明也。上文見解為礙，然斷此見解，而仍存有滅見解之覺，仍是障礙。別教自八住至十迴向，往往識中道實性，而為中道所迷，所謂無量劫來生死本，痴人認作本來人。故曰覺礙為礙而不自在。此等人若不遇如來，未易除此障礙。故由十迴向而登初地，功夫最難！蓋破異相無明易，破住相無明難。如用功之人，稍得受用，便執著此受用而不能進步是也。

辛三地上隨順覺性

壬一承前正明

善男子！有照有覺，俱名障礙。是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首。首已斷故，無能斷者。則以礙心，自滅諸礙。礙已斷滅，無滅礙者。

【講】此承前正明也。前雲見解為礙，即是有照，以非照莫見故。又雲猶住見覺，即是有覺，以非覺莫住故，俱名障礙者，謂所照之礙，固是障礙。而能照之覺，亦名障礙。以住著，則障礙圓覺性故。是故常覺不住者，謂有照有覺，俱名障礙之故。所以入地菩薩，無時不照，所謂寂而常照，是故不成礙，以不生住著心故。正以不生住著，則所照之礙，與能照之覺者，同時寂滅，皆不離圓覺性故。此義不易明顯，故又以喻明之，故云譬如有人也。有人，謂期死之人。自斷其首者，謂期死之人，起心斷首而死，以刀自斷其首。首未斷時，則首為所斷，人為能斷。至已斷故，則所斷之頭非己，能斷之人亦亡，故云無能斷者。此喻照與照者同時寂滅之義，可以極甚明顯矣！若更以法合者，則是入地菩薩，以滅礙之心，自滅諸礙。礙未滅時，則礙為所滅，覺為能滅。至礙已斷滅，則所滅之礙既空，能滅之覺亦盡，皆不離於圓覺性故。上雲照與照者，同時寂滅，即此意耳。

【記】此法身大士用功方法，然凡夫亦不可不知。圓教初住以上，別教登地以上，雖得受用，仍須用功。唯此乃用法界觀，修楞嚴三昧，與地前用功不同。覺是體，照是用。以始覺之智，照本覺之體，此是地前功夫。四住雖除，無明未脫。有此照覺，仍是障礙，因有能所故。能照是心，所照是境，境即無明是也。至登地以後，不必用照，只須了得無明性空，無明即是實性。只有一覺，覺外並無諸法。雖是常覺，亦不住覺。外無所照，內無能照，故云照與照者，同時寂滅。此是登地菩薩境界。地前尚不能知，何況凡夫？故復設為譬喻。能斷之人，喻能照。所斷之首，喻所照。礙心為能照，諸礙為所照。所滅之礙既滅，能滅之智亦亡也。

壬二慮後防問

修多羅教，如標月指。若復見月，了知所標，畢竟非月。一切如來，種種言說，開示菩薩，亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。

【講】此慮後防問也。恐後有人問曰：地前與地上，雖位分淺深，均屬依教修習。何故地前，則歷位成執。登地，就常覺不住。豈非世尊施教，地前則聽其自便，地上則私與解銷？若爾，則無緣慈如是，便非世尊施教之所應耶？故世尊以此防云：修多羅教，如標月指云云。教，通指如來所說一切經也。標指者，楞嚴云：「如人以手指月示人」。以手指月，謂指為標月之指。彼經蓋是以指喻教，以月喻心。意顯如來說教，原為示心。標月之指，即喻示心之教。若復見月者，經又云：「彼人因指，應當看月」。喻學者借教，應當觀心。了知所標畢竟非月者，經又云：「若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指」。意顯不應執指，喻學者看教，即謂明心。豈唯不知心，亦復不知教。意顯不應執教。今經能喻同楞嚴，所喻稍異於彼。蓋如來於地前地上，立位顯覺，皆為修多羅教，即同能標之指。然立位顯覺，原為破障成慧，即同所標之月。故云如標月指。果其破障成慧，立位顯覺，亦不應住。故云若復見月。了知所有能標之指，畢竟非月。豈唯如來一佛所說，不應住著，則諸佛皆然。故云一切如來，乃至亦復如是。是知地前地上，智分劣勝。智劣則成執，智勝則常照，非佛有私，不得故作是問，恐招謗佛之愆。防問已竟，仍歸正結，故曰此名云云。

【記】月譬圓覺妙心，指譬修多羅教。凡看經人，應由文字，悟實相妙理。了得文字不是妙理，如知所標之指非月。未悟以前，須由文字研求妙理。既悟以後，須修圓覺而不可執著文字也。

辛四如來隨順覺性

壬一明所證境

善男子！一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通為般若。菩薩外道所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。眾生國土，同一法性。地獄天宮，皆為凈土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。

【講】此先明所證之境。地前滅礙立覺，覺即成礙。入地常覺不住，若實有不住，亦名為礙。謂障如來大圓覺海。無障無礙，大自在性故。今明至如來位，則一切障礙，即究竟覺。一切障礙者，即指地前礙之與覺，地上常覺不住，雖粗細不同，通名為礙，故以一切目之。即究竟覺者，同歸如來大圓覺海，無障礙性故。此二句為總標。不過言其大略。所攝諸礙，其數尚多。此下一一為之融會，如憶念斷礙，憶念立覺。能斷能立，則為得念，斷不能斷，立不能立，乃為失念。得則為得所縛，失則為失所系，俱不解脫。今知對失立得，得非真得。因得顯失，失非真失，二俱不成，同歸圓覺，以二皆圓覺起故。不言圓覺而言解脫者，以圓覺即是離系縛法故。依教修習，精進即是成法，懈怠即是破法。對破立成。成非真成。因成顯破，破非真破。二俱成非，同歸圓覺。而言涅槃者，以圓覺即是不生滅法故。能照諸礙。即是智慧。不能照礙，即是愚痴。對愚立智，智非真智。因智顯愚，愚非真愚。二俱成非，同歸圓覺。而雲般若者，以圓覺即是大智慧光明義故。觀同行者，呼為菩薩。所成就法，名為正道。觀異學者，呼為外道。所成就法，名為邪道。對邪立正，正非真正。因正顯邪，邪非真邪。二俱成非，同歸圓覺。以圓覺即是阿耨菩提法故，故云菩提。地上位位所斷妄惑，名為無明。所證實理，名為真如。然無明依真而起，妄固非妄。真如對妄而觀，真亦非真。二俱不立，同歸圓覺。故曰無異境界，以圓覺即是諸法無差別性故。菩薩示現順行，即便修戒定慧。示現逆行，即便作淫怒痴。然既屬示現，同依圓覺。故云俱是梵行，以圓覺即是一切佛菩薩清凈因故。菩薩說法所度，名為眾生。集行所嚴，名為國土。然種種幻化，皆生如來圓覺妙心。幻化不實，實即圓覺。故云同一法性，以圓覺即是依正二報諸法之實性故。菩薩教化造惡眾生，即入地獄。教化修善眾生，即入天宮。天宮不以為樂，地獄不以為苦，唯依圓滿覺性，清凈自如。故云皆為凈土，以圓覺即是常寂光凈土故。菩薩教化不定二乘，及與菩薩，名為有性，謂有成佛性故。教化定性二乘，及與闡提，名為無性，謂其無佛性故。然一切眾生，莫不有心。凡有圓覺心者，遠近定當作佛。故云皆成佛道，以圓覺即是一切如來本起因地法故。然此以上九對，前四似約地前，後五似約登地。未到佛地，皆名煩惱，以是有對法故。謂有對即有諍，因諍故有惱。今約佛地融會，同歸圓覺。故云一切煩惱，畢竟解脫。以圓覺即是大解脫法，絕諸對待，一切煩惱，畢竟不生故。

【記】此段文不比前三段。前三段中，一是凡夫，二是地前菩薩。三是登地菩薩。凡夫境界，全是障。菩薩境界，半明半障。若以五時判教法論之，凡夫境界，如阿含會上，純粗無妙。地前境界，如方等會上，三粗一妙。登地境界，如般若會上，二粗一妙。此段是佛境界，如法華會上，純圓獨妙。是修德之極功，而顯性德。蓋在眾生分上，則有諸法。菩薩仍為對待，如來則為絕待。所謂第一義諦。前段文即第一義諦之出顯也。前段是初心第一義諦，此段是圓滿第一義諦。前來凡夫菩薩，各種障礙。以佛法界海慧平等眼觀之，皆是解脫，不落擬議思量，所謂唯有一中道，無二亦無三也。一念頓悟為始覺。由本覺生於始覺，以始覺還照本覺。始本合一，始本不二。如外無智智外無如。一智一切智，一如一切如。到此一切障礙，即究竟覺。此境唯佛獨證，如來以外，皆不能知。若凡夫則頭頭腳腳，全是障礙，如何得為究竟覺耶？地前之滅礙成覺，登地之常覺不住，皆是障礙。何以故？以其障大圓滿性故。得念者，得現前一念之真念也。念念遷流，謂之失念。失則憂慮，得則歡喜，皆是無明，皆非解脫。不知得失皆是幻化。以如來法界海慧照之，有何得失？故無非解脫。精進勇猛，真念現前，為成法。一念懈怠，頓失定力，為破法。成破亦是對待，即是幻化。以如來覺海照之，有何成破？故皆名涅槃。涅，不生也。槃，不滅也。智愚皆是夢幻。覺性上本無智愚之別，豈非同是般若？邪正俱無自性，無性之性，乃圓覺妙性。非正非邪，雙遣二邊，而中道顯，豈非同是菩提？無明是不覺，真如是妙覺。然以法界海慧照之，本無明暗，故無異境界。諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。此語唯佛可道。蓋淫怒痴之性皆空，即是戒定慧。此必全理成修；全修成理之後，方可曰俱是梵行。切勿錯認！眾生分上，有情為覺性，無情為法性。不知內而色身，外泊山河虛空大地，咸是妙明真心中物，故曰同一法性。地獄受苦，諸天極樂，菩薩開示地獄者，令眾生止惡。開示天宮者，教眾生修善。然而境從緣有，本無自性。故曰皆為凈土。如提婆達多，在地獄中，世尊令阿難入定觀之，問其苦否？達多曰：我在此有三禪天之樂。又問出否？答曰：待世尊入地獄時方出。曰：世尊那有入地獄時？答曰：我那有出地獄時？夫達多不以地獄為苦，而以為樂。或曰：此妄樂也。然而妄不離真，了得真妄原空，地獄即是天宮矣！豈非皆為凈土哉？有性者，有佛性也。無性者，無佛性也。如曰聲聞緣覺，永無成佛之期。此小乘不了義教。大乘了義，則無此別，故無不成佛。煩惱性即涅槃性，離涅槃無煩惱，猶離空無華。對煩惱說解脫，非真解脫。須知煩惱者，迷之則有，悟之則無。故曰畢竟解脫。

壬二明能證智

法界海慧，照了諸相，猶如虛空。

【講】此明能證智也。言佛地所以能融諸對待，而歸於圓覺性者，以其有法界智故。法界，即一真法界。佛地證之。依此而起平等大慧，猶如大海無量無邊。故云法界海慧。照了諸相，諸相，即指前凡夫相，地前相，入地相也。照了者，照其起自圓覺，了其相即實相。實相無相，仍還圓覺。故曰猶如虛空。楞嚴云：「譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮」。今經亦爾。

【記】一切障礙，為不二境。即究竟覺，為不二智。以境發智，以智照境。境外無智，智外無境。境智一如，中道平等。故曰猶如虛空。

壬三結歸圓覺

此名如來隨順覺性。

【講】此結歸順圓覺性也。名如來者，顯能隨順者，非前三等人故。謂如來從初發心，由凡夫經地前，至地上，畢竟圓極。至游大圓覺海，登彼岸而入妙覺果地。故曰如來隨順覺性。

【記】絕對待，離能所，靈光獨耀，回出根塵。是為如來隨順境界。

庚二頓圓隨順

辛一明隨順相

善男子！但諸菩薩，及末世眾生。居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辯真實。彼諸眾生，聞是法門。信解受持，不生驚畏。是則名為隨順覺性。

【講】如上漸次隨順。失照，則任運成礙。圓照，則無法不融。然此圓照之功，修之誠非易易。若果有頓圓之機，亦不難也。故重呼而告之曰：但諸現前菩薩，及末世眾生，有頓根，或圓根者，只須居一切時，渾渾噩噩，而不起妄念。言一切時者，即是自朝至晚，循環往複，迎賓送客，咳唾掉臂，及一切見色聞聲時也。不起妄念者，並非無念，亦非一念不生。然離念境界，唯佛獨證。等覺已還，皆未離念故也。既未離念，焉得一切時中不起？今言不起者，以圓頓教人，賦性渾噩，天然自在。對諸美惡境界，而不故起憎愛之念，故云不起。以順性之念，本屬依他起性。如幻如化，有即非有。遇境逢緣，不生二執。二六時中，莫不如是。故曰居一切時，不起妄念也。於諸妄心，亦不息滅者。妄心即是有即非有，非有而有之念，既屬依他，其體圓成，息滅作么？若起念息滅，便成遍計。譬如好肉挖瘡，無病尋病，何必如此！故曰亦不息滅。住妄想境，不加了知者，凡一切境界，從緣而生。緣起無性，當體即真。妄境亦屬依他，妄即無妄。若加了知，即是起念分別，又成遍計。譬如缽盂，何須安柄？故曰不加了知。於無了知，不辯真實者，四祖云：至道無難，唯嫌簡擇。但莫憎愛，洞然明白。了知之性，即自性之光，有尚無礙，何況雲無？若辯真說妄，即落簡擇。反墮無明昏暗，而不洞然明白矣。彼諸眾生，獨約末世言之。以現前菩薩，根性猛利。又在佛世之時，親見如來三業殊勝。聞是圓覺隨順法門，信解受持，不足為難。故不言也。信者，信得佛所說之法是正教。解者，解得正教中所詮是真理。受者，受以自修。持者，持以教人。末世眾生，不唯不能如此，而且驚畏者多，故獨言之。謂末世眾生，聞此法門，設能信解受持，不生驚畏者，是則名為隨順覺性。問：何故聞之而生驚畏耶？答：此言小根劣器的人，聞上圓頓大教，驚其非是佛語，義涉荒唐，畏其不能下手，不敢教人。此即不信不解不受不持也。反此是名隨順覺性。

【記】此段文各家註解不同。仁山老居士，曾另出手眼解之，猶覺太高。今鄙人別有發揮。蓋各家皆發揮菩薩境界，而略眾生境界。我則專就末世大心眾生髮揮也。上來所說，皆漸次修證功夫。此段則圓頓功夫。頓者，一念不生，湛湛寂寂。圓者，不起分別，雖有妄想，而對境不生。所謂對境心不起，菩提日日長也。日六時，夜六時，為一切時。圓頓人二六時中，穿衣吃飯，皆與人同。唯不起妄念，故境界獨異。所謂不起者，並非真不起。玩講義自明。若真不起，下文何又曰於諸妄心，亦不息滅耶？須知妄心不必滅，並不能滅。登地已還，尚且不能，何況凡夫。蓋妄想原是依他起性，如水上浮漚，自性本空，有何妨礙？起念滅之，即是遍計。何以故？以心中分別好壞故。但對境不被所惑。妄想起時，即時一照不生我法二執，即是本領。要在此處用功。初不在除妄想。了得依他如幻，當體即是圓成。諸居士多有以妄想不能息滅為問者，不可不知此理。因緣和合而有，有非真有。固緣分散而無，無非真無。性真常中，原無有無迷悟之相。有了知固是虛妄，無了知亦是虛妄。又何必辯？受者，領納之義。領納此法門，對境不起二執，豈非受用乎？

辛二贊隨順人

善男子！汝等當知。如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本。佛說是人，名為成就一切種智。

【講】當知者，謂當知其所以能隨順者，有由來矣，故曰已曾等。極顯其供佛之多，不但於一二三佛而種善根也。供佛及僧，必兼聞法。福慧雙修，以植萬德之本。故曰植眾德本。佛說者，所言不虛。種智者，即是佛智，能生佛地一切智慧。是知眾生雖在末世，但能隨順覺性，必至成佛無疑。

【記】此段及偈頌，玩講義自明。

戊二偈頌

己一頌示圓滿覺性

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

清凈慧當知：圓滿菩提性，無取亦無證。無菩薩眾生。覺與未覺時；漸次有差別。

【講】前四句，頌本來平等。長行云：圓覺自性，今雲圓滿菩提性，二即一也。無取亦無證者，性自有故。長行雲，非性性有，亦一也。菩薩是能證人。眾生是能取人。所取所證既無，能取能證何有？故並以無稱，同幻化故。後二句，頌迷倒成差。文云：於滅未滅，妄功用中，便顯差別。頌云：覺與未覺時，漸次有差別。蓋長文以一切幻化，皆生如來妙圓覺心。滅得一分幻化，顯得一分覺性。故曰滅未滅。約所滅之幻言之。頌云：覺與未覺時。約所顯之覺言之。蓋幻滅，即是覺時。幻未滅，即未覺時。文云：便顯差別，頌云：漸次有差別，皆約兩楹言之。文有究竟平等一段，而頌無之。而漸次差別一句，直是標下頌意。

己二頌示隨順成別

庚一頌次第隨順

眾生為解礙。菩薩未離覺。入地永寂滅。不住一切相。大覺悉圓滿，名為遍隨順。

【講】首句，頌凡夫眾生伏惑，得法界境，名為凡位。為解礙者，文雲即彼凈解，為自障礙。故於圓覺而不自在。雖不自在，尚不至於背逆。故云隨順。次句，頌地前。文雲雖斷解礙，猶住見覺，故為解礙。次二句，頌登地以上。永寂滅者，上二位有照有覺，俱名障礙。登地以上，則照與照者，同時寂滅故也。不住相者，謂礙覺二相，俱不可得故。末二句，頌如來。今言大覺，即是如來。悉圓滿者，文雲一切障礙，即究竟覺，乃至雲一切煩惱，畢竟解脫。所謂不可得中恁么得也。遍隨順者，文雲法界海慧，照了諸相，猶如虛空，故云遍也。

庚二頌頓圓隨順

末世諸眾生，心不生虛妄。佛說如是人，現世即菩薩。供養恆沙佛，功德已圓滿。雖有多方便，皆名隨順智。

【講】初二句，頌明隨順相，只在心不虛妄。一言蔽之，謂不唯起妄念為虛妄。而息妄心，加了知，辯真實，有意欲樂，一一皆為虛妄，同幻化故。今以一不字，賅文中不起不息，不加不辯之義，皆攝之矣。佛說下，頌讚隨順人。佛說者，顯是真實語故。人指末世眾生，轉從四依邊聞，設能不生驚畏，許其現生，即是菩薩。供養句，出其所以。文雲百千恆沙佛，今但云供佛。文雲植眾德本，今雲功德圓滿。雖有句，許其不欲速成。皆名句，許其為度眾生，隨順一切種智也。為中根人顯性竟。

乙三為中根人示圓修

丙一示三觀圓修

丁一謝前請後——威德自在章

戊一具儀謝前

於是威德自在菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明。承佛圓音，不因修習而得善利。

【講】憐及末世眾生，希成遐益，故稱大悲。且就現前大眾，統冀傳芳，故云廣為。分別者，微細開示。隨順者，即前所說。覺心光明者，聞次第，則隨分識礙顯覺。聞頓圓，則句下承當領荷。承，領也。佛圓音者，一音說法，隨類各解故。不因修習而得善利者，言前薦取者，固然難得其人，而句後明宗者，隨聞入觀，識得自心，即是圓覺。不依觀行而得發明，如斯善利，實未曾有。此則悟後正好修行也。

【記】此章發明從凡夫成佛，修證功夫。修行惟人道為最宜。蓋諸天極樂，被樂所迷，不肯修行。三途極苦，為苦所逼，無暇修行。人道則有苦有樂，因樂知苦，因苦識樂。二者相因，方知苦應離，樂應得。正心慮，趨菩提，惟人能之。若既為人，不肯修行，真所謂自暴自棄也。上來普賢章修如幻三昧。普眼章修奢摩他行。其法太妙，惟上根利智者能之。威德辯音兩章，專為中根人示修行之路，且辯音二十五輪，反不如威德章之純粹，諸君宜格外留心。既為中根人圓修法門，須先知經中教相，相是頓教之相，而義則是圓。無法不攝，無機不投，三根普被，上下皆宜，故曰圓修。若論文相，則有次第。先修奢摩他，次修三摩缽提，後修禪那。而今判圓者，文相雖有次第，而其理無非一圓。蓋本經所談了義，無非圓照清凈覺相。覺之一字，雖有六種不同，而起修則一。依理起行，一修一切修，無法不圓也。大而周遍法界，是一圓。小而析至微塵，亦一圓。所有十法界依正二報，無非因緣所生，當體皆空。而即空即假即中，隨拈一法，皆是妙理。任依何法，皆是圓修。何況此三種次第耶？悟此圓理，即修藏教觀行，如數息觀，則一息亦圓遍法界。無圓外之境為所照，無境外之智為能照。智圓境圓，境智一如，此為全性起修，全修在性。故下文隨舉一觀，無不具三。此之謂圓修。本經中請法之人，無不與本章中所說相應，是為當機。此章所修三觀，為初學者說。威德初學時，亦從三觀入手，是過來人，故能為眾生請問此法。吾輩若有觀行功夫，則我心平平帖帖，即入地獄，入刀槍劍戟林中，亦無所懼，以心中本無此物也。如此自受用，令人見而生畏，是為威。若金剛怒目，虎豹食人，餓鬼變相，人亦望之生畏，然是有威無德。此雲威德者，行道有得於心，能以此教化人，使人有威可畏，有德可懷也。其下更加自在二字，可見並非有意做作，乃自然而然。此即表明此菩薩之德性，亦即修三觀所得之果也。眾生本具圓覺妙性，因彼不覺，迷性成識，障礙覺性。今佛隨眾生根器，令識得障礙開顯覺性，故云隨分識礙顯覺。不因修習而得善利者，言上根人根器極利，當如來未發言前，已識得自性，是為言前薦取。若正當聞經時，便能以智觀照，並斷無明，與佛無二，是為隨聞入觀。此類人古今不可多得。若中根者，聞法時雖能了了，過後習氣又來，故須修習觀行。威德之請，正為此也。

戊二請後顯殷

世尊！譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路。

【講】先喻說也。大城，京都也，國主所依故。喻圓覺妙心，清凈法身之所依故。四門，喻菩薩修行圓覺，亦必由有，空，雙亦，雙非，四門而入故。來者非一者，喻菩薩欲證圓覺，必依四法而修。隨彼根性，發覺初修，乃有多種方便，所謂方便有多門也。

【記】大城譬如北京城。四門東西南北四正門也。城有防匪禦敵之用。圓覺妙心，能防魔外，故以城為喻。從空門入者，即奢摩他。從有門入者，即三摩缽提。從亦有亦空門入者，為禪那。既有四門，應立四觀，今只有三者，以非空非有，乃別教所修，雙遣二邊而顯中，是為但中觀。亦空亦有，則即邊明中。離邊無中，一中一切中，是為圓中觀。禪那中攝此但中圓中兩門也。眾生根器不同，約藏通別圓四教論之，當有四四十六門。即當經而言，亦應別教四門，圓教四門，立為八門。

一切菩薩莊嚴佛國，及成菩提，非一方便。

【講】次舉法合也。一切菩薩，謂欲證圓覺之人。此合隨方來者，莊嚴佛國及成菩提，總以教化眾生為本。言菩薩依四法而修，並教化眾生。一為莊嚴佛國，二為成就菩提。但隨其根性樂欲，發覺初修方便，乃有多門，故云非一方便。此合非止一路。

【記】大城喻佛國，即常寂光土，即妙莊嚴域。莊嚴者，即非莊嚴，是名莊嚴。修止觀，得定慧，故止是福莊嚴，觀是智莊嚴。又覺性是所莊嚴，定慧是能莊嚴。莊嚴佛國，即莊嚴自己清凈覺性，故云及成菩提。是培植體智用三德，不是一種方便，能莊嚴得成。下文三觀，一一皆成就菩提之方便。悟圓理者，無一不圓。任修何法，皆成方便。持戒是第一方便，由戒而定，由定而慧。定能伏惑，慧能斷惑，能悟圓覺妙性，無一非方便。經是文字般若，依經修觀，為觀行般若。由觀行證實相，為實相般若。亦無非方便。念佛一門，為莊嚴佛國之大方便，能念之心，了不可得，所念之佛，無形無相，即是空。能念之心，歷歷明明，所念之佛，句句現前，即是假。持名念佛，空假圓融，即是中。故曰念佛即是修觀。了此則無一法不可修，無處非方便矣。

唯願世尊，廣為我等；宣說一切方便漸次。並修行人總有幾種？

【講】古德云：欲知三叉路，須問過來人。以世尊乃過來人也。故曰唯願。近接現前法會，遠濟末世眾生，故曰廣為宣說。一切方便者，以所為既廣，根性樂欲，自應不齊。隨其發覺初修，應用何等方便，漸次增進。並諸能修行人，總有幾種，求佛一一宣說，乃見慈無遮而悲無盡也。

【記】唯，獨也。並無他願，專為此事。威德知眾生根器不同，不能請世尊將方便一切盡說，只就修行人大概有幾種言之。

令此會菩薩，及末世眾生，求大乘者，速得開悟。遊戲如來大寂滅海。

【講】現前既是大乘之機。末世求大乘者，亦是菩薩之侶。謂令其速得開悟，初修方便，及漸增進之法。從此建水月道場，作空華佛事，度如幻眾生，嚴陽焰佛國，成夢裡菩提，故云遊戲大海。

【記】未悟人修之，處處著相。既悟人修之，處處自在。開者，開慧眼法眼佛眼也。開此三眼，知見方正，方可全性起修。否則不能入如來大寂滅海。發心修觀，入觀行位，觀行得力，入相似位。相似得力，入分證位。初斷一品無明。從此十住十行十迴向而登地。十住從空門入，十行從有門入，十迴向從亦有亦空門入，十地從非有非空門入，正可遊戲。遊戲者，自在之義也。依圓理開圓解，依圓解修圓行，方能自在遊戲。

作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

【講】此至三顯殷也可知。

【記】如文可知。

丁二師資緣合

爾時世尊，告威德自在菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩；及末世眾生，問於如來，如是方便。汝今諦聽，當為汝說。時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。

【講】准前問詞，請為廣說一切方便，漸次增進。今牒詞但云如是方便，不言漸次增進者，以初步定千里之程，不待言自知故。

【記】方，法也。便，宜也。一切方法，皆可修行，惟隨眾生之機宜說之，故答威德之問。只提方便二字，不及其他。以明將一切法，收在方便二字之中也。

丁三應求開示

戊一長行

己一總標三種

善男子！無上妙覺，遍諸十方。出生如來，與一切法，同體平等。於諸修行，實無有二。方便隨順，其數無量。圓攝所歸，循性差別，當有三種。

【講】妙覺，指本妙覺心。體居象先，故以無上稱之。非約修得，名無上也。遍諸十方者，法性遍在一切處故。出生如來者，隨緣出生一切諸佛，豈惟諸佛，乃至情無情等，亦皆從此出生，故云與一切法。前雲種種幻化，皆生妙心，即此意耳。同體平等者，既皆從彼妙覺出生，則佛與諸法，同一體性。則佛性即是法性，法性即是佛性，故平等也。於諸修行實無有二者，謂於彼諸佛，及與諸法，隨據一法修行，實無差別。以聖性無不通，順逆皆方便故。既順逆皆為方便，若隨順機宜，其數應有無量。至總統賅攝無量方便，所以收歸者，循諸機性差別，證入淺深，當有三種。圓攝者，即總統賅攝之意。循性差別者，體性原無差別，約用而論差別耳。以自性有體寂用照，更有寂照不二，體用一如三義。即所謂如來藏如實空義，如實不空義，如實空不空義。空義者，真諦理也。不空義者，俗諦理也。空不空義者，中諦理也。依真諦理修，成體真止空觀。依俗諦理修，成方便隨緣止假觀。依中諦理修，成息二邊分別止中觀。又三止名奢摩他，三觀名三摩缽提。止觀不二名禪那，循理性三義差別，故當有三種也。

【記】先建立三觀所依之體，使眾生修行，有所標準。此處之無上二字，與他處不同，乃直指妙覺之性。此性過去無始，未來無終，現在中間無際，無一法可超過之，故稱無上。觀依報亦空，觀正報亦空，舉一即具一切。十世古今，不離當念。無邊剎海，不隔毫端。此之謂遍。菩提涅槃，皆從妙覺流出，一切諸法亦然，故云出生如來，與一切法。所謂無不從此法界流。今修妙觀，所謂無不還歸此法界也。萬法無性，皆從緣生。緣生如幻，即是無生。眾生不悟緣生，故有六道三途之苦。若悟緣生，正可修如幻三昧。知幻即離。則地獄可化天宮，三途皆是樂境。眾生之佛性，即大地山河之法性。大地山河之法性，亦即眾生之佛性。故云同體平等。法法皆是依他起性。了得諸法如幻，即是圓成實性。隨拈一法，無非妙法。隨修一行，無非妙行。楞嚴所修二十五門，門門可以融入一門。任修何法，皆是方便。無論誦經、持咒、禮拜、參禪、只須迴向凈土，即是念佛方便。故云實無有二。眾生病有千差，緣有萬別，故方便亦無量。無量法門，以圓行修之，曰圓修。圓修所攝妙理，不外三種，即真俗中三諦。依真諦理修，曰奢摩他，亦即體真止，空觀。依俗諦理修，曰三摩缽提，亦即方便隨緣止，假觀。依中諦理修，曰禪那，亦即息二邊分別止，中觀。理實是一，方便說三。空觀修成，真諦理顯，能破見思惑。假觀修成，俗諦理顯，能破塵沙惑。中觀修成，中諦理顯，能破無明惑。又說空，即自心寂體。說俗，即自心照體。說中，即自心寂照不二。

己二次第別明

庚一修止

【講】止義，如大乘止觀第一頁云：所言止者，謂知一切法。從本以來，性自非有，不生不滅。但以虛妄因緣故，非有而有。然彼有法有即非有，唯是一心，體無分別。作是觀者，能令妄念不流，故名為止。

善男子！若諸菩薩，悟凈圓覺，以凈覺心，取靜為行。由澄諸念，覺識煩動。靜慧發生，身心客塵，從此永滅。便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界，諸如來心，於中顯現。如鏡中像，此方便者，名奢摩它。

【講】梵語奢摩它，此雲止。止有三：一體真止，二方便隨緣止，三息二邊分別止，此依寂體而起修也。悟凈圓覺者，承前重重開示，悟得現前一念不生，湛然常寂之心，是個凈圓覺心。其體無染曰凈，其相周遍曰圓。對境不迷曰覺。即以此心為觀行之本，故曰取靜為行，此即體真止也。謂體達諸法，皆從緣起。緣無自性，當體即真。依之修習，而諸妄不起。故名為止。亦即以此取靜之功。歷一切處。謂穿衣吃飯處，咳唾掉臂處，迎賓送客處，皆可隨緣照顧，使妄念不起，即名方便隨緣止也。當修止時，外遇境緣而不起分別，內亦不以靜為究竟，不過假靜以為入手方便，即名息二邊分別止也。由澄諸念者，諸念，即妄想也。謂未修止時，即使悟得凈圓覺心，本來湛寂，其如無始已來，習氣熏染，遷流不住，覺得妄想亂擾，生滅不停，無時暫息。今既悟此心，即以所悟之境，發起觀照，返觀不動之體。觀久功純，由此妄想消歇，粗念漸空，故曰澄諸念也。粗想既澄，乃見賴耶體上，所有習氣，微細生滅流動之相，分劑頭數，無量無邊，故曰覺識煩動。久久觀察，則見自心光明，忽然發現，故曰靜慧發生。心光一發，則頓見身心，果然不實，如客如塵，所謂客非主，塵非空也。此即寂靜功夫，功夫至此，始覺現前身相，如空中之塵耳。如此則內脫身心，故曰永滅。由此則一念頓證無生也。便能下，正顯定中受用之相。言內發寂靜輕安者，直解云：以圓覺妙心，向被幻妄身心，無明之所覆障。今既內脫身心，則無明已伏，故於寂靜定中，發起輕安之相。到此則十方廓然，本有法身，自然挺露。故曰諸如來心，於中顯現。即指本有法身為如來心也。以生心與佛心，原無二故。永嘉云：「諸佛法身入我性，我心還共如來合」。正此意也。如鏡中像者，鏡指自心之光，像喻如來之心。光即是智，心即是理。以智照理，如鏡現像也。此乃妙契法身，即楞嚴所謂返流全一，六用不行。十方國土，皎然清凈。譬如琉璃，內懸明月，乃至一切如來，密圓凈妙，皆現其中，亦此意也。欲成無上菩提，當以此為方便。故曰此方便者，名奢摩它。亦得名為空觀，即體真止也。

【記】一部經中，所言修行方法，此章最為緊要！人人可以下手用功。奢摩它梵語，此雲止。若但以念頭起處，強行壓製為止。譬如以石壓草，暫被制服，石去草仍長。似此用功，無甚益處。知一切法數句，乃發明三自性之真體。三自性者，一圓成實性，二依他起性，三遍計執性也。蓋一切諸法，本無自性，無自性，即是不生不滅本體。所謂三自性者，圓成實性，真性也。依性起相，相不自相，緣會而有，即名依他起性。由此而有分別，名遍計執性。內自根身，外自器界，從本以來，皆屬非有。虛妄因緣者，一念不覺為因，展轉變現為緣。幻出根身器界，本屬非有而有。此即遍計執性也。然一切諸法，既隨緣起，皆屬虛相，非實性故，有即非有，此即依他起性也。既依他起，本無自性，諸有如幻，當體即空。惟是一心，心外無法，本無分別，當體即是圓成實性也。作如是觀，則妄念不流，是名為止。妄念者，在六凡眾生中，即見思惑。在二乘中，即塵沙惑。在菩薩中，即無明惑，是妄念有三種也。今修止，所以對治妄念。了得遍計性空，依他如幻，圓成本有，則三種妄念不流，便成為三種止矣。見思妄念不流，即體真止。塵沙妄念不流，即方便隨緣止。無明妄念不流，即息二邊分別止也。體真止是初步功夫，其次為方便隨緣止。如吃飯時參究吃飯是誰，飲茶時參究飲茶是誰，以至咳唾掉臂，迎賓送客，無時無處，不有此念頭存在，則妄念自然不流。何以故？人無二心，心無二用故。古德云：「隨緣認得性，無假亦無真」。又云：「行也禪，坐也禪」。又云：「行也彌陀，坐也彌陀」。皆此等作用。諸居士為在家人，不能不料理俗事，極宜修此方便隨緣止，則隨處皆可受用。息二邊分別止者，二邊指一切對待法言。如空有，我無我，常無常，大小，高下，長短，親疏等，凡有對待者皆是。二邊對待法，本無實體，皆由比較而生。如大小對待也。大非真大，因小見大。小非真小，因大見小是也，今對於一切之境，不起分別，故謂之息。不著空有，不偏一法，不厭生死，不欣涅槃，無邊可止，即邊即中，並無二邊，有何可止？蓋不期止而自止，故又謂之不止止，此為最高功夫！大概修奢摩它，宜依寂體而行。寂體者，自性不動是也。在三如來藏中，屬空如來藏。能修此者，便是大乘功夫。然欲修止，先鬚髮菩提心，悟凈圓覺性。悟是修之最初方便。悟者，悟圓覺清凈之相。即文殊普賢章所講者是。質言之，即吾人現前一念之心性，又稱覺性是也。此覺性不必定在吾人方寸間，亦不離於方寸。何以故？不在內，不在外，亦不在中間故。覺體既圓，無在無不在。了得此性，則謂為在內可，謂為在外在中間，亦無不可。不了此性，則說不在內，不在外，不在中間，亦皆是誤。何以故？此性周遍圓滿，並無分劑，不落方所，亦不落過去未來現在三際故也。故云「三際求心心不有，心不有處妄念無」。其體無念曰凈。其相（無相之相）周遍曰圓。又對境不起分別，則境不能迷曰覺。故謂現前一念不生之心，即凈圓覺心也。今欲修止，即以此凈圓覺心為所觀之境，亦即以凈圓覺心為能觀之智。初次用功，未忘能所，故分境智。其後境智一如。（此種功夫切不可著文字相）蓋既取靜為行，則先將萬念集於一念，又明此一念本來無相，念即無念，假名為念，定為所觀之境。又以觀此無念之一念，為能觀之智。當此前念已滅，後念未生，中間孤孤一念能觀之智，觀此本性無念之境，境智一如，有何妄念可起？此即體真止也。然切不可誤將已滅之前念為所觀之境，是為至要！上來止分為三，不過就修行方便言之，其實一止之中，皆含三止。即如修體真止時，隨處皆用此功夫，即是方便隨緣止也。又對外遇境不起分別，則息有，對內不以靜為究竟，則息空，即是息二邊分別止也。任修一止，三止具足，修習既久，功夫自然得力。由澄諸念，正指得力時也。諸念即妄念。凈圓覺性，本來常寂不動。無如無始習氣遷流，念念不住。如水未澄波浪紛起。然全妄即真，波不離水。故以此凈圓覺性能觀之智，觀此不生不滅之境。久之，則粗念不起，加水之澄，波浪全息，始見八識田中，微細生滅，亂起亂動之相。此微細念頭，生住異滅，剎那剎那，遷流不住。惟修奢摩他行，功夫相應，方得見之。向來妄心，譬如渾水，不見沙泥。今水既澄，泥沙自見。此境現前，切勿認為妄念而生退志。且須極力前進，不可放鬆。久久觀照，則靜慧發生，頓覺身心二相，輕快非常。蓋身心如空中之塵，主中之客，全體皆屬虛妄。了得身如客，則不起身見。了得心如塵，則不起我執。故曰身心客塵，從此永滅。是謂一念頓證無生。古人云「證無生者，方見剎那」。是也。便能內發寂靜輕安者，正顯定中受用之相。自性本屬輕安，向為二障所迷，不得見故。今既見之，則身無重著之相，故輕。心無擾動之相，故安。皆從寂靜功夫由內而發，此好境界也。由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，此如來心，即自己本有之法身也。眾生身心二執未破，皆屬塵見，不得稱心。今二執已破，則眾生凡心，即是佛心。一切如來心。密圓凈妙，妙即法身，凈即應身，圓即報身，舉一密字，三身即是一身。古語云：「諸佛妙法身，湛然應一切。十方諸如來，同共一法身」。眾生不知，故為密。既知之，則密而顯矣。如琉璃內，懸明月，同是光明，喻境智不分為二也。奢摩它別名是止，其實即觀。大乘止觀釋止字，開首即云：知一切諸法。知字，即觀也。因知得如此，則不起三惑，三妄念遂得不流，即止義也。古人云：佛法無多字。一部圓覺經。若論省悟，則彌勒一章最為切要！若論修行，則此章最為得力！無論參禪念佛持戒，皆不出於奢摩它。將此科文詳細研究，著實用功，一生受用不盡，何須多法。窮究三藏一切教典，無非欲得門而入。既得其門，只須一門深入，切要切要！又止觀之理，大乘止觀言之最詳。此書乃大澈大悟之南嶽思大師所作，諸君不可不讀也。

庚二修觀

【講】觀義，大乘止觀又云：所言觀者，雖知本不生，今不滅，而以心性緣起，不無虛妄世用。猶如幻夢，非有而有，故名為觀。

善男子！若諸菩薩，悟凈圓覺。以凈覺心，知覺心性；及與根塵，皆因幻化。即起諸幻，以除幻者。變化諸幻，而開幻眾。由起幻故，便能內發大悲輕安。一切菩薩從此起行，漸次增進。彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故。幻相永離。是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。

【講】梵語三摩缽提，此雲等持，即觀也。觀亦有三：一空觀，二假觀，三中觀。然其修功，無論修止修觀，均須以悟為先。謂未悟而修，乃名緣修。悟後而修，方名真修。亦名圓修。所謂一修一切修也。前修止，止中即有觀。今修觀，觀中亦有止。不過是入門有異，下手不同耳。以言有次第，分之則三。修無前後，故成功一也。所以三科中，一一皆先舉悟凈圓覺為所觀境，亦即以凈覺心為能觀智也。言知覺心性根塵皆幻化者，心性指識，謂內六根，外六塵，中六識，皆是從緣而有，有即非有，故曰皆因幻化。幻化不實，即空觀也。以根因塵而有知，塵因根而有相。根塵因識而有性，識因根塵而有分別。如此則根塵識三，皆從緣會而有。緣起無性，豈非空耶？即起下，是假觀也。謂依此凈圓覺心，發起智照。照見根塵識三，本來不有，皆因無明之所變現。雖有而性常自空，皆如幻化。我之身心，既然如是，則例觀一切眾生，一一皆如幻化，故可即起如幻之觀。故曰即起諸幻。諸幻，指觀智也。以此觀智，凈除現業流識，故曰以除幻者。幻指現業流識，即無明也。謂以此如幻始覺之智，凈除根本無明。無明既破，自然而有不思議之業用，故曰變化諸幻而開幻眾。廣作度生佛事，現十界身，普應一切。此出真涉假之相也。由此起幻之功，了得自身他身，悉皆如幻。則內亡身心，外遺世界。終日度生，自不見有度生之相。抖擻精神，不覺疲倦。故能內發大悲輕安，即中觀也。不惟一菩薩如此，而一切菩薩，皆從此而起行，亦漸次而增進也。謂出假菩薩，以如幻觀，破無明惑，親證真如。依此真如妙理，起於利生事業。而以同體大悲，廣化眾生，不取度生之相，故云大悲輕安。彼觀下，即觀行增進之相也。以證性未圓，無明未盡，漸次深入，故云漸次增進。約斷惑，乃從粗至細。約歷位，則由淺而深。初在信位，斷滅相無明。次在三賢位，斷異相無明。又次在十聖位，斷住相無明。至果位，方斷生相無明也。如起信云：如菩薩地盡，滿足方便。一念相應，覺心初起，心無初相。以遠離微細念故，得見心性。修行至此，返觀從前彼觀幻者。非同幻故。蓋以彼觀幻者，是離念真智，非同幻化之無實也。此是對待未忘，先遣所觀之境，猶存能觀之智。故云彼觀幻者，非同幻故。又雲非同幻觀者，言幻觀之智，對幻法而起。今則幻境既忘，幻智亦泯。故云皆是幻故。謂若有能觀，猶未離幻，今知能所俱幻，忘則雙忘。能所既忘，境智俱絕。唯一絕待靈心，圓明獨耀。故云幻相永離。此即中觀相也。如上所說，至此乃是菩薩所圓滿之妙行，漸次增進，如土長苗也。土喻真理，苗喻真智，以智契理，如苗栽土。以理起智，如土養苗。下得一分功，增得一分智，如土長苗，直至菩薩地盡，如苗已成秀實矣。故曰此方便者，名三摩缽提。亦得名為方便隨緣止，即假觀也。

【記】大乘止觀所云，雖知本不生，今不滅，即第一義諦，即圓成實性。此知字即從上文，知一切法之知字而來。圓成實性，隨緣而起，故有依他起性。然緣生而本體未嘗生，緣滅而本體未嘗滅。前無始，後無終，中間無現在，此即不生不滅也。體雖不生不滅，而隨染凈緣以起世用，非有而有，乃為遍計執性。識得此理，故名為觀。此科在三觀中為第二觀。三摩缽提，此雲等持。持者修持，等者平等。蓋單修奢摩他，注重在空，不得意者，若執於空，空即為病。故必平等修持，不墮空，亦不墮有，是謂等持。等持何以為觀？謂觀世出世法，一切平等。何以故？萬法皆從緣生，法法皆無自性故。既無自性，則無分別，故謂等持為觀也。前雲止有三止，今觀亦有三觀。一空觀，二假觀，三中道觀。鈍根人不能三觀圓修，則先修空，次從空出假，最後息空有二邊而入中道。若圓修，則一空一切空，一假一切假，一中一切中，並無次第先後。假觀如何用功？當知一切諸法，皆是惟心建立。凡夫之人，前念滅，後念生，念念遷流，生滅不住。心生則諸法生，心滅則諸法滅。可見諸法皆假，全由塵想而有。此謂因成假。前念既滅，若第二念不起，則天下太平矣。無如前滅後生，生滅之間，無剎那不相續，此謂相續假。然一切諸法，皆因對待立名。如對大言小，小非真小。對小言大，大非真大。全是假立。此謂相待假。菩薩以三假觀一切法，由此可以出假作事。夫一切諸法無自性，故曰空。一切諸法有形相，故曰假。然非離假而有空，非離空而有假。因假說空，因空說假。然則空假亦是對待，既是對待，空假俱不可執，當體即是中道矣。智者大師之三觀，因南嶽大師之三性而建立。依分別性立空觀，依依他性立假觀，依真實性立中觀，名雖不同，其理則一。無論修止修觀，皆以悟為當先，悟為修之方便。修為證之方便。可見悟為最初方便。楞嚴會上，阿難尊者，請求最初方便，是急在修行。我世尊說法至三卷之多，處處皆以如來藏妙真如性為本，亦是說悟為要。四卷至七卷，靈峰大師，判為皆是開示不生不滅妙三觀門，並未將奢摩他三摩禪那強分段落。如此科判，可稱古今獨步。何以故？因其所論，乃是圓修故。此經處處皆曰悟凈圓覺，與楞嚴正同。蓋悟後而修，是依真性起修，乃為真修。是依圓理而修，又曰圓修。圓者，圓真俗中三諦之理而修也。以凈圓覺為所觀之境，本覺理也。即以凈圓覺為能觀之智，始覺智也。及其修功已深，則能所不二，理智一如，同是一凈圓覺性矣。前修奢摩他，雲取靜為行，是從空門入道。此修三摩缽提，雲以幻除幻，是從有門入道。此下手功夫不同處。其實言有次第，修無前後。得意之人，修止即是修觀，修觀即是修止。知覺心性者，凡夫分上，皆以識神當作心性。非但第六識，即前五識皆是。今不言六識而曰心性者，因已悟凈圓覺，乃取與妙觀察智相應之一品，即別境中之慧心所，是也。以此與妙觀察相應之慧一照，始知外而六塵，內而六根，根塵相偶而生六識。所謂識也，根也，塵也，皆是從緣而有。既從緣有，乃是假有幻化之物，並非真有。故曰知覺心性及與根塵，皆因幻化。了得幻化非真，便是空觀也無明本空，何況無明之所變現，故曰皆因幻化。夫根因塵而有知，塵因根而有相，根塵因識，則有了別之境。識因根塵，則有分別之性，所謂猶如交蘆，緣起無性。豈非空耶？即起諸幻者，以凈圓覺心，發起凈圓覺智，照見根塵，皆因無明而有。始由一念不覺，而有根本無明。繼因一念妄動，而有枝末無明。然而無明本空，非是實有。我之身心，既如幻化，則一切眾生身心，皆如幻化。了得此正好用如幻身心，作如幻佛事。謂作如幻之善，對治如幻之惡，以如幻之凈，對治如幻之染。即起諸幻之幻，謂觀智也。除幻之幻，謂無明也。譬如念佛之凈念既起，則九界之念冥伏。即可對除現業流識，現業流識者，即我輩凡夫現前之一念妄想也。由是以如幻始覺之智，對治末無明枝無明。漸漸而除，以至根本無明。莫道根本無明全破，即破至枝末無明，則六通皆發，便有不思議之大用。故能變化諸幻而開幻眾。此皆從空出假功夫，所謂假觀。假觀成時，能現十界身，廣作佛事，終日度生，不見度生之相。一假一切假，內忘身心，外忘世界，不住空相，亦不住假相，即中道觀也。由起幻故以下，譬如此講經會，即是如幻道場。由起如幻道場，有此聽經之如幻，而一切無明之如幻皆伏。即是以幻除幻。由此講經之如幻，日日所談，無非佛法。聽眾心中，無非道念。即是變化諸幻而開幻眾。而日日聽經，便願多人來聽，此非內發大悲而何？且諸君日上辦公，夜夜必來聽講，自忘其勞，此非輕安而何？然此尚就凡夫說，如講義中現十界身云云，則是菩薩境界矣。觀幻之觀，乃是真智。故曰非同幻故。雖非同幻，然尚有能觀在，有能即有所，仍是對待。則此非同幻之觀，仍然是幻，故曰皆是幻故。能所雙忘，心相不二，至此，幻相永離，絕待之靈心獨露矣，此中道觀也。講義所引起信論一念相應云云。此之一念，乃根無明，即最初一念不覺之生相無明也。此念原來無相，了得無相，則心境一如。故曰心無初相，以遠離微細念故。功行到此，當體寂照，一切皆空，幻相永離矣。上來所說，皆是修觀。並未說止。然須知了得一切諸法如幻，不起我法二執，此即是止。所以圓頓止觀，止即觀，觀即止，並無二致。蓋凈圓覺心之體，本來寂照同時，故最初下手，即用寂照平等功夫。久久純熟。則得定慧平等。如此，則七覺支，八正道等三十七道品次第功夫，皆可省去。此圓頓止觀之妙也。能用此功最好，倘業障深重，既不能止，又不能觀，只有老實念佛。一句佛號提起，別念不生，即止也。聲聲佛號，歷歷明明，即觀也。誦經亦然。誦時不雜余念，即是止。句句分明，即是觀。持咒等一切法門皆然，如口念心不念，即是口頭佛，口頭經，口頭咒，豈止口頭禪而已哉？所以如能會通，法法皆是止觀。何以故？皆是凈圓覺心所流出故。但須一門深入，老實做去。所謂拈來無不是，用去莫生疑。此乃確切之言。以三觀分別言之，則奢摩空觀，三摩假觀，禪那中觀。其實每段皆具三觀，此之謂圓。如以止言之，三摩即是方便隨緣止。何以故？以幻除幻，一切法不染，豈非止耶？

庚三止觀雙修

【講】若單約止，即息二邊分別止。約觀，名中觀也。

善男子！若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，不取幻化及諸靜相。了知身心，皆為掛礙。無知覺明，不依諸礙。永得超過礙無礙境，受用世界，及與身心。相在塵域，如器中鍠，聲出於外。煩惱涅槃，不相留礙。便能內發寂滅輕安。妙覺隨順寂滅境界。自他身心所不能及。眾生壽命皆為浮想。此方便者，名為禪那。

【講】梵語禪那，此雲靜慮，靜，即止也。慮，即觀也。前修止時，先以取靜為行。次修觀時，以起幻為相。此止觀雙修，不似前二之單修。故曰不取幻化及諸靜相。此行若說止，即是息二邊分別止，故二俱不取。說觀即是中觀，則一中一切中，靜幻皆中，則無邊可取，故不取也。以悟得凈圓覺心，心外無法，依此凈圓覺心，建立妙觀，直觀中道一心。外忘其境，故曰不取幻化。內忘其智，故曰不取靜相。此即二觀雙超，空假並照之相也。了知身心皆為掛礙者，謂不取所以。言我所以不取幻化者，即是了明有知之身心，動被煩惱逼迫，業苦纏縛，皆是掛礙之法，所以不取也。無知覺明不依諸礙者，即是了明無知之覺明，本來離於幻妄，絕諸垢染。若有靜相，亦即是礙，故亦不取也。故曰不依諸礙。如是所以二俱不取，故曰得永超過礙無礙境。此中礙指幻，無礙指靜也。若取幻礙，則為事障，恐於有為法中不得解脫。若取靜相，靜雖無礙，恐成理障，則於無為法中不得自在。故二俱不住，方得永超也。於此觀行境界現前，則回觀現前所受用之世界身心，雖相在塵勞區域之中，則不被塵勞之所拘礙。故喻以如器中鍠，聲出於外，器是樂器，鍠鐘聲也。鍾喻礙境。鍾內之空，喻無礙境。如聲在鍾中，一擊而翛然外揚。喻以智觀境，則煩惱之有礙，涅槃之無礙，有礙不能留，無礙不能礙也。功夫至此，便能於此妙觀心中，發起寂滅輕安。以前煩惱不能留，涅槃不能礙，則二俱寂滅。如是則終日說法，不見有法可說。終日度生，則無度生之相。乃至行種種難行之行，不見有難行之相，此即輕安之相也。至此方乃契合妙圓覺性，寂滅真境。故曰妙覺隨順寂滅境界。自他身心所不能及，無我人二相也。眾生壽命皆為浮想，無生壽二相也。如是則四相皆空，亦即所謂頓空五陰，頓超五濁。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越之功，若此而已。結句可知。

【記】此科為禪那功夫，要在止觀雙修。世尊所說法門無量，即因眾生迷一真之體，流轉於六道。今欲由六道返乎一真，不得不說多門方便。然殊途同歸，到家則一也。圓覺之性，有寂有照，有寂照不二。奢摩他依寂體起修，三摩缽提依照體起修，禪那則依寂照不二，圓頓雙修。至其修證功夫，則從不取二字下手。以現前不生不滅之一念，直照凈圓覺心，當體即真，不落思議。且此不生不滅之一念，亦不留影子。有影即是識，即是法塵。則能觀之智，便墮於分別，不得為正念。今此正念照於凈圓覺心，即起信論所謂直心。故不偏於靜，不偏於慮。偏於靜即奢摩他，偏於慮即三摩缽提。靜相屬空，幻化屬有。今皆不取，是為息二邊分別止。夫二俱不取，當然是中。外不住境，內不住智。智外無境，境外無智。智境雙忘，故云二觀雙超。照境歷歷明明，照智了不可得。此一念提起，即所謂離心意識參，即達摩祖師直指之禪。後世鈍根，不能如此，方創參話頭之法，使有把握。故此科全為頓教法門，妙則極妙，修卻不易。身心全是無明，身是色蘊，心是受想行識四蘊。若依之起修，無非掛礙。取幻化則必依身而修，取靜相則必依心而修。由禪那二皆不取看來，可見古德教人離心意識參者，確有至理。不過非上根人不能領會耳。無知覺明，即本覺妙明不生不滅之體。不落於分別擬議思量，一舉便得。如全綱提起，萬目畢張。禪那觀，若得一念少分相應，其受用便與前二觀大不同。雖外而世界，內而身心，日在塵勞區域，而不為所拘礙。如聲不集於鍾，喻超過有礙。亦不集於鍾之空，喻超過無礙。有礙，指眾生之煩惱生死。無礙，指二乘之偏空。寂滅輕安，是受用境界。離心緣相，不可以言語形容。所謂內無身心，外無世界。勉強以言語形容之，畢竟不能。故經中亦只言寂滅輕安而已，即用功之人，在入定時，亦不覺其所以然，以其無境象可表。但出定後，一念未起時，覺此色身輕如灰塵而已。功夫到此，方能與凈圓覺心，冥然契合。寂滅境界，即不生不滅之謂。即觀世音菩薩用聞思修功夫，所得寂滅現前。此之謂真消息。前來三觀，全是用功境界。全非文字，不過借文字以顯耳。必須實行，方可得消息。佛門禪堂之中，得前三觀之輕安者恆有之。諸居士則不肯離文字用功，所知障重。取靜相難。取幻化更難！二俱不取，難之又難！然雖難而此理不可不知，此功不可不用，何妨得暇即一試之乎？不取之取字，宜看明白。吾輩在凡夫地位。下手用功。隨發一念，必取一境。凈圓覺心，本無方所，無論眼見耳聞，皆可下手，如何能不取？故此處不取，乃不執著之謂，非不用之謂。了得一切法皆無性，皆從現前一念之所建立，故須離根塵，從一念心性上著手。若執著此心性，便是取。諸居士，得暇即用功，遇事來即做。做過仍用功。若事來不做，便是執靜。故用功須息二邊，歸中道。即中道亦不可執著，此方是不取。修止觀功夫，一語道破，是在平平帖帖，儘管用功，不求速效，時至理彰，瓜熟蒂落，身心自然輕安。如求速效，即是取。此亦應告諸君者也。前雲念一句佛號，即是止觀功夫。須知念時不取佛相，不取念相。心外無佛，佛外無心。此即禪那功夫也。若必先除妄想而後念佛，此亦是取。只要老老實實念去，念到純熟妄想自無，身心自然脫落。加以早晚對佛發願，臨終必穩坐蓮台。諸君信此言否？老僧有一妄語者，當墮拔舌地獄。

己三結顯應修

庚一正結應修

善男子！此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛。十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證，即成圓覺。

【講】總指前之三觀，結示在所應修也。圓覺不指因心，乃約佛所修成圓滿覺故。親近隨順者，去佛不遠。隨順修習，便可到故。已成之佛由是而成，故曰十方如來等。未成之佛，修因度生，常行種種方便。或順性通修，或分門別行，故曰一切同異。跡雖同異分馳，本實顯密合觀。故曰皆依等。事業者，謂此三種觀法，即為菩薩所應作之事業故。若得圓證即成圓覺者，謂若得圓融而修，三非定三。一不定一，舉三全是一，言一即為三。因地圓修，果上圓證，即成圓融無礙，三身一體之妙覺佛矣。

【記】此三種法門，二六時中，時時依他為親，時時不離為近。得暇便修，即為隨順。如此則眾生去佛不遠。一念相應，一念是佛。念念相應，念念是佛。一人修，一人到。人人修，人人到。若問菩提家鄉，不肯舉足，終不能到。一舉足，即是到家消息。順性通修謂同，分門別行為異。默修理觀為密行，單修事觀為顯行。顯者顯其密，密者密其顯。菩薩作此事，即有業用，業用即前三種輕安。證有次第，最初作觀起修，是觀行證。再進至相似證。再進而至分證。再進至於究竟。為圓證。本經之文，全是活潑潑地。即此三觀功夫，必全性起修。性修二字，不可偏廢。有性無修，則執理廢事。有修無性，則執事廢理。吾輩看經，亦須不執文字，不離文字。何以故？文字是幻故。又須不取自性。自性雖是妙理，然執之便是垢。比之執著事相，其害更甚！所以禪那中不取二字，處處皆用得著。故云汝須不執著，執著便是垢。楞嚴一經如大冶洪爐，處處不可著，著即被焚。圓覺一經，是清涼境界，門門可入。用功者隨拈一法為正，以余法為助。照此老實做去，切宜不執著也。

庚二設事校量

善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢辟支佛果。不如有人，聞此圓覺無礙法門，一剎那頃，隨順修習。

【講】先約能校，似勝反劣。將欲設事校量，故云假使，謂假使有是人也。修於聖道者，謂從凡夫地，發小乘心，修出世道。而言聖道者，乃約已證偏真住最後身者言之。教化者，以諦緣教化眾生為眷屬。成就者，恐其不能，復以八忍、八智、九無間、九解脫道而接濟之。所化之眾，有如許之多，故曰百千等。所證之果，竟有至阿羅漢辟支佛之勝。以是而知，上之所謂修於聖道，能教化能成就者，其功德不可勝言。及欲與修三觀者校之，則反為卑劣。不如下，次約所校，似劣實勝。言上雲修於聖道，又能以斯教化。設若不發大心，終為敗種，故曰不如有人，謂不如有人，從凡夫地，發大乘心也，發大乘心，修大乘行，故曰聞此圓覺無礙法門。然圓覺二字，通指全經，以本經為圓覺經故。無礙法門，特指三觀，以三觀超出礙無礙境故。然聞此，但是自聞，無利他之德。隨順，但是暫修，無實證之德。剎那，但經少時，無久修之功。其功德似為卑劣。而上雲修於聖道教化多眾證果者，猶不如此。以此圓覺無礙法門，乃成佛正因。一歷耳根，永為道種。才經修習，便是大根。足見偏圓修習，可謂日劫相倍矣！

【記】此校量功德之文，設此校量令人於圓覺法門，起信心故。分為二節：上節是能校量，下節是所校量。就能校量觀之，教化成百千萬億阿羅漢辟支佛，似乎功德甚深。然以校圓覺法門，則又無足比數。聖道，乃出世之道。唯中有大小不同。阿羅漢辟支佛，是小乘中人，所作己辦，不受後有，謂之最後身。小乘自初果至三果，修之尚易。唯進至四果最難，須斷盡上界七十二品思惑，方得阿羅漢果。阿羅漢此雲無生，因其不再墮於分段生死。然尚有變易生死在，非真無生也。習氣未盡為阿羅漢。習氣已盡為辟支佛。辟支佛有二：出有佛世名緣覺。出無佛世名獨覺。八忍八智者，修苦集滅道四法忍，伏欲界見惑，能發四法智（苦法忍至道法忍，苦法智至道法智。）破欲界見惑。又修苦集滅道四類忍，伏上界見惑，能發四類智（苦類忍至道類忍，苦類智至道類智。）破上界見惑是謂十六心見諦。類謂比類而知也。九無間九解脫者，以無漏智觀無漏境，中間並無絲毫間斷，故云無間。修一無間三昧，斷一地思惑，得一解脫。三界共有九地，故修九無間三昧，得九解脫。即煩惱斷盡，生死可了。此九無間九解脫，連上八忍八智，統名三十四心。修此則界內見思，方能斷盡。不如有人下，是所較量。圓覺法門稱為無礙者，以其一空一切空，假中皆空。一假一切假，空中皆假。一中一切中，空假皆中。故並無留礙也。剎那，極言時間之最短者。聞是聞慧，隨順是思慧，修習是修慧。然時間雖少，必具大乘根基但發大心者，方能聞此大乘法門。聞此而因文思義，悟得本性豎窮橫遍，因信起修。無論修習成就與否，即此一剎那頃修習之功，已勝彼修小乘者多多矣！蓋修習小乘者，往往住於果位，不知前進。譬之行客，半途誤認逆旅，謂為家鄉。若發大乘心者，則不住果位，不論劫數，一往直進，要以成佛為期。昔有一師，已得阿羅漢果。偶然出外，使其徒代負衣缽，隨之而行。其徒夙秉慧根，一向居山，不知世事，未發大心。此次出行，一路見人，覺其種種苦況，遂發度生之心。其師有他心通，故知之。即讓其徒前行，而自負衣缽。後其徒大心忽退，欲先自度而後度人。復為其師所知，仍令代負衣缽，在後隨行。如此數次。徒疑而問其師，師告以故。其徒聞說悚然，不敢退其初心。師卒自負衣缽，隨徒而行。由此觀之，大小乘之相去，誠不可以道里計也。此文綴於三觀之後。所言圓覺無礙法門，即指三觀可知。蓋一為成佛真因，一是小乘權果，故不可以之較量也。

戊二偈頌

己一頌總標三種

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言。

威德汝當知：無上大覺心，本際無二相。隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類。

【講】體居象先，豎窮橫遍，故稱無上，又雲大也。出生如來與一切法，在如來曰覺心，在諸法曰本際。如來與諸法同體，故無二相。隨順修習，起諸方便，其數即應無量。若總攝所歸，統為開示。循性差別，則有三種。

【記】無上大覺心，乃三觀所依之體。本是根本，際是實際。諸法無本，以大覺心為根本。諸法無際，以大覺心為實際。因該果海，果澈因源，故云無二相。

己二頌依次別明

寂靜奢摩它，如鏡照諸像。如幻三摩提，如苗漸增長。禪那唯寂滅，如彼器中鍠。

【講】如文可知。

【記】此明三止三觀也。奢摩它以寂靜為相。證究竟位，則如大圓鏡，故曰如鏡照諸像。三摩缽提是觀，三摩提是三昧，二者意義本不相同。然此處則當作三摩缽提解，蓋謂修得如幻三摩缽提之三昧也。

己三頌結顯應修

三種妙法門，皆是覺隨順。十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。

【講】首句總指三觀，次句結顯隨順，皆是圓覺隨順修習之方便故。後五句，結顯應修。謂已成之佛，先依此成。後成之佛，當依此修。若果能一修一切修，三事圓修。則便能一證一切證，三身圓證，所以名究竟涅槃矣。

【記】一一法門，皆是不可思議。隨順覺性，方能起修。因中三觀圓修，則果中三德圓證。隨分修，隨分證。究竟修，究竟證。一修一切修，一證一切證。

丙二示輪觀隨修

丁一謝前請後——辯音章

於是辯音菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊！如是法門，甚為希有。世尊！此諸方便，一切菩薩於圓覺門，有幾修習？願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

【講】此諸方便等者，謂此諸方便，淺深惟說三種，一切菩薩頓漸乃有多根，於前所悟圓覺，分門各證，約有幾種修習？願為現前大眾，及末世眾生，曲垂方便，備悉開示，令悟真修實相，不至徒尚虛名，是所望焉。此請後真修也。

【記】辯有四辯，音有八音。此位菩薩，修圓覺無礙法門得法無礙，詞無礙，義無礙，樂說無礙。有此四無礙辯才，故知眾生根器不一。有喜單修者，有喜復修者，有喜齊修及融修者。前章如來所說三種法門，不第世間無有，即出世間亦未之聞。故曰甚為希有。然法門總說，雖有三種，而眾生根器，廣說無量。折中而論，則有如下列之二十五輪。故菩薩特請開示也。

丁二師資緣合

爾時世尊，告辯音菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾；及末世眾生，問於如來，如是修習。汝今諦聽，當為汝說。時辯音菩薩，奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。

【講】隨文可知。

丁三應求開示

戊一長行

己一總標輪數

善男子！一切如來圓覺清凈，本無修習，及修習者。一切菩薩及末世眾生，依於未覺，幻力修習。爾時便有二十五種清凈定輪。

【講】首言一切如來圓覺清凈者，正顯此理，為諸佛同證。若能修習，皆可成佛故。蓋妙圓覺性，一真獨朗，眾惑不染，故云清凈。既雲清凈，則無法可修。既無法可修，則所修之法全空，能修之人何有？故曰本無修習及修習者。依於未覺者，上言一切如來已證圓覺者，固無可修，今菩薩眾生，雖發大心，尚在學地，而猶未證圓覺。由未證故，依之而起心修習。當知圓覺，本無修習，今起心修習，即同幻化，故曰幻力修習。當爾之時，隨機分門。便有二十五種。通稱清凈者，各能斷障故。通稱定輪者，三觀屬定輪替修故。又輪有摧碾運動之功，喻依此而修，能摧二障，運至菩提涅槃果故。

【記】此總標清凈定輪二十五種，一一皆是修行下手功夫。一切如來圓覺清凈者，即顯二十五輪所依之體。正顯現前一念圓覺妙性，本來如此。一切如來，皆依此取證也。本無修習及修習者，圓覺妙性，一心獨朗，從不與惑相應，故開首標清凈二字。既是清凈，何須更修？所謂修者，不過凈除流識習氣而已。所修之法即空，能修之人自亦無有。然一切如來，已證圓覺，故無修習。若一切菩薩及末世眾生，未證圓覺，必須修習。以如幻智，起如幻觀，破如幻無明。即此修習，亦同幻化。故曰依於未覺幻力修習。二十五種法門，稱為清凈定輪者，任修一種，皆能破惑，皆得清凈。三觀中各有止，故曰定。輪替而修，故曰輪。隨分修則隨分斷惑，究竟修則究竟斷惑也。

己二別明定輪

庚一單修

辛一單修空觀

若諸菩薩，唯取極靜。由靜力故，永斷煩惱，究竟成就。不起於座，便入涅槃。此菩薩者，名單修奢摩它。

【講】此觀以取靜為行。須逼拶至極靜之處，所謂靜極光通，故云唯取極靜。由斯極靜之力，一念不生，則一切煩惱，自然不起。到得靜極光通，寂照含虛之際，則煩惱澈底冰消，二障自能瓦解。直得覺體圓明，自然成佛，故曰究竟成就。只此一觀，送你到家。只消不出戶庭，何必梯山航海，故曰不起於座，便入涅槃。顯是頓入，一斷一切斷，一證一切證故。

【記】二十五輪，輪輪皆定門也。今此段文，雖明單修空觀，乃為不得意人說法。得意者，即一即三，即三即一。文雖是單，義則三觀全具。如下段之三摩缽提，假觀也。而文中雲不失寂念，即是禪那。又雲及諸靜慧，即是奢摩他。舉一即三，明明可見矣。照前章文相，三觀之前，皆有悟凈圓覺四字。而二十五輪獨無之，鄙人別有發揮，後當詳說。取靜者，放下余念，單提靜念也。夫一切境無生，因心而有。一切心亦無生，因境而有。今取極靜，則是一念不生，境智皆空。然初下手時，靜何能極？須在功夫上仔細體究，必以極靜之念，照極靜之體。漸漸逼拶，證到百尺竿頭，自然而至極靜之處。則如水澄清，明相自現，所謂靜極光通是也。至此一念尚且不生，煩惱自無。何以故？一切煩惱，皆由一念妄動而起故。初心人先不過用功伏之。必到極靜時，寂而常照，照而常寂，方能永斷，而究竟成佛矣。此段文。說空觀極顯。而一空一切空，便是中諦理。所以說文雖是單，義則三觀全具。了得此理，一門深入，自然水到渠成。余觀亦復如是。

辛二單修假觀

若諸菩薩，唯觀如幻，以佛力故，變化世界，種種作用。備行菩薩清凈妙行，於陀羅尼，不失寂念，及諸靜慧。此菩薩者，名單修三摩缽提。

【講】此觀以起幻為行，余皆不取。故曰唯觀如幻。即於如幻觀中，上祈佛力慈光加被，下度一切眾生。次觀一切世界，以及眾生等法，皆如幻化。猶如幻人，以幻術變化諸物無異。當知幻觀，蓋是一切諸佛已修成之法。今菩薩正是依諸佛修成之法而修成之，故云以佛力故。今欲度彼如幻眾生。還以佛力修成之幻觀故。乃能隨彼如幻眾生，變化如幻世界，以及種種作用。即如變娑婆而成凈土，化地獄以作天宮，等類作用，即隨機化度也。雖行如是變化作用，咸同幻化，了無實性，故云備行清凈妙行，而行無滯礙故。於陀羅尼不失寂念及諸靜慧者，首章雲有大陀羅尼門名圓覺者，即今之陀羅尼是也。寂念本是禪那功夫，靜慧本是奢摩功夫。今單修三摩一觀，於前後二俱不失者，足證圓融妙觀，舉一即三。實不單修，即具修也。

【記】內六根，外六塵，中六識，觀此十八界，一切如幻如化，是為如幻三昧。不但觀自己身心如此，觀眾生亦如此，觀佛亦如此，觀世界亦如此。然雖了得一切如幻，必仗如幻佛事，方能永離幻相，而度如幻眾生。故曰以佛力故。以者，仗也。謂仗諸佛如幻法門，修清凈妙行，具種種作用也。既雲不失寂念，是即此假觀，而具中觀。又雲不失靜慧，是即此假觀而具空觀，可見舉一即三。

辛三單修中觀

若諸菩薩，唯滅諸幻。不取作用，獨斷煩惱。煩惱斷盡，便證實相。此菩薩者，名單修禪那。

【講】此靜以不取為入手功夫。以煩惱為正行。與奢摩他觀較近，故用唯滅諸幻，不取作用功夫。諸幻二字，即指根本枝末二種無明。今菩薩唯以寂滅之力，滅諸幻法，即是斷煩惱之方便。不取作用，即不起利生之行。但先自究竟圓滿，然後倒駕慈航，隨流九界，故曰獨斷煩惱，謂獨自先斷煩惱也。蓋以煩惱能障真理，其必煩惱斷盡，真理方現。故云便證實相。實相即圓覺真心也。能為諸法之體，故曰實相。

【記】唯滅諸幻，是以寂滅為下手功夫，即是不取作用之意。修妙禪那，是圓中諦理。中諦者，息空有二邊也。修奢摩他，本是真諦，而修妙奢摩他，一空一切空，即是中道。故禪那與奢摩他，頗為相近。獨斷煩惱者，不取別種作用，唯獨斷其煩惱。直至斷盡，則真理化道法身皆顯。若有煩惱，則為所惑，不能顯矣！所以雲煩惱斷盡，便證實相。煩惱如何斷？先斷見思，次斷塵沙，後斷無明。

庚二統修

辛一空觀統修

壬一復修

癸一空假復修

若諸菩薩，先取至靜，以靜慧心，照諸幻者。便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩它，後修三摩缽提。

【講】統修謂七觀皆以空觀為首，故云統也。先取至靜者，修空也。前雲以凈覺心，取靜為行。今雲至靜者，亦極靜意。以靜慧心照諸幻者者，亦靜極光通意，從空出假也。謂即以此極靜之力，發起慧照之光，起如幻觀，照諸世界及諸眾生，皆如幻者。所以能便於是幻觀之中，起諸利生之行。亦能變化世界種種作用，備行菩薩清凈妙道，此前後之分也。

【記】內照身心，外照世界，故曰照諸幻者。既然是幻，便好從空出假，備行菩薩清凈妙行。

癸二空中復修

若諸菩薩，以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。

【講】以靜慧心上，有先取至靜，故得靜極生慧。所以能用此靜慧之力，證至至靜之性，性即圓覺妙性也。既已證到覺性，則煩惱不斷自斷，故云便斷。煩惱，因也。生死，果也。因盡則果喪，故斷煩惱，即出生死時也。故永出生死。即此一觀深入，任運進修禪那，可以不必改弦易轍矣。此跨節之修也。

【記】須久修靜慧功夫，方能證至靜性。此至靜性，即圓覺妙性。證得覺性，則覺性本無煩惱，故云便斷。不然，豈能如此易易？斷見思出分段，斷塵沙出變易，煩惱永斷，二種生死，自然永出。

壬二具修

癸一空假中具修

若諸菩薩，以寂靜慧，復現幻力，種種變化，度諸眾生。後斷煩惱；而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩缽提，後修禪那。

【講】以寂靜慧，先修空也。靜而寂，靜之極也。復現幻力，次修假也。謂即以靜慧照諸如幻之眾。復於覺心性中，現起幻化之力，甚至種種變化，度諸幻眾。此從空而出假也。以種種變化，必從假觀中得故。然雖種種變化，度諸眾生，惟恐身入塵中，為塵所染，故又期斷煩惱而入寂滅。此由假而修中也。

【記】雲寂靜慧，可見靜極而後慧生。

癸二空中假具修

若諸菩薩，以至靜力，斷煩惱已。後起菩薩，清凈妙行，度諸眾生。此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。

【講】以至靜力，空觀也。斷煩惱已，中觀也。謂深修空觀，任運入中，最密切故。謂即至靜之力，靜極發光，便能觀諸煩惱，最密切也。從此出假度生，最極穩健，故云後起等。

【記】此空中假具修，又雲不次修。

壬三融修

癸一空融假中修

若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提，禪那。

【講】融修謂只以空觀，而融入諸觀，後先不定也。以至靜力，空觀力也。心斷煩惱，本中觀也。結名中，中觀在後，而今置於靜力之後。以空中有密切之關係故，故預為兼帶於此。謂以至靜之功，逼拶到底，致使無始念慮，頓然歇滅。故云心斷煩惱。則自利之力具足。然後出假度生，建立世界。乃至進修中觀，則一舉而得，不遺餘力矣。

【記】此融修也。謂以一觀融修餘二觀，建立世界，即建立道場。

癸二空假融中修

若諸菩薩，以至靜力，資發變化，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修奢摩它三摩缽提，後修禪那。

【講】以至靜力，修空也。資發變化，兼修假也。謂即空觀極靜之力，資助開發，發起變化作用，以度眾生。所謂不起寂滅定，而現諸威儀。如雲東方入定西方起，北山下雨南山雲。即此意耳。意謂雖空假雙修，二利具足，尚恐不得圓滿。故又深修禪那，永斷煩惱，成就無上菩提。如是則二利之德，不期圓而自無不圓矣！

【記】先用空觀，得真諦理體。後起如幻作用，是為體用雙修。

癸三空中融假修

若諸菩薩，以至靜力，用資寂滅，後起作用變化世界。此菩薩者，名齊修奢摩它禪那，後修三摩缽提。

【講】謂仍以此空觀極靜之功，資助於中觀寂滅之力，而令煩惱先斷。然至靜即寂，偏屬於定。資於寂滅，則並寂亦滅，其定更深。唯恐慧心不朗，故復進修假觀，便能起全體之妙用，故可盡際度生矣。

【記】空觀之至靜，即中觀之寂滅。

辛二假觀統修

壬一復修

癸一假空復修

若諸菩薩，以變化力，種種隨順而取至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩它。

【講】謂假觀必從起幻入手，因除幻而用變化之力，隨順眾生而度脫之。以眾生根性樂欲不同，故言種種。菩薩之隨順亦爾。而取至靜者，知其如幻如化，有即非有，而心則湛然不動。雖任運度彼，而我自如如。所謂隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座，是也。然變化必仗假觀之力，至靜之功，非空觀不就。故先修假，次修空也。

【記】種種隨順而取至靜者，外隨眾生根機，內隨自己覺性。正度生時，不取度生之相，即隨順覺性之義也。是謂正當修假之時，而兼修空。雖終日利他，而不失自利。雖自利而不失利他。必如此方可度生，此之謂二諦融通。

癸二假中復修

若諸菩薩，以變化力，種種境界，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。

【講】仍即此變化之力，幻化種種境界，教化眾生，顯假觀已成也。假觀既成，則大悲輕安，永不至沉空滯寂，誤入二乘境界。而言取證寂滅者，為自身永斷煩惱故也。

【記】以變化力云云，可見假觀已成。雖變化種種境界，而取證寂滅，煩惱永斷。此正如來境界。非永斷煩惱，即不能度生。

壬二具修

癸一假空中具修

若諸菩薩，以變化力，而作佛事。安住寂靜，而斷煩惱。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩它，後修禪那。

【講】以變化力，假觀也。為度眾生，而作種種事業故。安住寂靜，空觀也。雖作種種佛事，而心自常如故。而斷煩惱，中觀也。雖空觀不動，而任運斷惑證真。此三觀具修也。

【記】文顯易知。

癸二假中空具修

若諸菩薩，以變化力，無礙作用。斷煩惱故，安住至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩它。

【講】仍即以此變化之力，顯現無礙作用。此假觀力也。雖能如是作用，不以度生為累。重起靜慮，進修禪那，以斷煩惱，入中觀也。雖斷煩惱，而變化作用之跡難忘。故須安住至靜，重修空也。

【記】安住至靜，則上求下化之□皆無，並不住中道。夫先修假觀，次修中觀，最後更修空觀者何故？以假觀須忘，即中觀亦須忘，不忘即著□。若不修空觀，如何便忘耶？自斷煩惱是上求，教化眾生是下化。

壬三融修

癸一假融空中修

若諸菩薩，以變化力，方便作用。至靜寂滅，二俱隨順。此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩它禪那。

【講】謂先以變化之力，為度眾生，開諸方便，起諸作用，假觀成也。設遇大小兩乘行人之機來扣者，是故必以空中齊修，方能應之。至靜空觀，寂滅中觀，故曰二俱隨順。謂空中二觀，俱以隨順而修也。

【記】修空觀方能教化二乘。修中觀，方能教化菩薩。故二俱隨順。

癸二假空融中修

若諸菩薩，以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修三摩缽提奢摩它，後修禪那。

【講】仍即以變化之力，隨諸眾生，應緣起用，而資於至靜。以假助空，而得空力。假得空力，則應緣無滯。此假空相濟也。只以此二觀相濟成功，則修中不勞費力，可任運而進。故煩惱後斷，即入中觀矣。

【記】將利他事業，利於自行。故曰資於至靜。二利圓滿，修中自易。

癸三假中融空修

若諸菩薩，以變化力，資於寂滅，後住清凈無作靜慮。此菩薩者，名齊修三摩缽提禪那，後修奢摩它。

【講】即以此假觀變化之力，資助中觀寂滅之功。使假不滯有，中亦易成也。蓋以種種變化，悉同幻境。當體皆空，唯是寂滅，則不須更滅矣。即中觀功成，中成則假觀亦成矣。二觀既成，便是無功用道。自是以後，則安住無作靜慮，而轉成妙空觀矣。

【記】假不滯於有，假即中也。以妙中印於妙空，則妙空自成。

辛三中觀統修

壬一復修

癸一中空復修

若諸菩薩，以寂滅力，而起至靜，住於清凈。此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩它。

【講】寂滅，中觀也。至靜，空觀也。謂先以中觀寂滅之力，唯恐永取寂滅，而起於至靜住於清凈之地。此即所謂以法性身，受享法樂者是也。

【記】中觀二俱不取，唯取寂滅。中觀既成，更以空觀盪其□，則清凈矣。

癸二中假復修

若諸菩薩，以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順。此菩薩者，名先修禪那，後修三摩缽提。

【講】仍即以中觀寂滅之力，而不斷煩惱。先修假觀，而起諸作用，度諸眾生。一切境者，即指所度眾生也。以眾生為菩薩所度之境故。如是則中易成，而假易就。二俱隨順，故曰寂用隨順。寂即中，用即假，隨順者，相成也。

【記】以寂滅體，起變化用。由變化用，歸寂滅體。是為寂用隨順。

壬二具修

癸一中空假具修

若諸菩薩，以寂滅力，種種自性。安於靜慮，而起變化。此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩它，後修三摩缽提。

【講】寂滅力，修中也。安靜慮，修空也。起變化，修假也。言菩薩不似二乘耽寂，而不思度生。故又見眾生有種種性，在所應度。雖在所應度，必先以空觀安定其心，然後依假而起諸變化，隨順自性而度脫之。

【記】中觀成，是圓成實性。而圓成實性，不離依他起性。依他，相也。而種種相皆起於自性，故曰種種自性。

癸二中假空具修

若諸菩薩，以寂滅力，無作自性。起於作用，清凈境界，歸於靜慮。此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。

【講】修中觀時，以寂滅之力，親見自性本來具足，不假造作。從此修於假觀，起諸作用，度諸眾生。正度生時，不住度相，故曰清凈境界。此即空觀垂手而得矣。

【記】由中起假，故是清凈境界。歸於靜慮，攝用歸體也。

壬三融修

癸一中融空假修

若諸菩薩，以寂滅力，種種清凈，而住靜慮，起於變化。此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩它三摩缽提。

【講】中觀修成，則寂滅有力。即以此寂滅之力，使空有不著，故得種種清凈。由是而住靜慮之空觀，亦不住空，而起變化。即起變化，而亦不住於假。故得以中觀而融之。

癸二中空融假修

若諸菩薩，以寂滅力，資於至靜，而起變化。此菩薩者，名齊修禪那奢摩它，後修三摩缽提。

【講】謂先以中觀寂滅之力，而資助於空，使空觀成已。然後從空出假，而起變化，則假觀成。而後三觀俱得矣。

癸三中假融空修

若諸菩薩，以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧。此菩薩者，名齊修禪那三摩缽提，後修奢摩它。

【講】仍以中觀寂滅之力，而資助於假。作諸變化，而復起至靜。則空假不住，所謂一中一切中矣。故得智慧明朗，而復清凈。此則正修中觀時，假觀不必另修，而一舉兩得，乃自覺覺他之功就。尚恐自力不足，大智未能速成。故於後轉修空觀，起於至靜之力，得於清明之慧。則悲智相成，自覺覺他兩俱圓矣。

【記】此三段，文顯可知。

庚三圓修

若諸菩薩，以圓覺慧，圓合一切。於諸性相無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種，自性清凈隨順。

【講】上來二十四觀，均是一往之談。若再往而論，佛設二十五輪，非無深意。皆為末世眾生，有大乘根性，能修習止觀者而設也。前三觀單修，專為別教當教之人，住位發心修習者，須從奢摩它入手。以奢摩它是空觀，注重自利。此觀成時，任運粗垢先落。即以此觀漸次增進，便可進破無明也。行位人修習，必從三摩缽提入手。以三摩是假觀，注重利他。此觀成時，即破界外塵沙。即以此觀增進，便可進破無明。故前靜觀，後滅觀，二俱不失也。向位人修習，即可從禪那入手。以禪那是中觀，先須雙舍前二。必俟中觀成後，豁破無明，然後雙收前二。即成圓融三觀也。中間二十一觀，特為三種人入道不同，更須種種施設而接濟之。言三種者：一別接通，二圓接通，三圓接別。以通教當教，有教無人。以彼乍入門時，三人同以離言之道而入之。其鈍根人，但見於空，不見不空。與藏教同，所以雲通前藏教。所修觀道，猶較勝於藏也。其利根人，不但見空，兼見不空。此一類人，即可通後別圓。所以能受別圓兩教人接，即可以別圓二教之法而教導之。所以此中前十四觀，是別圓之止觀，而接通教利根人也。後七觀，是圓教接別之法也。其施教之法，復各有三種不同，以受接人有三根異故。其上根人，在八人地見地被接，即今文空觀統修中復修二科是也。中根人至薄地離欲地，方能被接，即文中具修二科是也。下根人必至已辦地辟支佛地，始能被接，即文中融修三科俱是也。此空觀統修中，共有七科之文。乃以別教之法，接通教之人也。其假觀統修之文，是以圓教之法，接通教之人。三根按位施教，例上可知。然教法仍有少不同處，不可不知。所以道通教者，大乘之初門也。雖藏通之理，同名二諦，而藏教以實有為俗諦，實有滅為真諦。所謂真諦，在四諦外。以滅諦尚非真諦，況苦集道三諦乎？是以局為小乘，不能受大乘教，故無被接之機。通教以幻有為俗，幻有即空為真。其二諦中，密含中道第一義諦。所以能受別圓二教接濟也。若以別教之道而接之，仍須教以識取真諦之理，依理起修。今之空觀統修之文，所以判為別接通也。若以圓教之道而接之，必須教以依俗諦之理而起修。以俗諦之理是幻有，既稱幻有，便非實有，乃假有也。故以假觀之法，而教以入手修也。今之假觀統修之文，所以判為圓接通，且無貳疑矣。其中觀統修之文，是圓教之道，接別教之機也。前通教接聖不接凡，以凡位惑全未破，煩惱障強，不能受接故。今別教接賢不接聖，以聖位證道同圓，無須接故。今論接者，惟接別之內凡位也。外凡信位，事障強故，亦不能受接。所以但接內凡三十心位也。上根住位被接，中根行位被接，下根向位被接。今之中觀統修之文，判以圓接別，亦無疑矣。上根教以復修，中根教以具修，下根教以融修，例上可知。唯此一科圓修三觀，專為圓教本教人而設也。謂末世眾生，果有圓教根機。即使一時未悟凈圓覺心，不妨於名字位中，聞得凈圓覺心之名。即是現前一念之心，直須諸緣放下。用此現前一念之心，還照現前一念心性，即是以圓覺慧圓合一切，一切，即指三諦理也。以現前一念心性，即具三諦理故。則前二十四觀，皆得多羅攝入一觀之中。是為一修一切修也。於諸性相無離覺性者，謂前二十四觀，皆以凈圓覺心而為其性。其單復統具等差別，而為其相。相雖差別不同，皆不離於凈覺之性。是故但以圓覺慧修，即圓合一切而並修之，豈非一修一切修乎？菩薩，即指能修人也。名為圓修三種者，謂修空時，一空一切空。假中俱空，空外無假中，則一觀即三觀也，假中亦爾，可以例知。如是則圓覺自性，清凈無礙。二十四觀，皆隨順而俱成矣。是則足見二十五觀，皆為末世大根人，未悟凈圓覺心者，而設修觀之法也。是故前文佛示末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清凈定輪。佛語證之，無足疑矣。

附二十五輪三教按位修證圖(六三八 六三九頁)

（略）

【記】圓修為圓教當教之人所修。至前二十四輪，系何人當教？向來各家注釋，皆未發揮。山僧此番煞費研究。知佛所說之二十五輪，大有意思，實為末世眾生起見。何以故？上文雲，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清凈定輪。蓋已明明道破矣。前威德章，每觀之首，必有悟凈圓覺一語。今此二十五輪，則未提及，正為未覺者而設。佛所以設此二十五輪，可知輪輪必有當機之人。大約從寂靜下手者，必是空觀。從幻化下手者，必是假觀。從不取下手者，必是中觀。修圓觀者，以悟凈圓覺下手，觀觀皆圓。今之二十四輪，則亦必皆圓。從此研究，則可知前之單修三觀者，乃專為別教人設也。蓋別教是界外鈍根，空假中三觀不融。故教十住位次者修觀，因其本是空觀中人，則令從奢摩他下手。從此悟空理，以破見思。悟不空之理，以破塵沙。悟空不空之理，以破無明。一觀到底，便可融三觀也。若教十行位次者，本是假觀中人，就其本分，須從三摩缽提下手。不失寂念及諸靜慧，自然融得三觀。若教十迴向位次者，空假已是過來人，故須從禪那下手。修至破無明，登初地，自然能融空假二觀。此二十四輪中，所以首列三種單修也。領二十一觀，首七觀以空觀統之，次七觀以假觀統之，後七觀以中觀統之。此非學過台宗之人，不易領會。何以故？佛所說法，本只有真俗二諦。俗諦是事相上說，真諦是理性上說。俗諦在世間為真，出世則空。真諦在世間是空，出世則中。故空與中，有密切關係。了得空是不空，不空即中，則以一觀統七觀之理，可以明矣。既為末世眾生而設，則末世眾生，根器利鈍不一，大約可分為三：一通教機，二別教機，三圓教機。圓教是上等利根人，別教是中根人，通教是下等利根人。而此三等人中，又有差別，所以開出二十一觀。本經為頓教大乘，非頓教根器，不易領悟。然教相是頓，教義是圓。須知此首七觀，從奢摩他下手者，為利根中之鈍根，是通教機。通教從無生觀入手，當教雖是頓教。而彼但見空，不見不空，不能融化。因末世眾生，多界內凡夫，其中有一種利根。利根中又分上中下三等。上等者，在當教非但見空，亦見不空。然彼不知不空即中，故必須出世之別教十地大士來接引之。此別教接引通教之機也。別教十地大士，在十住位，即修奢摩他觀。故其接引通教人入別教，乃教以無生觀，即我教之奢摩他觀。用此一觀到底，即可破無明。復修中兩種，空與不空，同時而修。是但接通教利根人，在八人地見地，已可接引。至兩種具修，是接通教中根人，須薄地離欲地，方可接引。三種融修，乃接通教鈍根人，須至已辦地辟支佛地，方可接引。通教人以幻有是俗，幻有即空是真。別教接通教，就其本有者，教以從真諦入手，故以奢摩他居首也。次七觀從三摩缽提下手者，是圓教人接引通教最利根人也。通教人以幻有是俗。圓教人根器利，與別教人不同，故教以即從俗諦下手。此中細為分別，則兩種復修，可從八人地見地接引，是最利根人。兩種具修，是接引薄地離欲地者。三種融修，乃接引已辦地辟支佛地者。後七觀從禪那下手者，乃圓教人接別教也。別圓接通，接聖不接凡。凡雖有外內之別，而為煩惱障所礙，故接不到。必須破惑之後，方可接。圓接別，則接賢不接聖。蓋既已登地，無勞接引也。然雖接凡，亦必至十住位破惑後方可。利根者則於十住位中接之。中根者則於十行位中接之。下根者則於十迴向位中接之。圓教本屬中位人，一中一切中，開口便講中道，故從禪那下手。別教十住修空，十行修假，十迴向修中。割裂而修，不能融會。又別教幻有，幻有即空，皆名為俗諦。不有不空，名為真諦。俗諦即通教之究竟證，故圓教人可以中觀接之。世間真俗二諦，在別教人視之，同一俗諦。今圓教人來接，教以所觀二諦，當體即是中諦。上根令為兩種復修。中根令為兩種具修。下根令為三種融修。於此看來，可知佛所說話，均有至理在其中。惟須用心參究，方得了了。至末後圓修三觀，乃圓教當機人之修證法門也。故云以圓覺慧，圓合一切。凈圓覺性，本不可離。唯因眾生未悟，不得不設二十四輪。其實一切性相，皆不離凈圓覺性。圓教人修一觀，即具三觀。如修空，則一空一切空，假中俱空。修假，則一假一切假，空中俱假。修中，則一中一切中，空假俱中。中外無空假，空假外無中，故謂之圓。至其位次，則自五品位乃至分證菩薩地盡，位位皆修之。唯究竟妙覺地，既雲無修，乃亦可雲無證矣。

己三結示修法

善男子！是名菩薩二十五輪。一切菩薩修行如是。若諸菩薩，及末世眾生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔。經三七日，於二十五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取。依結開示，便知頓漸。一念疑悔，即不成就。

【講】准前總標雲，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清凈定輪。尚未說明云何二十五輪，今則由單修，統修，具修，融修，以至圓修，一一別明已竟。故此結雲，是名菩薩等。一切菩薩，隨其本具根性，依之修行，不過如是而已。若諸下，示修法也。謂不論現前新學，及末世初心。設欲依此輪而修者，當先持諸戒品，而修清凈梵行。以戒為菩提之根本故。寂靜者，收攝其心。思惟者，正念思惟二十五輪，當依何法修也。尚恐宿障深厚，正修難成。仍須敬禮三寶，求哀懺悔。經三七日，自知感應道交。希示正修，於輪各安標記。標記者，以紙為標，註記輪名。隨輪各安，以備結取也。隨手結取者，隨手以標為結而混和之，仍復取結在手而展視之。隨彼所展之結，開示應修何輪。故曰依結開示。便知頓漸者，以結中諸輪，有頓漸偏圓義故。取此結者，便知自根或頓或漸，依結而修也。一念下，斥疑不成。然知既頓漸，徑修必成。若才起一念，疑而不修，或既修復悔，則便於圓覺而不成就。宜痛忌之！勿自棄也！

【記】隨其本具根性依之修行者，如通教人必用前十四觀，然後圓別教人可來接。若當會諸菩薩，則有融根者是通教，有頓根者是別教，有圓根者是圓教，可各依之以修也。戒根不凈，雖有禪定功夫，反增長魔力。此魔王所以居於六欲天之上也。因戒生定，方是正定。所生之慧。方是妙慧。不但淫慾一戒要持，戒戒要持。不過淫慾最易破定耳。持戒者，身口意三業，方得清凈。梵，清凈也。當持，言必要持，非僅應當之意。梵行是戒。寂靜是定，思惟是慧。然末世眾生，雖戒定慧三法齊修，而宿業重，去佛遠，非佛力加被不可。故須求哀懺悔。懺悔必剋期。否則終日擾擾，焉能下手？故必一七日二七日三七日，經過二十一日，打七圓滿，有根器者，自然感應。

戊二偈頌

己一略頌二十五輪

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

辯音汝當知：一切諸菩薩，無礙清凈慧，皆依禪定生。

所謂奢摩它；三摩提禪那，三法頓漸修；有二十五輪。

【講】無礙清凈慧，謂或從頓修頓得，漸修漸發，無不皆依禪定生也。既皆依定而生，足見二十五輪之觀，不能不速修，以其非禪不智故也。

【記】此八句中，最重無礙清凈慧皆依禪定生二句。慧是根本智，人人具足，即所謂如如智也。根本智乃是性德。今雲無礙，乃是修德。本來清凈，今有染污，故必須修。無礙清凈慧，唯釋迦世尊；及十方諸佛有之。所謂我為法王，於法自在。此慧因何生？乃從禪定生。眾生本來無礙，唯為三惑所障，蔽妙明為無明。雖有世智辯聰，小小智慧，說漸說頓，皆不能無礙。若由禪定生，則能破惑。破得一分惑，能說一分法。如阿羅漢說世出世法，固能無礙。說菩薩道，則有礙。菩薩說當分固無礙，說佛法則有礙。因三惑未盡故。唯佛證一切智，故無說不圓。所謂二字，承上文定字來。以下三觀，修法不同。或以頓教機修，或以漸教機修，故有二十五種。

己二顯示應修揀人

十方諸如來，三世修行者。無不因此法，而得成菩提。唯除頓覺人，並法不隨順。

【講】如來，已成正覺人也。修行，未成正覺人也。已成者先因此成，未成者後因此成。在所應修，不待言而自可知故。後二句，揀不隨順人。頓覺人有二種：一是初生頓成，不見隨順。二是因感示成，無容隨順。法不隨順，亦有二種：一者外道，所修之法不隨順故。二者闡提，無佛種性，暫不隨故。此皆約現在言，若推過去久遠，或至當來後後，總在隨順中收。

【記】頓覺人二種：一初生頓成者，隨拈一觀，無非三觀，不必揀擇。即上文所言，於一切時不起妄念，是也。二因感示成者，乃菩薩示化，因眾生機感，自己分上，拈來皆是。所謂聖性無不通，順逆皆方便，是也。外道心外取法，依自己邪見，處處執著，故不隨順。然過去久遠，外道遇佛，亦能棄邪歸正。闡提亦是眾生，亦有本具之佛性。今雲不隨順者，只指現在言之。

己三結示隨順速證

一切諸菩薩；及末世眾生，常當持此輪。隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。

【講】前三句，指人勸持。謂無論現在末世，常應當持此輪而修習之。後三句，隨修蒙益。謂隨順勤修，蒙佛加被，不久自當證涅槃也。為中根人示圓修竟。

上來兩章三觀修法，雖甚明顯，亦必預明三觀正義。茲當揭示於下，幸留意焉。夫一念心起，起無起相，澈底唯空。三際寂然，了不可得。無見聞覺知之相。無眼耳鼻舌身意之相。即空觀也。一念心起，有三千性相，百界千如，所謂國土世間一千，山河大地，日月星辰是也。五陰世間一千，謂染凈一切色心是也。眾生世間一千，謂四聖六凡假質是也。一念心起，三千性相一時起。一念心滅，三千性相一時滅。念外無一毫法可得，法外無剎那念可得也。然則一念具足十界，一界又具十如。而念性鎔融，每一界必具十界。如介爾一念心起，必落一界，而一界顯起，九界冥伏，非是沒有。如是則十界即有百界，百界各具十如，則百界即有千如。既論三種世間，各有千如，所謂介爾有心，便具三千。即假觀也。一念心起，起而無起，三際寂然。無起而起，三千宛爾。非空非假，雙照空假。即中觀也。說即有三，照無三一。念念見自心性，任運非一非三。不用破除身心，不須安立觀境。只要念想息處，一切時中，任運心常三觀也。直須默照心源，澄心寂慮者始得。萬不可落在言詮，徒以口頭為得耳。

【記】常當持此輪，即指上文所云經三七日各安標記，隨手結取依結開示而修也。隨順有二：一隨順覺性。於二六時中，直照心源。二隨順諸佛開示法門，佛令修何輪，即修何輪。修習須勤。然吾輩有事之人，必不能於二六時中，一刻不間。然有事便做，無事便修，即是勤也。諸佛開示，皆從大悲心流出，有慈力加被。故照此修持，不久必有感應。

上來威德辯音兩章，皆言三觀。唯威德章為已悟凈圓覺心者，發明修證功夫。辯音章為未悟凈圓覺心者，發明修證功夫。末世眾生，但聞圓覺之名，是為名字即。及發心進修，則為觀行即。良由眾生根器不同，機緣各異。故特說此二十五輪之法，所謂葯多病廣也。然欲修三觀，無論悟與未悟，均須識其精義。茲特為附述於此。三觀所依之理，即真俗中三諦。而能依者為三觀。夫吾人現前一念之心性，不起則已，起則人人知為妄念。然究竟從何而起？如何起法？系自起耶？他起耶？自他共起耶？自他不共起耶？四者諦思，了不可得。蓋心本無念，念因何起，於此大可研究。須知凡夫心不孤起，因境而起。有境斯有念，無境斯無念。心，自也。境，他也。既因境起，則因者明明是他，與汝何干？汝何故必因他而起？他起，汝獨不可不起乎？切實研究，自他皆無有起，乃由因緣和合而有。既曰和合，便是自他共起。然自與他若各有生性，何必共而後起？若皆無生性，即共亦不起。譬之沙無油性，雖多沙亦不能榨油。既非自他共起，便由虛空妄起。然空無自性，如何能起？如此研究，則起無起相，澈底皆空。求前念及後念，皆不可得。何則？前念已滅，後念未生，謂為現在，則現在無相。是以當前一念，三際寂然。內無根相，外無塵相。即空觀也。染一切色心，為六凡實法。凈一切色心，為四聖實法。合為五陰，開為實法。四聖六凡，皆稱眾生世間者，蓋佛為無上眾生，菩薩為大道心眾生，緣覺為孤調眾生，羅漢為沉空眾生，諸天為著樂眾生，人為苦惱眾生，三途為極苦眾生也。假者假名，質者實質。若念若法，無非因緣和合而有。有則俱有，無則俱無。離念無法，離法無念。一念不動，則十法界了不可得。既動一念，便落一界。故須從動念時觀照。凡夫念念不停，不善則惡。惡念為三途之因。善念又分上中下三種。如微小善念，則落人界。中等善念，則落阿修羅界。上等則為天界之因，落於天界。若起自度之念，求出生死，則落於阿羅漢界。若再欲與眷屬同出生死。則落於辟支佛界。若一念起時，不為我而為人，發願度生，則落於菩薩界。若一念平等，普度眾生，則落於佛界。一界之中，任指依報正報，皆足十如。十如者，即法華經所謂如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟是也。一念之性，性無性相，當體鎔融。如前念惡，後念善，或又發出世心，故念念皆具十界。冥伏者，眾生心無二用。起善則惡伏，起惡則善伏，起出世念則世間伏。並非無有，不過冥伏。既是冥伏，自然理具。故曰介爾一心，便具三千。此即假觀也。要說宛爾，則當體了不可得。要說寂然，則三千歷歷明明。當現前一念起時，直照起處，了不可得，即空也。然起處歷歷明明，即假也。歷歷明明，體不可得。非空非假，雙離二邊。即空即假，雙照二邊，故曰中觀。三觀之法，凡夫不可不知。知之即應實行。蓋人人皆有此心，即人人皆可修此三觀。直須放下身心，直照心源。現前一念起時，正好下手用功，尋他起處。念無起相，空觀也。念起時歷歷明明，假觀也。雖無起相，而歷歷明明。雖歷歷明明，而本無起相，中道觀也。如此用功，三觀具足。即三即一，則念念見自心性矣。諸君勉旃！

乙四為下根人顯真性

丙一示離相顯性

一謝前請後——凈諸業障章

於是凈諸業障菩薩，在大眾中，即從座起。頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！為我等輩，廣說如是不思議事。一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有。睹見調御，歷恆沙劫；勤苦境界；一切功用，猶如一念。我等菩薩深自慶慰。世尊！若此覺心本性清凈，因何染污？使諸眾生迷悶不入。唯願如來廣為我等，開悟法性。令此大眾；及末世眾生，作將來眼。作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

【講】初是眾中具儀。大悲下，是謝前受益。謂前威德章是次第修，辯音章是交互修，此皆為現前新學末世初心。故稱大悲世尊。次第三觀，已為我等廣說，尚可以心言彷彿。二十五輪，又為我等詳辨，誠所謂不可思議。前章偈云：十方諸如來，無不因此法，而得成菩提。故稱為因地行相。令眾同聞，各欲隨順，故云得未曾有。然正行才修，邪魔競起。如我釋迦調御，歷恆沙劫，勤苦修此境界。一切磨鍊功用，實難尋究。今則睹見，猶如一念之頃，炳然齊現於心。其慶幸欣慰，為何如哉？莫可形狀，故以深自為言也。世尊下，是請後除疑。按前章總標輪數中云：一切如來圓覺清凈，本無修習等，然既曰本無修習，是顯本性由來清凈。是故當機菩薩，即躡此以為發問之端，而雲若此覺心本性清凈。前又雲一切菩薩等，依於未覺幻力修習；然未覺即是不覺，必有染污。是故當機菩薩，即躡此以為致疑之由，而雲因何染污，使諸眾生迷悶不入。迷即不覺，悶即不通，不入者不能證入。較之古人，殊類天壤！如此深疑，非佛不能釋除，故云唯願如來等也。廣為者，祈勿辭勞。我等者，總該時機。開謂通其迷，悟謂覺其悶。既通其迷，復覺其悶。則法性現前，不期證入，而自能證入矣。然法性即是圓覺，以能為諸法之性故。大疏云：若直談本體，則名覺性。若推窮諸法，則無自性。同於一性，即名法性。今推破四相，豁融諸法，令同覺性，故云開悟法性。令此大眾等者，謂此間眾生證入，展轉傳至末世。末世眾生證入，展轉傳至將來。如是展轉相傳，乃至盡未來際，令最後際眾生，永不致迷悶不入，故曰作將來眼也。余可知矣。

【記】上來為上中二根人說性修已畢。本章及下普覺章，則為下根人顯真性。又下圓覺章，則為下根人示期修。本章與下章，雖同為下根人顯性。但本章是離相顯性，下章是除病顯性。性、即凈圓覺心也。離相者，即離我人眾生壽者四相也。人人同具此凈圓覺心，但為四相所障，故不得顯。末世之人，業重根鈍。業有種種，如三途之惡業，人天之善業，色無色界之不動業，二乘之無漏業，菩薩之二邊業。此種種業，皆能成障，故曰諸業障。今此當機菩薩稱為凈諸業障者，因一切諸業，皆由我相而生。我相若除，業障即凈矣。調御者，佛稱為調御丈夫，喻如良師之調御群馬。蓋一切諸佛，教化眾生，不外二種法門：一為攝受門，說一切善法，使人生欣羨心。一為折伏門，說一切惡法，（如三途果報等）使人生畏怖心。調是調和，即攝受也。御是駕御，即折伏也。我釋迦世尊及十方諸佛，無不歷恆沙劫，勤苦修行，方能成道。今發明止觀雙修，若頓若漸，無法不備。於一時間，在大眾前，和盤托出。令此大眾，於一念頃，睹見調御歷劫勤苦之一切功用。故曰得未曾有，深自慶慰。作將來眼者，以現前大眾，作未來之眼；以未來眾生，作末世之眼也。

丁二師資緣合

爾時世尊，告凈諸業障菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，咨問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。時凈諸業障菩薩，奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。

【講】為求入覺，故曰咨問，咨者謀義，謂有所謀而問也。方便者，入覺之善權法故。

【記】看講義自明。

丁三應求開示

戊一長行

己一示迷執四相

庚一示迷識四相

辛一迷識執相

善男子！一切眾生，從無始來，妄想執有我人眾生：及與壽命。

【講】眾生言一切者，賅六道與小乘也。始指最初，無始者，遙指最初晦昧真心。從此以後，展轉變起八識業相，流出七轉現相。復以境界為緣，漸漸由細至粗，乃有智相續等諸相。從一念不覺之根無明，名為因中痴，是俱生法執。次則出生本無明，名為緣中痴，以不了現相之境界不實，妄解為實，是分別法執，即界外塵沙惑也。繼而又生枝無明，名為俱生我。後而又生末無明，名為分別我。即此二種無明，即界內之見思惑也。今雲妄想者，且指第六識中虛妄想念，以凡小眾生，但知有第六意識，不知有五七八識之名故也。為此妄想所迷，固執五蘊身中虛妄，立為主宰，故稱為我相。其實無相可指，以無相妄計為相，而展轉趣於余趣，名為人相。又復計我盛衰苦樂，種種變異相續，名眾生相。計我一報命終，不斷而住，名壽者相。此四相中，後三雖隨境轉計，要皆以我相為本。金剛論云：此四相迷識境也。

【記】此科以下，文相極細，宜用心研究。前問云：若此覺心，本性清凈，因何染污？與金剛藏菩薩所問，若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明？語意正復相同。然彼為中根，此為下根，故語句稍異。而世尊酬問，亦大不同。我人眾生壽者四相，根本皆從我執而起。吾輩開口即說我，究竟全身誰是我者？既執我相，對待則有人相。對待之範圍愈廣，則為眾生相。執此我相，相續不斷，則為壽者相。若欲凈其業障，當先空我相。我相空，則後三相皆空。以後三相，皆由我相而建立故。眾生而雲一切者，蓋賅六凡三聖而言。六道凡夫，為迷識四相。三乘聖人，為迷智四相。六道所執者人我，粗四相也。三乘所執者法我，細四相也。其實我本無我，凡夫妄執色心為我，是為迷識。小乘妄認變易生死為涅槃，不肯度生，是為迷智。如金剛經發明四相皆空，其第十五分以前，破粗四相，第十五分以後，破細四相，前後語略同而意大異，不可不知也。始字，指最初。我相起於何時，不能覓得，故曰無始。皆因一念妄動，迷本覺而成不覺，故有無明。由此無明，變起八識之業相，即微細我相。亦即根無明。又曰因中痴。遂有能見所見，而起轉相現相，即有境界，由此而起智相相續相。是為緣中痴。緣者，境界也。亦即本無明，兩種法執，生於第八識。俱生我，即執取相，生於第七識。分別我，即計名字相，生於第六識。是故種種妄想，皆由業識而發。由此妄想，結聚而成五蘊。色蘊為堅固妄想，受蘊為虛明妄想，想蘊為融通妄想，行蘊為幽隱妄想，識蘊為微細妄想。於是造業招果，展轉輪迴。夫蘊雖有五，澈底看來，即一念之妄想。一念妄想動，即身心世界俱有。一念妄想空，即身心世界俱無。而眾生念念遷流，在妄想中，並不自覺。色心遷流之妄想，固不能覺。世界遷流之妄想，更不能覺。故謂之幽隱妄想。可憐自最初一念不覺，執到如今，在眾生為見思，在二乘為塵沙，在菩薩為無明。若論修證功夫，必至等覺已後，妄想方盡。何以故？一念生相無明未破，即由無明成業識。由業識成妄想，由妄想成遍計。內執身心為我，外執世界為我所，總不外乎我相而已。因不了身是四大假合，心是六塵緣影，所以妄執。身心者，所執也。妄想者，能執也。病在能執，故此處單提妄想二字。

辛二別成凡小

認四顛倒為實我體。由此便生憎愛二境。於虛妄體重執虛妄。二妄相依，生妄業道。有妄業故，妄見流轉。厭流轉者，妄見涅槃。

【講】本無四相，妄計為有。計執不舍，故名為認。非有計有，故為顛倒。由迷識故，認取固執以為真實，故稱為實我體。此又顛倒之甚也。由此認為實我，於違我者，便生忿怒曰憎。於順我者，便生貪著曰愛。故曰便生二境。然我人等相，本屬虛妄。乃又執違我者為可憎，順我者為可愛，豈非於虛妄體上，重起一重虛妄之相？故云於虛妄體重執虛妄。此又妄之至也。雖妄之至，而卒不可斷，故云二妄相依，謂妄體與妄境相依而住故。或耽著有為，而造有為之業。或趣向無為，而修無為之道。故曰生妄業道。然業之與道，而俱稱妄者，以二俱不了識心如幻，謂不特有為之業如幻，而無為之道，亦如幻也。以二俱如幻，故皆稱為妄。造有為業者，墮落凡夫，流轉分段生死。循有為業因，故受報於天上人間。故曰妄見流轉。而能見此流轉者，生諸厭離，志求免諸流轉，而修無為之道。循無為道為因，而感果於聲聞緣覺，又生取證涅槃之想，故云妄見涅槃。殊不知彼二乘人所作滅度之想，仍非真也。故仍名為妄見。此不過滅見思煩惱，度分段生死而已。而不知無明煩惱，變易生死，尚未夢見。此真變易生死，而妄認為涅槃。故曰妄見耳。

【記】此先明粗四相也。迷識，為粗四相。迷智，為細四相。我者，主宰之謂。必如世尊天上天下，唯我獨尊，方是真我。試問眾生所執之身心，身不能無病，心不能無習氣，常有不能自主之時。可見此我，並非真我。乃復由我相轉計而成人相，更由我人轉計而成眾生相。利衰毀譽稱譏苦樂八相，皆所謂眾生相也。活到八九十歲，仍然畏死。此由我相相續執持，而為壽命相也。須知六根為我乎？則有六我。十八界為我乎？則有十八我。可見一向妄想認為我者，乃顛倒見也。人與眾生壽者，無非倒見，故曰四顛倒。憎愛，並非屬境而實屬心。然皆對境而發。愛因順境生，憎因逆境起，故曰憎愛二境。眾生所執之我，本是虛妄。今又加以憎愛，是為重執虛妄。由憎愛妄心，生美惡妄境。既熏心而成種子，復熏境而成現行。現行復熏種子，種子復熏現行。二六時中，二妄相依。相依者，心不離境，境不離心。心，因也。境，緣也。因緣從來不離，故曰相依也。於是因惑造業，因業招報，遂有天道，人道，阿修羅道，地獄道，餓鬼道，畜生道，種種流轉。皆由於妄想執我，所以妄見流轉。複次。業道二字，業是有為之業，道是無為之道。有為業者，世間之善惡業，上界之不動業，是也。無為道者，阿羅漢之無漏業，是也。然雖無為有為之不同，以佛眼觀之，皆是幻化虛妄境界，皆是妄見。何以故？見流轉者，以妄想因，得妄想果，並非真見，以生死即涅槃故。而聲聞辟支，不知此理，以為有流轉可厭，有涅槃可欣，一欣一厭，妄想儼然。既有涅槃之相當情，是即我相未除也。故皆以妄見斥之。

辛三總斥迷悶

由此不能入清凈覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。

【講】首二字躡前，謂由此流轉涅槃二俱妄見故。即以此妄見為障，便不見本有清凈覺性。以不見故，則不能入。故曰不能入清凈覺。並非覺性而有違逆拒阻。不許人入。然覺性不唯不違拒，且亦無隨順，入與不入，與覺性無預焉。即如前文，彼圓修三觀之菩薩，即能證入圓覺凈心者。自彼修德有功，而能證入，亦並非覺性使之能入。故曰有諸能入，非覺入故。以是之故，彼凡夫動念，起惑造業，而妄見流轉者，固然迷悶。此二乘息念，沉空滯寂，而妄見涅槃者。亦屬迷悶。故曰皆歸迷悶，迷者不覺，悶者不開。大疏云：此文正是結答前問。前雲因何染污，迷悶不入。今答雲由認四相，展轉生過，縱離六道，復墮二乘，是故不入。次雲非覺違拒等者，由前問云：因何使諸眾生不入，故此答云：非覺違拒，使之不入。但由認我，故不入也。

【記】不但凡夫不能入清凈覺，即聲聞辟支，亦不能入。何以故？見流轉，見涅槃，有此妄見，何能見本有之清凈覺心。然則不入由於障，入則由於修。此清凈覺不能拒之不入，亦不能使之能入。二乘視生死如冤家，視世間如牢獄，諸念皆息。不知凈圓覺中，本無有念，何必更息。所以動念固是迷悶，息念亦是迷悶。

庚二示迷智四相

辛一承徵引說

何以故？由有無始本起無明，為己主宰。一切眾生，生無慧目。身心等性，皆是無明。譬如有人不自斷命。是故當知，有愛我者，我與隨順。非隨順者，便生憎怨。為憎愛心養無明故。相續求道，皆不成就。

【講】首句承前征起。大疏云：動念許背覺，息念即合契真，何故動息俱稱迷悶。由有下，約本起無明為釋，引起重說迷智四相義也。直解云：本起無明，謂最初一念不覺生相無明也。又名根無明。前雲因中痴，即指此無明耳。凈圓覺心，本無有我及與無我。只由根無明不覺，迷本凈圓覺心，轉成阿賴耶識，成為我相根本。自此已後，皆是無明用事，自立主宰。故曰為己主宰。主宰，即我也。以我者是主宰義也。一切眾生，通指凡小。生無慧目者，從父母受生已來，便無有智慧眼睛，不自照見內外心身，皆是無明變現幻影。所以一向認四大假合為自身相，六塵緣影為自心相，故云身心等性，皆是無明。謂依於無明而建立故，從此無明，永不能斷。蓋以無明不能斷於無明，所以佛說動念息念，皆歸迷悶者，正此意耳。恐猶不信，故仍以喻明。譬如有人不自斷命者，喻顯無明不斷於無明，為可信故。是故云者，以是無明不斷之故，不惟動念息念，皆歸迷悶，即從此發菩提心，行菩薩道，亦不能脫離迷悶。故教以當知，令其自行審驗，試看有愛我者，則我與隨順，隨順即是無明。非隨順而違我者，便生憎怨，憎怨亦是無明。為緣憎愛心之枝末無明，養於從無始之根本無明。如是從觀行以去，經相似，入分證，乃至菩薩地盡，相續求道，不免為智所迷者，仍墮四相。故曰皆不成就。足見忘我之不易也。

【記】此明細四相也。迷智由迷識而來，粗相若不空，細相即不露。故上文破斥凡小粗相已竟，即接明細相。由根本上生起之無明，故曰本起無明。即所謂根無明也。因真如不守自性，一念妄動，並不知是無明，所以永不能斷。由此一舉一動，無非無明用事。即發心用功，亦是無明。無明豈能自斷無明，猶如自己不能自斷其命。然則誰能斷之？須用真智。即現前一念之慧，所謂圓照清凈覺相。用此圓照，照徹內外身心，即知無明性空。若無此真智，便是古德所云，欲除妄想卻成病，趨向真如亦是邪也。楞嚴經云：妄想無性，此語最要！了得妄想無性，原是依他。只須不生遍計，便是圓成實性。何必生心息之。所以上文云：動念息念，皆歸迷悶。是故不了無明性空，縱使發菩提心，行菩提道，亦不離迷悶。了得性空，用此觀智進修，方能成就也。

辛二次第別明

壬一征釋我相

善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身。四肢弦緩，攝養乖方。微加針艾，即知有我。是故證取方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知；清凈涅槃，皆是我相。

【講】文有三節：初承征標定。上雲相續求道，皆不成就。意顯為智所迷，仍墮四相。故此征云何我相者，此承上而起，以作問題也。下乃標定雲，一切眾生心所證者是也。謂此之我，不同迷識之我也。此我之相，根自心起，極其隱微，必於若理若事，有所證取者，其相方現耳。善男下，引事證釋，承上所以隱微難見，必有證而方現者等語。恐其未甚明晰，故又引事以證釋也。譬如二字，不可作喻看，當作設若義，謂設若有一件事也。百骸者，人之身分百骨四肢。調適者，謂調和順適，即通身無恙。忽忘我身者，謂身全無恙，不覺有自己之身，忽然如忘生也。四肢，即兩臂兩腿。弦是直不能屈。緩是軟不能伸。此皆攝護將養，乖於方法。或略用針刺，或少用艾灸，故曰微加針艾。以必證取其事，即知有身自覺其痛，故曰即知有身。由此一事，可以證知。故前雲有所證取，方現我體。善男下，取理深明。攝前不唯於事，心中有所證取，是我相。縱使其心，乃至證於如來，畢竟了知清凈涅槃，猶是我相也。畢竟了知四字，直徹底深證的話。清凈涅槃者，儼似無明已脫也。殊不知縱使果證如來，畢知有清凈之相在，猶是心中有所證取，仍然還是我相，足見忘我之非易易也。

【記】此下別明四相，極其微細。即金剛經第十五分以後所明者是。宜用心體究。眾生二字，不是凡夫，乃指三聖而言。從二乘直至十地等覺止。心所證者，即是我相，即下文所云，證取方現我體，是也。此中譬如二字，不能作喻看，當作引事看。以微細我相，必引事證釋而後明也。證取方現者，謂須在用功上見之。譬如用功至身心清凈，本是好境界，乃忽生歡喜心。此歡喜心，便是我相。然此尚是六識分別，並不微細。乃至證於如來清凈涅槃，仍是我相，此則微細矣。此皆菩薩境界，何以仍是我相？以其有清凈之相當情故。病在畢竟了知四字。既有能了知心，便有所了知境，能所宛然，未能理智一如，是最初之根無明仍在也。由此可知，功夫愈做愈細。所以初心人，用功不久，便以為見好境界。即真有此境界，正是無明變現，豈可執取。此理不可不知。譬如下，忽忘我身四字，並非真忘，乃相似忘我境界。

壬二征釋人相

善男子！云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。

【講】文亦有三節：初標定。謂諸眾生心悟證者，意謂悟由心發，稱為心悟。從心發悟，悟得彼之能證者是我。此悟不忘，即為人相，對彼我故，非我即人。次詳釋。悟有二句，謂既然悟得彼能證者，便是為相，自不復認彼能證者以為我也。如是則彼我全空矣。所悟二句，意謂彼我既空，即無所悟之境，縱有所悟之境，已非是我。以是例知，能悟之智，亦應了不可得。如是則能所既空，心境兩忘矣。設使轉計能悟之智，業已超過一切能證之者。是依然為智所迷，對彼我相，建立人相之名。故曰悉為人相。然證者而雲一切，人相而雲悉為者，正顯凡有所證，不忘能證之智者，皆名我相。凡有所悟，不忘能悟之心者，皆名人相也。後以理深明。躡前不唯悟彼證者是我，名為人相。即使其心，乃至圓悟彼所證涅槃俱是我者，亦為人相者。即人耳。承上漫說圓悟，設或心存少悟不忘，縱使備悉殫盡逐位所證之理，皆名人相。由悟證是我故也。

【記】此段更細於前。上雲心所證者，乃是能證之智，並非本體，故曰我相。此段悟證之證字，即指上文心所證者。悟者，謂悟得心所證者之為我相，而不取著，以為無我相矣。不知有一能悟之想在，仍然有相。此相縱不是我相，便是人相。病在悟字。何以故？心境兩忘，無所謂悟故。人字乃是假名，其實仍是微細之我，莫道不能圓悟，縱能圓悟，但微微有一能悟之心在，皆名人相。菩薩修功，證至此地，尚不離微細我相。然則我輩凡夫，以無明除無明，無非無明用事，我相之重可知矣。

壬三征釋生相

善男子！云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟；所不及者。善男子！譬如有人，作如是言：我是眾生。則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人。而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。

【講】文亦有三：初標定。即謂諸三句，謂設使於自心發起照了，了得彼我人二相俱非，自是所證所悟不及於心。以有此心在，即名眾生相。蓋以了我了人，心跡愈多故也。次借常人所言，比例而知。譬如有人，例彼自心作如是言。我是眾生，例彼心存了智，卓然獨立。則知彼人說眾生者，非我非彼，例彼心存了智，卓然獨立，自然非彼能證及與能悟。能例雲，云何非我？所例中即是云何非證。釋以我是眾生，則非是我。例了智獨存，則證所不及，故是非證。能例云：云何非彼？所例中即是云何非悟。釋以我是眾生，非彼我故。例了智獨存，則悟所不及，故是非悟。此借常人語詞，以為義勢。顯第三了智卓然，非證悟所能及也。後結成生相之名。了證二句，謂了彼心有所證者為我相，心有所悟者為人相。但以有我者必有人，有人者必有我。故渾言皆為我人。我人不及，即指了智卓然。存有所了者，則是了證了悟之心跡未忘。由心跡未忘，必至起滅不停，展轉滋多。由此結成名為眾生之相如是。

【記】若了得能證之智是我相，能悟之心是人相，則二俱不存，誠為證悟所不能及矣。不知二雖不存，然尚存有了得之心，便是眾生相。病在了字，此段尤細。

壬四征釋壽相

善男子！云何壽命相？謂諸眾生心照清凈，覺所了者。一切業智，所不自見。猶如命根。

【講】文只有二。先標定。即謂諸三句，意謂承上了證了悟，皆是自心體上，發起智照之智，而我人二相所不能及。故得心照清凈。心字，即指業識而言，以四相未空故。因心照清凈，而眾生相現。故對眾生相上，發起覺照。覺彼所了之我人二相，所有能了之智，俱屬我執而欲斷之。次一切下，正明壽者相也。謂殊不知即此一念覺心，便是一切業智。業智，即業識也。是第八識上微細分別之念。不言識而言智者，此屬修證，反妄歸真，轉有漏識成無漏智也。所不自見者，謂此微細分別，原從本識上起，所以不能自見。雖不自見，常在其中潛續。猶如人之命根，常在身中潛續壽命，而人不自覺知，由此所以名壽者相。

【記】此段細之極矣！覺得證是我相，悟是人相，了是眾生相。殊不知此一覺字，仍然是病。此覺是第八識之業智，所謂微細分別，雖八識亦不能自見。譬如命根，誰能自見。必至等覺地後，用金剛智，斷生相無明，方能破盡我相。所謂金剛道後異熟空，亦名如來藏如實空義。此雖大菩薩境界，然凡夫不可不知。知此，用功時方可無病。總之，無論功夫如何深，境界如何好，皆不可執取。執取即是我相，即存一不可執取之心，亦是我相。切記切記！

辛三總以結示

壬一結示同塵

善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢。覺所覺者，不離塵故。如湯銷冰。無別有冰，知冰銷者。存我覺我，亦復如是。

【講】初一行法說，若心照見者，則是於自心上發起智照，照見前之一切覺者。一切覺，指前三相。心照見，指後一相。皆為塵垢者，總屬迷智之妄境也。此先標定。下乃承釋。蓋以能覺之後一相，與所覺之前三相，俱於自心中分自分他，立能立所，障於勝進，不得真修。故云覺所覺者，不離塵故。塵以染污為義，謂染污於清凈心也。次一行喻明。如湯銷冰者，湯喻智照，以火煎水而成湯，喻正念悟心而成智。冰喻我執，因寒凝水而成冰，喻妄念迷心而成執。用湯銷冰喻以智斷執。謂冰既銷矣，無別有冰。喻執斷矣，無別有執。知冰銷者，顯湯亦不存，謂冰因湯銷而成水，此湯隨冰銷亦成水矣。至此之時，則冰湯俱忘，唯一清水，更有誰能知冰為湯銷者。此是異喻，反明前文。覺所覺者，皆為塵垢，染污凈心。果其執空智泯，能所雙忘，當下，唯一清凈真心，又誰能知我執為智斷者？向下以法結合。存我覺我，亦復如是，先正合。謂能覺之我，與所覺之我，二俱互存，則染污凈心，不得顯現。合彼前喻能銷之湯，與所銷之冰，二俱互在，則障礙凈水，不得澄清。次反合。如其一念不生，能覺所覺，二俱互泯，則塵垢銷滅，唯一凈心矣。合彼前喻湯水互融，障礙全銷，唯一清水矣。

【記】此章精義，在離相顯性。離相，即離我人眾生壽者四相也。四相有粗有細，眾生迷識四相不空，則不能出世。聖人迷智四相不空，則不能證無上法王之果。必四相空而後法性顯。然空粗相易，而空細相難。此全就功用上說。必須破無明後方空。若我相尚在，餘三相亦在，即為塵勞垢污，圓覺妙性，不得清凈矣。照見一切覺句，謂用功人正在定中，自心發起智照工夫，有境界當前也。照是能見，一切覺是所見。覺所覺者句，前一覺字，指能見之智，即後一相。此覺是覺照之覺，與圓覺之覺字不同。所覺者，即前三相。謂此自心中之覺照，能覺我相是證，能覺人相是悟，能覺眾相是了。是第四相為能覺，前三相為所覺也。然尚有覺在，則能所未泯，境智不空。境是境，智是智。境為所，智為能。境為他，智為自。處處對立，總是迷智忘境，能染污清凈心。故云覺所覺者，不離塵故。存我覺我句，我字，指能覺之我。覺我，指所覺。存，謂二者俱存也。

壬二結示不斷

癸一不斷不成聖果

善男子！末世眾生，不了四相，雖經多劫，勤苦修道。但名有為，終不能成，一切聖果。是故名為正法末世。

【講】正像已過，名為末法之世。此際眾生，尤在可愍。故偏言之，不了四相，粗細二種四相，俱不詳知也。以不了知，何以知斷。若不知斷，則我法二執全在。所以雖經多劫勤苦修斷。但名有為。有為者，自執由我作為，唯我能之，是造世間因也。世間之因，還酬世間之果，則不出世間。在天上，生人間，酬因答果。為善者或作輪王小王，或為宰官長者。次之或為居士人民，以至貧窮乞丐。如一念失覺，則墮三途。縱使修禪習定，上生欲界天宮，或入四禪四空。縱饒修到非非想天。報盡還來，散入諸趣。古德有言：六欲諸天受五衰，三禪尚是有風災。假饒修到非非想，不及西方歸去來。故知不空四相，欲成出世聖果，終不能也。然出世聖果有二，若唯不了迷智四相，自不能成十地等妙等大乘聖果。設復不了迷識四相，雖小乘有學無學等二三四果，亦不能也。結句，有以衰例盛之意。謂以是末世眾生，不了四相，不成聖果之故。則知汝等雖生佛世，面奉慈尊，若不了四相修因，亦可名為正法中之末世眾生耳。可不慎哉。

【記】正法雖不遇佛，猶有諸大菩薩臨世。眾生聞道易。像法雖不遇諸大菩薩，猶有諸大祖師及善知識。唯末世眾生最可憐，若非住相，便是有為。故金剛經中，世尊開示須菩提，處處以不住相為言。蓋我相不空，雖無為亦是有為。有為是世間之因，必得世間之果。末世眾生，離聖雖遠。然若聞圓覺，能了四相。則雖末世，亦無異於正法之世。

癸二展轉征釋其過

子一一向錯認

何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。

【講】謂以何故不了四相，使久修不成聖果耶？此征詞。下釋其錯。謂四相皆我，名一切我。既不了知，反生保愛。認妄作真，一錯百錯。殊不知此正生死根本，妄認以為涅槃。古德有言：學道之人不識真，只為從來認識神。無量劫來生死本，痴人喚作本來人。實可哀歟！如前我人二相中雲，有證有悟，名成就故，即其相也。不言有了有覺者，可例知故。譬如下，借喻發其錯，所以聖果不成也。四相皆我，有損於道，義似乎賊；而乃妄認我相，可以成道。故以認賊為子喻之。大疏云：賊若在外，猶可提防。養之為兒，如何檢慎。又知賊是賊，賊無能為。養之為兒，寧無損敗。如六根取境，猶可制御。藏識妄我，難以辨明。因致如來藏中功德之寶，念念衰耗。故以其家財寶終不成就喻之。所謂久修不成聖果者，以此。

【記】後三相皆由我相而生。一我一切我，故云認一切我。此皆由用功時發現。所以參禪功夫，莫道現在末世，就是前輩，誤以識神為本來面目者，亦不少，是即認我相為涅槃也。我輩用功，非處處證以大乘經典不可。因末世具正知見者少，矯正無人。我之定中現量境界，若有少分相應，被自己知道，即落於分別。能分別是妄想，所分別亦是妄境。有證有悟，即是我人二相。本未成就，而自以為成就。修證工夫，到得百尺竿頭，不能再進一步，多坐此病。

子二我不解脫

何以故？有我愛者，亦愛涅槃。伏我愛根為涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知愛者，真生死故。別憎生死名不解脫。

【講】謂以何故為一身錯認也。此征，下釋。我愛者，四惑之一。相宗指第七識，隨緣執我，與四惑相應。一者我痴。謂愚於我相，迷無我故。二者我見。謂於非我法中，妄計我故。三者我慢。謂恃所執我，心高舉故。四者我愛。謂於順我者，深耽著故。今雲有我愛者，即是第七識隨緣執我，常與四惑相應，自應不斷我愛，故云有我愛者。既有我愛，於順我者便愛，故應亦愛涅槃。但勢必伏我愛根，為涅槃相。今現有我愛，所愛者豈真涅槃，謂之錯認，不亦宜乎？又順我者，既已取愛於我。違我者，必應取憎於我。是又有取憎於我者，為我所憎焉。如是則有憎我者，亦憎生死。然憎生死者，必愛涅槃。乃不知愛者，真生死故。是知為愛涅槃，別憎生死。則所愛涅槃，名不解脫。以未離我愛，是真生死，正為系縛之法。故曰名不解脫。

【記】四相中愛證愛悟愛了愛覺，皆是我愛。略有少分證取，則障於真修，不能前進。後遇善知識矯正，乃悟證取之非，則又以悟為究竟，不能前進。於了於覺，亦復如是。皆是我相為害。我相極微細，破之極難。用功既久，方得現前。我輩雖未用功，不可不知此理。

子三法不解脫

云何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生，習菩提者，以已微證為自清凈。猶未能盡我相根本。

【講】首句征詞。與上二大不相同。上二俱是約已說者，未能便了，故但用何以故而征之。謂如上所說者，何故爾耶。此是約未說者，令其明了，故以云何當知等而征之。佛意以前說經劫修道，不能成就聖果。必是我相法相，俱未解脫。然我不解脫，如上已明。云何當知法不解脫，故次呼召而釋成之。末世習菩提者，即求成聖果人也。以已微證者，我相中證，人相中悟，生相中了，壽相中覺，皆有分證之相，稱之曰微。然證則自計蘊凈，悟則自計我凈，了則自計人凈，覺則自計生凈，故云為自清凈。唯余覺所了者，即是一切業智，正是我相根本，故曰猶未能盡。然既以已微證，為自清凈，即是法相。雖是法相，仍未離我相根本，謂是我之法故。既我相根本猶未能盡，法相豈能解脫。以此應徵，義可思知矣。

【記】前就我執粗四相，說不解脫。此復就法執細四相，說不解脫。夫我執未空，不能出世。法執未空，不能證大乘聖果。修菩提之道，必先明無我之理。苟有微細之相未盡，便是我相根本。有此我相，便是生死根本。上來證悟了覺，本是好事。但自以為能證能悟能了能覺，則所證所悟所了所覺，便成法執。是猶未能盡我相根本也。

癸三驗知我根未盡

若復有人，讚歎彼法。即生歡喜。便欲濟度。若復誹謗，彼所得者，便生嗔恨。則知我相，堅固執持。潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。

【講】此雖驗知我根未盡，實藉此以證法未脫也。讚美彼法，即生歡喜，正是法執未脫。便欲濟度者，方便開示，濟其怠惰，度令精勤，欲其修習彼法，望其同得也。若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，亦是法相未忘。便欲訶責，不待言而知故。則知我相堅固執持者，謂執所得之法，不令遺忘也。藏識，即是第八阿賴耶識。相宗云：第七內緣第八見分為我，既是第八見分，自應潛伏藏識。又潛伏者，對下遊戲而言。蓋以諸根不動，無法可執，故曰潛伏。及至諸根才動，隨於彼之六塵境上，任運執我，故曰遊戲。如世間賊人。無可盜，則潛而伏之。有可盜，則任運無畏，如玩游，如行戲也。曾不間斷者，恆審思量我相隨故。

【記】此正試驗善知識之人也。一順一逆，於此便可驗其我根之盡與未盡。蓋從無量劫來，我相根本，伏於八識田中，一時如何易斷。時時寶愛，時時守護。寶愛是執，守護是持。潛伏於藏識。遊戲於六根門頭，六根門頭之見聞覺知，是八識之見分。六塵是八識之相分。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄」。唯圓教大士，當下打破。雖遇好境界當前，不可以言言，不可以識識者。亦決不生取著心，方能破我相根本。諸君以後用功，切宜留意。即遇微妙境界，不可取著。取著即是我相。淺則不能出三界，深則不能成菩提。要緊要緊！

己二斥迷無功勸修

庚一分類為斥

辛一斥有我無功

善男子！彼修道者，不除我相。是故不能入清凈覺。善男子！若知我空，無毀我者。有我說法，我未斷故。眾生壽命，亦復如是。

【講】初承上正明。謂如上所說觀之，而彼末世之修道者，必要斷除我相。設若不除我相，則證悟了覺，不離我人眾生壽者。以是之故，不能入清凈覺。贊喜謗嗔，即其證焉。其次下，據理反顯。謂反顯能入凈覺。恐謂不除我相不能入覺，已知彼修道者，雖修無功矣。且畢竟如何能入耶？故曰若知我空。謂證知空無我理，既能證知空無我理，自然聞毀不嗔，故曰無毀我者。既已聞毀不嗔，聞贊又復何喜？設若聞贊生喜，許以濟度說法。則是有我說法，是人之我未斷故。既我未斷，人等亦然。故爾超略人相，而雲眾生壽者，亦復如是。以是而知，我相既空，則後之三相，一齊俱空。如是則證悟了覺，乃隨分入清凈覺矣。

【記】前發明兩種四相，若粗若細，皆須斷除。不修道則不能斷除。不知病則亦不能修道。四相是病，勸修是葯。然必指明病源，方可服藥。末世眾生，病根不除，服藥無功。故先須斥迷。斥迷即折伏門，勸修即攝受門也。我是生死之根。不除我相，莫道生死不了，即世間法亦不能成辦。知我空，便證我空真如。真如絕對待故。

辛二斥說病無功

善男子！末世眾生，說病為法。是故名為可憐憫者。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清凈覺。

【講】末世眾生，不了四相。為度眾生，而說自所得法。任爾說得天華亂墜，殊不知所說者是病，非正法也。何者？以彼說自所證之相，境界難思。若有境界當情，便是我相。如其說己所悟情形，以教人依之悟道。若有所悟情形可露，便是人相。說了說覺，即是眾生壽者二相。豈非說病為法耶？如此則是以盲導盲，是故名為可憐愍者。以其說者聽者，兩無功故。然說者雖精勤說法，為度眾生，作凈覺因。而聽者亦精勤研究，信解修習趣凈覺果。皆為增益諸病。蓋以我相未斷，人等相因。以是之故，不能入覺者此也。

【記】末世眾生，智鈍見淺。不知證悟了覺，即是四相。故所說皆病。

辛三斥竊德無功

善男子！末世眾生，不了四相，以如來解；及所行處，為自修行。終不成就。

【講】首句，謂彼於我相根本未盡，不能了達四相皆空也。以如來解行處為自修行者，謂如來於因地，久空四相。有所解者，名為凈解。有所行者，名為凈行。而眾生不了四相，乃依佛所說之理而解，依佛所說之行而修，便執為自己修行。是為竊取如來之德，以為己德。殊不知四相不了，俱墮有為。清凈解行，終不成就。亦何益哉！

【記】如來所證，是清凈涅槃。所悟，是清凈妙行。雖有所解，並無境界當前，是為凈解。雖有所行，並無住行之相，是為凈行。末世眾生，不了四相。雖以如來解行自修，不能清凈。便是竊取如來能解之智能行之德，於己終無所益也。

辛四斥增慢無功

或有眾生，未得謂得。未證謂證。見勝進者，心生嫉妒。由彼眾生未斷我愛，是故不能入清凈覺。

【講】首句，即指增上慢人也。未得謂得者，約涅槃斷果說。謂此人乍斷迷識四相。才離分斷生死。相似涅槃，而實未得清凈涅槃。即便自謂已得。未證謂證者，約菩提智果言。謂此人乍斷我執煩惱，才證偏真覺性，相似菩提，而實未證圓滿菩提。即便自謂已證。設見有勝於己，更希前進者，則心生嫉妒。謂嫉我不能，妒彼勝我。此皆依於我相。故曰由彼眾生未斷我愛，細相我愛也。是故者，以是未斷我愛之故，四相競生，凈覺如何能入。故以不能結之。

【記】嫉妒，是噁心所，即煩惱也。全是眾生見解，故曰未得未證。

庚二警策正修

善男子！末世眾生，希望成道，無令求悟。唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大勇猛！未得令得，未斷令斷，貪嗔愛慢，諂曲嫉妒，對境不生。彼我恩愛；一切寂滅。佛說是人漸次成就。求善知識，不墮邪見，若於所求別生憎愛，則不能入清凈覺海。

【講】文有三節：初警示趣果迷因。末世希望成道，則是已發菩提心者。既發心希成道果，應須先悟自心。依本經即是凈圓覺心也。依此心修習，即是成佛正因。今乃無令求悟，則是迷於正因。漫說不修，縱使修習，終不成就。況且唯是要益多聞，仍復以文字之學，便謂自己發明，故謂增長我見。是反成所知障，自障其道矣。但當下，策令應急斷惑。但當精勤者，不管悟與不悟，但當精一其心，而無異緣。勤勞其身，而無怠志。准下文即唯以斷惑為急務也。降伏煩惱者，謂先空迷識四相，略顯我空真如。得相似涅槃，救燃眉之急故。雖救燃眉，猶慮焚身。故又勸以起大勇猛！勇、謂進修不退，猛、謂冒難不屈。未得清凈涅槃，務須令得。未斷迷智四相，務須令斷。果其貪嗔愛慢等，對境不生，則是清凈涅槃，所謂未得者已得也。果其彼我恩愛等，一切寂滅，則是迷智相盡，所謂未斷者已斷也。諂曲嫉妒，即小隨煩惱。各別起故，名小。但隨貪等分位差別等流性故，名之為隨。而對境不生者，種習俱盡故。設不盡者，未必對境不生也。上來理由頓悟，事必漸除。若是人者，先空迷識四相，證我空真如。次斷迷智四相，證法空真如。所以佛即許以漸次成就矣。求善下，教以親友輸誠。謂毫釐之差，千里之謬。漸次成就，恐落歧途。故須求善知識，開導指示，方能不墮邪見。又求知識，但取其知見真正，不論其種性高低。設若於所求時，不取知見，別於種性高低處而憎愛，猶是我相未盡，故云不能入清凈覺海。覺而雲海者，以海出眾流，流流入海。喻彼大覺心，出生一切諸法，教化眾生，成就大圓覺心。如首章雲有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切等。今取喻如海，良有以也。

【記】末世眾生。不肯用功者，固不必說。即肯用功者，往往先欲求悟。此最不宜，故世尊說無令求悟。此一語最關緊要！即如近來參禪之人，未曾真實用功，但看幾部語錄，打幾句機鋒，究與自己何干？須知我相未忘，任汝閱盡三藏十二部，但就文字上討生活。縱有一知半解，皆從他人學來，並非自己證得。有何益處？既欲希望成道，須依自己一念不生之心而修。降伏煩惱者，煩惱，即見思惑也。既斷煩惱，已破粗相我執。然不過脫離分段生死，不可即以此為究竟。故曰起大勇猛。欲知涅槃得否，無明斷否？自己亦可試驗。即如平常臨事之時，境界當前，對於順境，能不起貪否？對於逆境，能不起嗔否？對於眷屬，能不起愛否？對於他人，能不起慢否？貪嗔愛慢，為根本煩惱。諂曲嫉妒，是小隨煩惱。若根本雖除，而對於富貴者，能不諂曲否？對於勝我者，能不嫉妒否？此等微細之相，難保不生。故亦須加註意。果其貪嗔痴等，對境不生，便是涅槃已得。果其彼我恩愛等，一切寂滅，便是無明已斷也。

戊二偈頌

己一頌示迷執四相

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

凈業汝當知：一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉。未除四種相，不得成菩提。

【講】首句告以當知，我愛不可不除，四相不可不斷也。次二句，正顯我愛當除，無始妄流轉者，謂從無始來，凡夫執我愛，而起惑造業，流轉於分段生死。皆如空華，同歸虛妄。後二句，正顯四相當斷。四相皆由我起。長行云：伏我愛根，名涅槃相。今既四相未除，我相仍在。涅槃斷果非真，菩提智果焉成，故不得也。

【記】粗相我愛尚在，不能了分段生死。細相我愛尚在，不能了變易生死。

己二頌斥迷無功勸修

庚一頌分類斥

愛憎生於心。諂曲存諸念。是故多迷悶。不能入覺城。

【講】准長行分類斥有四：一有我。二說病。三竊德。四增慢。今以愛憎二字，乃義頌有我。謂順我者愛，違我者憎故。諂曲句，義攝後三。以說病為法，有諂媚聽者義故。竊德增慢，有曲護己短義故。是皆有礙勝進，故多迷悶。既迷且悶，覺城安入？故總以不能斥之。覺而言城者有二義。一謂途中多迷。進城則覺。喻已證圓覺，如金出礦，再不復重為礦故。二謂門通四路，出則可行。喻既證圓覺，仍思度生，隨方皆可到故。

【記】愛憎諂曲，皆是我相。不除，則心不清凈。故多迷悶。

庚二頌警正修

若能歸悟剎，先去貪嗔痴。法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。

【講】准長行有四，首則警示趣果迷因。今既若能歸悟剎。歸，即順也。悟剎，即所悟之境，以圓覺妙心為悟境故。若能反彼無令求悟，歸順圓覺，而為悟剎。則成佛之正因具矣。何迷之有？次則策令應急斷惑，先去貪嗔痴者，勸空迷識四相。四相總由我起，今雲貪嗔痴，皆屬我相。准長行尚有愛慢嫉妒諂曲等病，皆在三毒中所收故。此皆迷識而有，四相亦依此而建立。法愛不存心者，勸斷迷智四相。然證悟了覺，皆為法愛。存心，則執成四相。不存心，則解入凈覺。三則許以漸次成就。即今雲漸次可成就是也。四則教以近友輸誠。我身本不有者，凈覺成就，了達五蘊皆空，是已達空無我理也。既達空無我理。則違我者不以為違，憎何由生。順我者不以為順，愛何由生。如是則求近善友，必能輸誠。蒙彼開示正見，終不墮邪。設若於彼所求。別依種性高低等，而生憎愛之心。縱有所得，究竟非真成就。以彼既有憎愛，即是我相之根本猶未盡故。

【記】迷識四相，皆以貪嗔痴為本。遇順則貪，遇逆則嗔，遇中庸則痴。三毒皆屬我相。然皆因境而起。當其起時，正可用法對治。如起一念貪心。試思此貪為自生耶？為他生耶？自他共生耶？自他不共生耶？若為自生，何須對境方起。若是他生，則又與我何干。若為自他共生，則自他既各有性，何必共生？倘各無性，雖共亦不能生。若為自他不共生，則是無因而生。內既無心，外又無境，又安能生？然則虛空生耶？虛空無性，何從而生？如此四處推尋，則貪心自空。其餘可以類推。法愛既空，微細四相亦空。蓋我身是無明變現，無明性空，所以我身不有。身尚不有，憎愛從何而生乎？此章將六凡眾生以至出世三聖之病，切實道破，說得乾乾淨淨。若能依此用功，何患不能成就！所謂離相者，要不外乎斷除我相而已。

丙二示除病顯性

丁一謝前請後——普覺章

於是普覺菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足。右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！快說禪病，令諸大眾，得未曾有。心意蕩然，獲大安隱。世尊！末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾。使諸眾生，求何等人，依何等法，行何等行，除去何病？云何發心，令彼群盲，不墮邪見？作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

【講】文有四節，一、於是至佛言，眾中具儀。二、大悲至安隱，謝前成益。為憐末世眾生，說病為法。今假現前大眾，預為開導。故稱大悲世尊。快說禪病者，快字，應作慶幸之意。是菩薩代眾慶幸之語，猶雲快哉！佛之所說，真為末世之禪病語也。蓋以證悟了覺之四相，皆由禪定而得。執則成病，不自覺知。今蒙如來開示，深悟迷智四相，快何如之。一向未曾說者，今乃說之，故云令諸大眾得未曾有。四相融於胸襟，故心意蕩然，謂空洞無礙也。凈覺入於言下，故得大安隱，謂解脫自在也。三、世尊至邪見，慮後詳請。眾生去佛漸遠者，謂正法流行之際，雖則去佛，猶未及遠。至於像法，則去佛可謂遠矣。況今更歷末法，則去佛漸遠，愈趨愈下，卒至不可返矣。當斯時也，賢友逃形，聖師不作。或潛形於岩谷，或伏藏於海隅。正教既其衰微，邪法自爾增盛。如火熾然，鮮有不被其焚者。然亦有乘大願力，來度迷津。故上章教以求善知識，不墮邪見。但彼之順行逆化，道跡良多。設不得如來明示，難免誤認。故初問使諸眾生求何等人。蓋求佛於順行逆化眾多人中，明明說出，當求何等樣人，為善知識也。然既求其人，必依其法。但恐其所說之法，未必如其所得。故次問依何等法。謂求佛說出於彼所說法中，當依何當之法而為教儀。又既依其法，必行其行。但慮其行有多門，習難並技。故三問行何等行。謂求佛說出於彼所行多門行中，當行何等之行，而為專習。又既行其行，必有所得。但慮所得之中，道分真似，葯病雙關。故四問去何等病。謂求佛說出於彼所得真似道中，當去何等似病，而存自他兩利之真葯。又既得其道，還須自己發心。但發心有權、實、頓、漸、偏、圓、故後問云何發心。謂求佛說出於權、實、頓、漸、偏、圓、中、當云何發因地之心。令彼群盲不墮邪見者，自明所問意也。言末世眾生，無智自辨，動陷邪途，猶如盲兒。故今詳問。果蒙如來開示，自令不墮邪見。四、作是至復始，至三顯殷可知。

【記】此為下根人除病顯性。所說四種病，皆是用功時所起之妄想。各人妙明本性，本自圓明。為病所障，故不得現。除病即所以離障。普覺菩薩知此，故代眾請問。圓覺經中，所談修證，定功為多。任修何法，只要一門深入，皆可得三昧，三昧，即定也。然禪定功夫，執則成病。前章教凡夫空迷識四相，固是除病。教聖人空迷智四相，亦是除病。蓋前章四相，是出於一念之妄想。此章四病，亦是一念之妄想。雖一是離相，一是除病，文相不同。而破妄想以顯覺性，其意則一也。金剛經云：云何應住？住真覺也。云何降伏其心？即降伏妄想也。現會大眾皆聖賢，無此等病。普覺專為末世而請，故開口即雲末世眾生。覺者，知覺也。普覺菩薩，自己分上覺照，原無此病。然在當初用功時，諸病皆有。蓋修禪者無人不犯此等病也。何以故？以有所得心故。除非圓覺大士，內不執心，外不執境，離能所，絕對待，方能免此。大凡在用功中，無非犯得少為足之病。若遇善友良師指導，則諸病不生，即生亦易除。普覺菩薩為憐末世眾生，為師者說病為法，為弟者將病作法，故發心請問。不但自覺，並欲覺諸未來，故稱普覺。佛滅度後初五百年，用功者多一生可得解脫。故稱解脫堅固。第二五百年，禪定堅固，得解脫已不易。第三五百年，惟尚多聞，好在文字上著力。莫道解脫，即禪定亦不多得。第四五百年，則多聞者亦寥寥。僅知建塔造像，求福者多，修慧者少。此正法像法二千年中，去佛漸遠之患已如是。今則正值第五五百年，為末法時代。眾生根器，愈趨愈下。邪欲熾盛，爭鬥繁興。智眼從來未開，於人於法於行於病於發心，一切莫辨。而尤以求得師友為難。蓋末世為師者，徒以病為功夫。學者以邪為正，以病當葯。一錯百錯，蒸沙作飯塵劫難成。此普覺所以代請。直欲覺盡未來際眾生，可謂懇切之至。

丁二師資緣合

爾時世尊，告普覺菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能咨問如來，如是修行。能施末世一切眾生，無畏道眼。令彼眾生，得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。時普覺菩薩，奉教歡喜。及諸大眾，默然而聽。

【講】現前大眾，因面授而開正知正見。末世眾生，因傳說而免邪教邪宗。善哉問也。理合重言。若非乘大願力，發普覺心者，何能如斯致問。故稱之曰，乃能咨問。於五問中，獨言修行者，以前之求人依法，後之去病發心，皆為成就修行事故。菩薩前來五問。無非求如來施正法眼，令眾生開正知正見，游正修行路。眾生得眼，則前途無畏，聖道可成。如此道眼，義似普覺菩薩施之。故世尊贊以能施無畏道眼，令彼得成聖道也。誡許喜聽可知。

【記】得無畏道眼，是聖道因，故可成聖道果。

丁三應求開示

戊一長行

己一示求人

庚一正示求人

善男子！末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者。當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清凈。示有諸過，讚歎梵行。不令眾生；入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

【講】將發大心者，謂欲要發大乘心，尚未敢發。以苦無知識引導，恐墮邪見。其意必是求善知識，欲要依之而修行者。汝前代問，令彼求何等人。吾今示汝，當求一切正知見人。然正知見人，當以二法驗之。一者心不住相，不為人天福報所迷。二者不著聲聞緣覺，不為小乘因果所滯。依如是人，自不被邪見所惑。雖現下，指出所求之人，以明利益。孔子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之」。每見近時學者，親友知識，偏責知識之短，不取知識之長。才舍此而至彼，復嫌彼而逝他。徒費草鞋，空勞身力。試看世尊開示金言，雖現塵勞，心恆清凈。塵勞即是煩惱，如貪嗔痴慢等是也。此言知識為度塵勞眾生，必先顯現塵勞之相，與之相親相近，乃以權巧方便等而攝化之。至觀知識之心，恆常清凈，而塵勞不與焉。又雲示有諸過，讚歎梵行。不令眾生入不律儀。過即不律儀等事。此言善知識為度有過眾生，必先示有諸過。與之相依相附，乃為之讚歎梵行，而開導之。至觀其依附之久，再不令彼眾生入於不律儀中。此皆示現同事，新學宜應知所辨焉。亦即所謂四依中依法不依人也。求如二句，乃世尊結答之語。汝前問求何等人。我今示汝必求如是具大乘根，有德操之人，方堪引發大心，導以正修。即可因此正緣，得成無上正等菩提。由是觀之，善知識為益良多，誠不可不求也。

【記】末世正衰邪盛。發大心最不易。且不宜驟發。若要發大心，先求善知識，請其開示。不要一念高興便發。故世尊說出一將字，最妙。何以故？若無善知識開導，不知如何方謂大心也。即遇善知識已，初不知果是正知見之善知識耶？抑否耶？故當以二法驗之。且末世善知識，有有功夫而無辯才者，有口才利而所說皆是病者。知見正，口才好，雖有此類人，又不易值。此末世之苦也。正知見已難得。其上再加一切二字，則尤難！蓋有通宗而不通教者，有教義明白，功夫少用，宗眼未開者。有宗教俱明白，未能博覽經典，但通性宗不通相宗，或但知相宗不知性宗者。又有議論甚好，不曾實行者。若語言句句是正。實行步步是正，此等人豈易得哉。世尊特因普覺之問，不得不如此說耳。心不住相，不著聲聞緣覺，此二語乃用以驗善知識之法也。末世善知識，有見地未深，為師太早，不免為天人福報所迷者。如僧家當參學時，非不清高。迨出而任事，大則方丈，小則當家，只知建叢林，造大剎，一味以福利勸人。是即住相之病。此等長老，學者可不必親近。因其不能了生死也。聲聞是阿羅漢，聞四諦而悟道。緣覺是辟支佛，聞十二因緣而悟道。二者皆能超出生死，豈非甚好。然無大悲心，墮無為坑。若親近之，莫道不能得果，即得果矣，而末世苦惱眾生，誰去度耶？故須不著其境界。以上二種人，住相則墮人天，小乘則墮無為。皆以不親近為是。雖現塵勞以下，乃世尊指示所求之人。善知識有順行逆化二種。順行者，語言動作，端端正正，易於辨識，逆行者，往往現出種種塵勞。如從前句容赤山，有法忍老人，為宗門善知識，常令參學者搬石運木。稍不如意，立加呵責，即是塵中勞相。然面雖熱惱，心本清涼，特藉此以試人之有無真誠與否耳。善學者肯耐煩為之作苦，及事畢，此老乃為之說法。則一片清涼，引人入勝，此真善知識也。更有一種示現諸過者，若聆其說法，則儘力讚歎持戒之梵行。可知其示諸有過，乃是逆化權現。學者，當善為分別。末世眾生，往往學善知識之順行則難，學其過則甚易。須知親近善知識，有法戒二義。法其善而戒其不善，方可無病。所謂依法不依人也。況示有諸過，必大乘菩薩，方敢如此。因其四相皆空，為度生故，示如幻之行。乃其苦心引誘眾生，烏可以常情測度耶。本經至此，方出阿耨多羅三藐三菩提。應當略為解釋。此句是梵語，須由下講起。三菩提，華言正覺。為現前一念之覺心，是真性菩提。此性眾生同具。惟為妄念所蔽，而不能現。妄念為邪覺，對邪說正，故云正覺。正覺者，二乘之實智菩提也。然不平等，但求自利而不利人，故不能加三藐二字。三藐，華言正等也。必如菩薩之上求下化，一切平等，而後得稱三藐。然菩薩位次甚多，上復有上，縱可稱耨多羅，而不能加阿字。耨多羅、華言上也。阿、華言無也。無上正等正覺，唯佛獨稱。可見此之成就，乃言末世眾生，鬚髮大心成佛果也。

庚二兼示承事

末世眾生，見如是人，應當供養。不惜身命，彼善知識，四威儀中，常現清凈。乃至示現種種過患，心無憍慢。況復摶財妻子眷屬。若善男子，於彼善友，不起惡念，即能究竟成就正覺。心華髮明照十方剎。

【講】文有二節，初明承事，見如是人，已知得成菩提正緣。故應當供養。謂敬修四事，不敢有違故。然又以諸供養中，法供養最。如是拚捨身命，修行其法，故云不惜身命。謂縱有喪身失命因緣，亦不顧惜也。彼善知識，見其能如是故。則示之以順行。於行住坐卧四威儀中，常現清凈，為其作準作則，令彼眾生依而習之。乃至轉為種種過患眾生，則示之以逆行。於四儀中，示現種種過患，如殺盜淫妄等。乃急於為之讚歎梵行，而作折伏。彼諸眾生，雖見此等，心亦無有憍慢。謂已知其先以欲鉤牽，後令入佛道故。設不知者，必生憍慢。憍、謂矜己勝彼。慢、謂輕彼不及我也。然知則必能仿行，順逆皆能修也。不知則唯堪順修，則劣於知識遠矣。況複句，以重況輕之意。言種種過患，事賅殺盜淫妄，乃違犯律儀之最勝者。見之尚不生於憍慢，況復出家知識，貪著摶食及與財物。在家知識，愛染妻子及與眷屬。縱有違犯律儀，尚無大過。見之不唯不生憍慢，而一切惡念皆不起也。善男子，次明獲益。亦世尊結答之語。謂汝等當知，於彼善友，所示過患，不起惡念。足見此人正念純熟，心地清凈，隨因感果即能究竟成就正覺，契真心也。從此智慧心華，開發明曜，普照十方剎土。成佛度生、不外是矣。

【記】此文承上來，僅依附善知識，不算親近。更應承事。承事者，承奉其內外之事也。末世善知識，原是凡夫。其肉體與承事者無異。故於衣食住葯四事，皆應供養。因此善知識之正緣，獲聞正法。秉法修行，將來得證正果，亦受人天供養。今安得不供養善知識耶？修行人須福慧雙修，求法於善知識，是修慧。供養善知識，是修福。我輩若得生正法時，則得見諸大菩薩。若生像法時，則得見諸大祖師。今在末世，求遇善知識，實最難。苟遇其人，當以供養佛者而供養之。故云應當。法者無漏之因。壽者有漏之果。若能得法，寧願舍壽。縱有喪失生命之事，亦所勿惜也。末世眾生，正知見未開，遇順行易知，遇逆化則不易知。若心不堅固，一味簡擇，此為分別妄念。善知識即不來化導之。須知善知識之作用不同。示順示逆，皆有所為。其種種化導過患，乃縮德露疵，以試學人有無憍慢心，非真自己有過患也。示現二字，最宜留意。蓋彼見一法器，而惜其習氣甚重。恐以順行導之，未易入道。特示現過患，引令親近，然後折伏之耳。親近善知識者，本為求正法眼，得正法藏。學長不學短，依法不依人。依然供養恭敬，方為正道。若能對逆化順行，不起憎愛。只此一念，當體即是圓明。故云究竟成就正覺。

己二示法病

庚一示依法離病

善男子！彼善知識，所證妙法，應離四病。

【講】承上業已開示，於彼善友，不起惡念，即成正覺。今復指示，於彼善知識所證妙法，應當離於四病也。妙法，即圓覺。以其包羅法界，涉入無礙，故稱妙法。若依此法，不墮邪見。此正示依何等法也。四病如下別示。若能離病即是正行。依此修習，皆可入圓。此正示行何等行也。據前問處，分條別問。而今世尊答處，總示。以事善知識中，善知識所證妙法，即是可依之法，無別有法可依也不離病正行，即應行之行，更無別行應行也。故示勸以應離。凈名雲；但除其病，不除其法，亦此意也。

【記】此酬上文依何等法行何等行除去何病三句。

庚二示離病即正

辛一歷明四病

壬一作病

云何四病？一者作病。若復有人，作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。

【講】首句寄言總征。次句標定。若復下釋成。若復有人，指一類修觀者言。顯不修者無此計故。作如是言，蓋是從心起念，發如是妄計之言。我於本心作種種行，此是錯會前三摩缽提章中之義，起種種幻行，欲求圓覺也。實不曾達彼先悟凈圓覺心，了知知覺及與根塵，皆因幻化，所以即起諸幻，而開幻眾。觀彼幻眾，而起幻行，乃至幻相永滅，方滿菩薩清凈妙行。今乃虛妄計度，謬仿彼行。欲求圓覺，豈可得哉。當知圓覺清凈，本無修習，豈容作得。故曰彼圓覺性，非作得故。說名為病，固其宜矣。

【記】照文相看來。四病非修時所生。皆是初修時，先存此妄計。故云作如是言。既有妄計，則修時必生此病。此妄計乃自己對自己說，非對他人言也。本心作種種行。或因閱大乘經而起，或聞人說而起，不外眼耳兩根。

壬二任病

二者任病。若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死。不求涅槃。涅槃生死，無起滅念。任彼一切，隨諸法性。欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故。說名為病。

【講】我等今者，是妄宰已先定於中矣。如此而曰不斷生死，則生死常輪。而曰不求涅槃。則涅槃永背。而又雲二俱無起滅念者，謂涅槃由他永背，而無求起之心。生死由他常輪，而無斷滅之念。一味任彼一切，隨諸法性。生死者任他生死。涅槃者由他涅槃。此錯會第三章之文，覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃等義。而自作此無可無不可之妄計。而乃以之求圓覺，豈可得哉？當知彼圓覺性，雖本無修習，不妨以幻修幻，豈是任用隨他之所能有。故曰彼圓覺性，非任有故。說名為病。

【記】末世眾生。並未實悟，而妄發大心。乃有此不斷不求之言，至謂涅槃生死無起滅念。果能如是，是已成佛矣。何以故？離念境界，即虛空性故。乃今曰無起滅念，實為一種妄念。直是無求涅槃之念，無出生死之念耳。如何能隨順諸法性耶？必也不隨諸法相，念念照常寂，方得謂隨順法性。豈易及哉！

壬三止病

三者止病。若復有人，作如是言：我今自心，永息諸念。得一切性，寂然平等。欲求圓覺，彼圓覺性，非止合故。說名為病。

【講】夫一切妄念，無不由心而起。今欲永息諸念，豈從外招。故曰我今自心永息諸念。其意以由諸念故，見一切法起動差別。設若永息諸念，則得一切性寂然平等。若果肯永息不起，則心體寂然，真智圓明，未嘗不是圓頓妙觀。但恐未必永息，而惟有妄計虛想而已。如此必是錯會第六章末文雲，居一切時，不起妄念等義。而自表此永息諸念之妄計。殊不知息愈勤而念愈多，才起一息念心，則是妄念上又添一個妄念。一念既爾，念念皆然。欲求永息，豈可得乎？而乃以之欲求圓覺，實不能爾。當知圓覺清凈，本自離諸妄念，何庸更止念以求合乎。故曰彼圓覺性，非止合故。說名為病。

【記】果能永息諸念，原是極好。但作如是言，並未實行。即實行矣，而起此息念之心，即是妄念。以妄心求合圓覺，癒合則愈妄。須知圓覺者，一覺一切覺，息念是覺，動念亦未嘗不是覺也。

壬四滅病

四者滅病。若復有人作如是言：我今永斷一切煩惱。身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性，非寂相故。說名為病。

【講】作如是言：謂從自心中起諸妄計，作此永斷煩惱之言。其意以身心受報，皆由煩惱所使。今欲斷之，使不再生。故曰永斷一切煩惱。既煩惱永斷，則不起惑。無惑則無業。無業，寧有身心受報？故曰身心畢竟空無所有。然身心為根塵總相。根塵為身心別相。今身心既空無所有，何況六根六塵及與法塵之虛妄境界，又安所存？故云一切永寂。若如果斷煩惱，忘身心，實行做去，未嘗不是。今則但有妄計，無濟於事。如此則是錯會禪那章中之文，斷諸煩惱，隨順寂滅等義。實不達彼以凈覺心修習，則自無諸妄計。今則妄計一切永寂，欲求圓覺。既曰永寂，又曰欲求，豈非自語相違乎？故曰彼圓覺性，非寂相故。說名為病。

【記】圓覺體雖不變，而作用繁興。覺體圓融，豈能永寂？永寂則墮於空坑，如菩薩之墮法愛。十方諸佛放大光明，尚不能度他出來。即實行之，尚屬不是，何況僅作此妄計耶？此四病澈底看來。實非因修而得。乃未修時之妄計。普覺請世尊開示，乃使末世修圓覺人，得預先警醒耳。

辛二總示邪正

離四病者，則知清凈。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。

【講】首二句，結示清凈。謂果而能離四病者，則知彼是清凈修行。後四句，評分邪正。謂上來所談四病之相，先須一一了知。如我所說。無上四病，而修習觀行，乃是成佛之正觀。否則不免錯入歧途，背涅槃城，為魔外行，名為邪觀。有志修行者，不可忽之！

【記】看講義自明。

己三示行病

庚一示修行入圓

善男子！末世眾生，欲修行者。應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識，欲來親近，應斷憍慢。若復遠離，應斷嗔恨。現順逆境，猶如虛空。了知身心；畢竟平等。與諸眾生，同體無異。如是修行，方入圓覺。

【講】末世，則去佛遙遠。修行，則多招障難。不假善友提攜，難免不入邪徑。應當盡命等，正誡勉之語。盡命供養者，盡其形命，供給所須，勿朝勤而夕惰，及日親而月違也。尋常稱善友為知識，呼知識為善友。隨說者便，不甚分疏。今經文既兩用，釋當類別。蓋既稱為友，應指同學等侶。但取其賦性善良，與之共住，有彼此互相勸勉之益。故以善友稱之。必令盡命供養者，恐彼四事不足，不能安心辦道，相與切磋規箴，成其益焉。善知識者，應指親近師承。乍親則解粘去縛，久近必拔楔抽釘，故稱為善。教以執弟子禮，善侍巾瓶，故名為事。欲來親近者，或因其執禮善侍，或見其時至機熟，不待請而來教故。應斷憍慢者，憍謂自高，慢謂輕彼，愚昧無知者，間或有之。如雲知識尚來近我，我又何必往求。只此二語，則是憍且慢矣。若復遠離者，或折茲憍慢，或應他機感。去就兩有所益故。應斷嗔恨者，嗔謂立時生忿，恨謂結怨在心，愚而無知者，亦或有之。任去不復追隨，自此永不求彼，只此二語，則是嗔且恨矣。然此憍慢嗔恨，皆為障道因緣，故各以應斷囑之。現逆順境者，順謂戒定慧等，逆如貪嗔痴等。皆謂曲順機宜，權巧示現。逆故非逆，順亦非順。故曰猶如虛空。既順逆皆如虛空，自能了知善知識之身心，畢竟平等。並不因善人而現順，亦不因惡人而現逆。蓋與諸眾生同一圓覺性體，無有異視，又何容生憎生愛於其間哉。如是修行方入圓覺者，謂如我所說，如是供養善友，事善知識。依之修行，離於障道因緣，故云方入圓覺。

【記】病多從修行而生。修行無病者甚少。蓋以八識田中，無量劫來，種種習氣種子，因修行而始發現也。上文已指示所求之人，所依之法。既已得人知法，自應著手修行。然末世眾生，多虛少實。故世尊叮嚀告誡！應以真實心，承事善知識。盡命，即實心之謂也。今去佛世已二千九百餘年。修行人往往內魔與外魔齊起，內障與外障並發。必須良師善友，時時提撕驚告，方不至誤入歧趨。善知識有三：一外護善知識。二同行善知識。三教授善知識。三緣不可缺一。既求得善知識。則彼既能成就汝之道業，汝亦當供給彼之需要。事是承事，比供養更進一步。善知識或現順境，如戒定慧。或現逆境，如貪嗔痴。貪嗔痴是根本上病，戒定慧是根本上藥。在善知識示現順逆，皆有作用。逆順無性，當體即空。故曰猶如虛空。所現逆順，雖有不同。然其身心，皆為度生起見，原無二樣。故曰平等。文中現逆順境二句，乃就善知識說。身心畢竟平等，亦就善知識說。了知二字，就學人說。此二字貫上下文，謂了知其境如虛空身心平等也。憍慢嗔恨發現時，於善知識毫無所損，於學者大有所害。

庚二示解脫除病

善男子！末世眾生，不得成道。由有無始自他憎愛，一切種子。故未解脫。若復有人，觀彼怨家，如己父母。心無有二，即除諸病。於諸法中，自他憎愛，亦復如是。

【講】上文以供養善友，事善知識，依之修行，方入圓覺者，謂其無怨親憎愛等諸障緣故。以是而知，末世眾生所以不能成道者，非無所因，故云由有無始等也。無始者，直指最初一念不覺。至今遠之又遠，不得其始，故稱之也。由最初不覺之一念，以為無明之根。依根無明，迷心成識，而計我之心生焉。由計我故，妄分自他。設有違自而順他者，便生憎心。有違他而順自者，便生愛心。於人既爾，於法亦然。由此而於人中法中，起憎起愛。熏成一切憎愛種子，納於八識田中。漫說不知修行，縱使能修能行，亦不過除其現行；而識田之種子，仍未解脫，道云何成？以遇緣即興，能為障道緣故。是知欲成道果，必將識田中之種子，盡解脫也。得盡解脫，其相云何？故云若復有人，為借人以示相故。怨家者，懷勝怨於心，遇則有損，乃人中之最可憎者。父母者，系至親於身，依則有益，乃人中之最可愛者。今雲觀彼怨家，如己父母。則非唯不起憎，而又轉至憎以成至愛，則憎種盡矣。憎種既盡，則愛種不言可知。種子既盡，則現習不言亦可知矣。種現習既得俱盡，則歷一切逆順境緣，自然不生取捨二念。故曰心無有二，則諸病悉除。於一切法中，自他憎愛，俱不現前，故曰亦復如是。

【記】末世眾生，往往修行數十年，而不能成道者。皆由八識田中，留有無始以來愛憎種子。種子未空，念念受熏，發為現習。現習，謂現行習氣也。此種子即是我執。我尚不空，何況於法？此科發明自他平等之相，即圓覺經中之大用。

己四示發心

善男子！末世眾生，欲求圓覺。應當發心，作如是言：盡於虛空，一切眾生，我皆令入，究竟圓覺！於圓覺中，無取覺者。除彼我人，一切諸相。如是發心，不墮邪見。

【講】如來面告菩薩，末世眾生，欲求圓覺，應當發四種心。何等為四？一者廣大心。今雲盡虛空界一切眾生，則十類俱賅，平等普度，不擇怨親難易，即廣大心也。二者第一心。又雲我皆令入究竟圓覺，言究竟則跨越始末，是到家法，即第一心也。三者常心。又雲於圓覺中無取覺者，即不見有生可令之相，如是乃能常令，即常心也。四者不顛倒心。今直雲除彼我人一切諸相，即不顛倒心也。末雲如是發心不墮邪見，顯示我人等相，皆邪見故。此段經文，可與金剛經中開示降伏其心同參。

【記】此段文與金剛經中云何降伏其心一節，全然相同。金剛經舉十二類生，皆令入無餘涅槃而滅度之，又雲實無眾生得滅度者，即是此意。廣大者，無量無邊之義。上中兩根人，知豎窮橫遍，盡虛空界，無非我之心性。一切眾生，無非自性中之眾生。此之謂廣大心。末世凡夫，雖力量不足，然亦不可不發是心。大乘經中，皆說此義。從初發心，中間須歷觀行相似，而直到究竟覺謂之到家法。不見有生可度者，即是終日度生，不見度生之相。蓋既知所度者，為自性之眾生，則度眾生即度自性，並無自他之別。我人之相既除，而眾生壽者，更不待言矣。修行人能順此而行，方為正知正見。

戊二偈頌

己一單頌正示求人

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者。

【記】此應上求人一語。正見，即心不住相。住相者，凡夫也。遠二乘句，即不著聲聞緣覺境界。

己二合頌依法離病

法中除四病，謂作止任滅。

【記】此應上文依法一語。四病皆在執字，不執則無病。

己三合頌修行解脫

親近無憍慢，遠離無嗔恨。見種種境界，心當生希有。還如佛出世，不犯非律儀，戒根永清凈。

【講】首二句，略頌修行入圓義。若能於知識邊無憍慢嗔恨之心，即是修行可以入圓也。親近者，知識俯就機宜，學者易生憍慢，是障道緣。故以無字誡之。遠離者，知識別應他緣，學者易生嗔恨，亦障道緣。故又以無字勉之。後五句，頌長行解脫憎愛，即除諸病。文不甚同，乃義頌也。見種種境界，即見知識，或現逆，或現順，種種境界不同。心當生希有者，謂見順不生過愛，見逆不生過憎，總以難遭難遇之幸，而希想之。縱有惡行，還作如佛出世想。既能如是用心以近知識，則知識現逆行時，亦不生犯非律儀之見。現順行時，定知其戒根永清凈矣。如此親近知識，非自他憎愛種現俱盡者，不能為也。

【記】此應上文修行解脫而言。現順境，固當生希有想。現逆境，非大菩薩不能，更鬚生希有想。心生希有，如佛出世，則善知識亦將轉逆化為順行矣。

己四頌示發心

度一切眾生，究竟入圓覺。無彼我人相，當依正智慧。便得超邪見，證覺般涅槃。

【講】首句，即平等普度，廣大心也。次句，究竟是到家法，即第一心也。三四兩句，無我人相，依正智慧，即不顛倒心，由於常心也。發此四心，常用正智正慧。依之修行，自能離於自他憎愛。便得超出邪見，以成正因而證妙果。故云證覺般涅槃。

【記】既發廣大第一不顛倒三心。是度生而無生相，即常心也。從此直證妙覺果海，便入無餘涅槃。故云證覺般涅槃也。

乙五為下根人示期修

丙一謝前請後——圓覺章

於是圓覺菩薩，在大眾中，即從座起。頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊！為我等輩，廣說凈覺種種方便。令末世眾生，有大增益。世尊！我等今者，已得開悟。若佛滅後，末世眾生，未得悟者，云何安居，修此圓覺清凈境界？此圓覺中三種凈觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾；及末世眾生，施大饒益。作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

【講】初至而白佛言，是眾中具儀可知。大悲至增益，是謝前受益。廣說凈覺種種方便者，通指前來顯性示修之文。如來重重開示，皆令三根先悟後修，不但現會受益，亦令末世眾生，依之修習，而獲大善利也。世尊至饒益三行文，是請後方便。菩薩自陳我等親從佛前，耳提面命，乃已得開悟。所云開悟者，聞佛開示，悟得上根人頓悟頓修，中根人漸悟漸修，或次第修，或圓融修，乃至輪觀隨修等，無不了知。唯我等下根人，荷蒙大慈垂誨，道亦悟矣。修尚未甚了了。若至佛滅度後，正像猶可。唯以末世眾生，未得親聆金言。不知云何是凈圓覺心，又未知如何依悟起修。故曰未得悟者，即不悟性修二門也。彼等既未得悟，必仗如來預為開示，展轉傳為未來眾生，使之依教修行。故今代為啟請大慈，俯垂方便。即今現前未了之眾，設逢夏首安居之期，大小如何攸分。故以云何為問。謂或大乘安居修習，或小乘剋期取證，必有一定芳規，乃敢遵依修持。若不然者，恐誤修徒勞無益耳。圓覺清凈境界者，明知本來，煩惱不能雜，生死不能系，彌滿清凈，中不容他，此圓覺之境界也。此中三種凈觀者，謂前來已說之修習法門，一一皆約已悟者說。如雲清凈圓覺，以凈覺心，取靜為行等是也。今約末世未悟，但不知於此三觀修習之時，各各皆有下手方便。還希大悲，近為現前大眾，遠為末世眾生，令其隨順取法，奉教修行。故云施大饒益。後四句顯殷。

【記】此為下根人示修行方法，與上中二根，迥然不同。蓋雖同一法門，下手亦同。而上根人則念茲在茲，朝斯夕斯，初則以悟為期，既悟復以證為期，故可不必定須剋期。中根人可上可下，其根利者，可隨上根人修法。根鈍者，則隨下根人修法。故上根者可頓修頓得。中根則有圓修（隨上根人修）隨修（隨下根人修）兩種。唯下根人定非剋期修行不可。近日僧人閉關，往往以三年為期，就中所得好處，固不勝言。然亦視其人之根基功行，各各不等。至於短期，有三七日者。今圓覺經定為三期。上期百二十日。中期百日。下期八十日。良以欲修圓覺，至少須有此期限，方望有效。若更長則恐力量不及，人不敢行。更短則圓覺法門，又難成就也。上來凈諸業障及普覺二章，一言離相顯性。一言除病顯性。皆兼有修證功夫。本章則純談修證，蓋對於上根人，可但言悟法而不言修法。因其不悟則已，既悟凈圓覺性，則修行可不待言。至下根人未悟圓覺，非言修行不可。本章當機大士，號稱圓覺者。因此經名為圓覺。所談者圓覺之義，所顯者圓覺之理。悟者悟此圓覺。修者修此圓覺。證者證此圓覺。即如來所究竟圓滿者，亦此圓覺。舍圓覺外更有何事？然所談雖是圓覺，而進修法門，直至此章方現。蓋此當機大士，最初聞圓覺之解，悟圓覺之理，修圓覺之行。既能自利，復欲利人。深知末世眾生，必須剋期修行。故為下根請佛開示。真可謂過來人也。我輩欲修圓覺者，亟當以此為師。或圓修，或次第修，即一期不證，再行剋期，亦無不可。凈覺，即凈圓覺心也。既悟此凈圓覺心，尚須修證，譬如天王賜我華屋，若不得其門而入，安能受用？當日會中大眾，猶尚如此，何況末世眾生。故已悟須修，未悟亦須修。唯已悟者為真修，未悟者為緣修耳。例如大乘能剋期收效。小乘雖不能剋期收效，亦可下大乘種子。故無論悟與未悟，修皆不可少也。圓覺清凈境界。本盡人同具之家寶。但就現前一念觀照，一切妄念，全然放下。則此境界，自然獨露。所謂青山常不動，白雲自去來。故曰煩惱不能雜也。生本無生，死本非死。生死與圓覺，毫無關涉。故曰生死不能系也。蓋現前一念之心性。無法不具，法法全彰，即之則萬法全是。離之則萬法全非。既屬人所同具，亦即盡人可修。三種清凈妙觀，各各有下手方便。故請世尊說之。又以前所言，皆為已悟圓覺者說。並非為未悟者說。末世眾生未悟者，應以何為首。亦望世尊開示。為現前大眾說法，欲其展轉傳於未來，仍是為末世眾生也。末世眾生，甚可憐憫。何以故？一無正知正見，二無良師益友故。

丙二師資緣合

爾時世尊，告圓覺菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能問於如來，如是方便。以大饒益，施諸眾生。汝今諦聽，當為汝說。時圓覺菩薩，奉教歡喜。及諸大眾，默然而聽。

【講】如是方便，略明有二：一通相方便，指修習圓覺之通方便。二別相方便，指三種凈觀之別方便。下文佛答處自知。得別方便，則三觀可成。得通方便，則圓覺可證。是為菩薩以大饒益，施諸眾生。

【記】通相是總答。別相是別答。二者相成而不相反。蓋通即通其別，別即別其通也。三觀成而圓覺自證，圓覺證而三觀自成。以大饒益施諸眾生者，因圓覺菩薩之請，如來方為說法，故世尊歸功於圓覺菩薩。謂此饒益，非如來施之，乃圓覺菩薩施之也。

丙三應求開示

丁一長行

戊一示通相方便

己一隨分思察

善男子！一切眾生。若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生，具大乘性。信佛秘密，大圓覺心。欲修行者。若在伽藍安處徒眾，有緣事故，隨分思察。如我已說。

【講】一切眾生者，不論在佛世時，在滅後時，但有具大乘性者，皆總賅之。若佛住世，指佛世時也。若佛滅後，通指正法像法，及末世時也。若法末時，別指末世之後後也。謂法運有三：一正法時，去佛不遠。法未鄰邪。教理行果，四皆有之。二像法時。去佛漸遠，像教僅存。教理行三雖有，證果者幾希矣。三末法時。去佛遙遠，空剩似量。教理雖在，行果兩忘。今乃當此末法之後世時，有教而無人翻閱，有理而無人蔘悟。尤在可憐憫者。有諸眾生者，有字，謂佛世時多有。以親從佛聞，耳提面命，發菩提心者多故，正法時亦多有，以法未鄰邪，發心者亦多故。像法時雖有不多。以僅存像教，發菩提心者少故。至末法時，間或有之。有則名為具大乘性。既具大乘種性，必能信佛證圓覺果。良以大圓覺心，唯佛獨證，故稱秘密，以餘眾不能究竟知故。雖餘眾不知，唯有具大乘種性者，亦能信佛必證，並信自己若成佛時亦必證。因而發心修習，故稱欲修行者。梵語僧伽藍，此雲和合眾園。謂方來僧眾，和合可住清凈園林。德臘俱尊者，可以主之。故云在也。四緣務令無闕，徒眾方能安處。如是則未免攀緣，故曰有緣事故。不能一向修習，故云隨分思察。謂隨其所應修之分限，思惟體察也。如我已說者，指普眼章妄盡還凈隨順還圓等，逐一說過了也。

【記】此為不能剋期修習者，說隨分思察方便。諸居士正宜依此用功。即如出家人，或充住持，或領徒眾，各有緣事，亦只好用此方法。何況在家人，或家道不甚充裕，或眷屬諸多負累，又或公務羈身，自以隨分思察為宜。隨時得暇，隨時思察。無論時間之長短多少，皆可用功也。一切者，自菩薩二乘以至六道凡夫皆是。正法一千年，像法一千年，末法一萬年。中間又以五百年為一期。第五之五百年，為末法之初。今已在第六之五百年，又過其大半。然當此時，尚可修圓覺也。教者，如來所說之法。理者，古今不變之理。行者，依教所修之行。果者，由修所得之果。宗門人往往排斥教乘。果能大澈大悟，自可不用文字。否則盲修瞎煉，不以教乘印證，豈不墮於邪見，真所謂可憐憫者！然時至今日，乃有號稱禪和，而並禪亦不參者，真末法之時也。具大乘性，不必其能悟凈圓覺心，即對大乘經教，能發心信仰者是也。有（此有字指原文有諸眾生）從何見？因信而知其有。此大圓覺心，眾生本具，迷而不知。唯佛獨證。因其迷而不悟，故曰秘密。其實圓覺並非秘密，因迷而成為秘密耳。知此圓覺，人人皆具，而能覺照不迷，即為覺。然一念覺，一念不覺，則其覺不圓。須是一覺一切覺，方得為圓。大者，大而無外，遍滿十方，更無餘覺。故學者信得佛是究竟證，我雖未證，而莫不具足。若能修則必證。因此而發心修行，即是具大乘性也。伽藍，即大剎叢林。飲食衣服卧具湯藥，是為四緣。上文第三普眼章中所言，皆是隨分思察功夫。圓覺經講到此處，正是我輩末世眾生最緊要法門，切須注意！

己二剋期修習

若復無有他事因緣，即建道場。當立期限。若立長期，百二十日。中期百日。下期八十日。安置凈居。若佛現在，當正思惟。若佛滅後，施設形像。心存目想，生正憶念。還同如來常住之日。懸諸旛華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔。遇善境界，得心輕安。過三七日，一向攝念。

【講】文有三節：初道場期修。既不主持伽藍，亦不匡領徒眾，故云無有他緣。以上科主持伽藍，匡領徒眾，皆為利他分中事故。利他事繁，不能一向修習，故令隨分思察。今既無他緣，唯以自利為重，故令即建道場。修道之場而雲建者，或方圓丈六，或大小周圍，標定分際，內外結壇，務令與外人外事不相涉故。當立期限者，剋期奮勇，道易成故。長期百二十日者，約上根力勝。限期內誓修必證，諒其期須得四個月也。中期百日者，約中根力少勝者。恐過長則力不勝，反生疲倦。無如合中，促其期於兩旬日也。下期八十日者，約下根力更不勝。恐一期不就，還容再修。於彼中期，復促兩旬。此如來量根量力，以定其限也。然如來既定三期，非無所為。蓋以人根不齊，務令下根者種，中根者熟，上根者脫。設不然者，則上根自能遠圖，中根或可勉就，至於下根，則鮮有不望岩者矣。安置凈居者，於道場內，安置修凈之居。如結戒壇，大界為不失衣界，內又結小界，為作法辦事處也。若佛至懺悔二行半文。禮佛求懺。言若佛現在者，如來住世時也。如來住世，道場不能往禮，唯當正念思惟。謂思惟佛之法身，遍一切處。隨所禮處，即是佛故。若佛滅後，如來去世時也。如來去世，禮佛應須設像。佛像不過木雕泥塑，唯在心存是佛，目睹想佛。生正憶念者，謂念法身常住，本無有滅。即此木雕泥塑，還同如來常住之日。旛懸於前，中為幔而結構之。華懸於空，類天散而飄鼓之。如今之設壇禮懺，務期盡美盡善，極力竭誠。即真供養，謹運一心。經三七日，稽首十方佛名，求哀懺悔。懺謂懺除前愆。悔謂悔不更造。身心既凈，道果堪成。如滌凈器，以備盛貯甘露法味。遇善四句，獲效徑修。善境者，或禮應光華，或夢驗嘉祥，不作聖心，名善境界。自然獲得身心輕安，謂既不昏沉，亦無掉舉也。然雖如是，亦不過三七日，以感應道交，理方定故。一向者，驀直而去，絕擬議，永不退故。攝念者，收攝妄念，成正觀，契圓覺故。

【記】剋期者，克定期限。使期中修習功夫，必定取證也。剋期修習，亦謂之真修。而真修以前，又必有前方便。諸方等經中皆說有日期，大概以三七日為最通行。本經雲經三七日及過三七日，皆指前方便言。此三七日，在克定長期之外。現今道場，如天台國清寺打七，以二七為期。高旻寺以四七為期。金山寺亦然。過長過短，皆不宜，適中最好。何以須剋期修習，因末世眾生勇猛尚易，精進則難。勇猛譬如以一人敵萬人，衝出重圍，屬於一時。精進則須專一不雜，心愈細而愈精，屬於久常。經中所定三種長期，乃普為上中下三根而設。至上科所言隨分思察，乃不能定期者。何以故？利他事多故。此科則為先自利而後利他者言也。首楞嚴第七卷中，有建立道場法，與此所言略同。楞嚴言徒眾多則十人。如無清凈同志，寧缺無濫。蓋此系清凈功夫，非求外耀也。長期百二十日，似頗不易。然昔高峰禪師，閉關三年，室中空無所有。立而修行，不坐不卧。又如道宣律師，修般舟三昧，晝夜經行，不眠不坐。所以宗風遠振，以彼較此，百二十日，何足為多！如來說法，未種者令種，已種者令熟，已熟者令脫。今定三期，亦有此三義在其中。大界在外界之內，內界之外，為修道人更衣之所。無論袈裟等一切物件，置於此處，不必分心，故名不失衣處。蓋外界非外護善知識不許入，內界並外護善知識亦不許入，唯同伴修行之人，方得入也。期內只許禮佛求懺端坐靜觀。眾生真妄二念，流動不已。於此剋期修證時，須痛下功夫，將八識田中一切妄念逼出，很費一番交攻。正念起，當安住。妄念起，當降服。金剛經雲「云何應住，云何降伏其心」？正謂此也。降伏之法，即將妄念一切放下。自思我今建此道場，外有護法善神，內有諸佛光照，如何尚起妄念，能勿慚愧乎？且又有同道之人，互相切磋，首座領眾，每日必開示一次，如是則妄念能不放下耶？佛在世時，只要擇清凈地方，有空空洞洞一室，自設坐位，以便端坐。佛像不必設，旛華不必懸，而內外界必須結。剋期之內，半步不能離。即佛說法，亦不能往聽。正思惟者，即正念思惟。所謂行也參，坐也參，行也禪，坐也禪。放下妄念，唯單提一念。偶有忖度，即不得謂之正。永嘉所云不須知知但知而已即是。諸佛妙法身，湛然應一切。我之正念，與之相應。法身，理也。正念，智也。以智照理，理智一如。則我身即佛法身，原無二致。或端坐，或禮拜，或作觀，皆當如此。若佛滅後，設施形像者，所以表信仰恭敬之意。雖設者是形像，實表示佛之法身。若起妄念，一見佛像，自然消滅。目睹聖容。心存正念，自思佛在我未生，我生佛已滅，何不幸不能親見佛面，則慚愧心生。又何幸而逢像教，得見佛像。佛之應身雖滅，法身尚存，則欣幸心生。此之謂正憶念。佛像即是佛之法身也。三身原是一體，故我今供養法身，即是應身，即是報身。供養以後，即須禮拜。因我無量劫來，業障深重，不求佛力加被，不得懺悔故。懺者，梵語懺摩。悔是華語。後人有解為懺前愆，悔後過者。實則懺時後過尚未發生，何從預悔？可知悔即是懺，乃梵漢雙舉。悔有慚愧之意。謂從前所造諸惡，今始知悔，誓不再造也。既懺已，不必再悔。若猶存懊悔心，反多一重障礙。日間勇猛精進，無顛倒想。夜間安息，無顛倒夢。或見諸佛放光，或見諸天散花，此正罪垢清凈之相，是善境界。然切不可起喜心，致生懈怠，更宜猛進。自思我是凡夫，三惑未斷。況夢中幻相，何可執著，著即成邪矣。凡夫身則重濁，心則糊塗。今遇善境界後，外身輕輕飄飄，內心乾乾淨淨，是謂得心輕安。夫以至誠哀懺，感應於佛，得此瑞應。則過三期日後，於行住坐卧四威儀中，尤宜注重端坐攝念，以起真修，不可放鬆。故曰一向攝念。一向者，一直向前也。

己三結夏安居

庚一標大異小

若經夏首三月安居。當為清凈菩薩止住。心離聲聞，不假徒眾。

【講】大疏云：然建道場，或在伽藍，或於余處。期限未滿，夏首已臨。若入眾安居，則乖誓約。若自終限滿，又犯毗尼。道場中人，由此疑惑。如來遠念，故為辯明。設為俗乖律，則非。今因大廢小，無失。故決定毗尼經說，持聲聞戒，是破菩薩戒。持菩薩戒，是破聲聞戒。言當為者，既經夏首，不便出入游化，大小兩乘，皆當作安居法也。清凈有二，一心性清凈，約菩薩說。二境界清凈，約聲聞說。止住即是安居。然既知剋期修習，求證圓覺。縱安居亦當作心性清凈菩薩止住。心離聲聞者，不必將心又入聲聞境界清凈場故。又聲聞安居，必先集眾問和。且安居亦必白僧，須假徒眾。今既不入彼眾，故不假也。

【記】大乘修證法門，與小乘異。圓覺是大乘了義經。故標大乘法。佛制夏首安居。自四月十五日起，至七月十五日止。今剋期百二十日。若從二月起，則剋期未滿，安居已來。若從正月起，則結制之期。（即三昧期）至正月十五日方滿。若從正月十六起，即建道場。則剋期滿時，亦必涉及安居之期。世尊恐人疑慮，故預為辯明剋期事大，安居事小。我今剋期，乃為修道，非為俗事。乃修大乘圓覺三昧，則於首夏安居，可不必拘泥，夫安居本為菩薩聲聞所並重，菩薩豈得有違！然菩薩重在心性清凈，今止住清凈，即是安居。所以不必泥於聲聞之境界清凈，故云心離聲聞。且聲聞安居，必先拜住持和尚，和尚集眾問和合否？如不和合，即不許安居。今既離彼，自然不假。菩薩發心，全在佛前，不必白僧。故下文言對佛陳詞也。

庚二對佛陳詞

至安居日，即於佛前作如是言：我比丘比丘尼，優婆塞優婆夷某甲。踞菩薩乘。修寂滅行。同入清凈實相住持。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。涅槃自性無系屬故。今我敬請，不依聲聞，當與十方如來，及大菩薩，三月安居。為修菩薩無上妙覺大因緣故，不系徒眾。

【講】首句遵佛制。順此方四月十五為前安居日。大小兩乘，皆至此日安居。即於佛前者，顯是大乘。以小乘作僧事辦，白僧即是。今雲佛前者，以大乘作佛事辦，應白佛故。作如是言。謂對佛作念，如是如是而說，非出聲唱言也。我者，顯自陳言，非關他故。比丘及尼，是出家二眾。塞夷，是居家二眾。按小乘安居，唯許出家二眾。今是大乘，且是約心性安居，非關方處，通在家亦無傷。故即約剋期同修之四眾，而總言之。踞菩薩乘者，謂依踞菩薩大乘之法，修習真如寂滅行故。蓋寂滅者，依真如而立名。謂真即無妄，離言說相名寂。如即不變，離心緣相名滅。稱此理而修行，名為寂滅行也。同入清凈實相住持者。行之契真，名為同入。清凈實相，在本經名凈覺。約起信即心真如門。清凈者，一念不生。實相者，守其自性。即此一念不生，守期自性。便是住持。如道場之安置凈居，類戒壇之內結小界。雖理事有異，而分限頗相似故。以大圓覺為伽藍者，大圓覺性，在本經首稱大陀羅尼。依法華即是真阿練若。楞嚴名為正修行處。為我伽藍者，陀羅尼總一切法，阿練若寂靜無諍，修行證果，總在里許，有伽藍義。如剋期之建立道場，戒壇之不失衣界，其分限亦頗相似。身心安居者，最初原以真如不守自性，變起藏識心海。其次又以境界風動，轉生前七識浪。從此前五趨逐外塵，第六內緣影事。因而帶累五蘊身心，不能安居。今既同入清凈實相住持，前五既不趨外，第六亦不內搖，累不及蘊，故得身心安居。至於第七，向以六識為用，內緣八識為體。今既身心不動，則六識不行分別。是第七無用，外無所緣矣。外無所緣，自不計八識為我，而內亦無所緣矣。內外無緣，則第七末那，居然是個平等性智，而藏識海仍歸真如，起信論云：心真如者，即是大總相法門體，即是心性不生不滅。不生不滅，即是涅槃自性。謂涅名不生，槃名不滅故。不生則不繫於有，不滅則不屬於空，故曰無系屬故。據此，則是同安居於圓覺普照寂滅無二性中，無系屬於方隅界限故。如上所說以大圓覺為我伽藍者，意在於此。我今不依聲聞者，聲聞安居期限，亦屬佛制，不敢違故。今所以必先敬請。如蒙慈允，則雖違無過也。今大乘稱性安居，與彼不同，是故不依彼法。當與十方如來及大菩薩者，謂佛及菩薩皆住清凈實相。圓覺伽藍，自亦與之同故。定以三月為期，不類聲聞有前後兩安居故。所以不拘小節者，為修菩薩無上妙覺大因緣故。不系徒眾，恐彼不能隨大，並小亦失，故不系也。

【記】四月十五，為前安居日。以後為後安居日。大乘許四眾同居。然宜男女分修，各自結界。乘者，象馬牛騾皆是。今以喻率由菩薩道也。修寂滅行，即上文之生正憶念及一向攝念。菩薩是心性安居，不是境界安居。心性遍一切處。本來清凈，何從染污。本來寂滅，何從喧擾。此修理觀法門也。同入者，人人發心修凈行，人人發心證實相也。修菩薩行，以大圓覺為伽藍。豎窮橫遍，範圍廣大非常。此等大乘境界，注重在當下一念不生，故不依聲聞。然必自己審察，果能如菩薩之發心與否。若不能住持清凈實相，而曰我不依小乘，又焉能無過哉。

庚三逾期隨往

善男子！此名菩薩示現安居。過三期日，隨往無礙。

【講】然大乘既以清凈實相為住持，大圓覺性為伽藍，即是安居。何拘拘於夏首為？蓋為借事表法，示現夏首安居。亦為令彼本無大志，邈視夏首安居者，知所恥焉。過期無礙者，大疏云：道場三期日滿，小乘夏限未終。以本非小乘安居故，不妨隨往無礙。

【記】此三期日，即上文所克長中短三期也。小乘三月安居期內，不能離壇場一步。而菩薩只須三期滿後，不必更滿安居期。如有因緣，即可隨往說法。故云隨往無礙。

己四戒無誤取

善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。

【講】末世修行，邪正難別。求菩薩道，最宜慎之。況夫既入三期，未免尺水丈波。若是彼從佛所聞一切境界，如前頓修漸修，次修，不次修，乃至二十五觀等，取之而修，終有巨益。若非彼從佛所聞一切境界。如事火，事水，事天，奉時，奉方，奉塵，乃至二十五冥諦等；取之而修，必招奇損！故以終不可取而示戒之。

【記】末世修行者，大概業重。所取之法，邪正難辨。毫釐之差，千里之謬。即行菩薩道者，亦宜慎之。勇猛精進，三期克證，末世難得有此人。空中護法善神，必加讚歎，聞於天界。天界亦稱善。展轉聞於六欲頂天魔王耳中。魔王以為現在眾生，皆我子孫。非佛子孫，即來纏擾。於是根基淺者，道力不勝魔力。往往起諸魔事，中道阻止。故娑婆世界，稱為退地。大道心者，能感天魔。小道心者，能感人魔。常有比丘，稍有道力，聞於人界。為眾供養，今日此家，明日彼家。妨害其修行，致棄前功，此即人魔也。二十五冥諦，西域數論外道所立，為神我、自性、大、我、五唯、五大、五知根、五作根、心平等根、合為二十五也。此土有天仙教，無為教，彌勒教，亦為外道。

戊二示別相方便

己一修空

善男子！若諸眾生修奢摩它，先取至靜，不起思念，靜極便覺。如是初靜，從於一身至一世界。覺亦如是。善男子！若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者。皆悉能知。百千世界，亦復如是。非彼所聞一切境界，終不可取。

【講】初至便覺者，是示方便，謂悟凈圓覺，以凈覺心，修奢摩它，已聞命於前文矣。若末世未悟眾生，欲修奢摩它者，最初作么生下手。故教以先取至靜，謂先當憶想一切所有諸法，皆如幻如夢，不生取著，不起惡念，不作有為，自不受報，則至靜矣。如此雖能了於生死，仍復取著涅槃。若知涅槃亦如昨夢，則是靜極。如是則圓覺妙心，脫然畢露，故曰便覺。如第三章云：證得諸幻滅影相故，爾時便得無方清凈等是也。如是初至亦如是，是明修習。言靜極非可遽至，修習必由漸來。故先言如是初靜。從於一身，謂先從一身靜也。如第三章云：我今此身四大和合，乃至四大各離，今者妄身，當在何處。以是而觀，即知此身畢竟無體，是為一身靜故。如一身既爾，一切身亦然。情世界既爾，器世界亦然。不及細陳，但超略言之。故云至一世界，覺亦如是。如依鏡生垢，去得一分垢，即能顯得一分光故。善男至亦復如是，是顯利益。若覺句，牒上覺遍一界。然覺性靈明，有境必照。故於一界眾生，凡有起一念處，皆能了知。如覺遍一界既爾，覺遍百千世界亦然。然此於六通之中。似屬他心。若復能於百千世界眾生，有念皆知，亦非聲聞他心之所能及。他心既爾，通通皆然。佛知佛見，不外是矣。亦如垢盡鏡明，凡有臨於鏡光者，無不照焉。如第三章云：一切實相性清凈故。一身清凈，多身清凈，如是乃至十方眾生圓覺清凈。一世界清凈，多世界清凈，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清凈不動。虛空如是平等不動，當知覺性平等不動等文，乃極力發揮此旨。非彼下，是戒誤取。准前可知。

【記】前為通相方便，空假中三觀，融通而說，總也。今為別相方便，空假中三觀，分別而說，別也。上來威德章，必先悟凈圓覺，而後以凈覺心修三觀，乃為佛世諸菩薩說。辯音章所言二十五輪修法，則因眾生有通別圓根器不等，故有種種差別。今此專為我輩末世未悟眾生而說。文中眾生二字，專指末世四眾言。凡具出世志發心修行者皆是。末世眾生，先悟後修者甚少。有終身修而未悟者，故此特為未悟人說下手方法。本節是教修奢摩他，先取至靜，乃修奢摩他方法。菩薩且然，何況於末世眾生。然靜而曰至，初修行人，豈易作到。故此語不是教人即從此下手，不過先開示其理耳。先取至靜為行，則內而身心，外而世界，一切諸法，皆如幻化。必先有所不取，而後能取靜也。凡夫修行，先須不起惡念。不起惡念則無惑，無惑則不造業，不受報，不著有為。如是修行，漸臻至靜。然至靜亦不過了得分段生死。須是靜極不起諸念，即此便是圓覺，非別有圓覺也。至此則內無身心，外無世界，渾是一凈圓覺心，故曰凈極便覺。如是初靜以下，乃言修習。然言雖易而行則難。其詳細功夫，須依普眼章修習。大抵末世眾生，不能取靜，皆由此身不能放下。若了得此身是四大假合，身且不有。身外之物，更何依戀。此身是四大假合，推之一切眾生亦然，則正報空矣。再推之世界，亦何曾離此四大，則依報亦空矣。正報空，我空也。依報空，法空也。二執俱空，當體即是妙圓覺心。故曰覺亦如是。末世未悟眾生，修此奢摩他一觀，若能成就，則有莫大利益。蓋一世界有種種解釋，凡夫所見甚小，但以南贍部洲為一世界。若稍大則以一小千為一世界。更大則以一大千為一世界。然此猶屬二乘所見。至菩薩則更大矣。蓋由心量擴大故，所見亦大。覺性既遍滿世界，則此世界中。一人起念，我覺性動。眾人起念，我覺性亦動，遍世界起念，我覺性亦無不動。何以故？眾生皆我覺性中之眾生故。如來六通，皆眾生性所本具。只須禪定，必有神通。一通既得，六通俱發，見思惑斷，則能知八萬劫之事矣。雖無明未盡。然能破一品無明，即能通百世界。若破二品無明，即能通千世界。此是具大乘性，發大乘心，修大乘行者，所得之神通，非二乘所能及也。如是說者，名為佛說。不如是說，即是邪魔外道所說。故曰終不可取。

己二修假

善男子！若諸眾生修三摩缽提。先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩。依種種門，漸次修行勤苦三昧。廣發大願。自熏成種。非彼所聞一切境界，終不可取。

【講】初至菩薩，是示方便。眾生，指末世未悟言之。未悟眾生，欲修三摩者，最初作么生下手呢？故教以先當憶想十方如來，及諸菩薩。所以為如來為菩薩者，無非修因證果而得。如是則為我之師，我之友矣。依種至三昧，是明依修。謂既憶想已，為欲師之友之。即便依彼所說種種法門，漸次修行。設遇心若馳散，即當精勤辛苦，修諸三昧，定慧均等，方成妙悟。廣發二句，是希利益。恐現前不悟，更希將來，故教以發廣大願。如第五章云：若諸末世一切眾生，於大圓覺，起增上心，當發菩薩清凈大願。應作是言：乃至便登解脫清凈法殿是也。自熏成種者，謂發廣大願，自能漸次熏習，以成悟證種子，納於八識田中。才出頭來，一聞千悟者，固有之矣。非彼下，是戒娛取可知。

【記】先當憶想過去諸佛菩薩，乃開示修假觀之相。此所云眾生，與前文同，指末世未悟者言也。前威德章言修三摩缽提。以凈覺心，起諸幻化。是為已悟圓覺者言。今此先言憶想，不是教人便修也。諸佛菩薩，雖已過去。然有大乘經典，可以查考。既憶想既閱大乘經後，若尚不知，則可求教於過來人。良由如來法門甚多，故應依彼所說，就我性所近者修之。既修三昧，而因業障深重，現前不得真實受用。則須廣發大願，於八識田中，自熏成種。希望將來障盡願滿，得登解脫清凈法殿。所以我輩用功。無論禮佛誦經持咒，皆鬚髮願迴向。二六時中，常常發願，自能成就。何以故？諸佛菩薩，皆以願力而得成就故。願大則行亦大，所謂願如海，行如山也。大願，即四弘願等。假有三種。因成假，相續假，相待假。修此觀者，不可胡亂下手。須依如來開示法門，尤當廣發大願。由此起大行，成大因。即令不成，再出頭來，必得成就。試觀諸佛菩薩，皆由歷劫勤苦修行得來。安有生來彌勒，現成釋迦耶！

己三修中

善男子！若諸眾生修於禪那。先取數門。心中了知生住滅念，分劑頭數。如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨。猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取。

【講】初至數門，是示方便。眾生，仍指末世未悟者言。未悟眾生，欲修禪那者，最初作么生可以下手。即是禪那功夫。故教以先取數門，謂數息觀也。夫數息法門，原是藏教五種停心之一。為多散眾生，不能修四念處觀，而先示以調心之法。乃初機最易入手之法門也。今經圓頓大教，又是止觀雙修最極利根之士，何以如來先示藏教初機之法，而教圓頓利士從此入門，何異壓良為賤乎？曰不然。須知圓人修法，無法不圓。彼藏教人，根鈍執重，不悟圓理，稱為多散眾生。謂多散亂故，教以數息，收攝其心，所以為修觀前之方便也。今此三觀方便。蓋以修奢摩它時，先取至靜。偏於靜，則墮聲聞緣覺。修三摩缽提時，先取憶想。偏於想則近外道凡夫。今為末世未悟凡夫。教修禪那妙觀。先示之以數息，攝想念於鼻端，超出凡外。化至靜於計數，不落聞緣。第七章禪那成時，超出礙無礙境。此數門乃其漸耳。心中下，明修習。了知者，了了分明，知彼一出一入之間，有生念住念滅念之不紊故。念才起為生。念既起為住。念將盡為異。念既盡為滅。四相遷流，前後不亂，了了常知，分劑分明也。又雲分劑頭數者，生有生的分劑，乃至滅有滅的分劑。微細境界，歷歷了知。又要從一數至十數。數出不數入，數入不數出，不可出入雙數，亦不得出入合數。不緩不急，從頭數之，務使了了分明，一數不錯。其所以攝散入寂，化寂不住之方便，再無有過於此者。以上約初心修習，靜坐時數息言之。如是下，更約久修功純，四儀不廢也。分別念數者，謂分明辨別，於一出一入之間，有生念住念異念滅念之四相分劑。而又合此分劑為一息。如是息息分明，從一至十，無不了知。其所以攝散入寂，化寂不住之功，較前益綿密矣。漸次下，顯利益。然攝散入寂，不被事礙。化寂不住，不被理礙。如是漸次增進，絕待靈心，隱隱發現。由彼潛興密運之力，不唯知息，知念，知數，竟至於無所不知，有法皆了。先且舉一最難知為例，故云乃至百千等。佛意以百千世界，最遠難知。一滴之雨，最繁難知。此且得知，其餘近者簡者不待言矣。猶如目睹者，喻明所知了了，如觀掌果非依稀見也。非彼下，戒娛取可知。

【記】此觀文相甚細。前威德章修禪那，以不取為下手功夫者，乃就已悟者說也。今為未悟者說法，必須有所依傍，方好著手。故特教以數息法門。此與藏教所修數息觀不同。彼為鈍根人修法，但知攝想計數而已。此則外不取境，內不取心。不取境則超過礙，不取心則超過無礙。初但寄心於鼻息之一出一入，使一切粗念不生。此時唯有生住異滅微細之念。經中但言生住滅而不言異者，簡略之辭也。蓋一念之中，即有此生住異滅四相，微細遷流。覺得一念來時，初起即是生相，正起即是住相，剎那不住為異相，念已過去為滅相。再就數息明之。例如單數出息，當息，初出，生相也。息正出，住相也。息出將盡，異相也。息出已盡，滅相也。此約觀境言。由一而順數至十，復由十而逆數至一，了了明知，此約觀心言。如此理事二俱不礙，故能超過礙無礙境，是禪那也。四相各有分限頭緒，須心細之極，如鏡之明，方能見到此種境界。總之攝散心歸於鼻端，寂然不動，是不住於有。又須計數，是不墮於空。不取有，不取空，即中觀也。分是分明。別是辨別。念是念相。數是息數。眾生之念，無不了知，為他心通。一滴之雨猶如目睹。為天眼通。推之宿命諸通亦然。一通既成，六通皆就矣。

己四遍修

是名三觀初首方便。若諸眾生，遍修三種，勤行精進，即名如來出現於世。

【講】首句總結上三。言未悟之人，先當依我所言之法，而修習之。故云初首方便。若諸眾生，仍約末世未悟者言，遍修者，三觀圓修一法不遺。精進者，精勤直進，不悟不休。若遇如是行人，雖雲未悟，吾必謂之悟矣。所以如來懸記，即名如來出現於世，非浪語也。

【記】遍修三觀，在末世唯最上根人能之。若加以勤行精進，更屬難得。故佛許為如來出現也。

戊三示鈍根修證

若後末世鈍根眾生，心欲求道不得成就。由昔業障，當勤懺悔。常起希望。先斷憎愛嫉妒諂曲。求勝上心。三種凈觀隨學一事，此觀不得，複習彼觀。心不放舍，漸次求證。

【講】前來歷談修觀功夫，皆為末世利根人言。設有根性遲鈍眾生，以既悟覺心，欲求佛道。屢修屢廢，不得成就者。蓋由昔業障所纏，應當勤求懺悔，事懺須嚴設華壇，禮佛誦經持咒。理懺則晏坐靜室，觀察罪性本空。遇善境界，得心輕安。然後一向攝念，常起二種希望。一者希望斷憎愛惑。二者希望求勝上心。斷憎愛惑者，憎者，於違情境，起憎噁心，亦即根本煩惱中嗔，以憎則必嗔故。愛者，於順情境，起愛染心，亦即根本煩惱中貪，以愛則必貪故。嫉妒諂曲，皆小隨煩惱。以是根本煩惱等流之性，故名為隨。雖名為隨，乃各別而起，故名為小。嫉者，徇自名利，不耐他榮，妒忌為性，故名嫉妒，嗔一分攝。諂者，罔冒於他，矯設異儀，險曲為性，故名諂曲，貪痴各一分攝。此與憎愛通名為惑者，蓋惑以不明為義，不明即痴。如憎之不已，而繼之以嫉妒，愛之不已，而繼之以諂曲，是即痴之甚也。所以根本煩惱中，但言憎愛，不顯痴義者。以痴乃本來有之，無容更顯耳。求勝上心者。求即是發，以為求必發故。勝上心，即無上菩提心也。菩提心超出權小，名為勝心。一切心無能加其上，故又名上心。三種凈觀，乃指從前所說，承悟所修三觀，此以鈍根，恐其不能兼修，始且教隨學一事。謂隨其本意，於三觀中，且學一觀之事，以其事專於一，則易成故。設於此觀不得，或因宿習不對，故又教其複習彼觀。如是而遞互修習，總教以心不放舍，漸次磨鍊，必求證入。果到時至機熟，自應推門落臼。如世尊雪嶺六年，成道必在臘月初八，即其證焉。

【記】上來所言通相別相兩種方便，皆為末世利根人說。今此乃專為鈍根人言。鈍根人雖亦參禪聽講。對於修證功夫，也曾略知一二。唯是依稀仿□，不甚分明。雖知我亦有此圓覺心，希望成佛，發心修行。而每到用功之時，忽進忽退，不能得力。都緣業障深重，力量微薄，末由精進。所謂業障，不第夙業而已，即今生未發心修行以前所作之事，未免有犯禁戒。又不得良師，為之懺悔。業障未凈，以致修行不能成就。當此之時，唯有另換一法，即懺悔是也。懺悔亦有二種，一為事懺，即如上文建立道場施設佛像，發至誠心，將平日所作種種罪過，對佛痛哭流涕，深自哀悔是也。一為理懺，安坐靜室，默自思惟，我從前所作罪過，由自作耶？由他作耶？由自他共作耶？由自他不共作耶？我今懺悔，為自懺耶？為他懺耶？為自他共懺耶？為自他不共懺耶？以此四句觀察，了知罪性，當體即空。是為理懺。古昔諸善知識，如此用功者甚多。常起希望者，一希望斷惑，即斷憎愛嫉妒諂曲，是也。二希望增善，即求勝上心也。隨意任學一觀，此觀不得，雖可複習彼觀。然其結果，就三觀中，必須擇一較近者專修之，不可屢修屢廢。須有耐煩心，勤奮心，故曰心不放舍。

丁二偈頌

戊一頌通相方便

己一頌剋期修習

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

圓覺汝當知：一切諸眾生，欲求無上道。先當結三期，懺悔無始業。經於三七日，然後正思惟。

【講】眾生雖通說一切，而大悲深懷末世，以彼去佛遙遠，正道難行故。求無上道，即已發無上菩提心。先當結三期者，以人根不齊，對三根結上中下期，使其有所希望心故。懺悔無始業者。禮佛求懺，盪其凈器，以備承受甘露法故。經於三七日者，宿業已懺，滌器已凈，趣求佛道，志方定故。然後正思惟者，離於妄想，修正觀，契正覺故。

己二頌戒無誤取

非彼所聞境。畢竟不可取。

【講】文雲終不可取。偈雲畢竟不可取。皆深戒之詞。

戊二頌別相方便

奢摩他至靜。三摩正憶持。禪那明數門，是名三凈觀。若能勤修習，是名佛出世。

【講】前三句，各頌三觀之三種下手方便。第四句，總結上三。後二句，頌遍修。謂精勤修習，悟本覺而成始覺，是即名為佛出世也。

戊三頌鈍根修證

鈍根未成者，常當勤心懺。無始一切罪，諸障若消滅。佛境便現前。

【講】初首方便，以悟為期。悟後之修，利根者自能成就。設有鈍根不能成就者，定由宿業所障。故當精勤心懺，無始罪障。果能諸障消滅，自然佛境現前。見光見華，驗知清凈，不作聖心，從此進修，如風帆揚於順水，再無不成者矣。釋大科正宗分竟。

【記】偈頌觀講義自明。

甲三流通分

乙一謝前請後——賢善首章

於是賢善首菩薩，在大眾中。即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊！廣為我等；及末世眾生，開悟如是不思議事。世尊！此大乘教，名字何等？云何奉持？眾生修習得何功德？云何使我護持經人？流布此教至於何地？作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

【講】初眾中具儀。大悲下，謝前受益。此大下，請後顯殷。此大乘教，指上序正兩大宗所說，已知其文義是大乘教法。若為隨順時機，取益當來，應立名字。敢問此經名字，當稱何等。必求佛說者，以名思義，乃可奉命傳持。佛若不說，我等云何奉持。此請經名奉持，為第一問也。奉持大法，度生令信，全憑開導經功。佛若不說，我等云何開導。敢問依經修習，能得何等功德？此請修習功德，為第二問也。依經修習，魔心生妒。尺水丈波，要假護持。敢問世尊，以云何力，使我護持經人，此請擁護持人，為第三問也。又持經得護，修習則魔事不生。流通無功，化他則逢難便退。敢問世尊，流布此經，功成至何地位。此請流布何證，為第四問也。作是下，顯殷可知。

【記】凡經皆有序分，正宗分，流通分。然序與流通，皆為正宗而立。將說正宗，必先序其由致，既說正宗，必更期其流通也。悟凈覺心，修因證果，全在正宗分。自聖賢以至凡夫，所有修證方法，正宗分中，無不吐露，可謂得圓覺之全體。流通一分，乃由全體起大作用，以普度法界眾生也。流而不壅。通而不塞。義賅橫豎，橫則遍滿十方，豎則窮極三際。就今日看來，佛世已成過去。由過去至現在，佛法流傳，並未壅塞。由現在推之未來亦然。是豎流通也。世尊在大光明中，說此妙法。從他受用土，流至此土。一方如是，十方亦如是。是橫流通也。所以然者，世尊說法，無一語不從大悲心流出。悲心無盡，流出之法亦無盡。悲心遍滿，流出之法亦遍滿。悲心是體，圓頓大教是用，有是體必有是用。然世尊雖有此大用。亦須眾生有大乘根，圓頓機，方得聞此大法耳。法不孤起，仗境方生。故必有大士啟請，世尊方能演說。此位當機大士，名賢善首菩薩。論其位則居後。論其功則居首。上來十一位大士，皆等覺菩薩，無不是賢。世尊皆稱為善男子，無不是善。本屬比肩，然賢善首之功，實超過十位，而同於文殊。何以故？本經非文殊以根本智啟請，則此圓頓大教，不能出現於世。然前來所說信解行證法門，皆歸自利。而此大士所請，則全是利他。故稱為賢善之首，豈非與文殊同功耶？上來序分正宗分所說若悟若修無非不可思議。蓋大眾悟此圓覺妙心，離言說相，離名字相，此不思議之理也。依理起修，此不思議之事也。然對於三根。顯性顯修，義既不同，文亦各別。攝別歸總，應立名字。令現會及末世眾生，聞名即知名中之義。得名得義，方可奉持。故曰名字何等，云何奉持。流至何地有二義。一流布此圓覺大教，應在何地，此問之密意也。二流布此教之人之功德，可至何等地位，此問之正意也。

乙二師資緣合

爾時世尊，告賢善首菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩；及末世眾生，問於如來如是經教，功德名字。汝今諦聽，當為汝說。時賢善首菩薩，奉教歡喜。及諸大眾，默然而聽。

【講】文義淺鮮，無庸贅辭。

【記】上來十一章師資緣合中，世尊答辭，各有深意。此則只讚歎流通者之功而已。如是經教，即序分正宗分是。

乙三應問教酬

丙一答請名奉持

丁一起樂生信

善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說。三世如來之所守護。十方菩薩之所歸依。十二部經清凈眼目。

【講】初起樂欲心。法華經云：諸佛世尊，唯為一大事因緣故，出現於世。今經如是多數諸佛所說；其所為何事？又是三世如來之所同共守護，其用意何為？不可不研究也。足見此經，無佛不說。亦無佛不護。夫諸佛應機施教，說必逗機，所以佛必守之護之者，務令此法久住於世，無使天魔得以壞滅。法華彌陀等經，咸稱諸佛護念，皆斯意耳。必作如是教言，為令現會菩薩，於此經起欣樂心故。十方下，生重信心。首章云：無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切，乃至教授菩薩。既稱教授菩薩，則應為十方菩薩之所歸依。又既稱大陀羅尼，則總一切法，持無量義。是知欲證圓覺，便能明了一切法義，故為十二部經清凈眼目。佛必作如是言之，為令末世眾生，於是經生深信心故。

【記】起樂生信，列在依問正答之前，世尊具有深意。蓋欲流通經教，必起樂欲之心，無此心則流通不廣。此對現會諸菩薩言也。聞此經典，必先生重信之心，方能流通。此對未來眾生言也。諸佛無大事因緣，則不出現於世，且亦安能常常出世。如賢劫中有二十小劫。今已過九小劫，只出四佛。一拘留孫佛，二俱那含佛，三迦葉佛，四即釋迦世尊也。世尊滅度後，已二千九百四十餘年。中間並無一佛。直須至第十減劫，經人壽八萬歲時，彌勒佛方降生。可見佛之出世，是不易值。即佛出世，亦不能即說圓頓大教。必先說阿含，引導小乘。若華嚴乃為諸大菩薩說，非為眾生說者。今此圓覺經，乃佛成道後二十年方說。其理微妙，不易領悟。故世尊在定中說。諸菩薩在定中聽。直至佛滅度後，結集經藏時，方有此經傳布。我等能聞此圓頓大教，真是幸事。無論何佛，無不說此經。其所為何事？大家不可不研究。三世如來，於此經莫不守之護之，其何以要守護？大家亦不可不研究。足見此經不但為世間之寶，乃出世之寶，可稱為寶中之王。修此圓覺三昧者，亦可稱為寶王三昧。諸君聞此說，則欽仰之心能不生，樂欲之念能不起耶？佛，果人也。菩薩，因人也。因必得果，能不歸依於佛耶？欲研究大藏經者，必先通圓覺。蓋三藏十二部，無非教人明心見性，超出生死。而此經則義無不賅，指示正修行路，三根可以普修，豈非十二部經之眼目耶？十二部經者，謂一切經中，文相體裁，有十二類也。部者部類，不可作部帙解。其後恐人誤會，乃改翻為十二分教。一、修多羅。此雲契經，亦云法本。其義有總有別。總則統攝以下十一分，別則專指契經中之長行。二、祇夜。此雲應頌，亦云重頌。即長行中，或中或後之偈頌也。三、和伽羅那。此雲記別，亦云授記。諸經中，世尊記別諸弟子未來之事者。四、伽陀。此雲諷頌，亦云孤起。不依長行而作之頌也。五、優陀那。此雲自說。不待請問而說，如阿彌陀經是。六、尼陀那。此雲緣起，亦云因緣。世尊說法之因緣也。如諸經之序分，即是此類。七、阿波陀那。此雲譬喻。諸經中說譬喻處是也。八、伊帝目多伽。此雲本事。說諸弟子過去之事。九、闍陀伽。此雲本生。佛說自身過去之事。十、毗佛略。此雲方廣。諸經中，宣說廣大甚深之法者。十一、阿浮陀達摩。此雲希法，亦云未曾有。諸經中，宣說最勝殊特之法，及現不可思議之事者。十二、優波提舍。此雲論議。分別諸法體性，宣暢契經宗要。或世尊說，或弟子說，皆名優波提舍。詳見大智度論，及大乘法苑義林章記。

丁二依問正答

是經名大方廣圓覺陀羅尼。亦名修多羅了義。亦名秘密王三昧。亦名如來決定境界。亦名如來藏自性差別。汝當奉持。

【講】此經佛自定名有五；總題唯取其二。於第一名，又略去三字，以顯攝密，舉體與宗而立名故。第二名修多羅了義，正顯此經之高尚，於經藏中之了義經也。第三名秘密王三昧，是動定無礙之三昧，即如幻三昧之異名耳。謂靜觀諸法，皆如幻化，於諸法中，一念不生，即成三昧，名之為定。既知幻已，即起諸幻，以除幻者。變化諸幻，而開幻眾。得大自在名之為王。眾生不知，故稱秘密。第四名如來決定境界，決定境界，即是圓覺清凈境也。唯佛獨證，亦唯佛獨見，故稱如來決定。所以諸佛無不說，諸佛無不護也。第五名如來藏自性差別，此名如起信之生滅門中，流出差別之性。如來建此為一經之名者，令知從真既可起妄，返妄便即歸真，就路還家，更無煩希奇仰異。如本經第五章，教以先斷輪迴根本，示以五性差別，第六章之四種隨順等，皆約生滅門中曲成圓覺之義。此立名之深意焉。最後一句，兼答奉持。謂奉以自利，持以利人。自他兩利，皆須因名思義，故教以汝當。

【記】經名舉體與宗，則用在其中。秘密王三昧，實即如幻三昧。眾生不了諸法如幻之理，故稱秘密。若了得如幻，則密而不密矣。於諸法中，破我法二執，方能一念不生。自利利他，方能得大自在。唯佛獨證獨見者，降佛以還，不能全證，不能全見，故說唯佛說，護唯佛護。

丙二答流通至地

丁一至地之由

善男子！是經唯顯如來境界。唯佛如來能盡宣說。

【講】唯顯如來境界，足見經義不可思議，是佛親證之秘密藏也。今番為諸菩薩開示者，猶未盡所懷耳。若欲盡吐所懷，亦唯佛能之。

【記】流布此教。菩薩之問在第四。今答在第二。所謂超答也。是佛之秘密藏，故稱大陀羅尼門。等覺以下，未曾親證圓滿境界。唯佛親證，故唯佛能盡宣說。此經是佛之境界。依佛修行，焉有不至佛地之理？故先說佛境界，為答至地之由。

丁二依問正答

若諸菩薩，及末世眾生，依此修行。漸次增進，至於佛地。

【講】此超答流布此教至於何地也。前請詞云：云何使我護持經人？流布此教至於何地？今雲菩薩眾生，先敘能流布人。依此修行，正敘所流布教。若但云流布，唯顯利他。今佛囑以依此修行，兼顯二利。蓋未有自不利，而能利他者也。漸次增進者，悟然後能修。修然後能得，自觀行以至相似，由相似至以分證，滿證，故云至於佛地也。前雲唯顯如來境界。此雲依之修行至於佛地。足見前文是至地之由也。

【記】流通大法，雖多是菩薩。然末世眾生，亦當流通。不但釋子應流通，即居士亦當流通。特須自己胸中，先明奧義，有把握方可。否則僅知文字，全無實際。一知半解，誤人匪淺！萬不可冒昧從事，切記切記！世尊雲依此修行。可見不是先教吾輩為流通之事。必須先自修。自修是自利，流通是利他。自不修行，決不能利人。儒書云：「其身不正，雖令不從」。若品行不修，戒律不嚴，自己毫無觀行，何能令人起信修行耶？本經是頓教。理可頓悟，事必漸修。故云漸次增進。我輩於止觀法門，能全修最好。不能全修，修一觀亦好。若仍不能，則誦經持咒禮拜，皆無不可。

丙三答修習功德

丁一依問正答

戊一法說

善男子！是經名為頓教大乘。頓機眾生從此開悟。亦攝漸修一切群品。

【講】是經借言顯理。理顯言忘，不立文字。但一念不生，即名為佛。不依佛位漸次而說，故名頓教。大乘者，大人之所乘也。非聲聞緣覺等之境界故。頓機者，多劫修因，未及證果。今生才出頭來，一聞千悟，獲大總持。順行，如善財童子，逆行，如央掘摩羅等。皆頓教之機也。開悟者，一聞此經，頓開心地，悟得圓覺，原非他物也。亦攝漸修者，足見此經是圓教義，無機不收。如大海不擇眾流，無流不入也。

【記】修習大乘經功德。唯佛能說，餘人不能說。蓋此功德，口所不能宣，文字所不能形容也。然今則不能不說。不說則末世眾生，誰得聞此大乘經，又誰知此經有不可思議之功德耶？頓教教相。一念不生，即如如佛。本非言說可喻。世尊特借言以顯理。理既顯，即應忘言。須知理仗言顯，言卻非理，理在言外。故頓機眾生，在如來未開口前，即能觸處領會。如我輩聽經時，能將世界凡情，一切放下，當體即是佛境。此頓教所以不立文字也。大乘者，譬如象馬牛之乘。是大力眾生所負，一直可以到家，中間並不停息。非如羊鹿之乘可比。若一聞此大乘經教，便悟圓覺妙心，行住坐卧四威儀中，無不與圓覺相應。此乃多劫遇佛聞法，種有大根。故在此末法時，得聞便悟，悟已便修，故云頓機眾生。此經以頓教為正義，以漸修為兼攝，故能收攝一切群品。群、眾也。品、類也。品類雖有高低不一，未種者可從此而種，已種者可從此而熟，已熟者可從此而脫。善財遍歷煙水百城，五十三參，精勤修習，是為順行。見華嚴經。央掘摩羅順惡師教，取千指作鬘。佛往度之，說種種偈，頓得開悟。是為逆行。見央掘摩羅經。

戊二喻說

譬如大海。不讓小流。乃至蚊嘠及阿修羅，飲其水者，皆得充滿。

【講】大海不唯容納百川，然亦不讓小流。可見此經前雲頓教。夫頓教不立文字，離諸言說。必藉圓教，始能收機得普。是故教名為頓，義必屬圓也。義屬於圓，則不惟統攝諸大乘法，乃至小乘人天等法，亦皆普攝故。喻雲不讓小流。讓、辭也。謂辭之不容入也。海必不爾，故曰不讓。然海既納百川，必能潛流四天下地。而四天下地上，一任鑿井疏河，灌園溉地。所有王臣長者，以及庶民象馬牛羊等。一一皆取之不盡，用之無竭。乃至蚊蟲及阿修羅，飲其水者，皆得充滿。約法謂教頓義圓，既能統攝諸大乘法，必能潛流四位因心。而四位因地上，一任生智流辯，說妙談玄。所有應被之機，一一皆隨心應量，取足無窮。乃至六道眾生，以及天魔外道等。但有聞法，佛種納於識田。時至機熟，無有不修因證果者也。

【記】小流歸海，海不拒，亦不溢，此之謂不讓。蚊□，最小之群品也。阿修羅，身形八萬四千由旬，最大之群品也。然無不滿腹而歸。大乘經普攝群機，亦復如是。故能令小乘回小向大，化有為而入無為。人天轉世間而出世也。潛流四位因心者，謂此頓教大乘經義，潛流於圓教十信十住十行十迴向四位因地心中，無不隨機取足也。

丁二校量功德

戊一施寶校量

善男子！假使有人，純以七寶積滿三千大千世界，以用布施。不如有人聞此經名及一句義。

【講】直解云：世寶盈剎，但資有漏。至理一言，轉凡成聖，故功倍天淵。

【記】此能校量是如來妙辯。其實大乘功德，非言說可以形容。故設事以明之。假使者，假設也。世寶布施，得之者買田園，長子孫，研究學問，維持國家，固然是好。然亦不過人天小果。若得之者反以長其游惰荒嬉，作種種孽，此豈有功德耶？若聽此大乘經，莫道未能全聽，只要聽得經名，且更能聽一句義。其功德已蓋過前者。此言財施不及法施，世間功德，不及出世功德也。

戊二施法校量

善男子！假使有人，教百恆河沙眾生，得阿羅漢果。不如有人，宣說此經，分別半偈。

【講】直解云：小果雖多，終無實證。此經半偈，成佛正因，故難為比量。

【記】此假設之人，大概是自己悟四諦之法，已登辟支佛地位者。教眾生證阿羅漢果，了得生死。此已是無漏功德。然小乘雖了生死，未發大悲心。但能自利，不能利他。住於化城，永不能到寶所。何可與成佛正因比數。此言小乘功德，不及大乘功德也。

丙四答擁護持人

丁一顯當護因

善男子！若復有人，聞此經名，信心不惑，當知是人非於一佛二佛種諸福慧。如是乃至盡恆河沙一切佛所，種諸善根，聞此經教。

【講】初反顯當護。聞經名顯非聞義。信不惑，顯未受持。此人雖福慧不多，便當護持。況於多佛所種諸福慧耶？如是下，正明當護。謂此人於盡恆河沙一切佛所，種諸善根，聞經資慧。既福慧俱多，尤當擁護。

【記】護持佛教之人，必具有大信心者。信心並非今世忽有，必由過去種有信根。此信根非從像法末法時代得來，乃在佛世所種。上來聞此經名及一句義，乃自利功德。又宣說此經分別半偈，乃利他功德。須如此自利利他之人，聞大乘經教，始能信而不疑。惑者，疑也。夫不須讀經解義，但聞此能詮之經名，即起信心，不生疑惑。當知此人，必是具有大福大慧。有大福，故得聞經名。有大慧，故信而不惑。且遇佛必曾供養，方種福根。必聞說法，方種慧根。然則此人既於過去遇多數佛，何以仍為眾生，直至末世，乃始聞名生信乎？須知遇佛聞法，必須發心修行，勇猛精進，方能開大悟，發大心，修大行，證大果。若聞法而猶貪名利，不肯修行。譬之開花而不結果，雖遇多佛，亦屬徒然。我輩生此末法之世，既因夙世善根，聞此經教。必須依文會義，因義起修。將世法拋盡，方可成出世之行也。但聞名而不思義，但能信而不能持，則福慧不多。然世尊已稱為應當護持。何況親近恆沙諸佛，福慧眾多之人耶？

丁二正答當護

汝善男子！當護末世是修行者。無令惡魔及諸外道。惱其身心，令生退屈。

【講】先稱汝，附稱善男子者：顯是面囑當機。令其注意，非浪答也。准前請云：云何使我護持，是直欲自領其事。故世尊應其請而告之曰：汝當護也。末世修行者，佛意以但聞經名，信心不惑，尚是久供多佛，多福多慧。況復末世，得聞是經，依經修行，自他兩利者，又非前人之可比擬。故直解云：修習此法者，乃慧命所系。若惡魔惱亂生退，則慧命斷絕，故當護持也。

【記】末世眾生得聞此經，已屬難得。更能依教起修，尤為希有。真可謂火里蓮花矣。諸佛菩薩，安得不歡喜？又安得不加以護持！諸君須知，當此末法時代，能出家已甚不易。出家是大丈夫事，非將相所能為。即使其人平庸，或間有一二敗類。諸君亦須看佛面，為之護持。若有正知正見精進修行者，更當護持，不待言矣。無論修大乘者當護持，即修小乘者亦當護持。蓋末世發心修行者，定有惡魔外道，來相擾亂。外道誘以邪見，惡魔壞其善根。故佛門中，亦有以正教種子而學邪道者。今世並非無佛法，實無弘法之師耳。故世尊告菩薩注意末世修行者，儘力護持，不令退屈。退者向後，屈者半途而止也。

丁三奉教護持

戊一金剛護

爾時會中，有火首金剛。摧碎金剛。尼藍婆金剛等八萬金剛。並其眷屬，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝。而白佛言：世尊！若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護，如護眼目。乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾，晨夕守護，令不退轉。其家乃至永無災障，疫病銷滅。財寶豐足，常不乏少。

【講】金剛者，依手中所持之杵彰名，一個個皆執杵故。又其威力，全在於杵，故以杵立其名也。火首，即楞嚴之烏芻瑟摩。自言化多淫心成智慧火，乃菩薩示現者也。摧碎者，以功用立名。我以寶杵殞碎其首，天魔外道皆畏懼故。尼藍婆，古師未詳翻譯，上首八萬，眷屬不知其數。皆以三業具儀，對佛發願，衛法護人。有能持此，即指本經。本經為決定大乘，以是如來決定境界。行人持之，其心亦決定故。如護眼目者，顯護之最嚴，即一塵一沙，亦不使有犯故。道場所修行處，如前建立道場，剋期修行之處。謂自領徒眾，周界旋護。晨夕守護者，晝夜常巡，使魔鬼不敢有犯，自應無有退轉。其家，即私宅也。永無災障等，顯人眷安和。財寶豐足等，顯門庭富饒。此金剛守護之福也。

【記】世尊所叮囑護持，是賢善首菩薩。然賢善首菩薩，尚有許多眷屬，即八萬金剛等是。有此眷屬，方能任護持之責，否則一人何能為力？即如山僧此次講經，若無眾多居士護法，所講亦難成就，可見護法必得眾多之力也。金剛以護法為其本分。八萬金剛，以火首為首領者，淫慾火最足壞定，此金剛以觀照淫慾之功，能化慾火而成智慧火也。本可證果，自願居金剛位，護持三寶。尼藍婆未經譯義，當是藍面金剛。其相粗勇，故僅右繞而未長跪。無論上中下根人，凡能奉持此經而修行者，金剛皆為守護，故用乃至二字括之，不僅使徒眾往護，且自率領以往。令不退轉，以上是護持出家人。其家以下，是護持在家人。

戊二諸天護

爾時大梵王。二十八天王。並須彌山王，護國天王等。即從座起，頂禮佛足。右繞三匝，而白佛言：世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。

【講】大梵，是王大千界之主。佛佛出世，願為請轉法輪。二十八天，總指三界諸天。須彌山王即忉利。護國天王即四王。此中既總舉三界，又別舉忉利四王者，以其有統眾之威，能護持故。

【記】色界第一天，為大梵天。二十八天，即自四天王天至非非想處天也。須彌山王，即忉利天主，又名帝釋。護國天王，即四天王，俗呼四大金剛是也。安隱，指身心言。隱字作靜字解。在身則四大調和，故安。在心則不起妄念，故隱。既得安隱，自不退轉。

戊三善神護

爾時有大力鬼王，名吉槃茶。與十萬鬼王，即從座起。頂禮佛足，右繞三匝，而白佛言：世尊！我亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈。其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。

【講】吉槃茶，可畏鬼也。食人精氣，其疾如風，變化無端。住於林野，管諸鬼眾，故號為王。不屬人天，單居鬼趣。一由旬，四十里也。守護方隅，其場圍如此。

【記】大力鬼王具有天眼天耳神足等通。阿修羅王，即其死後所化。能與諸天爭權，可見若無佛法出世，此等鬼王，必不能發心護法，而擾亂世界矣。大力鬼王，是治鬼之王。天魔外道，非彼所管。

乙四總結流通

佛說此經已。一切菩薩天龍鬼神八部眷屬；及諸天王梵王等，一切大眾。聞佛所說，皆大歡喜！信受奉行。

【講】佛本無說，何嘗有已。今約一期事竟，名為已也。世尊說法，隨處皆有常隨之眾。謂如舍利弗等四眾弟子，內護眾也。佛法賴斯傳故。天龍八部鬼神，外護眾也。大法仗其護故。今經了義大乘，主伴說聽，皆在定中。名為獨菩薩法。故經序列眾中無二乘名。以非彼二人境界故。即有金剛諸天鬼神等眾，只好於空中隱形不露。密受其益，至今說聽既終，一期事訖，彼等乘願護法，出眾具儀，對佛發願，護教衛人。所以結集者最後提出。足見平等法會，真俗融通，不可思議！非凡情所可擬度者也。

【記】內護法者，護持說法之人。佛法正傳，唯僧是賴，故說法須仗出家人。若居士弘揚教乘，亦可講經。唯切不可升坐高座，只可平坐。外護眾者，護持所傳之法。今當末世，天龍鬼神等，雖來護法。然非肉眼所能見，故護持佛法，又必藉居士之力。居士內蘊慈悲，不妨外示威德。故世尊當涅槃時，囑付國王大臣護法，即是此意。此會皆是菩薩眾，而經末特標大眾者，顯是平等法會，不可思議也。山僧持誦此經，經三十餘年。最初並非真發大心。不過因見經中有財寶豐足常不乏少二語，方始發心誦持。在出家人雖不圖富厚，然亦須四事具足，庶可安心修道。迨至誦持既久，漸能依文會意。直到今日，且能對諸居士說此經教。是不但財寶豐足，即法寶亦復豐足。可見誦持大乘經之功德，不可思議！諸君勉之（按大師此節，現身說法。意在使聽者心生欣羨，引之入道。純是一片悲心。讀者幸勿誤會，記者識。）諸經之末於信受奉行下，常有作禮而去一語。此經獨無者，因此會乃定中說法。諸菩薩等皆入三昧，同住如來平等法會。來既未嘗來，則去亦無所去也。結集人不安此句，亦有深意。凡一法會，必有四眾。四眾者，不僅指出家之比丘比丘尼，在家之優婆塞優婆夷也。一、發起眾。即發起此會之人也。二、影響眾。謂多年老參，為新學之影響，彼新學見其來而亦來者也。三、當機眾，即聞法而能明其理者也。四、結緣眾。雖聽而不明其理，不過結緣而已。佛說此經，大眾皆大歡喜，信受奉行。今山僧既將此經大體說訖，望諸君亦當皆大歡喜，發菩提心，自利利他。使未讀者能讀，已讀者能信受奉行也。講經聽經，皆有功德。此種功德，將歸諸誰？是宜迴向西方，普願法界眾生，同歸極樂凈土，同發大心，同修大行，同證大果，則我願成就，諸居士之願亦成就矣！

願此以功德 迴向於凈土 上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國

弘經功德殊勝行 無邊勝福皆迴向 普願沉溺諸眾生

速往無量光佛剎 十方三世一切佛 一切菩薩摩訶薩

摩訶般若波羅密

（弟子、妙煦、顯覺、顯琛、手錄。）

跋

自戊午年北京發起講經會。請寧波觀宗寺，諦閑大師開講圓覺大經。大師於講義之外，稱性而談，別多發揮。維喬與江味農，黃少希二君，按日手錄。而由江君編纂成篇。隨時呈大師印可，錫名圓覺親聞記。與大師之講義，別本刊行，亦既有年。讀大師之講義者，罔不以親聞記參互對觀。而咸謂別本單行為不便。維喬等亦擬彙編成書，以便學者。塵俗牽掣，卒卒無須臾之閑，從事於茲，良用內疚！丁卯之秋。海鹽徐君肇華兄弟，為其祖母升西祝福。發願刻經，請於大師，應刊何種。大師指示刊印圓覺經講義親聞記彙編。徐君蔚如以編校之責，囑託維喬。此固維喬之夙願也。因於戊辰之冬，竭數月之力以成之。唯此編間有數處，刪節繁文岐義，與單行本略有出入。至次序之未順，字句之訛舛者，皆一一釐定而更正之。書成名曰大方廣圓覺修多羅了義經講義附親聞記以示雖匯成一編，仍不失原書本來面目之意云爾。民國十八年歲在己已孟夏。蔣維喬法名顯覺謹跋。

跋

自大法東流，建立教觀，至天台而始備。顧智者大師談玄說妙，若無章安為之記，則後之人雖欲聞法，孰從而聞之？諦閑大師，台宗嫡子。乙卯之歲，宣講首楞嚴經於都下。都人士聞風興起，不可勝數也。人事變遷，忽忽三載。曩時曾預法筵，若未預法筵者，靡不渴仰圓音，佇聞明誨。爰於丁巳之冬，發起戊午講經會。次年春，霨承同人委託，親迓師甬江。師年六十一矣，又方示疾。鑒其誠意，慨然許諾。孟夏之月，航海達京師。開講圓覺大經於江西館。手草講義數萬言，亦既彰彰在人耳目。而當宣講時，就講義中一句一義，觸類引申。樂說無礙。江君味農，蔣君竹庄，黃君少希，日依座下，弭筆為之記。視講義又數倍之。擇其尤要者，編次成書。呈師印可，命名曰圓覺親聞記。與講義並行於世。蓋用力至劬矣。霨竊維陳隋之季，圓覺大經，未入中土。天台承南嶽之傳，盛弘止觀，咸與是經合。唐代是經譯成，賢宗圭峰大師撰大疏略疏，又各為之鈔。由是此經若為賢宗獨弘之經。台宗疏解，傳者蓋寡。師奉斯經為日課，曆數十年如一日。出其心得，依天台家法闡揚之。如釋二十五輪，用摩訶止觀圓接別別接通之說，多發前人所未發。至於抉剔迷妄，指導修途，懇切獨到之處，精深圓妙。非獨與圭峰疏鈔，足以互相發明，即天台教觀，亦因之而益顯。講義所未及載者，又得是編為之輔。學者合而觀之，不翅親承大師謦欬，弘揚大化。師之願與三君子之願，交光相羅，如寶絲網。輾轉開導，無有既極。盛矣哉！近百年來，賢宗久不振。獨天台一宗，猶如杲日麗空，普照大地，實賴吾師。而師說法之妙，得三君子而愈彰；則師之得三君子，何異智者之有章安哉？霨幸獲預校勘之役，不揣固陋，敬識數語，以志欽仰。戊辰仲秋浙西徐文霨謹跋

（據揚州宛虹橋眾香庵板）

（注）：大師於戊午講經會自編圓覺經講義。會中蔣維喬（顯覺）江味農（妙煦）黃少希（顯琛）三君隨聞記錄，又出圓覺經親聞記。分在商務印書館及佛學書局印行。後蔣維喬居士奉大師命將講義與親聞記彙編，由徐文霨居士刻木板印行，本頗完善，今據此編訂。

——倓虛——