| 太上感應篇﹝第八三集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-83 諸位同學，大家好！《感應篇》第三十二節： 【施恩不求報。與人不追悔。】 過去我講《感應篇》編了一個科判，你們有沒有看到過？有沒有？把它找出來印給大家。這兩句經文在此地是講，布施達到真正圓滿的境界，佛家講三輪體空，這是三輪體空的前方便，也是三輪體空的初步落實，是我們可以做得到的。「施恩求報」，這個批註里注得好，「貪心未忘。與人追悔，吝心未化。貪而且吝，君子不為。」儒家講的最低的標準。儒家最高的是聖人，其次是賢人，再其次的是君子。從前人讀書，讀書志在聖賢。讀書人要把自己的境界，最低限度要提到君子這個境界，你讀書才算真正有受用。由此可知，儒家的君子，雖然三毒煩惱沒有斷，他能夠伏得住，我們佛法講伏煩惱，能伏得住。煩惱習氣伏不住，君子以下這是小人，這是我們一定要清楚、要明白的。為什麼讀書？讀書的真正意義、目的何在？儒佛所說的，無非是做個明白人而已。明白事理的人，就稱之為聖賢；懂得分寸的人，這是君子。
所以布施決定不要求果報，佛在經上確實有說，佛門當中布施佛陀、菩薩、阿羅漢，果報不可思議，所謂是「施一得萬報」。其實那個「萬」是形容詞，不是數字，決定不只萬倍的果報。於是許多人把這句話錯會了意思，佛門的生意好做，一本萬利，大家都到佛門裡面來布施、來修福。目的何在？求發財，求陞官，求佛菩薩保佑，全是為了貪心。為了貪心，能不能得果報？實在講，施是因，果報決定有，哪有沒有果報的？不過果報沒有那麼大。 布施這個道理要講起來很深，那要講你是什麼動機？你用的是什麼心？你的動機是純善，你的用心廣大，你的果報就大了。你的動機是為了求自利，心量很窄小，你布施的果報也就小了。佛家講的布施，少施得多的果報，得大的果報，那是說人心清凈，真誠清凈，廣大心修布施，這個布施果報就不可思議。我們同樣的，佛布施一塊錢，我們布施一塊錢，我們布施一塊錢，果報可能就是一塊錢，佛布施那一塊錢，果報不可思議，無量無邊。什麼原因？佛用真心，佛的心包太虛，量周沙界，我們怎能比得了？所以佛家講「施一得萬報」，不是假的。但是你要懂得，人家用的是什麼樣的因心，才能得到無比殊勝的果報。 所以我常常教同學，人家問你借錢，你歡歡喜喜借給他，絕對不可以想著他將來還給我。來借，給他的，就是送給他；他還過來很好，不還過來也很好，你就沒煩惱，你這個朋友會交得很厚。你看看多少好朋友，為了借錢財，到後面反目成仇的，歷史上有，我們現前環境上也看到不少。為什麼會成這樣？就是借出去還想還回來，這個錯誤，決定是錯誤。連借都不求還，何況布施？布施要求果報，你的心就不清凈；不清凈，果報小；清凈心，什麼都不求，果報大。我們現在講無私的布施，無條件的布施，這個果報就殊勝了。 你送給人家，附帶很多條件，人家如果是對你的報答，往往這些報都是不如意。現實上的例子，諸位如果細細反省一下，你就能夠觀察到。二次世界大戰之後，大戰期間當中、大戰之後，美國對全世界經濟的援助，有的是借，有的是贈與，對全世界許許多多受災難的戰爭災禍的國家，都採取經濟的援助，布施，但是都是附帶很多很多的條件。結果所受贈的國家，沒有一個不討厭美國人，沒有一個不埋怨美國人。什麼原因？求報。如果美國人要是念《太上感應篇》，要是懂得佛法，他今天的的確確是可以統治全世界，全世界的人對他，沒有不感恩戴德的，沒有不擁護的。為什麼？布施不求報。這是什麼？布施恩德能感動人，他不懂這個道理。你今天有困難，我以錢財幫助你，附帶許許多多條件，你當然會接受。為什麼？接受解決現前的困難，心裡不服，人同此心，心同此理。如果附帶條件太苛刻，怨恨心永遠化解不了。這是沒有智慧，沒有讀聖賢書，不懂這些大道理。 佛家講的統治世間的這些帝王，佛經裡面講最大的是金輪聖王，他統治一四天下，我們今天都被他統治，但是我們自己不知道，我們也沒聽說過。正如同什麼？我們這個國家土地太大了，住在農村裡面，一生也沒有出過門的，他哪裡知道什麼皇帝？什麼總統？他不知道的，他天天過他太平日子，他這個範圍是國家統治的。金輪聖王，佛經告訴我們，他統治的範圍多大？一個單位世界。從前我們認為這個單位世界是個太陽系，他統治太陽系，我們是太陽系的一個小星球。 所以有人講看到飛碟，我聽到有飛碟，我也曾經見過，可能是金輪聖王派人到這兒巡察的。佛經講，為什麼稱他作輪王？他有輪寶，這個輪寶是圓形的輪寶，是他的交通工具，也是他的兵器。像我們現在講的戰鬥機一樣，也是他的交通工具，他的輪寶。飛碟是圓形的，不是很像個輪寶嗎？飛行的速度非常快，佛經裡面講，在一天當中，他就能夠飛行巡察整個太陽系，這麼大的範圍是他統轄的，這是我們從前的解釋。要是依據黃念祖老居士的解釋，那個範圍大了。黃念祖老居士的解釋，一個單位世界是我們現在講的銀河系，銀河系的王是金輪聖王。我們在整個銀河系裡面，銀河系現在科學家計算，大大小小星球至少有一百億個，我們這個地球在銀河系裡，還算是個小星球，不大！這是佛講的最大的國王，福報最大的；其次銀輪王、銅輪王、鐵輪王。我們這個世間的國王，都不在數，都算不上的。這個人福報大，無論是人間天上。富是財富，貴是地位，那都是果報。富貴壽考都有因緣的，如果不修因，你怎麼能得到果報？地位愈高的人，聰明智慧超過常人，德行也超過常人。他從哪裡來的？不是天生的，都是受到良好的教育，教出來的。 過去演培法師在世的時候，好象是我第二次到新加坡來的時候，大概是一九七九年，他請我吃飯，問我，他說：「凈空法師，你是贊成民主制度，還是贊成君主制度？」我跟他講我贊成君主制度。他說：「你落伍了。」我說：「我並不落伍。」君主制度的帝王，希望保持他的傳統，希望他那個朝代子子孫孫都能夠維繫下去，他有這個心，所以對於繼承人的培養，可以說用盡心血。因為有好的繼承人，他的政權才能保得住。如果是個敗家子，一定是家破國亡。所以對於繼承人的培養，繼承人的教導，都是請國家第一流，有德行、有學問的人來教導，來教太子；換句話說，他是受最好教育的。這個就太難得了，別人沒有這機會，他有這機會。他只要不被這些「財色名食睡」迷惑顛倒，他統治這個國家，決定不至於到敗亡的地步。 國如是，家也如是。所以從前父母全心全力教導子女，這種現象在民主裡頭已經沒有了。民主裡頭說老實話，責任心絕對比不上從前帝王。民主一任三年、四年，下一任能不能連選到，是未知數。所以我總是覺得，民主比不上君主。尤其是中國古代的政治制度，跟西方不一樣，西方確確實實那個帝王都是獨裁。中國說老實話，你從中國政治制度，可以說是周朝時候就相當健全，漢朝時候那就是確立了。你看看古時候，諸位讀歷史，君權跟相權分得很清楚。君權跟相權那種關係，就像現在公司一樣，君權是董事會，權力機構；相權是辦事的機構，總經理，宰相等於總經理，皇帝好象董事長，權責劃得很清楚。皇帝並不是完全專制，還要聽別人意見，接納別人意見，這都是從小教的。不能接納別人意見，不能夠尊重別人，你這個皇帝位子，一定做不久，一定有人起來取而代之，把你推翻。所以中國的政治制度，非常好！ 過去方東美先生至少給我講過十幾次，可是我對這個沒興趣。他叫我讀《周禮》，他說《周禮》是全世界最好的憲法制度，周公制訂的。如果周朝的後代都能夠遵行，不違背，他說可能到今天還是周朝天下。子孫不照這個做，那就沒法子，那就亡國。商殷紂王的敗亡，妲己，女人，寵愛女人；周幽王的敗亡，也是寵愛女人，那個皇帝一寵愛女色，就完了。他不是別的原因，樣樣聽他寵愛人的話，真正忠心謀國的這些大臣，他都不理會，不但不理會，有的時候討厭，還把他殺掉，他怎麼會不亡國？所以諸位要曉得，朝代的滅亡，不是制度的問題，而是末代帝王昏迷，它才會亡。他要能守住祖宗的成法，不會亡。守住聖人的教誨，就能得到天下人，這是心悅誠服。 聖人的教誨，居高位的對天下人布施恩德。你看佛教菩薩，第一個布施；第二個守法，持戒就是守法，守法這個意思深廣無盡；第三個教我們忍辱，要有耐心，要能忍；第四個精進；第五個禪定，禪定就是心裡頭有主張，不輕易被外面境界動搖；末後是智慧。什麼是智慧？不求報是智慧，不追悔是智慧。幫助別人附帶許多條件，沒有智慧。所以唯有高度的智慧，才能真正解決問題。這個批註後面，引《金剛經》上一句話，「菩薩於法，應無所住而行布施」，這個境界比這兩句又要高得太多。無所住是完全不住相，真的做到三輪體空。所以經上又說「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，這話都是真實話。解決這個世界的紛爭，領導世界，主持這個世界，佛家「六波羅蜜」就行了。
我過去跟諸位講過多少次，你們看到第一次世界大戰、第二次世界大戰、海灣戰爭，我們買這些VCD，你們都看過了。問題有沒有解決？不但不能解決，愈搞愈複雜。戰爭要能解決問題，第一次世界大戰問題就解決了，不可能再有第二次。第二次世界大戰問題還是解決不了，那還有第三次，後頭還有第四次、第五次、無數次，這就是說明了戰爭不能解決問題。什麼能解決問題？『施恩不求報，與人不追悔』，問題就能解決。美國人打韓戰，花了一百八十萬億美元，一百八十萬億！這一百八十萬億要拿去布施南北韓，我想問題馬上就解決了。無條件的布施，你布施之後，來調停他們，誰不尊重你？誰不聽你的話？你是好人。越戰花了十倍，一千八百萬億美元，不但不能解決問題，永遠結冤讎，冤冤相報沒完沒了，誰願意幹這種事情？這一千八百萬億送給越南，我相信越南人看到美國人都喊老祖宗，大恩人！所以我們冷靜想想，無私、無條件幫助別人，真正是為別人利益著想，才能解決問題。 今天這個世界紛爭解決不了，為什麼？任何人他考慮問題，第一個觀念，對我有沒有利。我們常常在報紙上看到，美國人處理問題的時候，跟外面交涉的時候，符不符合美國的利益？這一念就解決不了問題，問題結症在此地。無論用什麼手段，都解決不了問題。解決問題，聖賢教誨說，你要考慮到為他的利益，符不符合他們的利益？符不符合大眾的利益？不要把符合我的利益擺前面，我的利益是自私自利，你怎麼能服人？念念想到他的利益，社會大眾的利益，把自己的利益拋棄掉，給諸位說，自己真正得最殊勝的利益。於是我們就明白過來了，真正能解決問題的是聖賢的教誨。 我們中國人講話，現在真的是人微言輕，沒有人相信。英國人湯恩比說話人家就相信，他說的話很好，一點都沒錯，真正能解決二十一世紀的社會問題，只有大乘佛法跟孔孟學說，這他指出來的。大乘佛法是什麼？孔孟學說又是什麼？到哪裡去找？現在找孔孟的書不難，找大乘佛法也不難，找到之後不懂。佛家常講「佛法無人說，雖智莫能解」，找到了看不懂，或者把意思看錯了、曲解了，還是不能解決問題。所以總結這是一個教育的問題，要解決教育問題，頭一個是師資問題，如何來培養師資？今天這個世間第一等的大功德是培養師資。諸位一定要明了，今天亡國滅種不怕，小事！道統斷絕是大事，佛家講的是「法身慧命」，這個不能斷；這個斷了的時候，這個世間人苦難無邊，道統不能斷。能有一、兩個人，續佛的慧根，一切眾生就有得救的希望，就有一線光明。 這個機會也不是容易遇到，我們遇到了要珍惜。綿延諸佛菩薩聖賢的道統，要擔負起這個使命，這個使命是世間第一等偉大的使命。你能不能做這個工作？那就在你發心。你真正要發心，一定要具足清涼大師所說的「信解行證」，這四個字統統具足，你都能夠做到，你就能承擔這個使命。無論你現在過的是什麼生活，無論你是在什麼樣的工作崗位，都做得到。貧窮淪落到乞丐，也能做得到；乞丐裡頭也有佛，也有菩薩，也有聖賢。問題就是你有沒有這個心？你肯不肯去做？還是我們現在講經那個題目│「學為人師，行為世范」，自己總想想，起心動念、言語造作，能不能為別人做好樣子？果然能夠為一切眾生做好榜樣，你就是聖，你就是賢，你就是佛、就是菩薩。這些話我們講得很多很多，諸位一定要細心去參究。 聖人他的心行與性德相應，「性德」是什麼？性德是真誠、清凈、平等，決定沒有高下。你們曾經有幾個同學，跟到我參觀澳洲雪梨的一個電視公司、廣播公司，總經理來接待我們，告訴我他們這個公司，從總經理到下面員工，一直到清理衛生的工人，他說我們都是第一，都是平等。我們因為去的時候，正好清潔工人拿著清潔工具在那邊掃地，他第一，他掃得很乾凈，第一；櫃檯裡面站的服務員，接待些顧客親切，辦事認真負責，第一；作經理的，第一；我們公司個個都第一，這是對的。所以總經理進了門的時候，正在掃地的時候，親切打招呼，彼此打招呼。為什麼？個個第一，沒有第二的，這個公司叫第一公司。每個人把每個人自己本份工作做得盡心儘力做好了，他是第一。人人都第一，每一份工作都是第一，這個公司才真正叫第一公司。所以我們帶一些佛法贈送他們，他們很容易接受，佛的教誨，跟他所想的、所做的相應。 職務上有階級，人格上平等的。階級是職務不一樣，人與人之間平等，沒有兩樣。階級有沒有？有。平等有沒有？有。正是《華嚴經》上講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是階級，有董事長、有總經理，有科長、科員，一直下來員工有階級，這是行布。但是他有平等，無論在什麼場所當中，你看到他們都是平等親切的。所以職務有高下，職務並不妨礙平等，平等沒有妨礙職務。我到那裡去看，沒有想到《華嚴經》居然在他們公司里落實了，我很佩服，非常讚歎。這種精神、理念，我那天還希望他能夠推廣，推廣到每一個政府的機構、私人的機構。能推廣，澳洲是第一，這世界第一。所以你一進去的時候，一個祥和的氣氛，團結的氣氛，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是他們總經理領導有方，這是智慧。智慧真正落實在生活里，落實在工作里，值得人讚歎。我們居士林、凈宗學會也在做，一般看起來還算不錯，實際上做得不夠，還要認真，還要努力。好，今天我們就講到此地。 太上感應篇﹝第八四集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-84 諸位同學，大家好！昨天講到： 【施恩不求報。與人不追悔。】
『施恩』兩個字要注意，是布施恩德。與人為善，我們講席當中常講，總是要存一個純善的心，純善的念頭，念念為別人著想，這是布施恩德。布施恩德是他的想法、是他的說法，如果我們自己還要有一念布施恩德的心，就錯了。錯在哪裡？我們著相了，著相就不圓滿，著相是三界六道裡面的善因，與性德不相應。這個道理很深很廣，學佛的人不能不知道，你不知道，你的清凈心得不到。諸位要曉得，清凈心才是真善，是大善。 昨天我們參加回教的表揚偉大母親大會，我們不知道這個場合里居然是冠蓋雲集，有三個部長，新加坡的前總統參加了，即將選舉的總統候選人納丹先生也參加了，還有各國大使館的一些使節，我們在貴賓室裡面聊天。他們看到我都很歡喜，問我，他說看起來我很年輕，問我的年齡，然後你是怎麼保養？我就告訴他，「清心寡欲」。清心寡欲不是不做事，什麼事都做，很熱心的做，很認真努力在做，做了怎麼樣？不著相。刻意去做，做得念念不忘，這個不行。我講清心寡欲，講放下分別執著，他們聽了都懂；難！不容易做到。 實在講有什麼難的？難在沒有真正了解宇宙人生真相，難在這個地方。所以世尊當年在世時，四十九年天天為我們開示，無非就是說明這個事實。事實明白了，不難！事實是什麼？能得、所得都不可得，佛家常講「萬法皆空」，你還會打妄想嗎？袁了凡先生明白了，他明白還不是這個甚深的道理，他明白不過是因果報應的道理，這是事上的事相，「一飲一啄，莫非前定」。你這一生當中，功名富貴，夭壽貧賤，都是過去生中所修的，這一生中感得的果報，絲毫不爽。這是事相上很粗淺的真相，他明白了，明白之後他就如如不動。妄想分別執著雖然沒有斷，輕了，比一般人就輕了很多很多。他跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不打一個妄想。什麼原因？明白了，「一飲一啄，莫非前定」，放下了。這還不是事實真相，了解事實真相的人，心才真正清凈。 了凡先生遇到雲谷禪師之後，雲谷給他開示，他發心讀書求取功名，改造自己的命運，世間人的好榜樣，六道眾生的好榜樣，不是學佛。雖不是學佛，它是學佛的好基礎，學佛確實從這個基礎上建立的，這是不可否認的。佛法是出世間大善，大善一定建立在小善的基礎上，這個道理現在懂得的人少了。古時候懂得的人多，未必能做到。為什麼做不到？這兩個原因：第一個懂得不夠徹底，第二個煩惱習氣放不下，禁不起名聞利養的誘惑，原因在此地。 我們明白了，明白之後要曉得怎麼作法，要依照佛的教誨，決定不錯。以善心善行幫助別人，人家欺騙我們，我們還是要以善心善行待人，決不能因為人家欺騙，我就迴避，我就不要理他，那我們還是起心動念，我們還是落在分別執著上。人家是誠意對我，還是欺騙我，我們不能不知道，不知道是糊塗。樣樣清楚，一點都不糊塗，以真誠心待人，這是佛菩薩，菩薩行，這是真正的施恩。施恩，自己還沒有施恩的念頭，哪裡會求回報？幫助別人，成就別人，布施供養別人，決定沒有後悔的意思。 昨天說過了，有求報的念頭，貪心沒斷，布施沒有圓滿。布施波羅蜜，你有布施，沒有波羅蜜。你給人以後又後悔，你的慳吝心還有，吝嗇沒化掉，這是三毒第一個，貪煩惱不能斷。佛用布施這個方法，幫助我們拔除慳貪。如果你有求報的心，有後悔的心，慳貪煩惱不能拔除，有布施，不能稱為布施波羅蜜。菩薩是修布施波羅蜜，我們凡夫修布施而已，達不到波羅蜜。可是不修布施波羅蜜，我們決定不能超越六道，決定不能斷煩惱，不能開智慧。智慧是本有的，一切眾生自性裡頭本來具足的，智慧何以不開？就是被這些煩惱蓋覆住了，所以智慧不能現前。佛教給我們，把煩惱除掉，智慧就現前。煩惱最嚴重的就是慳貪，這兩句話是教給我們，要很認真、很努力去學。 我們無始劫來煩惱習氣很重，求報後悔的念頭常有。你們也許聽我講過，簡豐文在台北杭州南路那個講堂送給我，以後他很坦白的告訴我，他後悔了一年半，常常半夜睡覺醒過來，為什麼這麼多錢丟掉了？一年半之後，天天聽經，逐漸明白了，才不後悔，不容易！所以這個現象是正常的，你如果沒有這個現象，那你的善根福德不是平常人能比的。肯布施，已經就不容易了；求報後悔，是很平常的現象。但是我們要曉得，如果還有這個念頭，煩惱沒斷盡，智慧不能現前，要常常想到這個事實，貪瞋痴慢、是非人我都放下了，你的心地才清凈，清凈心生智慧。然後你就曉得，是非人我、貪瞋痴慢生煩惱，不生智慧。我們要想開智慧，這兩句話就太好了！要常常去做施恩的事情，常常去做幫助人的事情，以智慧幫助人，以勞力幫助人，以財力幫助人，統統都要舍。 財，諸位曉得愈舍愈多，不是舍了就沒有了，愈舍愈多。舍是因，那個愈多是果，修因哪有不得果報的道理？但是不可以有求果報的念頭，為什麼？求果報念頭是貪心，果報現前那是真理，因果一定相應。然後你就曉得，布施我們的體力，你的身體愈健康；布施你的智慧，你常常有好的念頭、好的思想、好的主意，幫助別人解除危難，你修這個因，長智慧。佛的智慧為什麼那麼大？佛天天講經說法，布施好主意，教人破迷開悟，所以智慧就那麼大。我們自己有一點好的東西，很吝嗇，唯恐別人學去了，你哪裡會有智慧？ 所以很多人送一些書，法師的著作送給我，你曉得我第一眼看的是什麼？我看它後頭的版權頁，它上面印的「版權所有，翻印必究」，我這書關起來不看。為什麼？心量太小了，他能寫出什麼好東西，糟蹋我的時間。心量太小了，沒有智慧，自己有一點好東西，把自己的權利抓得緊緊的，什麼智慧財產權，他哪有智慧？真正有智慧的人萬緣放下，版權也放下了，不要了，這個人有智慧。我看書的原則，這樣就可以不浪費時間。所以要學佛菩薩熱心幫助人，要真正做到不希求果報、不後悔，一定要深入經藏。理事都要透徹，一定要落實在生活上，認真努力去做。 批註裡面有幾句話說得非常好，他舉佛經上說，人以財幫助別人，這是舉一個例子。內不見有能施之我，把我忘掉了，外面也沒有牽掛著接受我布施的那個人，中間也把你布施的物忘掉了，這叫「三輪體空」。諸佛菩薩無不是這樣幫助人，以財施、以法施、以無畏施，心地永遠是清凈平等，施小得大福報。比喻裡面講一斗米，布施一斗米，得無量無邊的福報，這真的，一點不假。為什麼？稱性。他得無量無邊的福報，他是把性德開顯了，是這麼個道理。一文錢的施捨，能夠消千劫的災難，這話都是真的，都不是假的。我們今天修福，得到的果報很小，也沒辦法消災免難，原因在哪裡？心不清凈，布施得再多，與性德依舊是隔了一層，所以依舊要在六道裡頭過苦日子。也就是我們求報的念頭，求果報的念頭存在，所以怎麼修跟佛菩薩比，都有很大的差距。
尤其是追悔，這是一個大關鍵。如果做惡事後悔，那個好！那個惡念漸漸的會止住。如果做善事後悔，善念這個根就斷掉，以後再不會修善了。現在世間人修善，是不是真心修善？決定後頭有果報，他看準了，好象賭博他下這個注，有的時候也看錯了，不是以清凈心，不是以真正善心，無一不是自私自利，與自己有利益的，這個事情要多做。佛菩薩所做的善事，裡面決定沒有自己的利益，所以他心清凈，他生智慧，他有大福德，無量無邊的福德。我們今天不但是自己明白這個道理，了解事實真相，講給別人聽，還要自己真正做給別人看。講給別人聽，做給別人看，目的何在？決沒有自己的目的，希望別人好，希望社會好，希望大家和睦生活，自己還是一塵不染，還是清凈無為，這是佛弟子，這個人真正學佛。如果幫助人又後悔，倒不如不幫助人。為什麼？怕自己的善根從此被斷掉了。 小注裡面有比喻，也有說法，說得好。第二段裡面，他講布施有三：有法施、有財施、有心施，這跟我們普通平常講的有一點差別。平常我們講：財布施、法布施、無畏布施，這講的最多的。「心施」是什麼心？真心。真心怎麼布施？教別人也了解有真心，他的真心也能夠因你教化演說而有所啟發，他的真心露出來了，這是心施，這最難最難！但是功德是無有邊際，無有止盡的。這個只有諸佛如來、法身大士，他們才做到。但是它批註裡面講得淺，淺是什麼？自己沒有能力布施，但是有這個心，諺語所謂「心有餘而力不足」。不是沒有心，常存此心，這是心施淺的意思，常常有布施的心，常常有幫助別人的願望，但是自己沒有能力。這個心永遠不失掉，好！這是心施的淺義，我們可以著手。 可是在我們今天生活環境當中，只要把自己本份的工作認真去做，就是心施。我們出家了，出家乾的什麼？這個行業本份工作是什麼？為人演說。「演」是表演，我們生活是表演。「學為人師，行為世范」，這是表演，師是表率，范是模範，我們的生活是一切眾生生活的模範。我們穿衣是一切人穿衣的模範，衣服要乾淨、要整齊，破沒有關係，破可以補一補，一定要清潔、要整齊。吃飯是吃飯的模範，吃飯要有個規矩、有個樣子，想想我吃飯這個樣子，能給別人做模範嗎？這就是佛法。佛法是生活教育，點點滴滴都要做眾生的好榜樣，我們有沒有做到？「說」是給眾生說明，人家看到這個樣子，要向你來請教，你給他解釋、給他說明。他看到了，他相信；他聽到了，他明白了。明白是解，他有信有解，他也會效法，他也會學。 佛法不是只說不行，佛法是解行相應，解行並重。在大乘經裡面，把行擺在第一，解擺在第二。凈土就是這個樣子，觀音菩薩擺在第一，大勢至菩薩擺在第二；觀音代表行，大勢至代表解。《華嚴經》裡面，普賢代表行，排在第一位，文殊代表解，排在第二位。解行是一樁事情，特別著重在行門，說到一定要做到，我們才會得到真正的受用。這個真正受用是法喜充滿，這個喜悅不是外面的刺激。現在世間人享樂是什麼？是享受五欲六塵刺激的樂，那個樂是從外面來的，就好象吃興奮劑、打嗎啡，那種樂，那不是真樂。佛法裡面講樂，是內心裡像泉水一樣往外噴，這是真樂，這叫法喜充滿。我們沒有得到，為什麼沒有得到？沒有做到。 把佛的教誨落實到生活上，生活裡面產生的喜悅，這是真樂，這個樂不是從外面來的；而且給諸位說，這個樂是人生最殊勝的滋養。世間人也有人懂得，所謂是「人逢喜事精神爽」，精神就來了，所以佛菩薩永遠是不疲不厭。不疲倦、不厭煩，什麼道理？喜悅。我們做事情，為什麼常常疲倦、厭煩？沒有喜悅。我們在佛法修學上，法喜得不到，怎麼可能有進步？如果你得到法喜之後，你確實有長足的進步，你不會退轉；沒有得到法喜，很容易退轉。 法喜一定是在解行並重之下，你才能夠得到，偏在一邊得不到，有解無行得不到，有行無解也得不到。清涼在《華嚴經》批註里說，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都得不到法喜，法喜一定要解行相應。禪宗裡面講的定慧等學，這裡面你就得到法喜。定慧不均等得不到，解行不均等得不到，一定要均等，這裡面才能產生。這兩句是講行，希望我們要留意，要認真去體會、去思惟，努力去做，一定要落實在生活上。 我們今天施恩與人，決定是以佛法，以佛法為主，我們不以財。到以後你接受人布施，這是財來了；來了立刻轉手就要施出去，決定不能留。你留了就有弊病，流弊就生了。為什麼？煩惱就起來了，會增長貪瞋痴慢，所以要放下、要舍掉，決定不要讓煩惱增長，要讓自己的智慧增長。記住，唯有智慧才能解決問題，解決六道的問題，解決生死的問題，解決一切世出世間的問題，要真智慧。好，我們今天就講到此地。 太上感應篇（第八五集） 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-85 諸位同學，大家好！請看第三十三段：
【所謂善人。】 這一段只有一句，四個字。從這個地方起，到「神仙可冀」，是說的善人，到三十五。從三十三到三十五，文字不長，都是講的善報，種善因一定得善果。善人的福報不但是很大，而且是決定不爽。古今中外歷史上我們看到，在現前社會只要留意的觀察，也能夠看得很清楚，所以因緣果報，絲毫不爽。善報如是，惡報亦如是，只要仔細去觀察，佛家所謂的「不是不報，時辰未到」。時辰未到，它也有道理，過去生中余福余惡。這一生行善沒有得到善果，是過去生中惡業太多，所以所受的惡報沒有受盡，善報不能現前，這是為什麼修善，而沒有得到善果。造惡還享福，是過去生中他積的福多，積的善多，他善的余福沒有報盡，這一生做的惡，他的余福享盡了，惡報就現前，是這麼一個道理。粗心大意的人，他只看眼前，所以有時候產生錯誤的想法│做惡的人享福，行善的人受苦，於是他斷惡修善的念頭就沒有了。這是錯誤的看法，錯誤的想法。 批註裡面有幾句話說得很好，給我們說出一個總原則。什麼叫善？他說「善人之實，始於是非不謬，則智勇兼盡；終於人我兩忘，則仁恕兼行」，這兩句話說得好，把世間善跟出世間善都說到了。所以《感應篇》的文字是道教，批註有儒家、有道家、有佛家，都揉合在一起，非常的難得，古聖先賢的教誨盡在其中。孔老夫子一生最憂慮的一樁事情，就是「學不講，過不改」。從夫子的憂慮，我們就能夠省察到，聖人何以能稱之為聖人？佛菩薩為什麼能夠修成佛菩薩？夫子這兩樁事情，我們要是搞清楚、搞明白，這個答案你就找到了。一個是講學，一個是改過。講學是解門，改過是行門，解行相應，定慧等學，這才能夠成為大聖大賢，佛家講的超凡入聖。孔老夫子一生講學、改過，天天都在改過。釋迦牟尼佛亦復如是，四十九年每天講學、每天改過，勸人改過，這是我們要學的。 這裡頭的意思非常深、非常廣，凡夫之人不知道自己有過失。我們想想大乘佛法裡面，到等覺菩薩還在那裡改過，我們要問等覺菩薩有什麼過失？他一品生相無明沒破，就是他的過失。等覺菩薩尚且如此，我們哪裡沒有過失！所以你能夠發現你的過失，你就覺悟了。把過失改過來，這叫真正修行，這就是善人。批註裡面講「善人之實」，實是實質，怎樣才能稱為善人？「始於是非不謬」，這講開始最低的水平，他有能力辨別是非，他有能力辨別邪正，他能夠破邪行正。所以「智勇兼盡」，智是能辨別，勇是有取捨，取善舍惡，這是善人。「終」是講到高境界，高境界是佛家講的「人我兩忘」，《金剛經》上講的「破四相」：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，大慈悲心流露出來，這就是大善人。 從他這個標準上來講，大善人是佛菩薩，小善人是世間的賢君子。這一句話我們要特別重視，為什麼？佛在經論上講得太多，經上常講「善男子、善女人」，你們讀得太多了。我們自己想想，自己的心行，符不符合佛在經典裡面講的標準？我們在研究經教的時候，曾經跟諸位提過，佛家講「善男子、善女人」，也有上中下三品。下品的，也就是說最低限度的善的標準，我們用凈業三福來說，大家好懂，也是佛的意思。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是佛法裡面下品的善男子、善女人；中品的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；上品的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們想想，我們是哪一品？ 佛經上講許許多多殊勝果報，前面都加「善男子、善女人」。我們讀誦修學得不到這個果報，往往懷疑佛經上所講的是勸人的話，不是事實。我們照這樣做了，沒有能兌現，殊不知佛講的他有個底限，底限就是善男子、善女人。我們想想，我們符不符合佛所講的標準？就是此地批註裡頭所說的，我們有沒有能力辨別是非？有沒有能力辨別邪正？這個不能不知道。破四相太難了，不是我們的境界。古人有所謂「謠言止於智者」，智就是有能力辨別，沒有智慧就被人蠱惑，受人欺騙。如果有一點小智慧，人家給我們說這些事情，我們可以調查一下，有沒有這個事實？可不可以相信？有些事情與自己不相干的，可以不必理它；與自己有關係的，我們可以做個調查，這是應當做的。調查之後，事情搞清楚、搞明白了，然後我們應當如何處理，自然就有分寸，就會做得非常恰當。經過調查，也就知道造謠生事的動機；有些動機是可以原諒的，有些動機不可以原諒。不可以原諒也原諒他，個人造的業，個人有果報。 批註裡面，下面又說「況其立心用意，待己待人，內而五常百行，外而事物機宜，無一之不盡乎」。這是講善人，他的用心，他的用意，我們前面講過：善心、善意、善行。純一善心，那是真心；純一善意，處事待人接物，這樣才真正能做到「止於至善」。大乘佛法裡面講的菩提心，《觀無量壽佛經》當中所說的「至誠心」，就是善心；「深心、迴向發願心」，就是善意。善意落實在生活上，落實在處事待人接物上，就是善行。善行，總而言之，不外好善好德，不外五戒十善，這是總綱領、總原則。世出世間聖人他們所作所為，自行化他，都離不開這個原則；佛菩薩如是，天地鬼神亦如是。天地鬼神也好善，「天心好善」。四王天、忉利天，諸位都知道，修十善業道所感得的果報。由此可知，天人皆是善人；心行不善，決定不能生天。 鬼畜裡面，惡多善少。可是我們在經上看到，《地藏經》大家念得很多，《地藏經》上告訴我們，地獄道、餓鬼道這些鬼王，都非常善良。心地善良怎麼會墮到鬼道、地獄道？我們一看就了解，菩薩化身在其中，去作鬼王，地獄裡作王，菩薩示現在裡面，教化那些惡業深重的眾生。這就說明，天人善我們相信，鬼王善是佛菩薩在其中。眾生愈是造罪業，愈是遭受苦難，佛菩薩示現就愈多，顯示真慈大悲。所以古人才講「天心好善而惡惡」，不喜歡惡行。人心有善而無惡，這個話是真的，不是假的。但是現代的人，似乎我們看起來，有惡而無善，所以現代這個世間會有很大的災難。 為什麼會變成這個樣子？孔老夫子那兩句話：「學不講，過不改」，這個過不改就是道不修；修就是修改。我們想想古時候，我們在書本裡頭看到，古時候有道德、有學問的人，常常在講學，三家村裡面還有個窮秀才在那裡講學，聽眾三個五個、十個八個，常事！都市裡面講學規模就大，幾十個人聽，一、兩百個人聽，從都市到鄉村。我在童年的時候，七、八歲，那個時候我還記得很清楚，我們家鄉講學的風氣就很盛。讀書人多半是借祠堂，那個時候有祠堂，祠堂裡面講學。寺院裡面，出家的法師講經，哪個道場沒有人講經？所以社會安定，人心向善，不造惡業。現在社會為什麼變成這個樣子？沒有人講學，沒有人講經，孔老夫子的憂慮，是絕對正確的。 今天有很多人看到，居士林這個道場很興旺，它旺在哪裡？講經，天天有人在講經，天天有人在念佛，就這麼興旺起來的。你要懂得這個興旺的道理，你主持道場，請法師來講經，你不就興旺了！李木源居士主持這個道場，請我們這一班人來講經，為我們建講堂，為我們建念佛堂，為我們營造一個講學修學的環境，他做護法，這個道場就是這麼興旺起來的。這個事情，人人都可以做，大善！這是真正的善人善事，這個善人做第一等的善事。我們現在在此地講得還不夠，做得還太少了，我們同學要更認真、更努力。我們學成了，我相信會有許多人來邀請，新加坡道場還很多，沒有人去講。
也有一些人很想請我們去講經，但是有顧忌，顧忌你在那裡講經，把他的信徒帶走，信徒的供養被你拿走，所以不敢請你了，我們要懂得這些因素，消除他們的顧忌。人家請我們去講經，決定不跟他們信徒接觸，講經完了就走，不跟信徒打招呼。信徒供養全部給他們常住，一分錢都不要帶走，他就沒有顧忌了。信徒要皈依，皈依常住的法師，我們講經的人不接受，他就心安無事，他就歡喜請你去講了。可是每一個講經的法師，就收紅包，信徒不但還要人家名字、電話、地址，還要人家送一張照片貼到怕忘記，你說成什麼話！大收皈依弟子，把常住的人嚇死了，下一次再不敢請你。不但不請你，任何人想要講經都拒絕，都不要請了，我見過。所以我們懂得什麼樣的作法，人家沒有顧慮，歡喜你去講經。把講學、改過的風氣，極力的提倡，社會才有救。我們貪圖自己一點點小利，講經的功德沒有了，還惹了一身罪業，把許許多多法師講經的法緣給斷掉了，你說你的罪過重不重？這些都要懂得，知道自己應該怎樣去做。善人是有標準的，我們自己是不是個善人？如果不是善人，不但在佛法修學很困難，很難有成就，就是讀經、聽經、開悟，也受到障礙。好，就講到此地。 太上感應篇﹝第八六集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-86 諸位同學，大家好！請看三十三跟三十四這兩節： 【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。】 到這裡一段。善人標準很多，最高的標準，那是大聖大賢。往生經裡面所講的「諸上善人，俱會一處」，佛說這句話，不是隨便說的，確確實實給我們立下了標準，這個標準就是《觀無量壽佛經》裡面的凈業三福。這三條總共十一句都做到，那就是上善；如果做到前面兩條，後面一條沒有做到，那是中善；只能做到第一條，第二條、第三條沒有做到，是下善。可是第一條做到的人就不多，所以念佛的人多，往生的人少。為什麼？生到西方極樂世界，決定是善人。 第一條裡面有四句話，第一個是孝養父母，第二句是奉事師長，第三句是慈心不殺，第四句是修十善業。我們這個四句有沒有做到？這四句做不到，說老實話，念佛怎麼樣去念，日夜不間斷，古人所講的，你念到如同銅牆鐵壁，還是不能往生。為什麼？你不是善人，人家那個地方是善人俱會一處；不但是善人，上善俱會一處。你怎麼能去得了？《無量壽經》上跟我們談的條件，「發菩提心，一向專念」，發菩提心這一句在哪裡？三福第三條的頭一句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，上善！所以發菩提心，這個人就是上善之人。 什麼叫菩提心？菩提心是真正覺悟的心。菩提是梵語，意思是覺悟，真正覺悟了。覺悟的是什麼？《金剛經》上所說的，就是覺悟的標準；真正覺悟，「凡所有相，皆是虛妄」。如果諸位真正對這句話覺悟了，你什麼都放下了，還有什麼放不下的？虛妄的，沒有一樣放不下。放下就不是凡夫，大聖！徹底放下了。我們這一句經文念得很熟，其中的道理沒有參透，我們沒放下，這就是沒有覺悟。佛用比喻告訴我們，宇宙人生的真相，「如夢幻泡影，如露亦如電」，教給我們「應作如是觀」。這樣的看法，是諸佛如來的看法，是最真實的看法，一點都沒有看錯。果然把一切法看清楚、看明白，你還會有憂慮，還會有煩惱嗎？你心裡頭還有牽掛嗎？沒有，什麼都沒有了。那真是惠能法師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。他為什麼能夠做得到？他對於佛講的兩句話，真的明白了，這就是菩提心現前，這就是菩提心。 菩提心現前，落實在生活當中，孝養父母才能做得圓滿。什麼叫孝？前面跟諸位說過很多。古人講得好，「孝」這個字，合父母兄弟、妻子兒女為一人，這是孝。它不是分開來的，它是一個整體的，父子兄弟、妻子兒女是一個整體。我們看起來沒錯，說的是有幾分像了，小孝。你看看諸佛如來、法身大士，他們合虛空法界一切眾生為一體，這個孝才圓滿。如果我們對於父母兄弟、妻子兒女，你是你、我是我，大不孝！怎麼能做得到？這一個字什麼意思都不懂，你怎麼落實？諸佛如來、諸大菩薩，他們當然是這裡所講的『人皆敬之，天道佑之』。那個天道是天神，保佑他，護衛他。他合虛空法界一切眾生為一體，所以才有這樣的感應，那才叫真正的善人。我們自己想想，什麼時候能達到這個水平？ 在理上講，那一念之間，只要你把念頭轉過來，你就轉凡成聖，就轉迷成悟。念頭轉不過來，永遠淪落在生死凡夫；念頭轉過來了，就超凡入聖。從哪裡轉起？就是把妄想分別執著轉過來。這個東西害得我們，無量劫來生生世世搞六道輪迴，與一切眾生結下無量無邊的恩怨債務，能還得清？不可能的。這個恩怨債務，只有一世一世的往上增加，決定消除不了。諸位想想，是不是這種情形？好在佛把這個事實真相給我們說明了，這一些恩怨債務，就同暗影一樣，雖然生生世世在累積、在增加，總是一片黑暗，一盞燈就把它照破。所謂是千年暗室，這一盞燈就能把它破除。這是說什麼？回頭，回頭就沒有了，墮落在裡面就酬償無有盡期。可貴的是在回頭，佛對我們的恩德，就在此地。不是佛的教誨，我們哪裡知道這些事實真相？怎麼會知道回頭？這是佛對於我們的大恩大德，回過頭來，這才叫真的善人。
於是我們知道，我們自己有無量無邊的罪過，這個哪裡是假的？我自己有無量無邊的罪過，一切眾生也有無量無邊罪過，跟我沒有兩樣。我能夠原諒自己，能夠饒恕自己，為什麼不能夠原諒別人，饒恕別人？古人教人教得好，教我們以恕己之心恕人，跟別人的冤結就能化解；以責備別人的心來責備自己，才能改過自新。教得好！我們要能記住，要能夠依教奉行。 孝養父母，養父母之身、養父母之心、養父母之志，把父母擴大到一切眾生，一切眾生皆是我父母，一切眾生皆是諸佛如來，孝養、奉事就達到虛空法界，這個善行才圓滿。佛做到了，法身菩薩做到了，我們為什麼做不到？就是妄想分別執著在作祟，害得我們做不到，害得我們永遠在作惡人。以佛法裡面那個善人的標準，我們邊都沾不上，這是佛法的難處。 可是這種難處，不是不能克服的，在自己有決心、有毅力、有智慧，你就能克服。智慧是了解事實真相，決心毅力克服自己的妄想分別執著，境界就能提升，大幅度的去提升。我們今天雖然講是發心了、學佛了，要幫助眾生，其實是有這麼個念頭，這個念頭非常非常薄弱；換句話說，沒有把眾生看在眼裡。自己看得很重，看自己總是百分之九十九，眾生只佔百分之一，沒有替別人著想，沒有念頭真正幫助別人，所以智慧不開。別人沒有過，過都在自己。 真正要修善，佛法教學三個階段，斷惡修善，善惡最低的標準，就是十惡業、十善業，最低的標準，還沒有達到五戒。佛教化眾生，我們最低的標準，有沒有做到？這一門課程真正做好了，學習圓滿了，才從這裡提升到五戒，提升到十戒。諸位如果能想到這個地方，我們怎麼能不慚愧？受戒，受的什麼戒？世間人的十善都做不到，還有什麼戒！ 現在大家在一起混日子，沒有認真在干，真正認真干，決定不可以好高騖遠。你出家，人家叫你一聲師父，這一聲師父，就把你送到阿鼻地獄去了。為什麼？你是不是個師父？你配不配做個師父？師父，最起碼的五戒十善要做到，做到十善，還做不到五戒，還不能稱師父。這是我們把標準降低到不能再低了，比佛的標準還低。佛的標準叫你小師，小師是什麼？沙彌。試問問，《沙彌十戒》、《二十四門威儀》，你有沒做到？你做到了，小師。人家稱呼你，名實不相符，你就要墮落。這好稱呼的？還稱大師，那還得了！什麼人能稱大師？法身大士才能稱大師。在我們佛門裡面，諸位看看《高僧傳》，哪個人敢稱大師？文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩，都不敢稱；人家稱大士，不敢稱大師。誰稱大師？只有佛稱大師。這個名稱敢隨便稱的？你不是佛，人家稱你大師，那你就冒充佛，冒充佛還得了！你走在外面冒充總統，馬上人家抓去就坐牢去了，判罪去了。你冒充佛還得了？ 所以我們總要明了，學佛就是學一個明白人，不要學成個糊塗人。人老實，依舊還得到許多人尊敬，為什麼？尊敬你是個老實人，你是個本份人。老實、本份，決定不能狂妄，不能虛偽，不能夠驕慢。認真努力向佛學習，一定要斷習氣，習氣煩惱太重太重。最不好的習氣，就是喜歡打聽別人的事情，一腦袋的是非人我，這是最不好的習氣，最容易造業。如果是做破壞三寶的，那個罪業就重了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面佛講的，都在阿鼻地獄。為什麼要造業？有這一張口，為什麼不多勸人做好事？為什麼要說人家的過失？要造無量無邊的罪業？一個人聰明糊塗，在這個地方非常明顯暴露出來了；善人惡人也在這個地方辨別出來。 讀經講學無非是明理，世出世間第一大善事，就是講學。孔老夫子一生講學，釋迦牟尼佛一生講學，他們自己教人就是兩樁事情，一個是講學，一個是改過。學之不講，有過不能改，孔老夫子一生憂慮的就這兩樁事情。學之不講，你學了就要講，你懂得這個意思嗎？學了就要講，多多的講給別人聽，到處勸勉別人；有過就要改。你學了不肯講，就是你最大的過失。我沒有機會講？你今天從早到晚，你沒有遇到一個人？遇到一個人，就對著一個人講；遇到兩個人，就對兩個人講；實在遇不到，像生公一樣，對石頭講。喜歡講，喜歡度眾生，喜歡幫助別人。要知道，勸別人也勸自己。勸的遍數多了，時間久了，潛移默化，不知不覺當中，自己起了變化，自己真的省悟過來。可見得講學的效果是多麼大！怎麼能不講？ 現在實在講比過去方便多了，你買個錄音機，買個錄象機，沒有人講，對著它講。講完之後，再放開來的時候，你再聽聽它的；你講給它聽，它再講給你聽。這在現代這個時代，利用高科技修學。規過勸善，我們用這種方法來幫助自己，有機會要幫助別人，決定不能把機會放過。我知道多少講多少，不知道的不講，這免得講錯了。知道的就應當要講，有疑惑的一定要問，向別人請教，多聽聽別人的開導。不同的意見，要有智慧能力去辨別，要有廣大的心量包容，我們才能開智慧，在道業上才會有進步。 後面這幾句都好懂，就不必多說。「人皆敬之」，這是顯而易見的。像孔老夫子、釋迦牟尼佛、諸菩薩們，幾千年之前的人，現在人提到還是尊敬。「天道佑之」，天神保佑他。『福祿隨之』，真正心善、意善、行善，沒有福報；沒有福報你也得福報。福從哪裡來？福從善來的，善的感應就是福祿。『眾邪遠之』，邪是指妖魔鬼怪，自然他就離開你。『神靈衛之』，護法神保護你。這是講果德，你一定得到的。好，今天我們就講到此地。 太上感應篇﹝第八七集﹞
新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-87 諸位同學，大家好！請接著看《感應篇》，第三十五、三十六這兩節。三十五是： 【所作必成。神仙可冀。】 三十六是： 【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】 文到這個地方是將善報講完，往下這是惡報，第四個大段。我們過去有一個科判，把這一段文字判作「成所作」，成就自己所做的。『所作必成』，這一句話非常肯定，給我們說明善因善果。這一句話的範圍非常廣大，小注裡頭說「世間無不成之事，天下皆可作之人」，這兩句話說得好。人人都能夠行善，人人都能夠成就他所期望的事業，所謂是「有願必成」。這是古往的聖賢、諸佛菩薩，都是這個說法。 可是我們自己在一生經驗當中，好象要做一樁好事情，困難很多，所謂的是「好事多磨」，這也是事實。這兩種說法，究竟有沒有矛盾？哪一個說法是正確的？我們要仔細去參詳，也就是現在人講仔細去研究。好事多磨是事實，磨從哪裡來的總要知道，魔障要不能克服，好事也不能成就。特別是現代的社會，為什麼？你做一樁好事，決定妨害一些人既得的利益，這些人一定出來障礙，我們常講的嫉妒障礙，這個話意思也很深廣。可是聖人講的話，種善因得善果，善行必定有成就，這個話也是正確的，問題是你發的心純不純？正不正？發心純正，所謂「得道者多助」。魔障決定有，世尊示現成佛還有魔障。菩薩修行證果哪裡有惡意？心地真是純善，還有魔障。我們曉得魔障來自無始劫以來，跟眾生結下的恩怨債務。恩報不盡的，怨也是沒有法子了斷的，債務還不清的，你就曉得恩怨債務的糾纏，這是菩薩成佛還要遭魔障的原因。 我們也是過去生生世世無量劫來，也干這些事情，今天在菩提道上，即使要做利益一切眾生的事業，沒有絲毫的自私自利的念頭，魔障還是不能夠避免。菩薩有智慧，學佛的人就是要學智慧，智慧的起用，怎樣消除魔障？如何轉魔障為助力？這是智慧，這是我們要學世尊的。世尊能夠把魔王，使他轉變為護法，真誠感化人心，我們缺乏的就是這個，沒有誠意。好心，是不錯，是好心，還不夠好，所以還沒有辦法感化眾生心，這是我們要認真、要努力的。 批註底下有幾句話說得好，「惟以實心行善」，這個實心就是真誠心，在佛法裡面講菩提心，儒家講的誠意、正心，以誠意正心行善，「則人事既合天心」。此地講的「天心」，就是佛家講的性德，你起心動念、所作所為，與性德相應。「而天意豈違人願」，這個「天意」是指的天地鬼神，你是真心，真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，鬼神敬仰，縱然是你的冤親債主，他看到了也佩服、也敬仰，縱然不幫助你，他也不妨害你，這是一定的道理。 實在說，古時候教育跟現在教育不一樣，古時候人懂得這個道理，即使這個人跟我有殺父之仇，不共戴天之仇，一定要報復的。可是這個人今天他為社會做事情，為大眾服務，這個仇現在不能報。為什麼？我們要報仇把他殺掉，眾生就沒有福了，他現在是真正為眾生做事情。等到什麼時候報？等到他工作放下退休的時候報復他，他不為大眾服務的時候，這個時候才報，這是中國的古禮。譬如他現在做個縣市長，做縣市長為一個縣市人民服務，不但不能報仇，還要幫助他，還要成就他。為什麼？為眾生，為社會，不是為他個人，這才叫懂道理。但是現在人沒有受過這個教育，哪裡懂這個道理？不知道障礙這一個人的善行、善舉，是對整個社會一切眾生造成重大的損害，你報仇是對的，這個因果責任你要背。真正有智慧的人，他看得清楚，那個帳他才會算得明白。一般的愚人，他怎麼會懂得？
這些事情，歸根結柢，還是一個教育的問題。所以孔老夫子給我們的啟示，學不可以不講，天天講學，這就是教化眾生。講學，不一定要有一定的場所，也無需要一定的聽眾，隨時隨處，我們今天講的機會教育，佛法講隨緣，隨類現身，隨緣說法，用現在的話來說機會教育。三個人、五個人，無論什麼地方。我在小時候，所看到的老先生講學，多半在哪裡？茶館，多半在茶館，三個、五個朋友在一起喝茶，他在那裡講大道理，旁邊喝茶的人也都在聽，非常有趣味，聽聽他們的談話，長學問、長見識，茶館就是課堂，在農村裡面。不過其它的農村，可能沒有這個現象，我們家鄉文風比較盛，這大家曉得清朝有個桐城派，就出在我們家鄉。所以農村裡面的小朋友都念書，都會寫字，我們以為別的農村也是，聽說其它農村跟我們不一樣，我們的文風很盛。一直到現在，雖然少了，還是有點根底。所以夫子講的這兩句話的意思，我們就有很深的體會。古人這種作法，很值得我們效法，我們應當要向他們學習。 佛家四無礙辯才，末後一個「樂說」，喜歡說，喜歡教人。人家來請教，當然你要教他，人家沒有來請教，菩薩作不請之友。人家不請，你不能拉他來教他，那個不象話。你給你熟人講，讓他在旁邊聽，這就是為他作不請之友。其實眾生的疑慮無量無邊，幾個人懂得向佛請法？我們在經典上看到，向佛請法的人，都是佛菩薩化身示現的。由此可知，世尊也常常作眾生不請之友。這裡頭的深義、密義，這個密不是秘密，深密，我們要有能力去體會。總之，念念希望一切眾生能破迷開悟，啟發他的真實智慧；念念希求一切眾生斷惡修善。破迷開悟是智，斷惡修善是德。佛菩薩、聖賢人在世間，他做的就是這麼一樁事情，除這樁事情之外，他對這個世間確確實實是一無所求，真正徹底做到「與人無爭，於世無求」，這是我們修學真正的好榜樣。 所以我們要真正發菩提心，佛家講菩提心，實際上，儒家也是講菩提心，諸位把儒家跟佛家所講的對一對就明白了。儒家講「誠意」，《觀經》裡面講「至誠心」，你想想，「誠意」跟「至誠心」一樣不一樣？儒家講「正心」，經上講「深心」、「迴向發願心」；儒家講一個，講正心，佛法講兩個。深心是自受用，迴向發願心是他受用，儒只講一個正心，所以世出世間的聖人，都是以菩提心做基礎。正心的自受用就是深心，深心是好善好德，心裡頭沒有絲毫的惡意。迴向發願心，就是《起信論》裡面講的「大慈悲心」，以慈悲心對人。至誠是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用。儒家講的簡單，誠意是體，正心是起用，然後才能做到修身、齊家、治國、平天下。這個平天下，天下一切眾生得到平等，是這個意思。以清凈平等心對一切眾生，這是平天下的意思。這個樣子，這後面這兩句話說，「自然默助，行無不通，作無不成」。我們佛法裡面講諸佛護念，龍天善神幫助你，沒有別的，就是一個誠心。 齊居士給你們講故事，天目山那個道場，有一些鬼住在那裡。那個鬼是什麼鬼？剛從地獄裡頭出來的。諸位要曉得，造作罪業墮地獄，那是經歷很長很長的時間，從地獄出來，也住在那山上。這些鬼神也並不是很善，但是看到她在那裡護持道場，一點私心都沒有，所以這一些鬼神護持她。問她要一個房間，她跟你們講了八號房間。那個八號房間門關起來，一年開一次，只准她一個人進去，別人不可以進去。從地獄出來的一些鬼，住在那個地方修行，這些人也護持道場。所以你心地真誠，為佛法，為眾生，這些鬼神他看得清楚，他幫助你。你不是真正修行，在山上住的時候，他作弄你，你根本在這個山上不能住。你們將來有機會，到山上住住看，考驗考驗，看你們是真的、是假的？你們能不能得到這些鬼神幫助，還是鬼神戲弄你們？他講的許多法師到那個山上想去住，住不了兩、三天自己就下山了。這個事情說明，六道輪迴是真的，天地鬼神幫助人、作弄人，這個事情也是真的，我們自己要知道警惕，要知道發憤向上。 道家所希求的，是希望作神仙，所以末後一句『神仙可冀』。我們學佛的，志不在神仙，也不在生天。學佛的人，志在作佛，只求往生凈土，跟他們所希求的不一樣，但是作佛、作祖、往生，我們的善心善行要超過他。他們這個地方講的，求天仙要立一千三百善，地仙也要立三百善，這給我們說明一個事實，神仙都是善人。心行不善，只有去作鬼，神仙沒有份。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第八八集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-88 諸位同學，大家好！昨天講到《感應篇》善報的最後一段： 【所作必成。神仙可冀。】 修道最後的目的是希望成神仙，佛家修行的目的是成佛，儒家的目標是聖賢。總而言之，這都是人生修養的最高境界。說法雖然不一樣，可是修學的願望是極其類似，三教都是教人斷惡修善，修養心性才能夠達到這個境界。而佛法講的尤其微細，因為極其微細的煩惱，不但是不容易斷，實在是很難發現。粗重的煩惱容易發現，說起來我們都能夠理解，微細的我們就沒有辦法理解。像妄心、妄念，佛所講的剎那生滅，這是我們沒有辦法見到的，也沒有辦法體會得到。 神仙沒有出三界；換句話說，他所能伏住的煩惱，就是見思；見思是伏住，並沒有斷。佛經上告訴我們，四禪八定，這都是很高深的定功，不是一般的功夫，在這個境界裡面，能夠見到六道輪迴的狀況。六道裡面，尤其是地獄道，《地藏經》上跟我們說得很好，地獄如果不是菩薩，不是造作罪業的人，決定看不到的。可是有很深定功的人，他在定中能夠見到這個境界，這是我們知道，定中境界突破了時空的維次，所以他能看到六道，能看到過去，能看到未來。 佛法的禪定比這個更深，他所見到的面比這個更廣，虛空法界一切眾生的心行，他都能見到。《楞嚴》上講的「凈極光通達」，凈到極處。實在講，凈到極處就是我們平常講放下，放下到極處。連放下這個念頭也放下了，自性的本能就完全恢復了，斷惡修善、修心養性的效果，圓滿現前了。世間人所求的功名富貴、健康長壽，這是小事，當然可以求得到。諸位在《了凡四訓》裡面就看到，《感應篇》批註裡面，也很多這些例子。 命運的改變，實在講那是果，屬於果上的改變。為什麼果上起了變化？因上起了變化，因果是相應的。因是起心動念，過去不明白這些道理，起心動念惡做，隨順煩惱，所以果報不如意。接受聖賢的教誨，對於這個事情明白了，知道惡念惡行是錯誤的，能夠把它改正過來，這是在因上下功夫。因改過來了，果當然就不一樣；善因善果，惡因惡報，這是事實。在中國三教的聖人，都是這樣教導我們。《感應篇》裡面，引用這故事很多，諸位都可以做參考。 這裡頭有一段，是宋朝李端願問達觀禪師，說「天堂地獄，畢竟是有是無」。這個問題，不是他一個人的問題，是許許多多人有這個問題。尤其是在現代的社會，提出這個問題的人太多太多了，也許我們自己將來也會遇到很多人，向我們提出這個問題。這個東西到底是有、還是沒有？達觀是禪師，答覆是禪意，禪的境界。他答得沒有錯，這個意境很高，現在人能夠聽得懂的，我想不多。他的答覆說，「諸佛向無中說有，眼見空花」；他說「太尉就有里尋無」，李端願當時他的爵位是太尉，這個地位很高，作大官。他說你從「有里尋無，手撈水月」。這個答覆，答覆得好！ 可是今天有人向我們提這個問題，我們把這兩句話答覆他，肯定他不懂。現在人答覆，我們直截了當告訴他，這個事情肯定是有。為什麼說肯定是有？跟禪師的答覆不一樣，禪師的答覆「非有非無」，那個境界高。為什麼說肯定是有？因為你有心，你有心就有，你無心就無，這是事實真相。有心，這個心是念頭，你有念頭就有，你沒有念頭就沒有。念頭是什麼？妄想分別執著。六道是妄想分別執著變出來的，十法界也是妄想分別變出來的，那裡頭沒有執著。所以離開妄想分別執著，不但六道沒有，十法界也沒有，我們要懂得這個道理。這個道理是明白了，我們就曉得，斷一切惡，修一切善，是理所當然。 利益眾生，是我們在這一生當中，唯一的一個事業。無論我們是什麼身份，無論是在哪一個工作崗位，總而言之，都是為眾生服務，為社會服務，幫助一切眾生改過遷善，幫助這個社會安定繁榮；否則的話，到這個世間來幹什麼的？但是幫助眾生、幫助社會，方法手段不一樣，千變萬化。《華嚴經》末後五十三參，給我們很大的啟示。我們在經上看到，有善人善行，似乎也看到好象是惡人惡行，那都是菩薩、都是佛，無非是利益社會。這個社會上眾生根性不相等，有些人用善言勸他，他回頭了；有些人善言勸他，根本瞧不起你，用惡劣的方法對待他，他服了。所以佛菩薩遇到善人，他比你還善，善人服了；遇到惡人，他比你還惡，惡人也服了。所以他現的面貌，無論是善、是惡，純一善心。 你們看十一面觀音，那觀音頭上還有頭，那個面貌都不一樣，有的很慈祥，有的很兇惡，菩薩哪有那麼多頭？那是表法的，是告訴你面孔千變萬化，對什麼人是一個什麼面孔。面孔千變萬化，手段千變萬化，心不變；心地真誠、清凈、慈悲、平等，那是永遠不變的，我們要在這裡學，學習。世間人講學會做人，我們佛法講學會作菩薩，才能成就自己。佛菩薩高明之處，無分別當中起分別，分別就是無分別，無執著之中生執著，執著就是不執著，不執著、不分別是他真心流露，分別執著是他幫助眾生的手段，是一不是二。 我們今天的麻煩，是沒有這個智慧，把分別跟不分別，執著與不執著，強烈的分成兩樁事情，不曉得是一樁事情。不但不能利益眾生，對自己也是大不利。就是妄想分別執著，永遠斷不掉。不能夠破除妄想分別執著，我們縱然是斷惡修善、持戒念佛，都是六道裡面的善事，這一點我們不能不明了；六道裡頭的善行。六道裡面的善行，感得的是三善道的果報，我們學佛目標是想作佛、作菩薩，與這個目標相違背了。如何破除這個迷執，這是很困難的事情。如果我們真正發心，要想在這一生當中成就，這個事情不能解決，我們的願望永遠達不到。 要想突破這個關口，唯一的辦法，佛陀教給我們讀誦大乘。可是在讀誦大乘裡面，要具足「信解行證」，你才是真正的讀誦。要信佛在經上的教誨，怎麼樣能生信？你一定要正確的理解，信從解裡面生，解從信裡面得到，解跟信相輔相成。如果要正確的理解，一定要依教奉行，解得一分你就能夠行一分，能夠行一分就能夠解得兩分，所以解跟行也是相輔相成。我們所學到的不能落實，沒有辦法再向上提升了。這個落實，孔夫子講得簡單、講得很好，落實就是「講學、改過」，喜歡給別人講解，天天自己反省改過，這是實學，真正得受用。不肯為人講解，不能改過自新，不但不能契入聖賢人的境界，連聖賢人所講的，你都沒有辦法理解，所以「願解如來真實義」，也不是個容易事情。末後有兩句： 【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】 天仙跟地仙，這個批註注得好，他引用《楞嚴經》，《楞嚴經》講十種仙；八仙裡面，漢鍾離他說的仙有五種。這些都可以做我們參考，我們了解道教修學的境界，這也是很好的常識。好，今天我們就講到此地。 太上感應篇﹝第八九集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-89 諸位同學，大家好！《感應篇》善報最後的一段，《彙編》做了一個結論。道教的修行，果報就是成仙，佛法也只有《楞嚴經》上，說到這樁事情。通常佛法裡面都講六道，唯獨《楞嚴》講七趣，就是講七道；六道裡面再加了一個仙道。經上講的十種仙，《彙編》裡面都節錄在這個地方，諸位可以參考，可以看看。而道教本身講仙道，他也有高低層次不同，他最低的是鬼仙，鬼裡頭有仙人；其次的是人仙、地仙、神仙、天仙；最高的講到天仙，到天仙就是我們佛家講的天道。我們看他講的神仙，很像欲界天人，像四王天、忉利天；天仙高的可能達到色界天，這是修行的果報。 儒家希求的是聖人、賢人、君子，佛家希求的是佛、菩薩、羅漢，可見得修行他都有個目標，希望能證聖果。這三教果報高下有不同，修行的功夫有差異，但是若是從斷惡修善、積德累功上來講，都是一致的。由此我們也能夠體會得到，積德累功，斷惡修善，這裡面確確實實功夫有淺深不同、有廣狹不同，所以果報也有很大的差異。佛家能夠達到究竟的果報，就在菩提心。菩提心我們雖然聽得很多，這個名詞很熟悉，可是說到究竟處，我們還是茫然無知，名詞的含義太深太廣了，不是我們思惟想像能達到的。 凡是思惟想像，佛在經上告訴我們，都不能超越意識。換句話說，意識是一個界限，是一個範圍，這個界限範圍就是佛經講的十法界，突破十法界，才叫一真法界。我們現在這一關，不容易突破。我們都是意識在做主宰，用意識修行，修到最高，修到最圓滿，也是天台家所講的相似即佛，不是分證位。十法界裡面的四聖法界是相似即，雖然是不究竟、不圓滿，也不容易證得。天台家講的觀行位，我們通常講功夫得力，觀行位不能出六道，可以生欲界天、色界天，乃至於無色界天，不能出六道。相似這出六道了，不能出十法界。由此可知，修行證果，實實在在不是一樁容易事情。 唯獨專致修學凈土，這是得佛力加持。那我們又要想想，我們憑什麼得佛力加持？在往生經裡面告訴我們，憑善心，憑善行，憑願心，這就能得佛力加持。善心善行一定要符合佛講的標準，佛所說的標準，實際就是凈業三福。我們怎麼曉得？《觀經》裡面，韋提希夫人厭棄這世間，想往生到善處，求釋迦牟尼佛指點她。佛以神力將十方諸佛剎土示現在她面前，就好象我們現在看電視一樣，讓她自己看，看了之後她自己選擇，她選擇西方極樂世界。世尊對她的選擇非常讚歎，這是智慧的選擇。選擇之後，怎樣才能夠生到極樂世界？佛在沒有說往生的方法之前，先說凈業三福。說完之後，佛告訴她，這三條是「十方三世一切諸佛，凈業正因」，這一句話重要，非常非常重要！使我們明了，在佛法裡面無論修學哪一個法門，你要想證果，這三條是基礎。不管你學哪個法門，你都要以這三條做基礎，你才能成就，所以是「三世諸佛，凈業正因」。 我們就曉得了，無論修學哪個法門能不能成就，就觀察這個三福你有沒有做到。沒有三福的基礎，修哪個法門，都不能成就；念佛也不能成就，也不能往生。於是我們就知道，三福太重要了，這是佛法修行的根本法。有了這個基礎，深信切願求生，就決定得生。如果沒有這個基礎，這一生縱然念佛，也不能往生；但是佛決不是白念了，會得人天福報。我說人天福報，也一定要與十善業相應，才能得人天。如果念佛心行不善，還是有福報，這福報在鬼道、畜生道裡面去享受。地獄道，縱有福報也沒辦法享受；地獄是決定沒有福。可是你修的福不會失掉，地獄出來之後，得鬼身、或者得畜生身、得人身，福報還會現前。 諸位從齊居士這幾天講的故事，能夠體會得到。她說天目山，有一些從地獄剛剛出來的，那是造五逆十惡罪墮地獄，地獄的時間很長很長，罪受完了出來。出來之後，他們就在鬼道，過去決定與佛法有很深的緣份，所以從地獄出來，作鬼還知道修行，找一個清凈修行的處所。他是附在人身上傳達這個訊息，他說得很有道理，山上固然有不少人，他不敢附身，這個附身對於人身體元氣有很大的損害，所以他一定要找個身體強壯的年輕人。身體不好，體力衰弱的人，他都不找他，他還是有慈悲心，不隨便傷害人。 所以從這些地方，我們很清楚、很明顯的能夠觀察到、體會到，這些事實都是真的，決定不是假的。所以齊居士這一次來，真的是佛菩薩叫她來給我們作證，做見證的。與其說她到這個地方來取經、來參學，不如說佛菩薩派她到這兒來給我們做見證，增長我們的信心。希望我們的同參道友，將來有機會到天目山去參學，幫助這個道場，把這個道場恢復。我們曉得這個道場，有佛菩薩住在那裡，有許許多多我們肉眼看不見的人，在那邊修行。甚至於她還透出消息，還有畜生在那邊修行，這山上有護法。由此可知，佛法裡面所說的，不分族類一律平等，鬼也好，畜生也好，只要是真修，都得諸佛護念，護法善神保佑。如果不是真修，心行不正，她說得好，出家的老和尚，八十多歲的老和尚，都被趕下山。 我們聽了，心裏面很明白，也很安慰，只要有諸佛菩薩所在之處，那個地方就是福地，這個地方就是寶藏，不會有大災難，那是中國人的福報。佛菩薩、神仙修行的處所，都是絕佳的聖地。我現在是被虛名所累，行動不便，要不然我聽到了，我一定去上山，會去參學，所以希望同學們要記住，這是個好地方。過去我們也曾經聽說，中國有許許多多殊勝的道場，但是感應靈驗，我們所聞的不多；尤其這樣明顯的感應，我們很少聽說。我們知道，這是佛菩薩示現給我們看的，增長我們的正念，善心善念，勉勵我們在這一生當中，決定要有成就，使我們百尺竿頭，更進一步。 這一段，《彙編》裡面注得雖然不算太多，但是句句都非常精彩，都是取自於佛經，真是經典裡面的精華，希望同學們自己去看看。末後，他舉《萬善同歸集》裡面兩句話，「萬善，是菩薩入道之資糧；眾行，乃諸佛助道之階梯」，這兩句話非常重要。學佛的同學，不能沒有善心，不能沒有善意，善心善意表現在日常生活當中，就是眾行。心意變成行為，也就是善行。這兩句話，我們換一種說法，善心善意是菩薩修行證果必要的條件；善行，是一切諸佛助道的階梯；階是階級，梯是樓梯，就是不住向上提升的因素。諸佛就是常講的分證即佛，《華嚴經》上四十一位法身大士，是分證位佛。雖然成佛了，還有階級，不斷不斷往上提升，善心善行才能幫助你提升，超越四十一個階級，證得究竟圓滿的佛果，要靠善行。 善心、善意、善行，我們一定要學習，依照經典的標準，在我們現前的階段，我們的標準就是三福。三福裡面講的十善，講的三皈，講的眾戒、戒律，最後講的菩提心，深信因果，把善心善意善行，全都包括在其中了。一定要順從佛的教誨，要放下自己的成見，把自己分別執著徹底放下，隨順佛的教誨，我們這一生才會有成就，才不會空過。好，今天到這個地方，我們把這一大段介紹過去了。下面從第三十七，這是第四個大段，說的是惡報。好，今天我們就講到此地。 太上感應篇﹝第九十集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-90 諸位同學，大家好！請看《感應篇》三十七節： 【苟或非義而動。背理而行。】 從這一句到四十四： 【剛強不仁。狠戾自用。】 是講的大惡。《感應篇》全文裡面，無非是勸善止惡，勸善的文字少，止惡的文字多，他的用意我們能夠體會得到。正如佛在《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」；《百法明門論》裡面，為我們顯示善法只有十一個，惡法有二十六。由此可知，荀子所謂「性惡」，不是沒有道理。這個性，是習性，不是本性；本性，善惡都說不上。所以孔夫子說的性，跟孟子、荀子講的性不一樣。孔子講本性，所以說「性相近」，一切眾生的本性都很接近。而在佛法裡面說的，本性是一不是二，那個意思更深。「習相遠」，孟子、荀子講的性是習性，習性這逐漸逐漸遠離了本性，這相遠是遠離了本性，佛法裡面講迷失了本性，所以習性迷失了本性。 一迷就不曉得回頭，迷而不返，不知道回頭；不回頭，就愈迷愈深。從佛法界、十法界，十法界從佛法界到菩薩、緣覺、聲聞，到六道，一直到三途，愈迷愈深，真的是一世不如一世。這是實實在在的現象，一世不如一世，所以勞累諸佛菩薩，在六道、十法界裡面教化眾生。根性利的，與佛菩薩有緣的，聽到勸告，容易覺悟，肯回頭，這就是所謂的得度。緣份淺的，遇不到佛菩薩，那就沒法子了。遇到佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，不能夠深信，不能夠奉行，雖然依舊造業墮落，但是阿賴耶裡面總算種了善根，只是善根薄弱，煩惱習氣強大，善根敵不過煩惱習氣，還是要長劫輪轉。我們這一生遇到佛法，很幸運能夠信受奉行，要知道那是無量劫來，生生世世聞法累積的善根，這一生起作用；起作用就得度。 諸佛菩薩慈悲，所謂「佛氏門中，不舍一人」。昨天李會長告訴我，前兩天有一位老居士，這個老居士六十多歲，常常在我們念佛堂念佛。她也有病，病也很重，告訴李居士她要往生，請李居士替她辦後事。李居士說：「我二十六號要到中國去，那你要往生，一定在這之前，我才能替你辦事。你要是在這時間之後，我就幫不上忙了。」她說好。她講了昨天的日期，昨天是二十號，她說下午五點鐘往生，是前幾天跟他說的。昨天下午五點鐘，一分一秒都不差，她就走了。李居士答應替她辦後事，他說後事辦好之後，二十五號才辦圓滿，二十六號到中國去。 這個事情不只一次，過去也遇到好幾次。不但預知時至，可以提前走，也可以延後走，佛法裡面講的「生死自在」。她可以提前，可以延後，想哪一天走，就哪一天走，這就是生死自在。念佛堂念佛的老太太。諸位要知道，這叫根熟的眾生，她真正成就，她到西方極樂世界作佛去了。所以我也常說，道場殊勝，念佛堂殊勝，殊勝不在人多，真正往生的有多少人，這個叫殊勝。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩他們那一幫人在一塊共修，只有十二個人，十二個人都往生，你說這多殊勝！殊勝要從這個地方看。人多是熱鬧，那是什麼殊勝？ 念佛何以能往生？這些道理方法境界，我們現在已經相當清楚了。如理如法的修學，正是古大德所說的「萬修萬人去」，都是事實真相。凡是修行不能去的，是你對這個世間有所留戀，也就所謂是放不下，這才是真正的障礙。我們每天在讀誦大乘，一定要了解這個世間是虛幻的，不是真實，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，無論什麼事情，都不能當真。只有念佛往生，這樁事情是真實的，下定決心，這個人就是無量壽，就是無量光。昨天往生的這位老居士，她沒有往生之前，在念佛堂念佛繞佛的時候，就是無量光壽。往生是活著往生，不是死著往生，這個佛法叫當生成就的佛法，到西方極樂世界去，這個臭皮囊不要了、丟掉了。換一個身體，換的身體跟阿彌陀佛一樣，經上給我們講「紫磨真金色身」，相好光明跟佛完全相同，西方世界是平等世界。這才是真的，除這個之外，全是假的。假的，放在心上幹什麼？我們要懂這個道理，要了解這些事實真相。 斷惡修善，是學佛的根本，是往生必須具備的條件。我們在講席當中也特彆強調，凡是到西方極樂世界的人，每一個人都是上善之人，必須具備上善的條件。上善，我說過是心善意善行善，在日常生活當中處事待人接物，沒有絲毫的惡意，我們具備這種條件念佛才能往生。由此可知，許許多多念佛人，一生念佛最後不能往生，佔大多數。往年我在台中，李炳老常給我講，一萬個念佛人，真正往生的兩、三人而已。為什麼會出現這種現象？現在這個原因我們曉得了，念佛念得好，也非常勇猛精進，持戒精嚴，依舊不能往生，這個原因是什麼？心善、意善、行善，沒有達到標準。順境裡面還有貪愛，逆境裡頭還有瞋恚，這個不能往生，我們一定要搞清楚、搞明白。什麼是惡念，什麼是惡行，尤其要清楚。 惡斷盡了就是善，所以此地講惡報講得多，分量多過善報一倍都不止，幾乎我們從分量上看，講善報分量只有四分之一，講惡報有四分之三。第一句這是總說，『苟或非義而動，背理而行』。批註里說得很清楚，他說「自此至死亦及之，詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱」，這兩句是總綱。注子裡頭說得好，「動者萌於心，行者見於事」。動就是起心動念，這是噁心，這是惡意；「背理而行」是惡行，跟三善完全相反。「非義而動」，義是義理，這一個字裡面淺深的標準很多。大乘的標準，這個義理就是性德，凡是不合於性德的念頭，這就是意惡、心惡。 性德的標準高，菩薩的標準。我們以《壇經》做比喻來說，惠能大師講「本來無一物」，只要有一物就錯了。所以禪宗念佛一聲，漱口漱三天都漱不幹凈。他說得有沒有道理？有道理。心裡頭本來無一物，哪來的佛？你看看連念佛都是過失，心裡動個念頭，動佛了，都錯了，何況其餘？我們再問，心裡頭什麼都沒有了，一樣也不想了，對不對？不對，還是錯誤。什麼錯誤？你落在無明裡頭。你要真的什麼都不想，你將來到哪裡去？生到無想天，無想天是外道天。所以你說起心動念錯了，不起心不動念也錯了，到底怎麼辦？祖師大德常常到這個關節就不說話了，你自己去參！ 佛法的修學，無論是大乘小乘，記住一個總綱領、總原則，定慧等學。有定沒有慧，就墮無明；有慧沒有定，就墮妄想。無明、妄想兩邊都不住，這是定慧等學，也叫福慧雙修。樣樣明了是慧，如如不動是定。如如不動的時候，樣樣明了的時候；樣樣明了的時候，如如不動之時，真功夫！無論是順境逆境、善緣惡緣，對他總沒有妨礙，外不著相，內不動心，清清楚楚，明明白白，大經常講「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，寂就是如如不動，惺就是清清楚楚。所以那個生活是生活在定慧之中，跟凡夫完全不一樣。 這個境界高，我們初學決定達不到。達不到，那這個義的標準，我們就往下降，降到最低的標準，我常常勸大家，隨順佛陀教誨，這就是義，是我們現前的程度。我們依《無量壽經》，依《感應篇》，《感應篇》可以依靠的，雖然不是佛經，印祖提倡，他裡面所說的「諸惡莫作，眾善奉行」，《彙編》所批註的，裡頭就有「自凈其意」，那跟諸佛如來所說的沒有兩樣，這是我們應當要依靠，成就我們善心善意善行。所以起心動念，常常想到我這個念頭、我這個思想，佛允不允許？如果佛在經上不允許我這樣想，不允許我起這個念，這個念頭趕快就要放下；佛在經上許可我們起這個念頭，勸勉我們起這個念頭，我們這個念頭一定要起。 凈宗法門，我們今天實實在在講，只有帶業往生，我們才能做到。帶業往生，佛教我們執持名號。所以禪，真的我們連邊都摸不到，那個境界太高了，我們是從有到空，人家是從空到有，我們今天這個方法是從有到空。佛教我們念佛，佛教我們憶佛，憶就是想佛，我們天天想佛，想佛的相好，想佛的光明，想佛的存心，想佛的行誼。想多了，我們漸漸就跟佛相似，發願求生，就能得生。如果違背佛的教誨，違背性德的行為，這是大惡；我們平常講這是過失，《太上感應篇》這個地方講是大惡。這兩句是大惡的根源，「非義而動，背理而行」。這兩句話聽起來還挺溫和的，責備我們的意思太深太深，我們要能夠體會得到。今天時間到了，我們就講到此地。這兩句，實在講，還有重要的意思，我們明天再接著說。 |
