觀世音菩薩普門品講記（三）

(2015-01-12 08:32:30)

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若有百千萬憶眾生，為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。　　這是七難中的第三羅剎鬼難。風災，在經典中稱為黑風。黑風究是怎樣一種風，不大知道。要知風災的嚴重，住在台灣寶島的人，對這都有相當的體驗。台灣每年到了颱風季，颱風所發生的威力，真是有點駭人聽聞！每年因颱風所受的損失，也是很重大的。這是天災，在科學昌明的今日，還沒有發明消滅颱風的辦法，只有提高警覺，設法預防，以期減少損害而已，所以這是大災難！

　　『若有百千萬億眾生』，這是形容眾生的眾多。如是這麼多的眾生，『為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海』。此中所說就是七寶：金是黃金，銀是白銀，琉璃是青色寶，硨磲是白色寶，瑪瑙是紅色寶，珊瑚寶形同樹枝，琥珀是千年松所變成的，真珠是一顆一顆的寶珠。七寶，大都產生海里，所以求寶的人，往往成群結隊的，到大海中去采寶。入海求寶，定要坐船，這些求寶的百千萬億眾生，乘船入於大海，航行沒有好久，『假使』遇到『黑風，吹其船舫，飄墮羅剎鬼國』。羅剎鬼，相傳是吃人的鬼，住在海邊的島嶼，專門等人來吃。其形狀是：「口如血盆，眼如銅鈴，手如鐵叉，青面撩牙」，看來是很令人可怕的。由於他的行動迅速，所以又稱為捷疾鬼。

　　求寶的人，不幸遇到黑風，到達羅剎鬼國，不用說，生命是很危險的。正在這時，『其中若有』多人『乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難』。有人說：一人念觀音，一人脫難，這是可信的。一人念觀音，百千萬億眾生脫難，不能令人無疑！其實，這沒有什麼可疑的，一個人於怖畏急難中，只要聽到一個人在念，其他的人，口頭雖沒有念，內心已有菩薩的印象，甚至心中已默默的在念，所以無形中同得脫難的利益！現吾人出門，不論乘什麼交通工具，如能一心念觀世音，使同行的人聽了，留下菩薩的印象，逐漸激發他發心學佛，這也是一大功德！

　　稱念觀音而免羅剎鬼難，現在來說一故事：過去有個采寶商主，率領五百商人，到大海去采寶，真被黑風將船吹墮羅剎鬼國，其中四百九十九人，都是信仰觀音的，現見大難臨頭，沒有別法好想，只有一心稱念觀音菩薩。那知他們這樣一念，羅剎鬼們要想抓人來吃，始終不見一個人影。那不信觀音的，不特口頭不念，且以為大難來時，念觀音有什麼用？正在他動這念頭時，竟被羅剎鬼見到，一把將他抓去，這才想到念觀音的重要，急急高聲稱念觀音。羅剎鬼聽他念觀音，將手一松，又不見其人，大家乃得同脫羅剎鬼難！所以在事相上，遇到什麼危難，稱念觀音聖號，的確有不可思議的妙用！

　　大海，是佛法大海；七寶，是佛法所說的七聖財；黑風，是指無明；羅剎鬼，是指殺心；船舫，指有情的生命體。意謂一個深入佛法大海的人，欲求修積七聖財，忽然遇到無明狂風，動起殺的念頭，於是就使生命解體。這，中國向來有則故事：過去有個宰相，到一寺內參觀，寺內有一僧人，很精勤的修道，每天都念普門品。宰相參觀一會，立在僧人後面聽其誦經，當他誦到「假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」時，宰相忽問僧道：「你剛才念的這兩句經是什麼意思？請解釋給我聽」。僧人明知他是宰相，故意回答他說：「你這人真沒道理，出家人在念經，念得正要入定時，怎可提出問題來擾亂我？要問應等我念完經再問」！宰相看僧人這樣不客氣的對他，心裡非常氣惱，立刻著令隨從，將僧人捉到衙門去，要處以死刑！僧人這時哈哈大笑說：「我真被黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國去了」！宰相聽僧人這麼說，覺得很奇怪，乃進問為什麼這樣笑說？僧人回答說：「你放不下，無明風動，就是黑風，你動殺心，就是羅剎鬼，所以我說遇到黑風，飄墮羅剎鬼國」。宰相聽到這個解釋，不但了解經中的意思，亦了解僧人的用意；不但不殺僧人，反對之很尊敬，親送僧人回寺！這位僧人，可謂是最善說法者。假定當時對他作任何解釋，了不了解是個問題，信不信受亦是問題。這樣為之現身說法，不但了解得真，亦複信仰得切！

　　戊三 結答得名因緣

　　以是因緣，名觀世音。

　　無盡意問觀世音得名的因緣，經上種種解說，『以是』種種『因緣』，所以得『名』為『觀世音』。明白了菩薩的得名因緣，就不會對菩薩有所疑。疑去信生，對菩薩聖號的稱念，自然就更懇切和真誠了。

若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。　　在七難中，這是第四刀杖難。刀為刀刃，能宰割生命體；杖為棍棒之類，輕則可損傷身體，重則可傷害生命。所以人們不論走到何處，見到有人在舞刀耍杖，總離得遠遠的，怕碰到刀杖而害及生命。如犯了國法，需受國法制裁，若處以極刑，古代所謂殺頭之罪，就要動刀。若犯法較輕，或打板子，或受夾棍，都稱為仗。受到刀杖之刑，就等於遇到災難，所以要設法避免，沒有不怕刀杖的。假定遇到這種情形，應當怎辦？經說：

　　『若復有人』，或因無故的被害，或因犯法的受刑，或因遇強盜而被打，總之，正在他『臨當被害』時，如能一心一意的『稱』念『觀世音菩薩名者』，則『彼』欲殺害你的人，手中『所執』的『刀杖，尋段段壞』，『而』使你『得』到『解脫』！尋是很快或立刻的意思。刀杖都是兇器，如真加之於身，其生命一定要受傷害的。現由念觀音聖號的關係，其刀杖立刻就一段段的損壞，失掉傷害的作用，再也不會傷害到生命，所以當下即得解脫！

　　人們得遇刀杖之難，都是一種惡業因緣，或現生所造的，或過去造成的。依通常說，有了這種惡業，本是在劫難逃，業力躲避不了。現因稱念觀音聖號的善業因緣力量，勝過所造的惡業因緣力量，所以能對消所有的惡業。惡業對消了，縱以刀杖加害亦加害不到，因此而得解脫！

　　刀杖，可從有形的刀杖與無形的刀杖來說：

　　以有形刀杖說：中國佛教史上，有一個故事：在我國唐朝時，有位智覺禪師，沒有出家前，做過太守官。當其做太守時，轄區遇到一次空前未有的大饑荒，百姓餓得不但沒有飯吃，甚至連草根都吃不到，真是苦到極點！可是政府的穀倉中，存有很多的糧食。國家存糧，本為救饑荒用的，但要動用，得先請示皇上，太守恐怕奏請需時，等到聖旨下來，百姓恐已餓死。於是動起悲心，先發穀米救濟，後再奏報皇上，用心當然是好的。但未得皇上許可，總是犯國法的，於是皇上除去他的官職，並解往國都予以殺頭處罰！但這太守是位清官，素有令譽，國王知其為人，所以到臨刑時，特別關照行刑的人，注意太守的言行態度。做官自然知道這樣做是犯法的，可是為了急救飢餓中的老百姓，明知故犯，早將生死置之度外。所以臨受刑時，不特沒有痛苦表情，且很歡喜的說：「將此一命，供養眾生」！拿刀的人聽他這樣說，覺得很奇怪，就不殺他，去報國王。國王得報，立刻叫他回到王前，問他為什麼這樣做？他很乾脆的回答說：「沒有別的什麼因緣，只是不忍見百姓受飢餓之苦，出於一念同情心而已」！國王知他為善，赦免他的犯罪。太守經過這次事故，覺得人生沒有意義，於是發心出家，法名叫做智覺。由此可知：一個人臨當被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心與菩薩心相應，就可得菩薩救濟，而免刀杖之難。

　　再說一個因念觀音而得免難的故事：過去中國有一地方人家，夫婦感情很好，妻子除將家庭照應得有條有理，就是專門念觀音聖號。其夫對妻子亦很好，到外做生意，每與朋友談到妻子，總是讚不絕口，說妻子如何賢淑，如何貞節，如何具有婦道。有個朋友想開他的玩笑，特借故到他家去，其妻見是丈夫朋友來訪，對他很禮貌的歡迎與招待。古時女人穿的服裝，袖子很大，手一舉動，袖子向上，臂膀就露了出來。其妻臂上有一顆痣，被這友人偷偷見到。其友後來見到她的丈夫，對他開玩笑的說：「平時你說你的妻子怎樣賢良而守婦道，可是你妻手臂某處有顆暗痣，我已清楚知道，則你妻所守婦道如何？由此可知」。其夫聽了那還得了，心想我這樣的信任你，你原來是這樣的女子，真是豈有此理！於是氣憤憤的，半夜持刀回來，喚妻開門，當門開時，不問情由，見到妻子就是一刀，殺了就跑，免為官捉。

　　在逃跑的期間，想到妻子貞良，不會有這行為，知是受人所愚弄，內心深為懊悔！過了很多天，不聽有捉殺人犯的消息，就偷偷的回家去看，到家見自己太太，正在念觀音聖號，感到奇怪，於是就問：「在前幾天晚上，有沒有人到家來敲門」？妻回答說：「最近從沒有人來敲門，每晚我都在佛堂念觀音聖號，怎會去開門」？丈夫聽了深以為怪，乃將經過情形詳告妻子。夫婦同認是觀音的感應，特將所供的觀音請出來看，果見觀音像的頸項上，有個明顯的刀痕，乃證實觀音來開門救難的。從此，夫婦更加虔誠的稱念觀音菩薩。

　　以無形刀杖說：所謂刀杖，是指每人內心所蘊藏的嫉妒障礙以及怨恨惱亂的心理。嫉妒心，確是一把極為厲害的刀。如見別人有什麼勝過自己，或錢財多，或地位高，或名聲大，自己自然的生起嫉妒，且如刀劍在割自己身體一樣的難受，所以說嫉妒如刀。忿惱，是從嗔恨心中產生出來，有了忿惱在內心中燃燒，一遇不如意事，沒有辦法對付，只好在自己心中忿惱，亦如一把利劍在身上那樣的難受，所以說忿惱如刀。有了這種心理，如能虔念觀音，忿惱嫉妒，立刻就將煙消雲散。同時更要想到：眾生與我有密切的關係，我為什麼要對他嫉妒忿惱？這樣一想，心胸開朗，就得解脫。

　　法華經中有位常不輕菩薩，很可做為我們榜樣。常不輕行菩薩道時，不論見到什麼人就拜，並且說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。眾生聽了，不但不信，且很討厭，然菩薩仍這樣說。於是人們就不客氣的以瓦礫石塊回敬菩薩，菩薩跑得遠遠的，仍那樣歡喜的說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。這是對每個人的人格尊重，不是說來好玩的。每人如都能尊重對方的人格，不但不會生起忿嫉，且會對人加以尊重。普通所以對人忿嫉，病在不尊重人的人格。常不輕雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關係，結果，所有曾經與他接觸過的，都受他感化而來信奉佛法。俗說：「柔可克剛」。刀杖是代表剛強的，只有柔和忍辱可以對付。是以刀杖雖屬犀利的武器，但在柔和忍辱人的面前，完全失其效用，所以尋段段壞。有忿嫉心的，退一步想想「以柔克剛」，自然就得解脫！

若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？

　　在七難中，這是第五惡鬼難。前風難中雖有羅剎，但重心在黑風，或說前僅約一類說，現在是約多類說。夜叉，中國譯為捷疾鬼，不但能在陸地飛行，且能在空中飛行。陸行的為地行夜叉，飛行的為空行夜叉。羅剎，前面講過，是吃人的鬼，亦有譯為暴惡鬼。

　　『若』在『三千大千』的『國土，滿中』都是『夜叉、羅剎』，時時刻刻『欲來惱』亂『人』的時候，那受惱亂的人，只要一心稱念觀音，彼夜叉、羅剎，『聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼』，想以惡眼看這人都不敢，那裡還敢殺害？所以說：『尚不能以惡眼視之，況復加害』？

　　從世間說：相傳過去有個國家，恰好與羅剎鬼國交界，因而羅剎鬼常常越界捕人去吃，使這國家，常有人民失蹤。國王雖愛人民，但亦無可如何。後來國王想一辦法，就是與羅剎鬼王協商，每天送一人到羅剎鬼國，供給羅剎受用，羅剎鬼王覺得很好，接受這個條件。於是國王按照門牌，每天送一個人去。一天臨到一個獨生子的人家派送，其母不但愛子情深，而且從此絕子絕孫，問題自不簡單。於是去求國王，另派別家孩子，未得國王許可，只好將孩子送去。幸而其母深信觀音，安慰其子不要哭，不要怕，一心一意念觀音聖號。孩子很乖的聽母親話去念，到了羅剎來捉人時，不論怎樣見不到人。不用說，其母送兒去後，在家別無可想，也一心一意的稱念觀音聖號，相信母子如是虔念，會得觀音加被，而免羅剎鬼難。所以到第二天一早，其母到昨晚送往的原地去看，老遠就聽到兒子在喊母親，知道其子沒有被鬼捉去，就很歡喜的領了回來，且把經過情形報告國王。國王得到這個大好消息，立即下令全國人民，從今以往同聲稱念觀音聖號。這麼一來，羅剎鬼真的再也不來擾亂其國，其國人民皆過著自由安樂的生活，再不感受羅剎鬼的威脅，所以稱念觀音聖號，確實是可免於此難的！

　　從道理說，所謂夜叉、羅剎，在世界人類中，真是到處皆是，隨時可見。如很兇的男人，愛打人罵人，我們就說他是惡羅剎；如潑辣的女人，哭罵打鬧都來，我們就說她是母夜叉。所以這世界上，確有夜叉、羅剎的，且每人都可能成為夜叉、羅剎。不過，當你正要有這表現時，最好想起觀音，誠心誠意的稱念，不但自己不會變為夜叉、羅剎，夜叉、羅剎也不敢來害你！同時，普通說鬼，叫做鬼鬼祟祟，都在黑暗中進行。若人鬼計多端，用心機、設計謀，這樣陷害不到，又想別法陷害，這不是夜叉、羅剎是什麼？我們遇到這種人，如念觀世音菩薩，發出智慧的光明，就可洞燭其奸，使其無從施技，而我們也就不為其所害，得到解脫自在。

設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

　　在七難中，這是第六杻械枷鎖難。杻是手拷，械是腳鐐，枷是套在頸項上的項板，鎖是縛在身上的鐵索。如人沒有這些東西纏在身上，行動是自由的，否則，不論做什麼，都感到不便，所以誰也不願遇到這樣的災難！

　　『設復有』這麼一個『人』，不論是『有罪』的，或者是『無罪』的。有罪，就是自己確曾做過違犯國家法律的事；無罪，就是並未犯罪而為人之所栽誣的。於是國家執法機關，看你所犯罪的輕重，以『杻械枷鎖』來『檢系其身』。檢是約束，系是系縛。人身本可自由活動的，由於檢系其身，身體不得自由。可是當你正遇到這情形時，如能至誠的『稱觀世音菩薩名者』，所有檢系其身的杻械枷鎖，自然『皆悉斷壞』，使你當下『即得解脫』。

　　從事相說：相傳過去有對夫婦，是歸依三寶的佛子，平時最信觀世音。後來丈夫為人陷害，說他曾經為盜，於是政府捉他，治以應得之罪。但他得到這消息，知辯是沒有用的，唯有逃避的一途。可是，政府捉不到正犯，就將其妻捕去，代為受罪，手拷腳鐐加在身上，與諸犯人同系獄中。一天，牢獄忽然火起，犯人被移押外面路邊。正在這時，適一僧人經過，因婦人是信佛教，就喊師父慈悲救我。說也真奇，這個僧人，正是該婦人的歸依師。其師就對她說：「你要我救你，我實在沒法，你是深信觀音的，應本固有的信念，一心一意稱念觀音聖號，自有不可思議的靈驗，使你得到解脫」！從此，婦人在獄中，萬緣放下，一心稱名。念了三晝夜，加在身上的杻械，忽然的皆悉斷壞，雖可自由的出去，但因獄警在門口看守，不敢就這樣離去。正作這樣躊躇時，忽聞空中有聲，叫她立刻出獄，不要稍存猶豫。張眼四面看看，獄門果然大開，即從獄中逃出。靜靜的走了二三十里，路上遇到自己丈夫，二人在患難中相見，自有說不出的喜悅！從這事實看，證知稱念觀音聖號，確可解脫杻械枷鎖的災難！

　　有形的杻械枷鎖，固然使人不得自由，無形的杻械枷鎖，把人縛得緊緊的，人還不知道哩！如向所說「名韁利鎖」，不是牢牢的系縛著世人嗎？試看世間的人，有幾個不為名利牽來牽去？名利牽到東就到東，名利牽到西就到西。因為求名，那裡有名就到那裡去；因為求利，那裡有利就到那裡去。自己一點主都做不到，還談得上有什麼自由？貪名為名所系，叫做名韁；求利為利所鎖，叫做利鎖。枷指男女相愛說的，男貪女愛，結為夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的系著男的，誰也離不開誰，這不是枷是什麼？械，說深刻點，是每個人的我執，因執有實在自我，終日為我奔走，時刻服侍自我，稍微不如我意，就將大發雷霆，所以我執是械。

　　據此，生存在世間的人，依佛法說，為有形的杻械伽鎖所縛，問題還小，為無形的杻械枷鎖所纏，問題才大。且有形的枷鎖，別人加於我的，還有解脫時期，而無形的枷鎖，是自己系自己。自己如不設法解除，別人是沒法為你解除的。自己解除系縛自己的枷鎖，佛陀指示我們的方法，本是很多的。但以現在所講的普門品說，我們認為最簡要而又最有效的辦法，就是一心稱念大悲觀世音菩薩，以求早日脫離這娑婆世界。心中存有這樣意念，對世間的名利，對男女的相愛，對自我的執著，自然就淡泊而不妄事貪著了。系縛是由自己，解脫亦由自己，根本不須外求！

若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生；汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫』！眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩』！稱其名故，即得解脫。

　　在七難中，這是最後一難，叫做怨賊難。怨是怨家，賊是盜賊，對自己都是不利的。如果碰到了，不是要自己的命，就是要自己的錢，使你總歸不得安穩。

　　假『若』在一個『三千大千國土』，其『中』充『滿』了『怨』家盜『賊』。不用說，那是個很危險的國土，一般人差不多是不敢在怨賊如麻的地方行走的。可是現在『有一商主』，率領了很多的『商人』，每個商人都『齎持』了極貴『重』的珍『寶』，共同的『經過』這條『險路』。本來大家都是小心翼翼的，生怕遇到了怨賊，劫奪自己的財寶，傷害自己的生命。當大家正在提心弔膽的向前行進時，『其中』忽有『一人，作是唱言：諸善男子』！我們現在已經走入一條非常危險的道路，但是大家『勿得』生起『恐怖』，恐怖是沒有用的。『汝等』這個時候，沒有其他辦法，唯有『應當一心』一意的『稱念觀世音菩薩名號』，只有菩薩可以解救我們的困難，使我們安全的通過這條險路。因為『是觀世音菩薩』在這世間，常常的『能以無畏施於眾生，汝等若』果真能一心一意的『稱』念其『名者』，『於此』三千大千世界中所有『怨賊，當得解脫』，不會傷害到自己的一絲一毫。『眾商人聞』說，念觀世音菩薩有這樣的好處，於是『俱發聲言：南無觀世音菩薩』，因為『稱其名故』，當下『即得解脫』怨賊之難，自由自在的通過這條險路！

　　對付盜賊的辦法，不是與他決鬥，而是以德感化，決鬥不特不能使他回頭，只有增加他為盜的勇氣；德化才會真正使他回頭，不再干那打家劫舍的勾當。過去我國有位恆順和尚，曾經遇到一盜賊，賊見到他，第一句就說：「把錢拿出來」！恆順和尚動也不動的仍坐在那裡。盜賊很氣的抽出刀來向他面前一橫說：「拿不拿」？恆順和尚一句不說的，將自己所有的錢包好送給盜賊。盜賊得到錢，馬上就向外跑，恆順和尚這時開口喊道：「慢走」！這兩個字，好像有雷霆之力似的，盜賊聽了竟被震懾住，真的不敢走了！於是恆順和尚對他說：「世間上的人，不論做什麼，都應講道理，我所給你的錢，都是供佛用的，現在你拿去了，理應向佛說聲謝謝」！盜賊最初以為有什麼重大事故，現在聽說只要向佛謝謝，也就很爽快的向佛說聲謝謝！立刻就拔腳跑走了！

　　事情過去，本就算了。可是，盜賊後來又在別處偷了東西，而為政府所捕。在訊問時，治安機關問道：「你為什麼偷別人的東西？上次恆順和尚的錢，似亦被你強行要去，你為什麼這樣賊性不改」？該盜說：「我沒有強要和尚的錢，不信，你去問那和尚」！於是警察就帶著盜賊去問恆順和尚。恆順和尚很慈悲的答道：「他沒有強行向我要錢，是我願意送給他的，這從什麼地方可得證明？因他在臨走時，曾經向佛道謝，所以證明不是他硬要的」！

　　警察一聽，知是和尚慈悲，不要辦他的罪，但他在別處犯案很多，不能因和尚慈悲，就不再辦他罪，仍然要他嘗嘗鐵窗風味！臨走時，恆順和尚捉住賊手說：「上次你來我這兒，我很虔誠的，將我所有的錢給你，以為可感動你，使你從此不再盜竊，那知我的道德不夠，不能感動你，使你犯了國法，要受國法制裁，我除了慚愧外，還有什麼話說」！該賊被關到牢獄後，每想起恆順和尚對他說的話，內心就有說不出的難過！於是痛下決心，發誓從今以後，再也不做竊盜。而且出獄以後，第一個要見的，就是恆順和尚。並向和尚表示，今後決不再做這樣的事，請求和尚證明，容許他的懺悔，於是成為一個好人！

　　還有我的故鄉揚州地方，也有這樣一個類似故事：謂有一個信佛的居士，家人共有十七人，當盜賊在他家鄉鬧得不可開交時，他們想想沒有其他方法，可以逃避這場災難，於是只有信任觀音，全家稱念觀音菩薩的聖號。有一天晚上，該居士做了一個夢，夢到觀音對他說：「你們全家這樣誠懇的持念聖號，的確是很難得的，不過，其餘的十六人，固然因此可以免劫，但你自己卻不能逃避這次災難，因為定業是難逃的。明天來你家的盜賊，其中有位王麻子，在前世曾被你殺過十六刀，現在由於因緣會合，你必要為王麻子殺十六刀，但以你的真誠，可能免此一難」！

　　到了第二天，居士要自己家人，躲到廂房裡去，自己則準備一桌豐富的飯菜，以便招待王麻子。王麻子果於這天來到他家中，居士就問：你是不是王麻子？假定是的，我前生欠你十六刀，今生應該還你的債，不過我希望你先吃了這餐飯，然後再殺我十六刀，以結束我們之間的怨債！王麻子聽了感到很奇怪，同時問道：「你怎麼知道我叫這個名字」？居士回答說：「我是信觀音菩薩的人，菩薩在夢中告訴我，所以知道我與你過去的關係」。「既然因果報應，這樣絲毫不爽，過去你殺了我十六刀，現在我又殺你十六刀，這樣殺來殺去的，我們的怨債何時得了？與其如此，不如現在結束怨債算了」。王麻子這樣說了，就拿刀背在居士身上砍了十六次，作為宿世十六刀的酬償。居士既免除了這次劫難，他們之間的怨仇也就了結。所以念觀世音菩薩，的確是有好處的。如原來是怨家的，一變而為很好的朋友；如原來是做盜賊的，一變而成一個很好的人，當知這都是觀音菩薩不可思議的感應！

　　己二 總結神力

　　無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是！

　　佛陀說到這裡，再將能脫四難，來一總結。佛叫聲『無盡意』而對他說：『觀世音菩薩摩訶薩』的『威神之力』，『巍巍』然有『如是』的偉大，怎不誠懇的常念觀世音菩薩呢？巍巍，是高大貌，乃是形容菩薩的願力、悲智等的廣大無邊，能度脫眾生的無邊災難與苦厄。

若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。

　　以上所講的七難，雖可講為內在的煩惱，但從表面上看，畢竟是屬於外境的。現在所講的三毒，才是真正屬於內心的，亦即眾生心中的主要煩惱。眾生所有的煩惱，從數目字上去說，可謂無量無邊，如塵若沙之多。而且煩惱的形狀，亦極深細不易了知。不過從粗淺而易了解來說，要不外於三毒煩惱，且這是一切煩惱的根本。因無量無邊的煩惱，都是由此而產生的。修學佛法的人，如能遠離三毒，其他煩惱也就隨之解除。由此可以想見，欲想斷除煩惱，主要是離三毒的根本煩惱。所以本品特別提出三毒來說，並且明確告訴我們，如何始能真正遠離三毒。

　　三毒：就是貪、嗔、痴的三種煩惱。此三煩惱為什麼都稱為毒？因這三者在身心活動中，常常毒害修行的人，使行人不能如法的進修。如人為毒蛇或毒龍所噬，則將有生命死亡的危險，不能再繼續的生存下去；三毒亦復是這樣的。它能毒害眾生的法身慧命，使法身不得增長，慧命無法開展，因此說名為毒。自毒毒他，的確是深可厭患。涅槃經師子吼品說：「毒中之毒，不過三毒」。所以世間的毒素，是不值得我人可怕的。毒中之毒的三毒，才是真正令人可畏的。所以修學佛法的人，主要是要斷除三毒。請看觀音經說：「凈於三毒根，成佛道無疑」。佛法行者，果將三毒根子剷除，不但證聲聞緣覺果以及做菩薩不成問題，就是完成最高佛果亦沒有疑問。是以斷除三毒煩惱，乃為我人唯一課題。三毒如樹根，根拔去了，枝葉自然乾枯，因其根本功能已經失去。所以修行斷煩惱，要從根本下手。正因如此，本經只講重要的根本煩惱。

　　三毒煩惱的名稱，經中有時以貪、嗔、痴的單數來說，有時以貪慾、嗔恚、愚痴的複數來說，本經亦是以複數說的。關於複數的解釋，古德曾這樣的分別：「自愛為欲，愛他為淫」：人以及一切眾生，沒有不愛自己的。愛著自己的生命自體，欲求自己的生命生存，是名為欲。在這現實世間，男女之間的相愛，彼此的恩愛淫行，是名為淫。「自忿為恚，忿他為嗔」：如人自己發自己的脾氣，自己忽然罵起自己來，是名為恚。如人發別人的脾氣，總以為別人是不對的，對於他人的討厭憎惡，是名為嗔。「自惑為愚，惑他為痴」：自己迷自己，明明不是這樣的，而自以為是這樣，是名為愚。用不正當的方法迷惑他人，使他人如墮迷宮之中，是名為痴。雖可從自他兩方，解說三毒的複數，而實是眾生內在的根本煩惱。

　　對治三毒煩惱，各有不同法門：如多貪眾生修不凈觀，多嗔眾生修慈悲觀，多痴眾生修因緣觀。不論大乘小乘，都是這樣的。可是，不凈觀、慈悲觀、因緣觀，雖是對治三毒的最上法門，但在一般眾生是不易修的。修得不如法，不特不能斷惑，反而增長煩惱。佛陀大慈大悲，特開方便法門，說貪慾、嗔恚、愚痴重的眾生，如不能修不凈觀等，只要常念恭敬觀世音菩薩，亦可遠離三毒的。

　　在此，或有人發生這樣的懷疑：依於正常的說法，斷煩惱須要智慧，沒有智慧是不能斷煩惱的。既然如此，為什麼現說稱菩薩名，就能離貪嗔痴？於此應注意者，是經中的「常念」二字。常念就是正念，依此可以體達煩惱的性自本空，安住煩惱際中，就是住實際中。實際理體，無能無所，念性清凈。像這樣的正念，不是智慧是什麼？離開了這個，又從那兒去求智慧？這個智慧不離煩惱，還有什麼能離煩惱？設若別用智慧來斷煩惱，那就有能斷的智慧與所斷的煩惱之對立。這麼一來，不特煩惱不能斷除，智慧亦將成為煩惱，那裡還可名為斷惑的智慧？是以應知正念當下就是智慧，所以若能常念觀世音菩薩聖號，就可以正念除去三毒。這是佛為眾生所特別開示的易行道。

　　在這世間，『若有』一類『眾生』，淫慾心非常重，特別『多於淫慾』。雖說這是眾生所愛好的，但它所產生的後患是無窮的。是以世間的賢聖或出世的大聖，對這都特別重視，而從多方面告誠我人，使我人對此多所警惕！如魏文帝的遏欲文說：「首惡莫如色慾，易犯多是邪淫」。又如世間所常說的「萬惡淫為首」，更可看出它的過失。佛經對於色慾的呵斥，更是不遺餘力。如說色慾的害人，甚於猛獸橫流，可以想見它的罪惡深重！

　　淫慾，是男女雙方的事，不是單方面的事。所以對於色慾的呵斥，應對男女同樣的斥責，但古代印度是重男輕女的，加以佛陀說法的對象，以男性為主體，於是經中說到淫慾的罪惡，大都歸罪於女眾。如訶欲經說：「女色者，世間枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得離之，若復顧念，是從地獄出，還復思入」。從這段經文，可以看出女色的禍患之大。但若站在另一立場來說，將女色換為男色，男色的禍患之大，還不是一樣嗎？所以這不能歸咎於女的一方。

　　經論當中，又常這樣說道：在一切衰中，女衰是最大的；在一切病中，女病是最重的；在一切系中，女系是最牢的。一個人如真被女鎖系縛住了，要想從她解脫過來，那是的確很難的！所以自古以來，不知多少人沉溺其中，無以自拔。正因女子系縛的堅牢，佛菩薩開示我們說，毒蛇刀火，雷電霹靂，雖說是兇殘不可接觸，但還猶可予以暫時親近，唯有慳妒嗔諂妖穢鬥爭的淫慾女人，絕對不可有一時的親近。如果親近了，那你所得的禍患，就不可以道里計。說得嚴重一點，淫慾為諸生死的根本。由於淫慾的助發愛性，於是令諸眾生生死相續。

　　淫慾，在現實的人世間說，是絕對避免不了的，只要人世間有男女的相對，必然就要結為夫婦的關係。有了夫婦的結合，怎能不發生淫慾？佛之所以再三呵斥色慾，是要吾人不要終日陷溺在淫樂中不能自拔，更不要做出非禮的邪淫行為。所以對於在家學佛者的正常夫婦的結合，佛並沒有完全禁止。如果過分的耽溺於此，不特有損於自己的身體，亦將荒廢了自己的事業，這實在是最不智的。試看古代的帝王、宰官、英雄、豪傑，因此身敗名裂，傾國喪家的，不知多少！這還不值得我人警惕嗎？況且這是眾苦之源，障道之本，所以佛陀嚴格的禁止！

　　雖說一切眾生皆以淫慾而正性命，但卻是人類最易犯的一大毛病。因它是與生俱來的，亦即儒家說的「食色性也」，要想不犯是很難的。但若吾人時時存一戒慎恐懼之心，認為淫慾是最不凈亦最可怕的，那你的慾念就會淡然甚至不起。很多因淫慾而走上悲劇之途的，根本原因就是由於不怕，認為這是人生應有的享受，有什麼不可發生性慾的關係？即此一念的錯誤，而鑄成終身大錯，所謂「一失足成千古恨」，正是此意。一個佛法行者，假定貪著欲樂，那就無由進道，所以應知色慾的過患，竭力的設法加以避免，不要多與異性接近，問題自然就可減少。

　　不過真正要想離欲或者絕欲，還得要看我人當時的心念怎樣，如果心念向這方面發展，自然難以不為慾念所牽，如將心念放在觀音菩薩的聖號上，常常一心稱念觀世音菩薩，而且唯有觀世音菩薩的正念，再也沒有其他的雜念存在心裡，自然就可得到菩薩的感應，而使你的慾念冰消。同時，你如能將當前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是觀音菩薩的示現，也會立刻滅卻你心頭的慾念。相傳過去有位行者，忽然慾念衝動，要與一位女子苟合，女子要他將觀音菩薩的畫像，墊在床上，然後可以答應他的所求。就在這個時候，行者醒悟過來，知道這是做不得的，於是從此遠離慾念。佛陀深知眾生的病根所在，所以特別指示說：『常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲』。在這當中，最要的是常念兩字。就是真正要做到如鑽木取火，如雞抱卵那樣的，一剎那都不停息的念，才會發生功效。假定念而不念，不念又念那樣的，仍是難以得到效果的。

　　『若』有另外一類眾生，嗔恚心非常重，特別『多』於『嗔恚』，那有什麼辦法可對治？依正常道說，當然是修慈悲觀，因為慈悲是對治嗔恚的。嗔恚是大病，慈悲是法葯，有著非常的特效。不管你的嗔恚心多麼重大，只要慈悲觀行修得如法，沒有不能根治嗔恚的。依方便道說，如能『常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔』。觀音菩薩是以大慈大悲為最大的特色，所以常能稱念，與觀音菩薩的慈悲相應，自然不會生起嗔恚。試看世間不管脾氣怎樣大的人，只要他一念觀音菩薩的聖號，天大的脾氣也就化為烏有。這是最簡單而又最易行的方法。諸位如發脾氣時，不妨試用一下看，包你會得特別的效用。不說常常的稱念可以離嗔，就是有時觀其慈和端嚴的聖容，亦會使你的脾氣無由發起。因為面對慈和的聖容，覺得自己發脾氣是沒有意思的。佛陀深知眾生的心理，為使眾生不要生起嗔恚，特別令諸眾生常念恭敬觀世音菩薩。

　　嗔恚是眾生心中最不正常最為暴惡的一種心理現象，一旦發作起來，過失是很重的。華嚴經說：「一念嗔恚起，障百法明門」。大集經說：「一念起嗔，一切魔鬼得便」。就修行者說，百法明門，本可發生，但因一念嗔恚，障蔽令不得生。魔鬼對於行者，本是沒有辦法擾亂的，但因一念起嗔，魔鬼就可藉此機會，起來擾亂，使你無法進修。想想嗔恚對於行人的影響多大？再就一般人說，如果嗔恚心大，動輒暴發脾氣，小則會以鞭撻施於他人，大則能夠剝奪他人生命。世間很多悲劇的發生，都是緣於一念不忍的嗔心引起，所以佛法認為嗔恚是最要不得的。

　　嗔恚生起的原因，當然是很多的，稍微有點不如意，就可能大發脾氣。所以現實世間，到處充滿了乖戾之氣。不過佛經將各種嗔恚歸納起來，有時說為如下的三種：

　　一、順理嗔：謂自己從來沒有開罪於人，亦從來沒有惡意批評過別人，更沒有什麼對人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人惡罵，為人毀謗，遭人破壞，甚至給予無情的毆打！在這樣的情形下，任何有修養的人，亦不免要發脾氣。像這樣的發脾氣，在情理上似可說得過去，亦即情有可原，近乎道理，名為順理嗔。但站在佛法的立場說，如是而發脾氣，還是不必要的。因雖無緣無故的被罵被打，但若能忍還是以忍為上。要知打罵於你的人，亦不是他自己要如此的，而是為煩惱之所驅使的。在他自己根本就做不得主，我為什麼要對他發脾氣？這麼一想，不特不會對他發脾氣，而且相當的同情他，覺得他可憐。如是，化戾氣為祥和，彼此身心安然！

　　二、非理嗔：謂根本沒有什麼原因，無緣無故的大發脾氣。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦沒有逆境擾亂他，可是突然的脾氣大發，使人感到莫名所以。這種現象，不特在普通社會上可以常常見到，即在佛法的行者中亦屢見不鮮。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本沒有第二個人去打擾他，但是偶然遇到天雨，柴濕不能著火，因而懊惱忿恚，甚至氣得連飯都不吃！當知這就是非理嗔。以佛法說，這是更要不得，發脾氣有個對象，似還說得過去，自己發自己的脾氣，在理怎麼說得通？不過是開自己的玩笑而已。諸如氣得飯也不吃，試問對自己有什麼好處？為什麼要這樣捉弄自己？所以非理嗔，佛更嚴格的指責，要我們不要無理嗔。

　　三、爭論嗔：謂如三五好友，共同在討論問題時，最初很能情投意合的談論，可是經過一個時候，由於你說來，我駁去，各持己見，各是其是，各非其非，互不相讓，於是爭得面紅耳赤，甚至鬧得相吵相鬥，名為爭論嗔。這種情形，在現實世間，也是到處可以見到的。其實，這是沒有嗔恚的必要。要知不論什麼問題的爭論，總是真理愈辯愈明，何必要作不必要的爭論？更何必為此而大發脾氣？如是言不及義的爭論，更是毫無意義，喪失彼此的友誼，是更不值得的。所以因嗔而爭，因爭而嗔，都是要不得的。試想想看，為了討論一個問題，竟然冒起三丈高的嗔恚之火，使自他都感到不安，何苦乃爾？是故佛法亦不認為這嗔是對的，而是應當予以遏止的。

　　一切嗔恚，不外這三種，而任何一種，都是不好的，不能讓它繼續生起，要知嗔恚之害是很大的，如說「起一念之嗔，能燒盡菩提之種」。是以嗔是失佛法的根本，是墮惡道的因緣，是法樂的冤家，是善心的大賊，不特修學佛法的行者，不應起嗔，就是普通一般的人們，亦不應起嗔。假定嗔恚生起時，你立刻稱念恭敬觀世音菩薩，其嗔就可以遠離。關於這個，現在說一事實如下：

　　過去我國有位高蕃先生，非常聰敏而有才學，在十四歲的時候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，雖很美貌如花，但性情暴惡，所以秀才很有點怕她，並且有說不出的痛苦，致以身體一天天的衰弱。後來丈母娘知道了，不值自己女兒的所為，非常同情自己的女婿，但沒其他的辦法，只好祈求於觀音菩薩。由於岳母的虔誠，菩薩一夜在夢中啟示她說：你的女兒前世，是一寺院中僧人所養的長生鼠，你的女婿前生，曾在該寺讀書，而將長生鼠弄死，現在一報還一報，你女非磨折你婿不止，是沒有辦法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔誠念普門品。岳母得到這個啟示，不特自己虔念，並要女婿父母以及全家持念。可是經過數月這樣虔誦，絲毫沒有得到感應。但岳母的信心是很堅定的，不但自己沒有停念，更要女婿發心同念。自己的冤業是要自己消的，由於秀才亦參加稱念，沒有過了很久，忽有一老僧來，這位老僧，不特深明因果，而且精於相術，所以很多鄉人，來向老僧求問。秀才之妻樊氏，亦去請求老僧，指點她的迷津，老僧當即對她說了：「莫要嗔，莫要嗔，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋」。說完這六句話，復用杯水噴在她的面上。鄉人素來知道樊氏潑辣，現在看到老僧這樣對她，大家都為老僧捏一把汗，以為樊氏定會大發雷霆。然而奇怪的是，當樊氏聽後若有所悟，不特沒有發怒，而且脾氣全改，成為賢妻良母。可見念觀世音菩薩，是能遠離嗔恚的。

　　『若』復又有一類眾生，愚痴非常的重，特別『多』於『愚痴』。愚痴，就是迷惑愚昧，對於事理認識不清。對事理認識不清的人，不一定完全是沒有知識的；有的甚至知識廣博，學問高深，但因不信善惡因果，佛法說為愚痴。反過來，有一種人，雖沒有什麼學識，但真切的深信因果，佛法說有智慧。是愚痴不是愚痴，不在有無知識上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚痴的人。所以信因果，在佛法中，是極為重要的。有人以為見不到的就不信，殊不知佛法所說的因果，是通於三世的，不能因為不見，就抹煞它的存在。有的人現在作惡多端，表面看來享受是很好的，但他的大苦在後頭！我們不必對他羨慕，更不可效法他的所為。有的人現在廣行善事，可是所處環境非常惡劣；或有以為做好事沒有好報，其實他的快樂果報在未來，決不會落空的。我們不要因此退心，更要效法他的樂善好施。明白三世因果的絲毫不爽，那你自然就不敢作惡而行善了。可惜世人每每不明這個道理，以為佛法不靈，或者怨天尤人。以佛法說，這就是愚痴。有了愚痴存在，那又應當怎辦？能修因緣觀的，最好修因緣觀，不能修因緣觀的，如能『常念恭敬觀世音菩薩』，『便』也『得』以『離痴』。

　　念觀音菩薩可以離痴得智慧，在中國佛教界，是普遍深信的。如過去中國寺廟收小和尚，師父首先教小和尚於睡前，拜一支香的觀音菩薩，並且口中這樣念著：「弟子某某，求聰敏、拜智慧，廣大靈感，大慈大悲，救苦救難，觀世音菩薩」。念一次，拜一拜。經過長期的禮拜，得菩薩感應的很多。原來很愚笨的，後來聰敏起來。現在不妨說個拜觀音得感應的事實如下：

　　過去有個初出家的小沙彌，生來極為愚蠢，老和尚教他念經，不論怎樣的苦讀，總是沒有辦法記得。其師後來無法可施，就教他天天拜念觀音，以期消除業障而開智慧。每天規定拜一支香的時間，到時師父以鳴鈴為號，在未聽到鈴聲，不得休息去睡。這樣不間斷的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常禮念觀音，可是師父忘了拉鈴，而鈴竟然不拉自響。小和尚聽到鈴聲，當然就去安寢，但師父後來責備他，說他不聽號令去睡，故意偷懶。小和尚對師說：我不是偷懶，聽到鈴聲才睡的。師父當時暗想，我未搖鈴，怎麼會有鈴聲？難道小和尚已得菩薩感應？師父為了試試是否真得靈驗，第二天晚上故意不搖鈴，看看是否會有鈴聲？奇怪，次日小和尚拜完一支香，鈴聲又自然的響起。師父知是虔誠的感應，就不再規定小和尚禮拜的時間，而小和尚從此念經，不但過目不忘，而且了解其意，成為一個有名的講經法師。

　　因此，若有眾生，知道自己愚痴，常念觀音聖號，必然會得智慧的。問題就是世間的人，大都自以為聰敏的，根本不承認自己愚痴，所以你要他念觀世音，不免成為問題。為人還是最好不要自作聰敏，而應承認自己的智慧有限，請求觀音菩薩的加被，多念觀音菩薩的聖號，確信觀音菩薩會賜給智慧，使我們遠離愚痴。愚痴是蓋覆智慧的，學佛是追求智慧的，因此，每個學佛的人，都應衝破愚痴的黑暗，而生活在智慧光明中。

　　己二 結歸神力

　　無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。

　　佛說至此，復又叫聲『無盡意』說：『觀世音菩薩，有如是等大威神力』，所以對於世間的眾生，能夠『多所饒益』。如令眾生，遠離淫慾，遠離嗔恚，遠離愚痴，這不是饒益是什麼？三毒又名為三不善根，現在只因稱念觀音菩薩的聖號，就可轉貪慾而為無貪的凈定，轉嗔恚而為無嗔的慈悲，轉愚痴而為無痴的智慧。拔去三不善根的惡毒，促成三善根的德行，得到和諧而均衡的發展。若非菩薩大威神力的加被，試問怎麼能夠做到這點？世間眾生有一共同心理，即對自己沒有利益的事，可能不大願意去做，若對自己有切身利益的，就很樂意的去做。具大威德神通之力的觀音，對眾生是有大利益的，佛陀在此特別勸告說：『是故眾生常應心念』。

　　於此文中最值得注意的，是「心念」兩字。平常大家念觀音菩薩的聖號，都是口念。念時若能心口相應，自然是很好的，設若口念聖號，而心東想西想，雖不能說全無好處，但所得的功德很微，要有感應自然更難！無怪念觀音菩薩的人很多，而得菩薩感應的人很少。當知口在念，心不放在聖號上，不放在菩薩的功德威神力上，要想得到感應是不可能的。所以「心念」二字，在此非常重要。不但心念，還要常念，若高興時即念，不高興時不念，還是不行的。必要常常的念，念時要口念、耳聽、心想，才能得到菩薩威德神力的感應。

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