葉曼先生講金剛經（36）----迦陵仙音遍十方界

連它都是幻有的話，那麼我們認為不得了的事情利啊，利啊，衰啊，苦啊，樂啊，稱啊，譏啊，毀啊，譽啊八個風，對我們有利的，對我們無利的是衰，我們覺得苦和樂的，這是我們平常感受很要緊的事情。毀譽稱譏，稱譏是當面的，毀譽是背後的。我們一聽立刻就動了心了，為什麼？因為他對我有好壞，對我有毀謗，對我有稱讚。人家一稱讚，我們喜滋滋的，人家一罵我們一毀謗，我們就生氣得不得了。假如我們知道不但我這個人都是四大假合的，這個正報都是假的，這個依報我這個世界也是假的。這些算什麼，這八樣東西算什麼呢？你能真正到這樣的話，那是真正到了八風吹不動。否則就像蘇東坡一樣，八風吹不動，一屁過江來，那就很糟糕了。能夠這樣的話，我們的胸襟自然開朗，很少東西可以說讓我們動心啊，也很少東西可以讓我們生氣啊。或者有很多東西讓我們欣喜若狂啊，都沒有。當我們胸襟開闊了煩惱就少了，煩惱怎麼來的就是我們把自己都憋成這樣了。為什麼家裡頭說婆媳不能好不能相安？因為就在這個房檐底下，所有的事情東西就是柴米油鹽，擠在一起。我們台灣為什麼變成這樣？因這島太小了，這麼一走到到了海了，那麼又到了海了，一下又到了海了，人碰人，在這麼小的地方裡頭大家爭生活，所以交通一塌糊塗，政治一塌糊塗，經濟一塌糊塗，人跟人就和仇人一樣，煩惱多得不得了，為什麼？因為我們胸襟不開闊。如果我們的胸襟開朗了，就沒有這些了。因為我們能在這個上這麼用功的話，就是直下承當。生來就是這樣的，我也別說我的眼睛太小，我的鼻子太大，我的臉太這樣這麼也不對，那麼也不對，不要這樣，我就是我，我就是這樣。曾經有個禪師聽說有一個尼師已經入了道，修行非常好。我去勘驗勘驗她，所以他去了。尼師見到出家的和尚要非常的恭敬，即便是年紀比自己小的。這個尼師端坐不動。他拿著禪杖，他說，「你悟了道了，你為什麼還是個女人」，尼師坐在台上說：「我又不是妖怪我，我變什麼」。他一聽，哎呀，完全輸了嗎，這下好好頂禮，給她澆菜種菜三年，表示彌補對她的輕視。所以我們學佛直下承當，這個直下承當要有大丈夫的氣概，所以學佛乃是大丈夫事。不是用小小的一點兒心或小小的東西來學，這樣學的話你才能直指向上。佛你不是成佛了嗎，我也要成佛，這輩子成不了，反正有一輩子成得了，要有這種胸襟。就跟圓覺經的指示，知幻即離，不作方便。不都是假的嘛，我們不需要用科學放到顯微鏡下一點一點兒分析看，假的就是假的。離幻即覺，一如頓見。我們離了這個幻就是覺悟，什麼叫佛啊，佛就是覺啊，離了幻就是覺悟，覺悟也沒什麼慢慢地，今天覺一點點，明天覺一點點兒，也沒有頓也沒有漸，我就知道了。知道這個的話，一切菩薩和末世的眾生只要依這個修行的話，如是乃能永離諸幻。學佛要有這個氣派。學佛就要用這個氣派，能夠用這個氣派的話，問題是怎麼叫離幻？離幻就是一眼判定這個心源哪兒來的。我知道它是幻，知道它的這個東西是什麼？我能夠聽見聲音，能夠聽見聲音的這個東西是什麼？所以有位號稱法師的告訴人的觀世音的耳根圓通，可憐啊，連楞嚴經都沒看過。楞嚴經的耳根圓通章非常要緊的，初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相瞭然不生。達到這一步的話你還要往前，動靜二相瞭然不生，於是能聞的，聞所聞盡靜聞不住，覺所覺空，空覺即圓，到了這個地方寂滅現前。寂者是沒有東西，滅者沒有聲音。到這個地方我們一眼看見心源了，我們不隨景轉。為什麼文殊菩薩把觀世音這個耳根圓通看得這麼重要。這才叫因為這個東西十方的聲音都可以來，十方的聲音來了以後我入流亡所，就是我不住相，能夠不住相，然後才能達到這個地步，怎麼達到這個地步？就是看見心源。所以什麼王問他說你見性了沒有？我見了性了。性在哪裡，在八個地方出現。我給你們寫過吧？在台為身，處世為人，在眼為見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執著，在足運奔，八個地方。他說你要用它你就知道它在哪兒，你不用它就看不見它，跟佛經說得完全一樣。所以使我能聽的使我能看的使我能想的這一個東西在哪兒。所以禪宗里說有一個主人翁，從你的面門出入。我們從來沒管它，而是追逐色聲香味跑了，而沒有管這個使我們能看能聽能想的主人翁。把這個本源看定，不要隨著緣轉，不要隨著景轉，追逐六塵永遠是向外追逐，而是要把它返聞聞自性。這叫叫看見心源。你管它呢，涅槃也好，生死也好，下地獄也好往生西方也好，就是這樣做下去，就是這樣這叫修行。我的氣機是不是動了一點兒啊，我是不是聰明了一點了啊，管它呢，就是一直做一下，要有這個氣派。但是凡夫就是貪著這些東西。知見不生分第三十一須菩提。若人言。佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見。人見。眾生見。壽者見。即非我見。人見。眾生見。壽者見。是名我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。這這很要緊啊。知見解把這三個東西分別提出來就有分別了。知就是內證，我們知道了我們能告訴人家嗎?是我們自己知道了，這個是內證，這個智慧是從定生的，我們管它叫知，這個知就是真諦智，所謂真諦，也就是梁武帝問達摩的何謂第一義諦，就是這個東西。這個見呢，就是我們的觀，這個觀是方法，這個觀是從慧生的，我們看到很多差別、分別，能夠看到一切差別相，這個叫俗諦的智，一般的人人都有的。定慧等持，我們既能有真諦又能有俗諦知，既有定又有慧。從定生出根本智，從根本智長出慧來，就是「善能分別一切法，於第一義而不動」。我有了後得智，但是我的根本沒有動。這就到了信解。為什麼叫信呢？我們這個信的意思是證明契合的意思，你的話和行為是否契合。所以我們讀法華經以前，應該了解這十個如是。這講起來太多了，今天必須把這個講完。所說法相，不是有個法相而不生，也不是說畢竟沒有法相，只是這一個法相是緣生的而已，所以當體即空。就在這個沒有起念的心源上，知道這個靜坐在一念不生的這上頭用功。來看這個心源來觀它照它，於是契入沒生以前的那個東西，也沒有形象也沒有聲音也沒有任何雜念的那個東西。於是你可以契入本來面目。所以我們能看到一切東西都跟空花一樣。我們不會問病眼所生的空花何所從來欲何所去。所以能夠這樣的話，雖然法相多得不得了，你看我們多少聲音千差萬別的法相，可是我們知道本來從來沒有生過，因為本性根本不生，所生的不過是緣生，這樣的話不降服就降服了，不住就住了。如何降服如何不住就是這麼樣的降服和住，這樣的話真正證入了無相無不相的實相境界。應該這麼樣知道，諸位修行的時候無論看到任何相都不是究竟，必須寂滅現前。而且是真正的清清凈凈明明白折的寂滅現前，既無相也沒有聲音，這是觀世音菩薩所到了的境界，這樣的話才真正達到見到實相。應化非真分第三十二須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。「若有人以滿，云何為人演說，不取於相，如如不動。」我們將來要弘法，跟人家弘揚佛法千萬記住不要說佛法呀真是了不起啊，你不通啊要下地獄的。這三件事情都要看到空相，不取相也包括不是斷滅在裡面，都不取著並且連不取著這個相也去掉，這個叫不取於相，如如不動。因為凡是所有的相都是輪迴，因為只要有相就有生滅，偏向有或者偏向空都不是，不取的方法就是在不動的地方把心收回來。收回這個心就觀察觀照，不是守著這個心不動，觀照這個不動的東西，觀照這個沒有妄念的東西，這樣才能達到惺惺又寂寂，這樣才成就不取就是這麼不取。真正緣來了，風一吹我們就動了，這個不成，還是要堅持不取。所以釋迦牟尼，基督在曠野中間，魔鬼試驗他多少，釋迦牟尼在菩提樹下也多少試驗，這些都不取，才真正圓滿他那個不動。八風吹不動好難啊好難啊，一點兒也不容易啊，立刻暴跳立刻欣喜，能夠在這個緣來的時候還能心平氣和，這是進入了佛門，上了路了。所以釋迦牟尼說「何以故，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」凡是有為的，離不開成住壞空，所以說這一切東西，說法不取於相，一切有為法包括佛法在內，包括佛在內，都是有為法，這一切有為法都是緣生的，因緣和合而生。不要認為它是真實的。假設我們要看無為的真相，我們要看明心見性的那個性，那個性是無為的。我們要看到那個性，就要先看有為的幻相，就這個相觀這個本性。我們眾生的妄念從來沒有停止，亂糟糟的，永遠在我們腦子裡頭。所以這樣的話，把返照的光遮蓋了，所以釋迦牟尼告訴我們一切有為的包括佛法在內，如夢如幻如泡如影，我們有一個很有名的人自稱六如居士，唐伯虎。這個六如是拿夢作比喻，我們知道世事如夢，我們作夢裡，被夢裡好的壞的嚇得不得了，這個人生也是這樣的，我們幾個人把它當夢，在夢裡起的貪嗔痴樣樣都是真的，我們假設真正能夠徹底了解徹底相信，夢裡都是假的，我來支配這個夢，我多拿點錢多拿點名，多找點好的事情歸我，知道是夢不妨夢中水月道場，不妨夢中佛事，不妨在夢中說夢話，但是你要知道如夢幻，這些東西都是假的。既然都是假的，就跟演戲一樣的。我現在穿著這個袍子，我是以葉曼或劉世倫的身份在演這齣戲，我就把這齣戲從頭到尾做得好好的，又有唱又有做，到要下台的時候我就下台了，不要演戲變成戲裡的人自以為了不起，把自己當成戲裡的人硬是不肯下台，我們看到這是我的兒女，我的丈夫，我的妻子，這都是我的，都不能放，這是演戲演到最糟糕的演員硬是不肯下台。所以說能夠知道一切如夢，一切如幻，一切如泡。這個世界就像起的一個泡一樣的，這一個既然一切都是假的，正報如影，依報如泡，而這個世間的事情如夢如幻，已經是夠假的了，而且連這一個假的非常的短促，如露如電。連這些假的都會很快消滅，跟早上的露水一樣的，太陽一現化掉了。這個電光一閃，我們的人生就是這樣。能夠了解這樣的話，應作如是觀。所以我們了解，修什麼，就修這個。所以我們了解不但一切不實甚或是一切都是夢幻，我們的生命有多長，只在一呼一吸之間，把這個了解了以後，至少至少我們可以去煩惱，所以佛說是經已，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。諸位我盡了我的力量講，我們講了十二次，原來希望能夠多有一段時間我們可以討論，但是現在時間也沒有了，所以我們這三個月聚會在這兒一起，諸位聽完這個我介紹看江味農居士的著作，很厚一本，在沒有講之前，你們看他的註解比看經還難，很厚一本，你們大概可以在佛經書局裡看到。這位老先生不得了，注得好極了，可是他的註解是用文言注的，有時候很啰嗦可是發揮得很好，能夠把這個聽完以後再好好看一遍，再去看他的著作。我們知道金剛經佛教里所有的精華都在這裡，即使現在我講這麼多，聽完以後回去能常讀一讀，整個讀一讀，雖然有點啰嗦，但是啰嗦的地方也有它的道理，所以今天我們就到這兒結束，以後後會有期，謝謝。
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