凈土大經科注　　（第二五七集）

凈土大經科注　　（第二五七集）　　2012/3/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0257諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第六百零八頁，倒數第三行，從第二句看起：「蓋謂菩薩依於法性之實際，入於清凈智慧」，就是本經所說的真實智慧。這些文字，都是曇鸞法師在《往生論》註解裡面所說的話。他說天親菩薩造《往生論》，裡面所說的是把如來秘藏和盤托出，就是全部都說出來，毫無保留。這是什麽意思？曇鸞法師為我們解釋，這是說菩薩依於法性的實際，實際理體，入於清凈智慧。如果我們所依據的不是法性實際，我們經題上所講的清凈平等覺就沒有辦法證得。為什麽？法性之實際就是真心，真心才能見到事實真相，妄心決定見不到。本經上講真實之際就是真心，人人皆有，個個不無，可是我們從來沒有發現過真心，從來不知道用真心。佛跟眾生差別在哪裡？我們學了不少，學得很多，差別就是在用心，會用真心的，佛與法身大士，用妄心的是十法界六道眾生。在十法界裡面，四聖用得正，六道裡面用偏了、用邪了、用顛倒了，就這麽回事情。這是把如來秘藏全部給我們宣說出來，眾生跟佛沒有兩樣，我們一念迴轉，把妄心拋棄掉，用真心，那就成佛了，清凈、平等、正覺就現前。「故遠離虛偽顛倒，是為真實功德。真實功德即無量功德。」我們要把虛偽的丟掉，顛倒的丟掉，虛偽的是什麽？是妄心，顛倒的是造業。依妄心，妄心是妄想分別執著，這叫妄心，在經教裡面稱它作煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這是虛偽。顛倒的，貪瞋痴慢疑顛倒，自私自利顛倒，七情五欲都是顛倒，全是從妄心生出來的。妄心、妄念顯現在事相上，就是殺盜淫妄，就這些東西，所以叫顛倒，與性德一百八十度的相違背。性德的核心、精髓，在佛法里叫慈悲，在世間宗教裡面叫愛。愛沒有了，沒有到什麽程度？自愛都沒有了；換句話說，這個愛心是連根都拔掉了。愛沒有了，心裏面充滿了什麽？怨恨。怨恨惱怒煩，貪瞋痴慢疑，你看用的是這種心，這種心害自己也害眾生。害自己，這三惡道，造的是這種業。所以佛菩薩教我們要遠離。我們不用妄心，這個話說起來容易，做起來難。無明就是不覺，就是迷，這是妄心的根，在佛法裡面講這是阿賴耶，從阿賴耶生起的煩惱無量無邊，生起的善念有限。天親菩薩造《百法明門論》，將善心所歸納只有十一個，不善的心所有二十六個，二十六個裡面，有六個是根本煩惱。換句話說，中國老祖宗所說「人性本善」，本善有十一個，習性不善，習性有二十六個。正因為是這個原因，所以教育就非常重要。教育沒有別的，它的作用是如何保持本善，發揚光大。本善發揚光大了，不善的習性自然就遠離，習性全是虛偽顛倒，這在佛法稱之為斷惡修善。佛法教育教學第一個目標，我們稱它普世的教育，就像現在所謂國民教育，每個人必須要學習的，一切眾生都要學，三皈、五戒、十善，普世教育。在中國，把它開出為五倫、五常、四維、八德，普世教育，中國人把它開為四科。佛法裡面把它開成十善、三皈、眾戒，也說得很詳細。持戒修行，目的是要達到入於清凈智慧，清凈心，清凈心起作用就生智慧。智慧是從清凈心生的，心不清凈就生煩惱。我們現在用阿彌陀佛教導我們，最簡單的、最穩當的、最快速的這個方法，就是信願持名，沒有比這個方法更殊勝的。這個方法才是真正的如來秘藏，為什麽？這個方法能幫助一切眾生個個成無上道，每個人都能成佛，成佛，決定像極樂世界阿彌陀佛一樣。我們對這樁事情要能生起信心，真信。真信當然你會真行，行是什麽？發願、念佛，一定發願求生凈土。這個世間跟極樂世界同一個道理，就是一切法唯心所現，一切法從心想生。唯心所現是真心現的，從心想生是妄心變的，為什麽？真心沒有想，思想是阿賴耶的第六意識，執著是阿賴耶的末那識，都是妄的，虛妄的，都是顛倒的。所以真心離念，真心沒有念頭。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，那是妄心，那不是真心，真心沒有念頭。真心所現的是一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，這裡面永遠就是一法，從來沒有改變。這一法有生有滅，當你把妄想分別執著徹底放下，實報莊嚴土現前。就好比人作夢，醒過來了，醒過來十法界沒有了，醒過來是什麽世界？實報莊嚴土。實報土從哪裡來的？心現的。什麽緣心現的？無始無明習氣沒斷，就現這個境界。無明習氣裡面沒有分別執著，所以這個境界裡頭沒有任何變化。境界是化生的，自性本具智慧、德能的功德之所變化的。什麽時候無始無明習氣也斷了，沒有了，這個境界就沒有了。境界沒有了，那就是真正的真的境界現前，凈宗稱為常寂光，大乘稱之為法性、自性。惠能大師稱它作自性，大乘經上常說它作法性，或者說它作大般涅盤、第一義諦，這些名詞全是說這樁事情。這是真的，這個裡頭沒有一切現象，沒有物質、沒有精神、沒有自然現象，但是它能現、能生一切現象。現與生都要有緣，所以大乘教裡面講緣生，不說因，因是本有的，遇到緣它就能生。眾生之迷，緣是一念不覺，這個緣從哪裡來的？沒有原因。有原因它是真的，沒有原因說它是假的，像作夢一樣，沒有原因。常寂光不生不滅，它真的是永恆的存在，無處不在，無時不在。因為它不是一切現象，所以我們的六根緣不到它，眼緣色，它不是色，眼對它不起作用；耳聞聲，它不是音聲，你聽不到它；它不是法，你想不出它，無法想像，所以它也不是第六意識的對象。八識統統緣不到，它存在。怎麽知道它存在？你不用八識五十一心所你就見到了，你才知道它真存在。佛不得已用了一個字形容它，叫光，常寂光，用這個光來形容它，這個光是我們肉眼看不到的。只要我們把起心動念放下，你就見到了，所以佛說這樁事情唯證方知。怎麽證法？放下起心動念你就證得，你自然知道了。真有人表演給我們看，頭一個表演的是釋迦牟尼佛。在菩提樹下入定，把妄想分別執著放下，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛。世尊給我們表演，告訴我們怎樣才能明心見性，怎樣才把自己，真正的自己找到，找回來了，這就成佛了。一千三百多年前，中國出了一個惠能大師，禪宗第六代祖，他也為我們做了示現，跟釋迦牟尼佛非常相似。釋迦牟尼佛是在甚深禪定當中見到這個問題，他示現的是盤腿打坐，而惠能大師示現的不是這個樣子，是什麽？是聽經。五祖給他講《金剛經》，他聽經，沒聽完，大概聽到四分之一，講到「應無所住，而生其心」，這應無所住，他放下了，聽到這一句，真的把起心動念放下了；而生其心，豁然大悟，他也明心見性了，這個境界跟釋迦牟尼佛在定中境界完全相同。釋迦牟尼佛是盤腿坐在樹下，而六祖惠能大師是活活潑潑，在五祖的面前。他是不是入釋迦那個大定？是的。六祖表示這個禪定是行住坐卧都在定中，表演這一著給我們看。入定不是一定要盤腿面壁，一切時、一切處不起心不動念就叫大定，就是自性本定，沒有形式。盤腿面壁修定那是幼稚園的小學生，因為心散亂，規規矩矩、老老實實坐在那裡收心，是這個意思。定真要成就了，一切時一切處，無論做什麽他都是在定中。大乘經裡面有兩句話說「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，翻成中國意思是龍、象，舉這個例子。龍我沒見過，象見過。你看大象那個樣子，牠真的像定中，無論是站著、走著、卧在那裡都像在定中。佛舉這個例子說明，入定這個意思要懂，入定不妨礙工作，什麽繁忙工作都可以做，他在定中。妙就妙在此地，沒有形式。什麽原因？惠能大師開悟的時候給我們說出來了，第四句話他說「何期自性，本無動搖」。你動是身動，心沒動。入定這個意思最重要是心不動，不管身，身是假相；現在我們懂得，我們的身是《金剛經》上所說的「一合相」。科學家告訴我們，一個人的身體是細胞組成的，大概有多少細胞？五十兆，這麽多的細胞！細胞是物質現象，有生有滅。在過去，都認為細胞是物質裡頭最小的。八十年前，科學家把細胞分析，分析看出什麽？看出細胞是原子組成的；再把原子再分析，發現原子有原子核、有中子、有電子組成的，都不是單一的。從發現原子到今天八十年了，科學的進步令人嘆為觀止，居然把物質是什麽這個問題解開了。物質是什麽？物質根本沒有。佛在《金剛經》上說物質是一合相，這個「一」就是最小的物質現象，佛經稱它為極微之微。今天量子力學家發現了，釋迦牟尼佛講的極微之微今天稱為微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，等於一個電子。換句話說，把電子把它分裂，分裂成一百億，那一百億分之一的就叫做微中子。那就是微中子積聚成的，所有物質現象，微中子是個基礎。微中子再分裂，沒有了，釋迦牟尼佛說了，再分物質就沒有了。再分是什麽現象？看到了，原來是意念波動的現象。於是這就搞明白了，物質是什麽？物質是念頭變出來的。念頭是心，是心法，所以一切法從心想生，這句話被科學家證明了。所有一切物質現象統統是從心想生的，沒有心想就沒有物質現象。那物質現象，物質現象是個平等的現象，色法就平等了；也就是說，我們對待物質現象就會用平等心去對待。高山是這些物質堆成的，平地也是它鋪成的，所有一切動物的身體統統是它變現的，都是它組合的。分開來就是一樣東西，微中子，分到最後就是微中子。微中子再分析，原來是念頭，念頭的波動產生物質現象。釋迦佛問彌勒菩薩，說心有所念，我們凡夫起個念頭，心有所念，這一個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識？彌勒是佛門裡面唯識專家，法相唯識彌勒菩薩是第一，他代表這個。彌勒菩薩回答的說，一彈指有三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指三百二十兆。一彈指三百二十兆次的頻率在波動，你看這多快！現在我們習慣用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？我相信年輕人、體力好的人一秒鐘至少可以彈五次，如果從五次來說，再乘五，那就一千六百兆。一千六百兆分之一秒，是彌勒菩薩回答世尊一念，就是細念。一念就是一個五蘊，這一念裡頭有色，就是物質現象；有心，心就是受想行識，統統具足。一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆個念頭，念念不相同。所以這個現象不是相續相，相續相是完全相同的，它不是相續相，叫相似相續相。就像我們看電影，在銀幕上看，從前膠捲的幻燈片這個你很容易理解它。它放的速度太快了，在銀幕上產生了一個幻相，我們以為是真的，看到好像是真的，其實是相似相續相。銀幕上的這個電影，幻燈片放映一秒鐘才二十四張，現在告訴你，一秒鐘是一千六百兆張，你怎麽知道它是假的！它確實是假的，真是假的。可是我們把它當真了，我們沒有把它當假，全把它當真，迷在這個幻相裡頭。這一千六百兆的頻率，就是識起的作用，阿賴耶的作用。自性沒有這個作用，自性是沒有波動現象，阿賴耶有。所以，阿賴耶把一真法界，一真法界就是實報土，把實報土把它轉變成十法界，在十法界裡頭又把它轉變成六道，在六道裡頭又把它轉變成三途。全是妄心，全是虛妄的，確確實實一法都不可得。這是真實智慧，這裡頭沒有虛偽、沒有顛倒，把真相說出來了。真相大白就是真實功德，真實功德就是無量功德，所以「極樂世界乃如是真實功德之所莊嚴」。極樂世界沒有虛偽的，為什麽？極樂世界所有的人皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麽意思？是明心見性，見性成佛，這就說明，極樂世界個個都是明心見性的。帶業往生的，帶業往生阿彌陀佛加持他，他雖然不是真的明心見性，但是得到阿彌陀佛智慧、道力、神通的加持，他等於明心見性。你問他什麽他都知道，他沒有一樣不知道，這是極樂世界無比殊勝之處，十方諸佛世界裡沒有，只有它有。為什麽它有？諸佛如來沒發四十八願，諸佛如來沒有去認真參訪十方諸佛剎土，這個事情只有阿彌陀佛有。阿彌陀佛怎麽會有這種念頭？他老師教他的，他真幹了，世間自在王教他，他真干。他用這個功德來加持所有一切往生到極樂世界的眾生，皆作阿惟越致菩薩。這些我們得搞清楚、搞明白，我們對這個世界不懷疑了，對阿彌陀佛無比的功德不懷疑了，我們非常理智的選擇極樂世界，做為我們修行、成佛的所在。「故曰具足莊嚴。故成就不可思議之力」。這個力，現在科學家稱為能量，自性本具的能量。「《論注》又曰：不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。《往生論》上所講的十七種莊嚴，十七種莊嚴全是講國土。還有佛的莊嚴、菩薩的莊嚴，總共說了二十多種，這個十七種是專門講國土的。這裡有一份參考資料，資料很簡單，完全是《往生論》的原文。「一者莊嚴清凈功德成就」，成就就是成就西方極樂世界。極樂世界那麽樣的美好，從哪裡來的？這一句是總，總說，莊嚴清凈功德成就。《往生論》裡面的偈子說，「觀彼世界相，勝過三界道」。三界道，欲界、色界、無色界，這是指六道，極樂世界勝過我們這邊。古大德告訴我們，世尊給我們介紹的極樂世界依正莊嚴，四土是說哪一土？祖師大德都告訴我們，佛經上所說的全是凡聖同居土。所以《往生論》第一句講「勝過三界道」，三界道是凡聖同居土，釋迦牟尼佛的凡聖同居土，極樂世界凡聖同居土勝過我們太多太多了。所以，四十八願裡面講三十二相，沒有說八萬四千相，《觀經》上才講到。八萬四千相每個相有八萬四千好，那是實報莊嚴土裡面報身如來，阿彌陀佛的報身，方便土跟同居土都是應身。釋迦牟尼佛在我們地球上出現，示現的也是應身佛，釋迦如來的應身，不是報身。做比較要在同一個等級，就是此地所說的十七種莊嚴，極樂世界的凡聖同居土，它超過我們太多了。「二者莊嚴量功德成就」。量是講大小，極樂世界有多大？「偈言，究竟如虛空，廣大無邊際」，極樂世界不可思議。我們這個地球不大，太陽比地球大一百三十多萬倍，一百三十多萬個地球才等於一個太陽。太陽距離我們遠，我們看到它不太大。天文學家告訴我們，比太陽大的星球很多，太陽在太空當中不是個大星球。在太虛空當中，地球是個很小的小星球，微不足道。我們如果了解這個事實真相，傲慢、嫉妒的心就完全消失了，為什麽？太渺小了，人多渺小。今天遇到這個法門，知道極樂世界無比殊勝，知道極樂世界廣大沒有邊際，我們應該要往生到極樂世界。極樂世界一定是高維次的空間，我們地球是三維空間，極樂世界一定是非常高的維次，或者是說，它所有維次全部都突破了。真正所有維次突破，那就是今天科學家所說的「零極限」，零極限沒有邊際，零極限裡面，時間、空間都不存在。沒有時間，沒有先後，當下即是；沒有空間，沒有距離，這是不思議的境界。你看第一個總的來說，從清凈上講，第二個從量上來講，莊嚴是美好，清凈功德成就，量功德成就。清凈就是極樂，離一切苦，得一切樂。「三者莊嚴性功德成就」。性是本性，人之初，性本善，這個性是自性、是法性、是實性，真實性，是宇宙萬有的本體。「偈言：正道大慈悲，出世善根生」。那我們就曉得，中國老祖宗們說本性本善，我們在外國所有宗教經典裡面看到神性。上帝之性，神性，是什麽？是愛，愛就是神性。中國人稱為是本性，佛法里稱它作自性、作法性。法性就是真心，真心是愛，真心是大慈悲。出世善根生，這一句是雙關語，我們把字拆開來，出是出世間，世是世間，世間、出世間的善根都從性功德生的。我們對自己要有愛心，慈悲就是愛。佛經不用愛，用慈悲，為什麽？為的是怕我們學佛的人把慈悲兩個字意思解錯了。因為世間的愛，裡頭有情，有情執，這個愛不是真的，情執會有變化。所以佛法用慈悲。慈悲，慈悲是理性的，也就是理智的愛，這裡頭不是感情的。理智的愛，永遠不會改變，是真的不是假的。它的基礎是自性，它不是阿賴耶識，阿賴耶識裡面的愛有變化，自性裡面的慈悲沒有變化。所以慈悲稱為「同體大悲，無緣大慈」。悲心是憐憫，孟子所說的「惻隱之心，人皆有之」，這是悲心。看到別人受苦受難，同情心就生起來，自然會去幫助他。不但看到人有災難，看到動物有災難你也會去救牠；看到樹木花草有災難，你也會幫助它；看到山河大地，一切地方有災難，你都會全心全力去照顧。悲心！從悲心裏面生出慈心。所以慈悲都是愛心，一個是幫助他離苦，慈是幫助他得樂，慈悲是幫助眾生離苦得樂。佛用什麽方法落實大慈大悲？用教學。為什麽？佛說得很清楚，苦從哪裡來的？從迷來的。你迷失了自性，你不了解事實真相，所以你對於這一切境界，物質、環境、思想、念頭跟大自然的現象，你都看錯了，都想錯了。所以你就做錯了、說錯了，帶給你的痛苦、苦難。如果你把這些真相都搞清楚、搞明白，覺而不迷，你的看法正確的，想法是正確的，你沒有災難，你只有快樂，你沒有苦難。所以，教學才是真正幫助一切眾生離苦得樂的手段，幫助你破迷開悟，破迷開悟一定要用教育。所以諸佛跟這些法身菩薩，示現在十法界，幫助一切眾生，這一切眾生裡頭有有情的、有無情的，一個都不舍，幫助他覺悟。佛出現在世間決定是以教師的身分，釋迦牟尼佛捨棄王位，去做個老師。老師這種地位、這種身分，在中國古代是普遍被人所尊敬的。中國古代社會尊敬兩種人，一個是教師，一個是醫生，為什麽？這兩種人都是救人的。你看，醫生救人身命，教師救人慧命，都是救命恩人。而且他們不要報酬。醫生把你病治好了，不會跟你講價錢要多少錢，不會，完全隨意。家庭富裕的人多供養一些，家庭貧窮的人甚至於沒有辦法供養，醫藥都是醫生布施給你。他的目的是把你的病治好，讓你恢復健康，這是他最快樂的事情。老師教學幫助你破迷開悟，目的就達到了，所以也不講求報酬的。報酬是生意買賣，醫生跟教師說不出口，這不是買賣，這是救命，一個救身命，一個救慧命，老師救慧命。這兩種人實在生活都很清苦，中國人講清寒，可是在社會上被人尊重。他雖然很清寒，一無所有，他走到哪裡都有人照顧，這是為什麽？感恩。他雖然沒有教過我，沒有給我看過病，他跟我的同類看過病，我的同類接受過他的教誨，那我怎麽能不感恩？所以這是社會上兩種特殊的人物，不為自己，全心全力照顧苦難眾生，沒有自己。大乘教裡頭，常將宇宙一切萬事萬法把它分為六大類，就全包括了。這六大類第一個就是性、相，性是能生，相是所生。性沒有相，這常說的，沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，它沒有，它能生這三種相，能現這三種相。這是第一對。第二對理、事。一切事一定有個道理，有理就有事，有事就有理，從理上你要能夠看到事，從事上你要能看到理，你才真的通達明了。第三對是因、果，從因上你看到果，從果上看到因。那相，從相上看到性，從性上看到相。這是誰？法身以上，法身以下沒這個能力。性相、理事、因果總的來說一體，這真正明白了，真正覺悟了，遍法界虛空界跟自己是一體。美國修藍博士二十一號到這裡來訪問，他們老祖宗從古代傳下來的這個治療的方法、治病的方法，用什麽？就是用這個理念。他知道所有一切眾生跟自己是一體，所有一切問題都不在外面，你到外面去找，怨天尤人，你就大錯特錯，你在造罪業。一切問題在內心，不在外面。幫別人治病，那人跟我是一體，他跟我沒有里外之分。知道人跟我是一體，所以拿到他的病歷，展開來看，這是我的病歷，我要把這些煩惱、把這些疾病的因，他說統統清理乾凈。我們講的清理心，你心裡頭有這些東西，把它清理出去，恢復到清凈。清凈心出現，那個人的病就好了，自然就好了。最明顯的一個病例，一個例子，他曾經在夏威夷醫院（精神病院）工作了三年。這個病院裡頭所收的是嚴重的精神病患，他們會殺人，他們會無緣無故起衝突。所以這個醫院醫生都怕病人，怕病人打他、攻擊他，護士也都怕這些病人，常常不上班，常常請假，沒有人敢跟這些病人接觸，搞得很煩惱、很麻煩。修藍博士進入他們的醫院，每天自己在一個房子裡面看這些病歷，清理自己，他跟病人沒有接觸過。三年的時間，把這個病院里三十多個嚴重精神病人全部恢復健康。病人恢復正常了，醫生、護士也都很高興，病人完全離開了，這醫院就沒人了。三年三十多個。這個成績做出來之後，這是很大的震撼，美國的醫學界知道了，這不可思議的事情，就請他去講演，說明他的理論跟方法。方法非常簡單，理論就是你一定要肯定自他是一不是二，要好好清理自己，所有問題都在自己身上，與別人根本不相干。實際上這個道理，跟我們早年李老師教我們換心是一個意思。他那個清理什麽？就是把自己內心裏面這些負面的、不好的東西統統清理出去，連不好的記憶都把它清理出去。你何必想這些不好的東西！叫你的思惟全部想正面的，不要想負面的，統統清理出去。李老師教我們念佛的人，把阿彌陀佛請到心裡去，把別的東西統統清理出去，打掃乾凈，裡面只請阿彌陀佛進來，念念只有阿彌陀佛。比修藍博士那個還要高一著，他那裡頭有清凈心，沒有阿彌陀佛；那個裡頭清凈心不是百分之百的清凈，為什麽？他還有清凈在裡頭。阿彌陀佛是染凈統統清除掉，只存阿彌陀佛，阿彌陀佛是性德，圓滿的自性，無量的功德。這個方法、這個成就肯定比夏威夷土著這個高明，我們得做出來！我們身心原本是健康的，這個自己一定要有信心，要肯定。不能把自己想成一個病人，一點點病痛就受不了，就放在心上，這個不好，你的病痛會愈來愈嚴重，無法治療。醫藥是很有限的工具，我在二十多年前在美國，曾經跟一個醫生，中國人，在美國行醫，我用佛法的觀點告訴他，病人相信醫生，醫生相信病人，病可能治好，怎麽治好的？信心治好的。如果病人不相信醫生，醫生不相信病人，決定治不好。一切法從心想生，念頭重要。現在醫院裡頭，我看他們的報告，有一種叫對病人的安慰劑，實際上它不是葯。沒得治了，無法治了，開一點東西給他吃，告訴他這是最好的葯，你吃了之後你的病馬上會好了。病人也不知道，信以為真，吃了病真好了。他怎麽好的？他那個念頭把它轉好的，是這麽個道理。都是佛經上說的「一切法從心想生」，意念會產生不可思議的效果。所以今天如果是你得了癌症，醫生說不能治療了，你就用佛法來做個試驗，你的試驗成功了，你就度了好多好多人。這個試驗就是你把阿彌陀佛請到心裡頭來，把你那個什麽病的念頭、健康的念頭統統掃出去，我全部都不要，我就要阿彌陀佛。如果三個月效果卓著，你再去檢查，病沒有了，你就會度很多人。所以得了重病，好事不是壞事，讓我來做表演的，表演成功，多少人從這個地方信佛法了，相信意念能量不可思議，這是科學家說的。我們相信阿彌陀佛本願威神功德不可思議，跟科學家講那個意念是一樁事情，意念的能力、能量，其實是一樁事情，兩個說法。不但可以改變我們身體，恢復健康，而且可以化解地球上災難，布萊登所說的，美國的量子學家。棄惡揚善，棄惡，就是把所有惡的念頭，不善的念頭、不善的言論、不善的行為統統清除，不要放在記憶裡頭。把這個記憶放下，把這個記憶清除、舍掉，沒有這個記憶。所有記憶都是好的、都是清凈的、都是善良的，純凈純善，問題就能解決。這些事情佛菩薩會做。今天量子力學家發現這個秘密，叫念力的秘密，發現這個秘密，他們今天在追蹤、在求證。現在這個證明案例已經有幾千件了，繼續不斷追蹤。如果事實證明這個事情是真的，對我們養生之道、化解災難的方法大有幫助！縱然不能將災難完全化解，也可以將災難大幅度的減輕，不至於造成嚴重的危害，可以做得到。所以在這方面，我們不能不認真去思考，如何把自己自性裡面深處的大慈大悲心把它發掘出來，把它發揚光大，表現在我們日常生活當中。賢首國師所說的四德，好！講得簡單。第一個「隨緣妙用」，就是普賢菩薩所說的恆順眾生，一切隨順眾生。能受得了，自己沒有任何意見，自己心裡只有一尊阿彌陀佛。自己有意見、有成見就不能隨順，自己心裡清楚、乾乾凈凈什麽都沒有，就可以隨順，隨順不礙事。自己裡面不乾凈，隨順就礙事，就會產生喜怒哀樂；自己心裏面清楚、乾乾凈凈的，不礙事，隨緣妙用。妙用就是我們剛才講的，你把性相、理事、因果看透了，全都明白，這就沒事了。第二個，給社會一切大眾做好樣子，「威儀有則」。我們把佛陀的教誨做出來，聖賢的教誨做出來，做出個好樣子讓大家看。這個做出好樣子就是佛法裡面講的修行，行是行為，起心動念是意的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為，身口意三業。依照《弟子規》，依照《感應篇》、《十善業》，把這些裡面所講的，善的統統做出來，惡的統統改正過來，這叫修行，這就是好榜樣。威儀有則，則是好樣子。第三條，「柔和質直」，叫我們在日常生活當中，處事待人接物態度柔和，言語真誠，質直是真誠，沒有妄語，沒有欺騙。最後一條「代眾生苦」，我們要做得很認真，為什麽？別人才相信，別人才會受感動，才會也跟著我們一樣來學習。對聖賢的智慧相信了，對古聖先賢那些方法、理念予以肯定，這些東西是真理，能救我們自己，能救我們家庭，能救我們國家，能救這個世界。極樂世界的好榜樣足夠了，我們學不完的。第四，「莊嚴形相功德成就。偈言：凈光明滿足，如鏡日月輪」。這從比喻上來說的。形是形狀，相是相貌，這從事上講的。形相，偈子里說得好，凈光明滿足，清凈光明。怎麽做？沒有私心，就做到了，無我，就做到了。有我、有私心就有貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是嚴重的染污，不清凈。滿足這兩個字非常要緊，滿足就是知足，知足常樂。知足的人無求，真正做到於人無爭、於世無求，這個人多快樂，他一無所有，快樂。釋迦牟尼佛為我們做出最好的榜樣，過的是什麽生活？乞丐的生活，於人無爭，於世無求。最快樂的人生，是什麽？乞丐，乞丐要學釋迦牟尼佛，都成佛了。一般人講知足，我到底生活還能過得去，乞丐一無所有他知足，這了不起，這真正是好榜樣。釋迦牟尼佛的生活是乞丐，財產就三衣一缽，三件衣一個缽，那是他全部財產。養身，你看日中一食，每天出去托缽一次，晚上找個樹蔭底下，樹下一宿。沒有貪戀，樹下只一宿，第二天不在這個樹下，沒有分別心，沒有執著心。這個樹很大，樹蔭很好，我每天都在這個樹下，這是什麽？起貪心了，你想擁有，要佔有。他沒有這個念頭，第二天別的地方去了。凈光明滿足，我們想想這五個字，形容釋迦牟尼佛當年在世的生活，是不是很恰當？清凈光明，一切滿足，於人無爭，於世無求。他的凈光明眼開了，他才有能力教化眾生，他才能為我們做出最好的表演。威儀有則，表演給我們看，真的是知足常樂，常生歡喜心，法喜充滿。事業是教學，「得天下之英才而樂育之」，這人生一大享受，人生最快樂的事情。跟他學的人，證阿羅漢果的、證菩薩果的多少！那是天下的英才。不是英才，怎麽能成菩薩，怎麽能成阿羅漢！阿羅漢跟菩薩在佛門裡面都是學位的名稱，跟釋迦牟尼佛拿到學位了。這個學位是有條件的，阿羅漢的條件，見思煩惱清除掉了，證阿羅漢果；菩薩不但見思沒有了，塵沙也把它清除掉了；最高的，無明煩惱清除掉，這就成佛了。一切眾生本來是佛，成佛不稀奇，你本來是佛。所以在這個地方的形相，形相功德成就簡單說三樁事情，第一個是智慧，第二個是福德，第三個，智慧、福德的成就都在知足，都在滿足這一句。智慧是光明，福德也是光明，因為福裡面有慧。釋迦牟尼佛用什麽布施來修福？他用的是三業，身口意，心裏面無盡的慈悲，這是福；無量的智慧，在生活當中、在教學當中、在待人接物當中圓滿的顯示出來。福慧的根本就是知足，不知足的人，再高的地位、再多的財富，他都生活在苦惱的世界。為什麽？他還不足，患得患失，得到的怕丟掉，為這個擔心；沒有得到的想求，他心不能安定下來。知足的人心是定的，心是安的，心是快樂的；不知足的人永遠在痛苦。後面這一句是比喻，如鏡，鏡能照見，鏡之德，照見而不染。你看鏡子照外面，它有沒有染污？沒有。這意思教給我們，用心要像鏡子一樣，照得清清楚楚，一絲毫染污都沒有。我們的心要像鏡子，照見，沒有一樣不清楚，裡頭乾乾凈凈，一點都不染污。如果照見，要記在心裡，就染污了，常常回憶想它，那就被染污了。照見的時候歡歡喜喜，正在照的時候不染污，照完之後更沒有染污，不留印象。不留印象就是不用阿賴耶，阿賴耶是記憶，不用記憶。修藍博士講的，特別是不好的記憶，一定要清除。那佛法，好的記憶也清除，為什麽？你才真正能常住在清凈平等覺中。如果不好的記憶清除掉了，好的記憶還在，你的心還是不清凈，你還是在搞輪迴。不好的東西沒有，全是好的，你在三善道，出不了六道輪迴。善惡的記憶全沒有，你超越六道了，不在六道，而且不在十法界，在一真法界了。這是佛菩薩為我們表演，教導我們。這個東西說起來是容易，做起來很難。釋迦牟尼佛教給我們最好的辦法，就是心裡頭只有阿彌陀佛。阿彌陀佛之外，善惡全部清理乾凈，我什麽都不要，就是阿彌陀佛。這就真管用了，比斷煩惱、消業障容易太多了。一句阿彌陀佛，煩惱不斷自己沒有了；一句阿彌陀佛，業障不消全消了、全不見了，你想這個方法多妙！這是我們要學的。如鏡日月輪，日月是表光明，鏡是表前頭的滿足，無求無爭，一塵不染。第五，「莊嚴種種事」，你看前面講性相，後頭要給我們講事理，事多，所以叫種種。「偈言：備諸珍寶性，具足妙莊嚴」。備跟具意思相同，備諸跟具足意思相同，備是完備，沒有欠缺；諸，諸是多，無量無邊。珍寶性，珍寶性是一切事的理，理體，珍寶是比喻、是形容。為什麽？性是空的，叫空寂，也是寂凈，凈是乾凈，寂是寂滅。這是從事之體上來講的。底下一句就從事相上講，種種事上講，具足妙莊嚴，這裡頭統攝十法界依正莊嚴。我們看到「極樂妙果圖」，是正面的具足妙莊嚴；我們看「地獄變相圖」，那是負面的妙莊嚴。這妙什麽意思？妙是非有非無，這叫做妙。有不是真有，妙有；無不是真無，迷的時候他真有苦受。可是覺悟的人眼目當中是平等的，這是我們在學習當中常常提到，消業障，從消業障上來看平等的，天堂跟地獄平等。你造的善業，自性清凈心裡頭沒有善惡業，不但惡的沒有，善的也沒有。為什麽？善惡是對立的、是相對的，邊見要是破掉，相對就不存在了。什麽人破了邊見？初信位的菩薩就破邊見了。所以修證有沒有階級可言？說真話沒有階級。如果有階級，爬樓梯一樣一層一層往上去，惠能大師怎麽能一下就到頂上！沒有階級。階級從哪裡產生的？是從迷悟產生的，悟了沒有階級，迷了有階級。那我們想，覺悟了，你看看，時間沒有了，時間沒有，先後次序沒有了；空間沒有了，空間沒有，遠近距離沒有了。佛跟眾生平等，都在當下，當下就是此時此地，就是當下。真的嗎？真的，彌勒菩薩給我們講的，就是當下那一念，一念覺悟了，念念覺；一念迷了，念念迷。佛菩薩的教誨用意在哪裡？用意就是轉迷為悟，幫助你把這一念迷把它清除掉，一念覺就出現。為什麽？覺是本有的，迷是本無，這個一定要知道。一念不覺這迷了，這是本來無的，覺是本有的。智慧是本有的，煩惱是本無的，迷了，把智慧變成煩惱；覺悟了，把煩惱解除了，又恢復成智慧。全在迷悟！所以諸佛菩薩的教學教什麽？就是幫助人破迷開悟，問題全解決了。今天時間到了，我們就學到此地。