觀世音菩薩普門品講記.正釋經文（九）——演培法師

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甲二偈頌合顯乙一重問得名所以 　　爾時，無盡意菩薩以偈問曰：世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？

　　本品長行，在前已經講完；本品偈頌，現在繼續來講。長行，是以散文的體裁宣說的；偈頌，是以韻文的體裁宣說的。佛所說經，大都具有這兩種體裁的。如法華經的二十八品，只有最後普賢菩薩勸發品沒有偈頌，其他各品是都有偈頌的。不過什公所譯的法華經，未將普門品的頌文譯出，後來有一位闍那笈多，將這偈頌譯出，其後諸師認為這是梵本所有的，於是就將此偈，補在什公所譯長行普門品之後，合成完整一品。所以現在流通的法華經之普門品，都有此偈頌，因而依此頌文，略為加以解釋。

　　偈頌是對長行講的，有三言、四言、五言、六言、七言、八言的差別，但必要四句，方可為一偈。梵語叫做偈陀，中國譯為應頌，華梵兼舉，故稱偈頌。不過分而言之，亦有兩類差別：一是單獨結句以演法義的，在十二部經中稱做伽陀，譯為孤起頌，或名不重頌；二是對前散文所說經義而在重結伽陀句，在十二部經中稱做祇夜，譯為應頌，或名重頌。現在本品的偈頌，就屬重頌的一類。所以名為重頌，亦有兩個意思：一是為了後來法會的聽眾，亦得簡略的聽到前面散文所曾說過的；一是為了對前所說未甚了解的聽眾，亦能因此而得了解並易於記在心中。

　　『爾時』，是指佛陀說完長行的時候。『無盡意菩薩』，就在這個時候，復『以偈』頌『問』於佛『曰』：

　　『世尊』，為佛的十種通號之一，受世出世間的一切凡聖之所共尊而得名的。獲得無上正覺的世尊，與普通凡夫是不同的，是具有三十二相、八十種好的，所以說為『妙相具』。具諸妙相，在提婆達多品，說為「微妙凈法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身」；在藥王菩薩本事品，說為「容顏甚奇妙」。佛的具諸妙相，一般都是約應化身說，而提婆達多品說法身具相，這是值得注意的一點！法身是不是具相，學者間有諍論的，現在不去深說，因為說來話多。至於三十二相、八十種好，是屬煩瑣的名相，自不必一一的列出。主要的有：足下千輻輪相，胸前卍字相，眉間白毫相，頂上肉髻相等。相好不是偶然得來的，是由修諸福德所得的。所以有兩句話說：「三祇修福慧，百劫種相好」。而且每一相好，須要百福培成，不是簡單的事！吾人如要得到相好，只要如法的實踐德行，就可如願以償，因為這是修成的，不是天生的。

　　『我』無盡意『今』再『重問』佛陀：『彼佛子』是以『何因緣』，得『名為觀世音』？頌中的彼及佛子，都是指的觀世音菩薩。佛子，本是信佛學佛者的通稱，如所說的四眾、七眾，都可稱為佛子，但這裡是專指觀音菩薩說的。不過嚴格說來，佛視眾生等同一子，是則法界一切眾生，都稱佛子亦不為過。但分別來說，亦有所謂嫡子、庶子之別。依大乘佛法說：二乘人為佛的庶子，是不能繼承如來家業的；菩薩乘是佛的嫡子，能紹隆佛種擔荷如來家業的。是以真正堪稱為佛陀嫡骨兒孫的，唯有自利利他弘法度生的菩薩。觀音是位大菩薩，當有資格稱為佛子。要知佛陀出世，完全以弘法度生為家務事業，除了弘法度生，沒有別事是佛所要做的！我們現在既是佛子，就當如佛一樣的弘法度生，擔當如來所應擔當的事業，如為人子者繼承保持父母的事業一樣。做了佛弟子，不能做佛化事業，而只是以應酬佛事為終身事業，不特對佛為不孝，亦辜負了自己做個佛子。特別是在現在這個時代，人類正需要佛法的救濟，為佛子者，更應積極負起弘揚佛法的工作，以免世界人類毀於氫氣彈的威力之下！因此，我望有心紹隆佛種，不令斷絕的真正佛子，應知本身責任的重大，一致起來為佛法為人類為眾生，努力做佛化事業！

乙二合顯得名游化

丙一顯得名所以

丁一總標

具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清凈願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。

　　無盡意用偈向佛請問，『具足妙相尊』的佛陀，也就以『偈答』覆『無盡意』說：『汝』今『聽』我來略說『觀音』菩薩所修的『行』門，不是如一般人所想像那樣簡單的，而實在是微妙不可思議的。觀音所行的各種法門以及所得的各種功德，為什麼不說觀或說視而說為聽？這在前面解釋觀世音之所以得名觀世音，已經說過，由於菩薩的六根互用之故，現在不再重說。

　　由於觀音在修不可思議的行門中，已經獲得不可思議的威德神通之力，所以能夠『善』於普『應諸方所』。這裡說的諸方所，是指的十方國土，意謂觀世音菩薩，本於三十三應身，應現於任何一個國土中，亦即在每個世界的每個角落，都有觀音菩薩的示現，上面說的「無剎不現身」的這話，亦可作為「善應諸方所」的註腳。不但在空間中，無一世界不現，就是在時間中，亦無一時間不現。

　　觀音能夠做到「無剎不現身」的這個程度，是由於他過去開始發心的時候，曾經發過其深似海這樣的弘誓，所以說『弘誓深如海』。弘是廣大的意思，誓是制約的意思，就是本著自己所立的大願做去，不論在怎樣的艱難困苦下，都不因遇到任何阻礙與挫折，放棄自己立願所要做的一切。法界次第下，有這樣幾句話：「廣普之緣，謂之為弘，自製其心，名之曰誓，志求滿足，故曰願也」。一個立志發願的人，如不自製其心，非要這樣去做，難免會要退敗下來。唯有本百折不撓的精神，於發誓立願以後，一心專志的向前奮鬥，在未滿足志願以前，決不罷休。

　　什麼才算弘誓？在佛法說，唯有度生的大誓願才是。但度生亦不是度一兩個眾生或少數眾生，而是普度一切眾生。如金剛經說：「所有一切眾生之類....我皆令入無餘涅槃而滅度之」，是為真正的弘誓大願。觀音在凡夫位中初發心時，曾發十二大願，如說：「觀音大士，悉號圓通，十二大願誓弘深」，正好作此弘誓深如海的說明。所以一個真正菩薩行者，不但有他們所應共立的通願，亦有他們各自所立的別願，如觀音的十二大願，固然是別願，就是釋迦的五百大願，彌陀的四十八願，藥師的十二大願，都是約個別的誓願說的。

　　發了菩提心，立了弘誓願的觀音大士，不是在一天兩天之間，就完成其廣大誓願的，而是經過不思議的塵劫，精進勇猛的實踐菩薩行，才到達現在一生補處的地位，所以說『歷劫不思議』。劫在印度，叫做劫波，與剎那相對的。剎那，代表最短的時間；劫波，代表最長的時間，而這長時間，不能以通常的年月日時來計算它的。劫波，又譯大時，如智度論第十八說：「大時名劫」。向來分有小劫、中劫、大劫的三類。觀音自行化他所經歷的時間，不是一劫兩劫，三劫五劫，可為我人心思口議所能測度到的，而是經過塵點之劫，不是我人所能思議得到的。

　　觀音菩薩經歷不可思議的塵沙之劫，廣修菩薩大行，其所經歷的時間當然是很長的，正因實踐菩薩行的時間極長，所以所奉事的佛也就多到百千萬億，如金剛經說：「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」，因此頌說『侍多千億佛』。諸佛出世，菩薩所以侍奉，一因菩薩是要常隨佛學的，雖說佛佛道同，但每尊佛的度生方便，畢竟是有所不同的，所以菩薩不得不事奉佛而隨之學習。二因菩薩是要助佛揚化的，雖千萬億佛出世，菩薩不得不事奉在佛的座前，聽候諸佛的遣使，以助諸佛的宣揚法化。

　　侍佛既然很多，積行當然亦勝，所以所發的願，亦唯上求佛道，下化眾生，絕對不含有其他不純正的雜念在裡面，是為『發大清凈願』。吾人立願，如果純為個人謀求發展，那不但內心早就已不清凈，且由願力的推動，而表現於行為的，自亦不是純潔的。菩薩立願的動機，向上看，所求唯有佛道，向下看，所求唯在度生，因而身語意三業的一切活動，或暫時的遠離一切煩惱惡行的垢染，或永遠的遠離一切煩惱惡行的垢染，所謂三業無過，名為清凈，才是真正的清凈大願，亦唯有這樣的清凈大願，方能應身一切國土，普遍救度一切眾生。

　　通理法師說：「歷劫二句，顯自修行勝；言菩薩因地修行，所歷之劫，已至不可思議；所侍之佛，已至多千億數，其行可謂勝矣」。那末，發大清凈願，當然是顯所發願勝。「願大、行大、供佛多，源長流遠，根深蒂固，所以具有如是普門示現的應化身，施大無畏，不可思議的妙力，猶如水漲船高，泥多佛大，這是釋迦佛讚歎觀世音菩薩不可思議的妙力」。因此，觀音菩薩的若行若願，都是不可思議的，都是值得讚美的，因他不是自身要這樣做的，實是為了眾生才這樣做的，為了一心教化眾生令得解脫，以致犧牲自己去證覺最高無上的佛果。

　　佛又進一步的對無盡意說：上面我雖為你說了觀音菩薩的自他行願，現『我』還要『為汝』要『略』的說一說觀音菩薩的化他之行。觀音是位大慈大悲的菩薩，無時無刻不關懷我們眾生，因此，我們不論是『聞名』以『及見身』，乃至『心念』菩薩，都會得到菩薩的感應，而『不』致於『空過』的。通理法師說：「聞名必稱，以口業為感；見身必禮，以身業為感；心念必觀，以意業為感。三者皆能致應，故不空過」。有人以為口頭稱名，身體禮拜，心念思惟，是無意義的浪費時間，沒有一點實益的，這是絕大的錯誤，亦是沒有宗教信念的過失！

　　『能滅諸有苦』者，這就是顯示聞名、見身、心念所得的殊勝利益。諸有，簡單的說，是指欲有、色有、無色有的三有；處中而言，是指五趣雜居地、離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清凈地、空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非非想處地的九有；詳細分析，是指三界二十五有，即四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想及不還。統稱為有者，約其有因有果，因果不昧說的。平常我們把有，當著存在的意思講，即三界內的每個有情生命體，雖沒有實在自我可得，但緣起和合的假相，的確是存在這個世間的，所以說名為有。

　　二十五有的不同生命體，從世間的觀點去看，當然是有苦樂懸殊差別的，如天上是極樂的，地獄是極苦的，人間是苦樂參半的；可是，從佛法的觀點來看，三界二十五有的眾生，同在生死苦海中，沒有那個不受苦痛逼迫的。苦以逼惱為義，通常說有八苦，現依智度論第十二，略說二種苦：一、內苦，是指身體上的四百四病苦，心理上的憂愁嫉妒等苦；二、外苦，是指惡賊虎狼等的加害之苦，風雨寒熱等的災難之苦。不論內苦外苦來逼，只要收攝三業，一心稱名、身禮、心念，就可得到菩薩感應，滅除二十五有的諸苦以及各項的厄難，而得身心的究竟解脫！

丁一別顯

戊一能免三災

假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。

　　從此以下，重頌觀音菩薩的救災救難。這兩頌，是明能免火災、水災、風災的三災。

　　『假使』在這世間，有這麼一個對你『興』起陷『害』的心『意』，而且真的把你『推落』到『大火坑』里，以期結束你的生命，那你這時不必對他生起惡念，只要你能稱『念彼觀音』菩薩聖號，就可得到菩薩威德神『力』的惑應，就可使你所落進去的大『火坑』，頃刻之間『變成』清涼『池』，令你不會受到毫末的傷害。華嚴經入法界品說：「摩羅耶山，出旃檀香，若以塗身，設入大火，火不能燒」。世間的旃檀香木，尚且有這樣的力量，何況菩薩的行願之力？高僧傳說魏時有位法力法師，發心修塔起舍，出外募化，得麻一車，行至澤中，忽逢野火，恰巧這時，法力法師倦極而眠，待火燒到他的身邊，才被煙火薰醒，立即稱念聖號，剛將一個觀字說出口，還沒念到世音兩字，風就應聲而轉，火亦隨之熄滅，可見念觀音聖號的效力。至於火是嗔火，前面已說，不必再贅。但亦有以火坑，比喻惡趣。如說：「三惡火坑，臨終欲入」。一個人生前造了罪惡，到了臨命終時，當然會要墮三惡道的，可是正在這個時候，如能一心稱念觀音聖號，仰仗觀音慈悲威德之力，立即轉三惡趣而上生善趣，甚至往生西方極樂世界。觀世音大悲陀羅尼說：「我若向火湯，火湯自消滅」，亦即是這意思。

　　被人推落火坑，而不對人生起惡念，這在有宗教修養的人才能做到，普通一般世人，不說你要致他死地，他要和你拚命，就是有點稍微不如他意，他亦會想辦法要來報復你的，所以做人最好要有宗教的信仰和宗教的修養。

　　『或』者有人乘船橫渡海洋，當船進入海洋之中，忽然遇到狂風暴浪，將船『漂流巨海』打翻而人跌入海中，這是多麼危險的事情！因為不但水深無以自拔，而且還有『龍魚』羅剎『諸鬼』的災『難』！說老實話，這時不被淹死，就葬身魚腹中，很少獲得生存的機會！當此千鈞一髮之際，你如能夠稱『念彼觀音』菩薩的聖號，那你就可仰仗觀音菩薩的威神之『力』，令諸波浪不致將你沒于海底，所以說『波浪不能沒』。當知這裡說的巨海，是指無邊生死大海，龍魚諸鬼，是指吾人內心煩惱。煩惱在吾人心中興風作浪，致使吾人永遠漂流在生死海中，不得到涅槃彼岸的那邊！

　　從事相上，舉一二感應來說：在清朝順治年間，有位秣陵姓劉的，發心朝禮南海普陀，舟中發願得見菩薩，那知後來忽遇風濤，船覆劉入水中，可是人雖在水，但眼前所見的，四周都是紅光，而且有一僧人，帶他回家裡去，在剛到家時候，僧人就失所在。當知這個僧人，就是為搭救劉君而示現的觀音菩薩！

　　比丘尼傳中，說晉時有尼法名令宗，首於冀州，因念聖號，得免賊難。晚上到達孟津，因為無船可度，乃更虔念聖號，忽有一白鹿來，下涉河流，宗隨鹿行，竟不沾濡，因得到家。當知白鹿，亦是觀音示現來救令宗的！

戊二能脫八難

己一怨賊刑戮難

或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，咸即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。

　　須彌，又名須彌樓，亦名蘇迷盧，中國譯為妙高。因為此山是七寶所成的；所以稱妙；因為此山高出七金山上，所以稱高。在大海中，據金輪上，日月之所回泊，諸天之所游舍，七山七海，環峙環列，四面各有一色：東面是黃金色，南面是琉璃色，西面是白銀色，北面是頗梨色，而且不論那一方面，其水都同山的顏色一樣。此山之高，計有八萬四千由旬，入水四萬二千由旬，出水四萬二千由旬，是娑婆世界的中心。其實，佛經所說的須彌山，就是現在的喜馬拉雅山，這確是世間唯一的高山。

　　佛說：設『或』有人立『在須彌』山的最高『峰』，突然被人把他推倒山下面去，不用說，這個人非致粉身碎骨不可，絕對不會有再生的希望，所以說『為入所推墮』。但若正在這個時候，被人推墮的人，虔誠稱『念彼觀音』菩薩的聖號，就可得彼觀音威『力』的加被，『如日』於『虛空』中安『住』一樣，不致跌落下去一命嗚呼！推你下去的人，不是你的怨家，就是謀財害命的盜賊；被推的人得以不墮，全是觀音威力的加持。脫此怨賊之難，所以特別要約須彌來說，因為妙高山王，上臨空際，下瞰大海，救難是很不容易救的，在這絕頂高峰都能去救，其餘的地方得到觀音的救濟，自更是不成問題的。

　　廣信府志，載有這樣一個事實：宋朝的時候，有人入山採取銅礦，掘洞至於深不可測，以致該山將欲崩倒，正在這個時候，忽有一女提籃盛金魚一條來賣，在坑中采銅的人，聽到女人賣魚的音聲，大家爭先恐後的出來，到所有工人都走出山洞，其山立即崩倒，而賣魚的女人，不知那裡去了。待大家驚魂甫定，始知這是觀音來救度的！

　　須彌高山，在此是喻我慢高山。人生世間，沒有那個沒有貢高我慢的存在，這從人們自恃凌他的態度，可以明白看出來的。我慢之山最高的人，往往睨視一切，沒有什麼人在他眼下的，自以為是最了不起的，所以始終要想保持自己最高的地位。一旦感覺到什麼不如意，不為大多數人之所尊重時，就又自暴自棄的自甘墮落，等於被人推下須彌峰一樣。所以做人不要自高自大，而應多所自謙。如能常念觀世音，就可安然的坐在自己本位上了！

　　『或』者有這麼一個人，『被』凶『惡』殘暴的『人』，在後面不斷的追『逐』，逼得他無路可以逃走，結果，『墮落』到『金剛山』下面去，不用說，這是非常危險的，生命很難保存的；但若就在這個危急關頭，被人追逐的人，情急智生，懇切至誠的稱『念彼觀音』菩薩的聖號，就可得彼觀音威『力』的加被，使其生命體上的髮膚，不致受到毫末的損傷，所以說『不能損一毛』。

　　金剛山是中國話，印度叫做斫迦羅。依起世經說，在諸餘大山及須彌山王之外，另有一座大山叫做斫迦羅（亦有譯為鐵圍山的），高六百八十萬由旬，縱橫亦六百八十萬由旬，彌密牢固金剛所成，很難予以破壞摧毀，所以名為金剛山。但若其他東西觸及金剛，倒是很快就毀壞的。

　　最極堅固的金剛山，不要完全看成是外在的山，而是指內在的我執說的。依佛法看，最難打破的，無過於眾生的我執。雖分別我執，在一登初地，便能完全頓斷，但俱生我執，是任運而起的，是最極微細的，初登地時，還不能解決它，要在修道位上，修習生空智觀，才能逐漸斷除，所以喻如金剛。正因眾生的我執堅強，所以圍繞在我執左右的煩惱惡人，經常的在推動我人向懸崖絕壁的險路上走，終而從我執山上，跌落到惡趣中去，受諸痛苦！

　　設『或』世間有這麼一個人，忽然『值』遇很多的『怨』敵以及很多的盜『賊』，首先將他一圈一圈的圍『繞』住，使之沒有辦法逃脫，然後『各』各再以手裡『執』著的一把『刀』，欲對他『加』以殺『害』，不論怎樣，這個人是很難得以死裡逃生的。可是就在這個時候，你如稱『念彼觀音』菩薩的聖號，就可得觀音菩薩的慈『力』加被，使他們不但不再有殺你的念頭，而且立刻生起慈悲心來，對你發生極大的好感，所以說『咸即起慈心』。

　　在此，說個事實：民國初年，我國江蘇揚州邵伯李家莊地方，有位大善人，姓李名國琚。不論地方發生什麼事情，只要他的力之所及，都設法予以有力的幫助，務必使事情獲得合理的解決。不幸，一次盜賊闖進他的屋裡，要想搶劫他的錢財。李大善人見賊進來，從容不迫而又極安然的對賊說：你們生活困難我不知道，以致未能和你們略結善緣，今天難得你們來到敝舍，如果有什麼需要，我當儘力貢獻，不過現在你們太辛苦了，想來這麼晚還未用過晚餐，現在先請你們用餐，聊表我的一點微意。盜賊聽到李善人這麼說，雖然吃了他的東西，但不好意思再要他的財物，而且受了李善人的偉大精神感召，從此不再做打家劫舍的勾當，而做一個改邪歸正的好人了！

　　當知這裡說的怨賊，誠如前面長行所說，不是外在的賊，而是內在的賊，如劫功德法財的煩惱，固然是內在的賊，就是見聞覺知的六根，亦是內在的賊。外在的賊容易防範，就是劫奪，亦不過是屬身外之物；內在的賊卻很難防，而且所盜取的，是屬積聚的法寶，使我們在生死苦海中，永遠做個貧窮孤陋的人。所以做人，特別是做個學佛的人，外賊是不必怕的，如有李善人的精神，不特不會受到怨賊的迫害，而且轉化他們成為好人；值得我們可怕的，是自己內心中的賊，這個內賊，不但使我們長時期的在生死海中流浪，且更會迫我們走上危險的三惡道去。

　　設『或』有這麼一個人，犯了國家的法律，要受法律的制裁。在過去專制時代，所謂朕即是國家，國王本其無上的權威，要怎樣的給你治罪，就怎樣的來處罰你，所以說『遭王難苦』。當國王下令使劊子手來殺你的頭，而你在『臨刑』將『欲壽』命『終』結的時候，你如能夠誠心誠意的『念彼觀音』菩薩的聖號，就將得到觀音菩薩的威『力』加被，使劊子手所拿的一把刀，立刻一段一段的變壞，不能損害你的身體一絲一毫，所以說『刀尋段段壞』。頌文的「尋」字，在這兒當「立刻」的意思解。臨刑應該壽終，結果沒有死亡，這不是觀音慈力加被是什麼？

　　法苑珠林十七，有一事實記載，雖不關於王難，但可作此註腳：謂有一位道集法師，在壽陽西山遊行，不意為二賊所得，系縛在一棵樹下，在賊將要殺他時，自知掙扎沒有用，唯一心念觀世音，直念至死亦不止。結果，賊雖用刀不斷的砍他，而他始終不受損傷，劫賊看到這樣，不禁害怕逃走，而道集法師亦即獲得解脫！

　　法苑珠林十七，還有一說：謂有法禪法師，在山上行走時，忽然遇到凶賊，自知難免一死，立即虔念觀音，賊雖挽弓向法禪行者射去，但箭始終無法放出，於是賊就投弓於地，立刻逃得不知去向，法禪法師得以安然無恙！

己二枷鎖毒藥難

或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。

　　設『或』有這麼一個人，不知是犯了國家的法律，還是為盜賊之所擄獲，結果，被幽『囚禁』閉起來，而且披『枷』戴『鎖』，甚至用手鐐腳拷加在身上，使你完全失去自由，所以說『手足被杻械』。扣在手上的叫做杻，套在腳上的叫做械。在這時候，你如能夠稱『念彼觀音』菩薩的聖號，就可仰仗觀音菩薩的威『力』加被，使其無形中『釋然』而獲『得解脫』！釋然，是散開的意思。

　　法苑珠林十七，記一事實；謂我國晉朝時代，有一河內人名竇傳。當時并州刺史高昌與冀州刺史呂護，各自擁兵自重，彼此不相和睦。竇傳在高昌下面做官，遣騎襲擊呂護，不幸為其所俘，執同伴六七人，共同系在一牢獄中，枷鎖防範甚嚴，克日就要殺害。沙門支道山，時在呂護的營中，而與竇傳相識，聽說他被俘虜，而且就將刀殺，特走來監獄地方看他，並且隔戶互相談話。竇傳對支道山說：我現在遇到這樣的危難，你有什麼辦法可以救我？支道山說：這我沒有什麼特別辦法，只要你至心稱念觀音聖號，一定會得到菩薩的感應。竇傳過去亦曾聽說觀音的慈悲，現在經支道山這麼一說，立即專心一意的稱念觀音聖號，經過三日三夜的至誠歸命稱念，看看自己身上的鎖械，好像有點異於尋常，並且覺得略為松解，用手試推一推，忽然離開身體。竇傳復又至心禱告說：我蒙菩薩的慈護，已令桎梏得到自解，但與我同系的人還有很多，我不忍心獨自離去，懇求菩薩慈悲普濟，使同獄的人都得免於囚禁之難！禱告完後，再去牽挽其他的人，他人亦次第的解除枷鎖，好像有人從旁割截一樣。於是大家開戶，共同走了出去，沒有一個看守的人發覺到，因而出了城外，得免枷鎖之難！

　　枷鎖以及杻械，長行亦曾說過，是指名韁利鎖等說的。從表面看，世間一些沒有被幽囚禁閉的人，似乎可作一切的自由活動，根本沒有受到任何的束縛，殊不知事實並不真的這樣。試看，有名譽的人，為了保持他的名譽，終日恐怕名譽喪失，這不是被名譽的枷鎖縛住是什麼？再看，有錢財的人，為了求得錢財更多，終日在盤算怎樣使財富累積，這不是被財利的枷鎖縛住是什麼？所以生存這三界里的眾生，根本就是被三界之所囚禁，從來沒有獲得自由過！現在如能稱念觀音菩薩的聖號，體念觀音菩薩的大慈大悲，不再在名利場中追逐，就可釋然得解脫了！

　　接著，再說能脫毒藥難。『咒詛』是最不正當的害人行為。印度有一類外道，能念一種惡咒，以之咒殺自己所要殺害的人，如念起屍鬼咒，亦即毗陀羅咒，令鬼起而殺人。還有畫符焚燒以咒自己所不喜歡的人，或者扎個稻草人來射殺以期自己的仇人死去，都名咒詛。毒藥，指那服了會得喪身失命的，不是一種兩種，所以叫做『諸毒藥』。不論是用惡咒來咒詛你，或者是用毒藥來毒害你，其目的都是想要傷害你的身體，所以說『所欲害身者』。正在這個時候，你如誠心稱『念彼觀音』菩薩聖號，就可仗觀音菩薩的威『力』加被，結果，不但不會傷害到你，而且『還著於本人』，使他自己受到損傷！

　　先說一個事實，再論經中意趣。過去有個卜神的人，名字叫做賴省干，用心是很邪惡的，為使他的卜神靈驗，在他家中特供一個妖物，每年到江浙地方來拐騙童男童女，帶回去祭祀那個妖物。後來有一女童，被他引誘帶回，囚在一間屋裡，當時神棍，哄騙那個女童，要她沐浴更衣，以待妖物來吃。可是這位女孩，由於過去宿根，平時知道念觀音菩薩，所以這個時候，唯有一心稱名，到了深更半夜，在她住的房內，天窗忽然開啟，妖物的兩隻眼睛，如電炬一般的，自窗進入房內，女孩雖極驚怖，但仍一心稱名，念呀念的，女孩口中，忽亦發出光來，射到妖物身上，妖物觸到這光，立即從窗跌下，女孩急呼救命，磁巧屋外有巡警經過，聽到有救命的聲音，即刻就走進房內，看看發生什麼事情，原來是一條大毒蛇，僵死在女孩旁邊。巡警偵悉賴省干是個大壞人，乃把他逮捕送到官廳里去，治他騙人害人的應得之罪！當知這就是一般人說的害人反害己，亦即本經這裡說的還著於本人。所以人生在世，寧可自己吃虧，千萬不可存有害人之心，不然的話，害人不一定害得到，而自己首先遭殃，這是何苦哩！

　　在譬喻經中亦有類似這樣的事實說：有個在家學佛的居士，最初受持五戒，後因年齡衰老，對戒多有忘失。當時山中有個口渴的梵志，曾從居士乞求凈水，但因居士田事忙碌，沒有能夠立即供給，於是梵志憤恨而去。然這梵志不是簡單的，能夠起屍使鬼，乃招一個殺鬼來，對殺鬼說：彼清信士侮辱我，你可替我去殺他。山中有羅漢知道這事，立刻到田家對居士說：今晚你早把燈點起，精勤勇猛的誠歸三寶，誦守口莫犯的偈頌，且慈念一切眾生，那你就可得到安穩。居士受了羅漢的開示，通宵念佛誦戒，結果鬼不能害。但是鬼神之法，人要他去殺，他立即去殺，但如被殺的人，有不可殺的功德，法當卻殺那使鬼的人。於是鬼生嗔恚，欲去殺害梵志。羅漢知道這事，又去掩蔽梵志，令鬼不能得見。因為如此，居士由斯悟道，梵志由斯得活。假定不是羅漢，豈不又添冤鬼？

　　圖書集成神異典一百六卷引東坡居士曰：「觀音慈悲者也，今人遭咒詛，念觀音之力，而使還著於本人，則豈觀音之心哉？今改之曰：咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，兩家總沒事」！有對這批評說：「東坡云：還著失慈，當雲兩家總沒事。吾不意東坡之高明，而出此鄙俗語也。還著一言，有事有理：事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，自然還著。喻如含血噴天，返污己身；將頭觸火，反焦己額，不期然而然，非菩薩加罰於彼，亦非行人起心愿著彼也」。

己三羅剎惡獸難

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。

　　設『或』有這麼一個人，突然『遇』到凶『惡』的『羅剎』，有『毒』的『龍』以及一切作災的『諸鬼等』，欲來加害於你，使你的生命結束，正在這個時候，你如一心稱『念彼觀音』菩薩的聖號，仰仗觀音菩薩的威『力』加被，頓時都不敢來加害你，所以說『時悉不敢害』。

　　羅剎，在前長行已解釋過，現在不再重述。相傳過去有一個人，逢人歡喜問長問短。一天，走在路上，遇到一個羅剎，自知性命難保，因為這人好奇，並不由於危險，就不提出問題，所以仍然問道：喂！你這朋友，為什麼胸是白的而背是黑的？羅剎回答他說：我最怕的是太陽光，為了背光行走，所以背黑胸白。該人聽到這話，立刻壯起膽來，拉住羅剎就向太陽光的地方走，羅剎因為怕光，自己反而逃走，該人於是沒有遭到羅剎之難！

　　此意是即顯示：不論羅剎，不論惡鬼，只有在黑暗中行事，對於光明是恐怖的，從不敢在光明中活動，所以只要吾人一心稱名，仗藉觀音菩薩的慈光，就可使羅剎、惡鬼不敢來害。同時亦可說：吾人內心中有貪求不已的貪鬼，黑暗重重的無明鬼，內鬼引生外鬼，所以鬼常來作祟。假定做人，正大光明，公正不苟，邪念不起，任何羅剎鬼怪，是都不會來傷害的！

　　在深山窮谷，或曠野叢林，時常有兇猛殘暴的豺狼虎豹等的惡獸出現。設『若』有這麼一個人，突然遇到很多的『惡獸』將之『圍繞』起來，並且露出它們可怕的『利牙』鋼『爪』，令你感到無限的恐『怖』。正在這個時候，如能虔誠的稱『念彼觀音』菩薩的聖號，就可仗觀音菩薩的威『力』加被，使得這些四面包圍著你的惡獸，就很捷『疾』的逃『走』，避到無『邊』、無際的『方』向去了。惡獸、毒蛇之類，都是現實存在的東西，而且在古時代，每年為這些東西傷害的人群，確實是很多的，就是到現代，仍然經常聽到有人被惡獸所噬，或為毒蛇所傷。如虎時常出而為患的，我國就有所謂「談虎色變」之說。因此，佛在經中時常舉出毒蛇、惡獸的恐怖，令我人知所警惕！人類最要緊的，就是求生存，如其生存沒有受到威脅，那是不會發生畏懼的。佛陀深知眾生的心理，每舉此實例來為眾生說法。

　　法苑珠林說：在我國宋時元嘉初年，有位黃龍沙門，名叫做曇無竭，是個凈修苦行的行者，經常讀誦觀世音經。一次，與徒眾二十五人，往尋佛國，沿途備經艱險，到達天竺舍衛國路上，遇到一群山象，本是很危險的，但曇無竭捧著經念謂：一心歸命大悲觀世音。這時忽有獅子從林中出來，象見獅子立即驚走，沒有傷害到曇無竭等。可是走了沒好久，又有一群野牛鳴吼而來，將欲加害他們，曇無竭仍舊如初歸命，一心稱名。正在這時，一隻大鷲飛來，使諸野牛立刻驚散，曇無竭等得免受難。可見稱念觀音聖號，是會得到菩薩感應的。

　　南海慈航說：明朝時代有閩南人，名叫雷法震，向以燒炭為業，家裡有鴨欄木，紋理極為精細，欲刻大士像供奉，但因事情太忙，沒有立刻實行。一天入山燒炭，突從榛莽叢中，走出一隻老虎，張牙舞爪的向雷法震撲來，不免使雷法震感到極大恐怖，正當危急的時候，忽來一個美麗的女子，指著虎呵叱它，虎就為她懾伏，叩首搖尾而去。法震承該女子相救，拜問她的姓名以求報答。女子答說：我是君家鴨欄木。說了就不再見其人。法震見到這個情形，知是觀音菩薩來救，於是擇吉雕刻觀音聖像，並且從此終身持齋頂禮，可見觀音的感應之大。