《心經》講記（連載六）

五、觀世音還是觀自在？　　　　這裡出現了一個問題。大家通常都知道觀音菩薩的全稱是觀世音菩薩，而《心經》中稱他為觀自在菩薩。那麼，到底是觀自在菩薩，還是觀世音菩薩呢？　　　　（一）「觀世音」並非誤譯　　　　在《百家講壇》節目中講《西遊記》的錢文忠教授，知名度很高。這位錢教授拋出了一個非常聳人聽聞的觀點，他表示發現了一個流傳了一千多年的錯誤：觀世音菩薩的名號是誤譯！——如果這真是誤譯的話，一千多年大家都沒有認識到的問題居然被他發現了，挺厲害的！　　　　央視主持人張越給錢文忠做關於玄奘精神的訪談時，錢文忠說了一段特別有意思的話：「玄奘是懂梵文的，他知道是『觀自在』，也就是說要觀察最根本的存在，觀察最根本的本性，所以應該翻成『觀自在』。我們好多朋友講，也有說翻譯成觀世音的啊。實際上當時翻譯成觀世音以後，我們好多佛教的大德高僧就覺得有點難解釋了。所以做出各種解釋來解釋為什麼叫觀世音，這是強以為解。」　　　　實際上，佛教的高僧大德從來沒有覺得「觀世音」難以解釋。錢文忠這樣說，我不知道他能夠代表哪一位高僧大德。「所以做出各種解釋來解釋為什麼叫觀世音，這是強以為解」，這有點污衊別人的意思。他的言下之意是說，即使把「觀世音」這個名號解釋通了，也是巧言偽飾、牽強附會，因為本來就是翻譯錯了，不懂梵文的人不明就裡，只好在錯誤翻譯的基礎上勉強進行錯誤的解釋。這番話一出口，把歷代的所有解釋過「觀世音」的人都打下水了。　　　　當時張越說：「我聽到的解釋是說，他可以聽到世間的苦難求告的聲音，所以他是救苦救難的菩薩。」錢文忠回答：「那麼應該叫『聞世音』。」張越說：「我想也是，聲音怎麼是看的，不是聽的呢？」錢文忠就告訴大家，「觀世音」是錯誤的翻譯，誤譯的原因是讀錯了一個梵文字母：「Avalokitasvara是觀世音，Avalokitesvara是觀自在，就錯了一個字母。就造成了我們在一個很重要的宗教問題上的，一千多年的一個錯誤流傳。」　　　　不懂的人乍一看這個訪談，簡直快要嚇死了：「原來一千多年以來漢傳佛教都把觀自在菩薩的名號搞錯了！如果一千多年以後不出一個錢文忠，我們還蒙在鼓裡呢！」　　　　錢文忠教授的影響很大，而且他這個觀點不止說了一次，講玄奘、講《西遊記》時反覆提到這個觀點。對此，佛教的出家人必須做出正面回應。如果我們不回應，就無法解釋這位菩薩為什麼是「觀世音」而不是「聞世音」，大家就會認為佛教對於這個名號是「強以為解」，用一些牽強附會的東西欺騙不懂梵文的人。連菩薩的名號都是假的，那麼佛教的修行還能引發人們的信心嗎？念觀世音菩薩還有用嗎？　　　　其實，說「觀自在」不能翻作「觀世音」，這個觀點並不是錢文忠最早提出的。誰最早提出的呢？玄奘法師。　　　　在《大唐西域記》卷三中，玄奘法師談到這位菩薩「唐言觀自在」，也就是說按照漢語應該稱為「觀自在」。「即阿縛盧枳多，譯曰觀。伊濕伐羅，譯曰自在。舊譯為光世音，或雲觀世音，或觀世自在，皆訛謬也。」玄奘法師認為，對於這位菩薩的名號，翻譯成「光世音」、「觀世音」、「觀世自在」都是錯誤的。　　　　玄奘法師的這個觀點對不對呢？值得商榷！我們不要迷信權威。玄奘法師雖然很權威，我們也不能迷信。玄奘法師說這個名號的舊譯是訛謬的，也就是認為鳩摩羅什法師的相關翻譯是錯誤的。可是玄奘法師這個觀點有問題。　　　　譯經出現一些不準確的地方，本來並沒有什麼奇怪。因為佛教傳到中土的早期，漢地的法師對於梵文不精通，印度來的梵僧對於漢語也不精通，所以他們有時候對於某個辭彙找不到合適的漢語對應梵文，這是不可避免的。但是，「觀世音」的名號還真就沒有翻譯錯，不要冤枉鳩摩羅什法師！　　　　唐代的清涼國師（澄觀法師）是一位大德，他懂得梵文，與罽賓三藏般若共譯出烏荼國王貢獻的《華嚴經》（四十《華嚴》）。玄奘法師說過「觀世音」的翻譯是訛謬之後，清涼國師就明確表示，在他讀到的梵文原典中，這位菩薩有兩個名字，一個是觀自在，一個是觀世音。澄觀所述《貞元新譯華嚴經疏》（也稱《普賢行願品疏》）卷第七中解釋說：「然觀自在，或雲觀世音，梵雲婆盧枳底，此雲觀世，護公（按，即竺法護，譯有《光贊般若經》，其中把觀世音譯為光世音）誤作毗盧，譯為光也。濕伐羅，此雲自在。若雲攝伐多，此雲音也。梵本有二故，令譯者二名不同。而《法華》觀音品云：觀其音聲皆得解脫。即觀世音也。」　　　　玄奘法師提出相關翻譯的錯誤，根據的顯然只是他從印度求來的那個梵文本，按照那上面的梵文辭彙，這位菩薩的名號確實應當翻譯成「觀自在」；可是還存在其它梵文的經典版本，根據上面的原文，這位菩薩的名號就應該翻譯成「觀世音」。　　　　當代的美籍華裔學者鄭僧一在《觀音──半個亞洲的信仰》一書中綜合眾多梵文研究者對「觀音」梵文的研究成果說：　　　　「『觀音』這個名詞，長久以來一直是爭論紛紜的題目。玄奘（六〇二——六六四）乾脆說它是早期的譯經上『謬誤』，認為梵文Avalokitesvara（＝Avalokita-isvara）一字應該翻譯為『觀自在』。自在是主宰義。觀自在就是『被見者之王』或『眾生所見之主』。但，澄觀（七三八——八三九？）卻指出，梵文原典本身就有兩種不同的名稱；一九二七年在新疆發現的古抄本就證實了這一點，這是第五世紀末葉的作品，在一片殘葉上出現了五次觀音Avalokitasvara（＝Avalokita-svara）這個名詞，因而掃除了傳抄錯誤的可能性；引致米羅諾夫的結論，說觀音（Avalokitasvara）是本來的稱號，觀自在（Avalokitesvara）是後來才有的。穆雷·艾美諾師曾在給我的一封信中說︰『觀音（Avalokitasvara）的意義，無疑的是『察覺到聲音者』，梵文原字是所有形容合成語，前半部是被動的語氣。Avalokita的意思是『被察覺的東西』，前後合起來，字面上的意思完全是『聲音被他所察覺到者』。』」（鄭僧一著、鄭振煌譯《觀音──半個亞洲的信仰》，台灣華宇出版社，世界佛學名著譯叢77冊。按：原文六六四誤漏一個六，據文意補。梵文s上的符號/，因字型檔無法顯示，本文付闕。）　　　　這兩個名號的運用是根據實際需要，需要表達「觀世音」的含義時，經典里就用觀世音，需要表達「觀自在」的含義時，經典里用觀自在。梵文原典中就是如此，不存在哪個錯哪個對的問題。從諸佛菩薩的名號看，這種現象也很常見。比如，佛有十號，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解……每一個名號表示佛的某一方面的德行。「如來」是指乘如實之道而來，也就是說佛證得了真理。「善逝」是說佛完成了世間度化眾生的事業，進入了大涅槃的境界。觀音菩薩有不止一個名號，又有什麼奇怪？　　　　鄭僧一的著作，研究觀音信仰的人通常是必讀的。錢文忠教授津津樂道的發現，其實早被研究討論得很充分。玄奘法師當時說「觀世音」是錯誤的翻譯，那是由於他資料相對於鳩摩羅什法師來說看得還不全，說錯了。那麼，為什麼錢文忠教授要把玄奘法師的一個小失誤拿出來放大，說這是一千多年以來的錯誤流傳，還說這是很重要的宗教問題呢？這樣的噱頭，是很無厘頭的。　　　　不過，這確實是一個宗教問題，因為它跟我們的修行有密切關聯。　　　　總之，觀音菩薩的一個名號是「觀世音」，因為眾生遇到痛苦的時候，稱念他的名號，他就可以觀其音聲前往拯救。又因為他事理通達，一切無礙，所以他又被稱為「觀自在」。從信仰的角度可以理解為，觀世音側重於慈悲救苦，觀自在側重於智慧觀照。觀世音是大慈悲，觀自在是大智慧。　　　　在《妙法蓮華經》的第二十五品《觀世音菩薩普門品》裡面，無盡意菩薩向世尊請問：「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」佛告訴無盡意菩薩：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」這就是佛在經典里對於「觀世音」名號的一個明確解釋。　　　　（待續）
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