嘎瑪仁波切：一個人真正的富有，是貴在心中的灑脫、自在、感恩

　　磨難先行

　　所以，人在過度順利的時候就容易忘記自己是誰。當你不平順的時候，遇到挫折，好像當頭一棒，才知道痛一下。遇到挫折才會起變化，很多人當擁有時就會迷失自己。

　　擁有實際上是很容易的事情。一個人足夠聰明，在這個世界上靠大眾的力量，能擁有權力、財富、名利是很容易的事情。但是，賺錢靠聰明，花錢靠智慧。擁有以後，真正的痛苦才開始。在你擁有之前沒有人盯上這塊肉，當你擁有這一切名與利的時候，就變成所有人眼中可以分的那塊蛋糕了。之前你是創造蛋糕者，現在是擁有蛋糕者，所有人都想從你那裡分到一塊。多少人因為經不起被別人分的過程，最後身敗名裂了。

　　放下外在的東西，那是比較簡單一點。有的人當他擁有太多，也不知道干什麼用時，就願意跟外人分享，跟社會分享。但是，當牽扯到最核心的「我」的時候，仍然還是放不下。

　　讓別人放下的人，大部分是些宗教人士，而這些師父往往是什麼都沒有擁有過的。這些宗教人士大部分從小就修行，修行久了就學會了用信仰來掌控自己的慾望，很多慾望在他們身上也不會產生出來。而他們會教導一些為慾望而煩惱的人，如果擁有的東西讓你不快樂，就要趕緊把不快樂「放下」。有時這些宗教人士的話說服力還是不夠，畢竟修行人的思想本來就是完美的理想主義，他沒有擁有太多的東西，所以對他來講，「放下」太簡單了。比如，他沒有擁有過家庭，所以你叫他放下家庭太簡單了，讓他放下，他馬上就會說「好啊，放下」。

　　我們廟裡有一個堪布(佛學院的教授)口才很好，一次有個女孩跟他講自己失戀了很痛苦，堪布就說：「那你就當它沒有發生過不就行了嗎?」女孩子就說，不能當它沒有發生過，它已經發生了啊。堪布又說：「分開了，走了，就當他死掉不就完了嗎?」女孩說，果然沒有談過戀愛，問了也白問。我拿這個作為比喻，目的是想說，如果自己本身沒有經歷過的事情，對他來說放下是很簡單的一件事。我們為什麼經常說「旁觀者清」，也就是說，在一旁看的人自己不用付出，就覺得事情比較簡單明了。

　　這個時候，我們就要學一學佛教的導師釋迦牟尼是怎麼做的，他是「放下」放得最徹底的人。釋迦牟尼出生於王室，是個王子，又娶妻生子後才出的家，歷經磨難後頓悟成佛，所以佛陀是「放下」的最好例證。如果他不是生在一個國王家庭，沒有擁有過那麼多的財富，然後告訴我們有很多財富卻不一定能擁有很多快樂，我們願意去相信嗎?我們還是會學人家其他宗教一樣天天告訴人家：我們的宗教是有福報的，我們財富越來越多，你們佛教是沒有福報的，你們修佛的窮的比較多，修其他宗教的財富比較多。其實不是這回事，其它宗教的領袖在初創時期比較貧窮，一無所有，所以他的慾望就是擁有、佔有。為了佔有土地，不惜發動戰爭，把別人的東西強占過來，讓自己的機構變得龐大。等擁有錢財、擁有軍隊後，才去傳播宗教。

　　佛陀最不一樣的是，他擁有過了;沒有人可以擁有一個國家後可以放下的，而釋迦牟尼做到了，最後他把情感也能夠放下。所以佛陀是「放下」執行得最好的專家，所以他的話也就最有說服力。在佛陀放下一切的時候，短期內大家也對他失望過、遺憾過：沒有當上國王，他爸爸遺憾;沒有做一個好先生、好父親，他的太太和孩子遺憾;對他的國家來講，聰明的王子沒有執掌政權也是一種遺憾。但是，最後他用自己的方式讓他的妻兒、父親、國家為他感到無比自豪。佛陀的思想延伸到全世界，延續了二千五百多年直到現在，他的思想給很多人帶來了真正的快樂。這種「放下」才是真「放下」。佛陀把「放下」執行得非常到位，所以最後他沒有讓任何人失望。

　　「放下」是一個比較難的過程，很多我們曾經擁有的東西不是說丟掉就可以丟掉的。所以，如何去放，還是要經歷很多的磨難，要有個過程。