宏圓法師《阿彌陀佛四十八願》講記 第六講

　　諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛

　　我們繼續來學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第十五願：設我得佛。國中天人。壽命無能限量。除其本願。修短自在。若不爾者。不取正覺。這一願是人民壽命無量願。

　　我們在第十三願中，看到阿彌陀佛發願是自己壽命無量，這是為了給極樂世界的眾生做依靠。這一願，是國中天人壽命無量，是給往生的眾生一生成佛的基本保證。

　　我們常說，壽者，福之基也。一個人福報再大，社會地位再高，他的能力再強，家庭再幸福、再美滿，但是身體不健康，突然去世，壽命盡了，那這所有的福報都是沒有基礎的了，無法再受用。所以，壽命是所有福報的基礎，就像一棟高樓大廈，裝修的再富麗堂皇，地基一壞，整個的高樓就會塌下來。極樂世界也是這樣，他有種種殊勝的功德。我們在經中看，它的依正莊嚴，宮殿、樓閣、七寶池、八功德水，種種美妙的勝境，但是如果人到了那裡之後，不久壽命盡了，那就像玉杯無底。就好比一個珍美的玉杯，但是沒有底，再好的杯子也不能使用。也就是說，極樂世界再美好，但是還是要死，死是退緣的根本，一旦死魔降臨，就無法增上菩提，只能退失道心，退失佛道。所以，阿彌陀佛發此國中天人壽命無量願，那極樂世界的人，就可以安心地在那裡聽經聞法，想聽什麼法就可以聽什麼法。在沐浴的時候，水在說法，風吹七寶行樹，寶網羅網等等的一切都在說法，都在幫助眾生來做增上緣，做成佛的因緣，一切時、一切處，極樂世界都是在為眾生做成佛的增上緣，而且壽命又是無量，我們想想，成佛怎麼沒有保障?怎麼不快速的呢?

　　我們在我們這個娑婆世界修行，壽命就是一個很大的障礙。我們剛剛修行有了成績，找到一點感覺了，壽命到了，然後隔陰之迷，再回來的時候，因為我們前世修行，修的福報，這樣會使我們去安逸的享福，而不能去延續我們前一世修行的基礎，接著往上繼續修行。而且，由於這一世學佛，來世的福報會非常大，我們說這個福報能障慧，如果來世沒有好的因緣聞到佛法，反而倚福去造業，倚仗這個福報反而要墮落。要想在這一生，了生死、出輪迴，只有生到極樂世界去，到了極樂世界了就不退轉了，而且壽命無量，決定能夠當生成佛。所以《大集經》中說：「末法億萬人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死，國中天人，壽命無量。」

　　阿彌陀佛在願文中還說，除其本願，修短自在。阿彌陀佛考慮到有的眾生，在往生極樂世界之前就發願，到了極樂世界，馬上回去去度脫有緣的眾生。就像我們今天，有好多的居士發願，看到師父弘法的工作這麼莊嚴，又看到師父這麼辛苦，也就發願往生以後，一定要跟著師父再來娑婆度化眾生。我們也有好多學佛的眾生也發願，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，再回娑婆巧把塵勞做佛事。所以阿彌陀佛考慮到有的眾生這些願望，所以他發願，讓往生之人，隨自己的本願修短自在。有的人想成佛以後再去度眾生，那麼在極樂世界，他的壽命就長一些，在極樂世界一生成佛，成佛以後再回來度化眾生;有的人發願，證了阿羅漢果就回來度眾生，那他的壽命就短一些，證了阿羅漢果這麼長的時間;還有像十一祖省庵大師，在臨終的時候，他的弟子們流著眼淚說，願師住世度人，省庵大師睜開眼睛對他們說，「我去了就來，生死事大，你們各自凈心念佛」，那麼他在極樂世界的壽命就會更短，去了馬上就回來;也有一些人，在往生之前，沒有發回來度眾生的大願，我們有些居士跟師父說，師父娑婆世界太苦了，我一定往生極樂世界，我再也不來了，像這種他只是一心求生凈土，但是他到了極樂世界以後，受阿彌陀佛和諸上善人們的提攜，他的大悲心就會生起來。想起這個娑婆世界，還有這麼多有緣的眾生，還有這麼多的家親眷屬還在受苦，所以他也發大悲願，回到娑婆來度眾生。所以無論是怎麼樣的本願，都能隨自己的心意，隨心所意修短自在。

　　那這裡大家肯定會生起疑惑，極樂世界的眾生舍自己的壽命回入娑婆，那他會不會有死苦呢?唐朝的懷感法師在《釋凈土群疑論》中回答了這個問題。他說：「舍彼命，願生穢土，救苦眾生，雖死非苦也，以心欣樂，願舍報，修慈悲故。」是因為他們由佛願力加持，已經得了無量壽，都是分破無明，分證法身的大菩薩們的境界，他們是以欣樂心，自願舍壽去修菩薩行，其實，並不是真的這種死，只是在極樂世界來示現壽終。等他到了我們娑婆世界，或者到了他方世界，自己的度化眾生的因緣盡了，本願完成了，再回到極樂世界繼續修行，直至成佛。那我們可以怎麼理解呢?無論他們到他方任何的世界，其實他們還是極樂世界的菩薩，只不過是為了慈悲本願，來示現度化我們罷了。這個我們一定要明白。好多老菩薩們，一到年齡大了，一談到生死的問題，特別迴避的，特別迴避這個問題，總覺得還想再活幾年，還想再好好的享受人間的這種福報，我們常說好死不如賴活著。就不知道極樂世界的這種自在，這種壽命是永恆的，直至成佛。其實沒有一個盡的，到了極樂世界，它是一真法界，到了那裡沒有盡，你就成佛了，所以沒有一個死的，沒有一個壽終的，直至成佛。阿彌陀佛的大願，不但能夠幫助極樂世界的人，隨自己的本願修菩薩行，得無量壽，一生成佛。也對我們這些在六道輪迴的凡夫，有非常殊勝的利益。要知道這些已經往生的這些眾生們，回入娑婆度眾生，他們智慧高明，神通無礙，能夠知道我們這些業障凡夫的無量劫，這些所做、所行，就是說能夠隨機隨緣度化我們。包括我們的起心動念，他們都了了清楚，能夠觀機逗教，善巧方便的幫助我們放下內心的執著，對往生凈土生起信心，而且能夠護佑我們精進念佛，不受邪魔外道的干擾。到我們臨欲命終的時候，已經往生的家親眷屬，還可以隨阿彌陀佛來接引我們。好多居士說，師父你一定要走在我們後面，好給我們助念，這樣我往生會有把握。我就跟他們說，其實錯了，師父走在你們前面，到極樂世界做菩薩了，來給你們助念更有力量的。我們眾生就是不明白這個理，大家好好想想，師父到了極樂世界，那是菩薩的境界，然後再幫助你們助念，再幫助你們降服一切的干擾，降服一切的魔力，在這種阿彌陀佛的加持下，護佑你們，讓你們臨終無障礙，這樣往生就更方便的，大家一定要明白這個道理的。

　　像慧遠大師在臨終的時候，他在廬山蓮社中，先往生的像佛陀耶舍，慧持、慧永這些出家人，還有劉遺民居士，都跟在阿彌陀佛身邊一起來接引慧遠大師。他們見到慧遠大師，都上前來作揖問訊，並且說，師早發心，何來之晚?當時蓮社是慧遠大師發起的，召集大家一起精進念佛，精進求生極樂世界，他發心最早，所以他們問他，為什麼這麼晚才到極樂世界去，都來迎接他了。所以大家不要在乎往生的早晚對你們的幫助，大家只要知道，我們只要往生了，到了極樂世界以後，我們肯定忘不了，因為我們阿彌陀佛的加持，同參道友的這種護持，我們忘失不了我們的菩提心的，一定會來迎接，會來幫助我們的這些有緣的眾生的。我們念佛的時候，他能幫助我們心清凈，幫助我們放下慾望;我們往生的時候，他能幫助我們降服慾望的魔力，能夠幫助我們得清凈心，求生極樂世界。從已經往生的人來看，去極樂世界比在娑婆世界要好的多。師父非常嚮往極樂世界的，只不過可能化緣未盡，還要在娑婆多待一段時間，化緣盡了以後，師父也是盡此一報身，我再來時，必腳踏蓮花。所以我們不要貪戀家人親友，我們往生到極樂世界，不但能回來度脫他們，而且還能更好的給他們做示現，來幫助我們無量劫以來的這些有緣眾生，脫離苦海，修成佛果。

　　我們現在想弘法，想度眾生，但是與極樂世界的人比較起來，所能做的，跟大家說，真的是微乎其微。所以師父經常跟大家說，身教勝於言教。你每天念佛，每天放下，讓大家看到你的洒脫，看到你的自在，而不是說，你每天去給別人說教什麼，每天都是用佛法去約束別人，而不是管好自己。佛法是心法，管好我們自己，為大眾做模範、做楷模，為大眾做示現，這樣我們才能更好的度化眾生。蕅益大師就說：「自未能度，云何度人，如被漂者，如拯岸行」。這話非常的深刻，你自己還沒得度，你自己一身的習氣還沒改，老給別人做說教，你有什麼能力去把別人教化過來?就像我們自己還在河裡掙扎，就像我們自己一身的淤泥，老跟別人說，要乾淨、你要清凈，度脫不了別人的，我們只有往生極樂世界，這樣才是度化眾生，才是最好的選擇。

　　好，我們看第十六願：設我得佛。國中天人。乃至聞有。不善名者。不取正覺。這是國無不善願。

　　這段願文的意思是說，如果我成佛時，阿彌陀佛法藏比丘成佛時，國中如果有不善，乃至國中天人聽到不善的名字，我就不取正覺。

　　我們前面學習的是國無惡道願，是說國中沒有三惡道。這一願就更進了一步，不但沒有惡道，甚至連不善的名字都聽不到，何況有實?所以說我們講四十八願，這個四十八願，必須是按次第按順序的，不能顛倒，它是一層一層的深入。龍樹菩薩解釋這一願說，「彼尊佛剎無惡名，亦無女人惡道怖，乃至無有諸趣惡知識」。這個不善包括了三途六道所有的苦難，以及只求自利的二乘，所以在極樂世界別說受苦，連苦的名字都聽不到。像那種愁嘆、傷悲、打罵，生老病死等等都聽不到。因為什麼呢?我們這些帶業往生的凡夫，煩惱還沒有斷盡，聽到這些不善的聲音和名字，這些煩惱就會起現行。所以阿彌陀佛發此大願，在極樂國中，三惡道、六道沒有這個名字，這樣國中天人就不會再有退緣了。而且極樂世界也沒有女人，因為女人本有的特點，也會給修行帶來障礙，也是一種退緣。比如，女人的貪慾重。尤其是現在的那些昂貴的衣服、首飾、化妝品，都是為女人準備的。而且女人的嫉妒心重，自己的丈夫、男朋友，多看別人一眼，就會醋意大發，在歷史上也有這種種的公案。像呂后嫉妒戚夫人，把她的手腳都剁去了，割掉鼻子耳朵，丟到豬圈裡面去。我們這裡說到女人，其實，師父看我們現在的現象，男人的修行，男人對佛法的認識，說真的在我們末法時期，真的還不如我們的女居士。我們看現在社會，學佛普遍的現象，女居士多，女居士能放下、能發心，而男居士反而嫉妒心、是非心、爭鬥心還不如女人。再有，女人愛故做姿態。佛在《大愛道比丘經》中，講了女人的八十四種這種不莊嚴的姿態，對修行人來說是足以障道。不但障礙自己，也會障礙別人。當然了，我們講這些，佛講這些，並不是不平等，沒有分別心的，只不過是想讓大家，能夠更好的來轉變自己的習氣，能夠改變自己的這種缺點錯誤，更好的修行成佛，這是對我們的一種幫助。所以我們大家千萬不要有這種厭煩的心，一定要多觀察自己的缺點和錯誤。極樂世界沒有女人，甚至連女人的名稱都沒有，都是大丈夫相。極樂世界的人，這樣就能專心念佛，快速的成佛。龍樹菩薩還講，極樂世界沒有諸趣惡知識。我們現在就是，種種的惡知識他們都以善知識的面貌出現。我們現在學佛難，難就難在什麼?沒有善知識，沒有正知正念。也想修行，也知道苦，但是越學越分別，越學越執著，最後拉幫結派，是非種種。你要尊師重道，我們要明白，你尊的是什麼師?你重的是什麼道?如果你從這個惡知識那裡，學到一點點邪道，你還要去尊重，最後就像《楞嚴經》中說的，「師及弟子，俱陷王難，死墮無間」。極樂世界沒有這種現象，沒有這種惡知識，都是諸上善人，沒有這些天魔外道，沒有人道的這種假法師、假知識，也沒有三惡道的這些魍魎鬼魅化作菩薩來欺騙眾生。昨天，師父在備課的時候，正備得專心的時候，有個居士，一看兩眼都已經分神了，師父不得不去接待一下子，痛苦嘛，特別的痛苦。他就跟我說，師父我身上老有人說話，老給我示現，說他是觀世音菩薩。我就跟他說了，萬般不可能，我說是魍魎、是鬼魅在你身上示現。觀世音菩薩千百億化身，他會跑你一個濁惡的大糞坑裡，來給大家示現嗎?他有能力化現這些身體的，他有能力來用清凈身來給眾生示現百般的相的，你一點的貪嗔痴都沒有除，他在你身上示現什麼?他能夠示現什麼?是不是?反而教你們去貪、去分別、去執著。說我們怎麼分別善知識和惡知識?跟大家說，善知識是教化我們放下、是教化我們看破、教化我們不去執著;而惡知識都是教我們怎麼去貪、怎麼去索取、怎麼去佔有，甚至為了幫助你的貪，去毀壞別人，沒有利益一切眾生，沒有把一切眾生當成獨子，只是站在哪一個人的立場上，去幫助你，幫助你得到、幫助你更貪。而善知識是幫助我們解縛，幫助我們放下。

　　就像師父在講經的時候，好多居士就來找師父，說聽到有的法師們，和師父講的好多的觀點理論不一樣，說師父你一定要撥亂反正，把佛法的真諦傳給別人。師父說，師父沒有能力去撥亂，但是，師父會把佛法的真理傳授給大家，師父知道多少，按祖師大德們的講法去說，按祖師大德們的說法去講。跟大家說，師父講的這些，都不是師父自己悟來的，師父也沒有這個能力，因為唯佛與佛方能究竟。師父都是根據這些古聖先賢們，他們的這些開悟的理論，師父不過把它整理重述，然後供養給大家的。師父沒有能力撥亂，但是師父反正，把正確的傳給大家也就行了，我們不要想著撥亂，佛法裡面無諍，只要把正確的傳給大家，也就對了。就像師父經常說的，我們經常講的要隱惡揚善，大家一定要明白，千萬不要揚惡，批評別人。當你揚惡的時候，等於把這個惡事，又給大家宣揚一遍，給大家種在阿賴耶識裡面，他遇到緣以後，他這個惡就會起現行，就會造作惡業了。我們隱惡，我們只要揚善，你把善都揚了，這個惡自然就被降服住了。所以阿彌陀佛以他的慈悲願力，讓極樂世界沒有這些退緣，讓眾生都能安穩快樂地修行。

　　既然國無不善名，《阿彌陀經》中提到，白鶴、孔雀、鸚鵡這些畜生道的眾生，沒有惡道名怎麼還有這些畜生的名字?蕅益大師在《彌陀要解》中解釋的非常地好。他說：「既非罪報，則一一名字，皆詮如來功德」。意思是說，既然彼佛國土無三惡道，那白鶴就不是罪報所生，白鶴不是罪報所生，它是阿彌陀佛為了宣講妙法變化所作。也就是說，白鶴的體是如來變化來的，那他就是如來的自性功德，那他名字的表達，就是如來究竟的功德，他的真如佛性的全體大用，白鶴就是如來功德全體的大用。阿彌陀佛是為了隨順凡夫以前的這種習氣，喜歡聽這種悅耳的聲音，喜歡聽這些鳥鳴的聲音這些習氣，以他的功德來變幻出來的，變幻出來來利益眾生的，那鳥的名稱是阿彌陀佛性德全體顯現的妙用。以德彰名，這個白鶴的名字，不但不是惡名，而且是顯現究竟功德的美稱。佛的一切名號，都是功德的美稱，那這個白鶴是佛的功德，他的全體的顯現，那他就是以德彰名，不但不是惡名，而且是究竟功德的美稱。所以蕅益大師沿用六即佛，稱白鶴為究竟白鶴。是法平等，一究竟一切究竟，極樂世界的一一名字悉皆究竟，都是全體法界。所以蕅益大師說：名字法界，不可思議。

　　由此可知，阿彌陀佛的大願是非常的殊勝的，只要往生到極樂世界，就是即眾生心投入大覺海。我們的眼耳鼻舌身意這六根，所接觸到極樂世界的六塵，當體就是阿彌陀佛的三身四德，完全就是阿彌陀佛的法身、報身和化身，乃至阿彌陀佛的大涅槃的常樂我凈這四種功德，毫無差別的。我們的一念無明妄想之心，入了彌陀的這種功德的大覺海，去受用阿彌陀佛的大覺海，在這種大覺海當中，我們漸漸的覺悟。正如《阿彌陀經》中說：「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。極樂世界的情與無情同宣妙法，眾鳥和寶網行樹所發出的聲音，乃至整個的六塵境界，都引導我們的這一念眾生心，趨向於三寶的究竟功德。而且，這個自然皆生，非常的難得的。

　　我們今天，以凡夫心在這個五濁惡世念佛，可以說，是不自然的、被動的。古代聖賢說我們凡夫，是「人心惟危，道心惟微」。第一個人心惟危，是危險的危;第二個道心惟微的微，是微妙的微，微小的微。就是說，我們貪著五欲的心是非常強大的，很難安定下來，很難調伏的;而我們的道心，隨順三寶的心，是非常微弱的。我們念貪嗔痴，這個是非常自然的，都不要大家去修，自自然然的它就產生了。但是，要說念佛、要都攝六根凈念相繼，這個跟我們無量劫以來，貪嗔痴慾望強大的習氣抗拒，就像逆水行舟，非常難的。所以大家一念佛，師父一讓打精進佛七，打了幾天，大家都說，師父，太累了，這個就是不自然的。在這當中，不能念，你要他念;不能專，你讓他專;煩惱不能斷，你還要讓他斷。就在這個內心當中，要把這一念貪取五欲的心，硬生生的拉回來，強迫他安住在這聲佛號當中，這件事一開始是非常不自然的。就像我們地藏寺的微信群，師父的弘法群裡面，經常有些居士發怎麼念佛，念這一聲佛比平時念佛功德多得千百倍，這個功德念這一聲佛，就比過去多省多少力。師父說，這些都是投機取巧的，我們可不能這麼做的。我們念佛，是為了讓我們信願持之以恆，讓我們的心性恢復，讓我們的心性和阿彌陀佛大覺圓滿的功德完全的相應，我們必須要持之以恆，堅持、執持名號，不是我們這種投機取巧，這是好逸惡勞。印祖他老人家說的非常好，讓我們老實念佛，不要投機取巧。你得一萬倍的功德，還是投機取巧，你不如執持名號，老實念佛。所以我們要定功課嘛，師父都給大家定課，早上五點半起來，要念多少聲佛號;晚上臨睡之前，要念多少聲佛號。每天堅持發願求生凈土，把一絲一毫之善都迴向到求生凈土，這就是讓我們的道心一天天的強大起來，五欲的心逐漸淡薄。你念佛還是為了追求千百億的功德，這還是貪慾，只不過你貪的是什麼?把世間的貪落到佛法裡面的貪，還是貪心，只改了一個名字相罷了，就是這麼理解的，對不對。所以我們要執持名號，讓這個欣求極樂厭離娑婆的願心，一天天的堅固起來，大家千萬不要投機取巧，發這個都是邪論的。所以古人說：「拼了今生，做個閑漢」。就是說，我們再吃幾年的苦，到了極樂世界，你就很自然的自在，很自然的念佛，沒有任何的苦，無有眾苦，但受諸樂。不受任何的干擾，你的清凈心，就是那麼的自自然然。就像《無量壽經》中講的，「無有三途苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國，名曰安樂」。極樂世界所有的音聲都在宣講妙法，幫助我們不斷地捨棄無明，增長法身，直至究竟成佛。

　　好，我們來看第十七願：設我得佛。十方世界。無量諸佛。不悉咨嗟。稱我名者。不取正覺。這是諸佛稱嘆願。

　　阿彌陀佛發願在他成佛的時候，十方諸佛都要讚歎他的名號、他的功德、他的國土的殊勝。這一願，可以說在四十八願中極為重要，為什麼這麼說?因為沒有這個願，那阿彌陀佛的這個名號，怎麼能讓十方世界的眾生都能夠知道呢?就像我們娑婆世界，離極樂世界是十萬億佛土，那麼遙遠的事情，我們怎麼能會知道呢?如果沒有這個願的話，十念必生願，以及其他的願就如同虛設。大家都知道十念必生願無比的殊勝，但是如果大家根本就沒有聽到過阿彌陀佛的名號，又怎麼會有十念?連一念也不會有。所以我們今天能夠稱念佛名，真的是感恩阿彌陀佛和釋迦牟尼佛的大恩大德。

　　阿彌陀佛發願名聞十方，不是為了提高自己的知名度，而是念念要普攝十方一切的眾生都往生極樂世界，究竟成佛。但是眾生不聞則不信，不信則不生。眾生不生的話，那極樂世界的依報和正報，再怎麼莊嚴，再怎麼殊勝，也是不能夠利益眾生。如何才能讓自己的名號普遍流行?讓十方眾生聞者生信?所以阿彌陀佛發願，讓十方佛都來讚歎自己的名號，眾生聞之就能得無上大利的功德，此願實在是大悲之願。所以親鸞大師說：「凡十方世界普流行者，由法藏菩薩四十八願中，第十七願誓，十方無量諸佛稱我名，一乘大海之願成就也。」

　　為什麼阿彌陀佛發願讓十方諸佛來稱揚名號，而不是讓菩薩、讓二乘來稱揚呢?我們前面講過，這句名號的功德含攝無量光和無量壽，蕅益大師說：「光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹即法界體」。也就是說，這句名號就是法界實相，就是大涅槃。菩薩和二乘都還沒有證得諸法實相，所以不能夠完全究竟理解這句佛號的真實境界，只有佛與佛方能究竟諸法實相，才能堪此重任。

　　《無量壽經》中說，如來欲拯群萌，為了惠以眾生真實之利。諸佛來到世間，目的就是幫助一切的眾生成佛，這就是真實之利。而念佛法門，就是以凡夫心入諸法實相最容易的方法。我們都知道，諸佛的法身無色無相，是沒有辦法和眾生直接接觸到的，而阿彌陀佛建立的這個名號和極樂世界，就是有相的實相，有相的大涅槃，可以讓眾生住相證果。這是善導大師講的。因為我們眾生的習氣，就是執著相，但是阿彌陀佛用了一個最為方便、最為容易的方法，可以讓眾生住相證果。雖然住了相，但仍然證果，這個是非常殊勝的。聲色都是實相，你住相，是住了實相，所以住相證果。十方諸佛稱揚讚歎阿彌陀佛的名號，就是幫助眾生聞而生信，念佛成佛，這是暢諸佛之本懷。

　　這個諸佛稱嘆願已經成就，我們在《阿彌陀經》中看到，六方佛出廣長舌相來做證明。在《無量壽經》中，佛告阿難：汝起，更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛，十方國土，諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無礙。這是在釋迦牟尼佛讓阿難頂禮阿彌陀佛的時候，所有的在場大眾都看到十方諸佛讚歎阿彌陀佛。所以，為什麼現在知道阿彌陀佛名號的人這麼多?就是因為，不光是我們娑婆世界，不光是我們現在的南瞻部洲，十方世界每一尊佛，都在他住世教化眾生期，讚歎阿彌陀佛，這樣就使得阿彌陀佛的名號，傳入無量眾生的心海中。我們看現在社會上各行各業，不管是信佛信教的，不管是貧富貴賤的，男女老少，沒有人不知道阿彌陀佛的。尤其在高興的時候，也隨口阿彌陀佛;在危險的時候，也能一句阿彌陀佛脫口而出。這就說明我們娑婆世界的眾生，與阿彌陀佛的緣分很深。其實，不但我們娑婆世界，十方諸佛已經給我們做了證明，一切的眾生，他方無量世界的眾生，和我們娑婆世界一樣，都與阿彌陀佛的因緣非常的深。我們現在不是也好有一句話：家家觀世音，戶戶彌陀佛。這就能體現出阿彌陀佛和我們的緣分有多深。

　　要知道緣分深是因為前世的因緣，前世的恩德重，如果我們今世不肯與眾生布施結緣，來世決定也不可能教化眾生。就像我們現在有的居士學佛，學的非常的執著，只顧自己閉上門修行，不管世間，不問別人。甚至有的居士不知道從哪傳來的，修行人就要斷親情，錯誤了。什麼是斷親情?不是說你不去和眾生接觸，而是我們要多幫助眾生，多利益眾生。在這個親情方面，我們沒有執著心，不要有分別心，用大愛幫助一切的眾生，平等的去慈悲一切眾生。大愛乃慈悲，不俗即仙骨。我們有個居士，曾經別人給他拿個餅，看他沒吃飯，給他拿個餅，他不敢吃，說不想欠眾生的。師父就教化他了，眾生給你個餅，你要高興的接受，讚歎別人的功德，這樣你以後到了極樂世界，才有緣來度化眾生。你連別人的一口餅這個因緣都不肯接，那你以後怎麼來度化眾生?連這個因緣都不給眾生留，你即使成佛了也是孤家寡佛，孤家寡佛。只有你自己，怎麼能夠有因緣教化眾生?現在阿彌陀佛度化眾生之廣，攝受眾生之易，這就說明阿彌陀佛的恩德勝過諸佛。我們常念，十方三世佛，阿彌陀第一。阿彌陀佛發四十八願，冥熏法界，與眾生結緣，緣越來越廣大，越來越深厚，正是因為阿彌陀佛與眾生恩重緣深。所以釋迦牟尼佛為我們說凈土三經種種念佛法門，以啟發眾生，能讓眾生聽到之後能生起歡喜心，能夠受益，得歡喜益。有的聽到以後，觸動宿世的善根，得生善益;有的魔障消除，得破惡益;有的聽到以後自得心開，得入理益。總之，十方諸佛讚歎阿彌陀佛，必然廣結良緣，法種遠播，使得世出世間一切眾生，齊臻佛果。正如我們凈土四祖法照大師說：「如來尊號甚分明，十方世界普流行，但有稱名皆往生，觀音勢至自來迎」。

　　諸佛不但稱揚讚歎阿彌陀佛，而且也讚歎念佛之人。蕅益大師在《彌陀要解》中說：「諸佛慈悲，不可思議，名號功德，亦不可思議，故一聞佛名，不論有心無心，若信若否，皆成緣種，況佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦，苟聞佛名，佛必護念，又何疑焉」。十方諸佛都是無緣大慈，同體大悲，冤親平等的。不論是專心念佛還是散心念佛，不論是信佛還是謗佛，只要能聞到佛名，諸佛必定護念。就像《法華經》當中說的，「若以散亂心，入於塔廟中，一聲南無佛，皆共成佛道」。就是你今生不能往生凈土，也會成為來生往生之因，往生得度之緣，成佛的種子。所以《華嚴經》中說：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天中，而不聞佛名」。我們今天能夠遇到凈土法門，能夠聽聞佛的名號，真的都是大善根、大福德，都能夠得到成佛的因緣，都能夠得諸佛護念。《地藏經》中講：一塵一毛善根尚且護念成就，何況現在聽聞萬德洪名，必蒙諸佛護念無疑。所以諸佛也在稱讚我們，也在護念我們。

　　好，今天時間到，謝謝大家。