《佛教徒的人生態度》下

濟群法師

　　生和死，這是人類無法迴避的永恆話題，也是我們每個人最切身也最重大的困惑。在科技飛速發展的今天，人們已經能夠進入太空，登上月球，但面對死亡，依舊束手無策。因此，哲學家將生和死定義為人類的兩大屬性。

　　在世界上，每天都有無數生命在誕生，也有無數生命在死亡。作為一期生命的開始和終結，生和死貫穿了我們整個的人生，具有同等重要的意義。　　對於生死的認識，也建立在它們相互的關係上。孔子說，「未知生，焉知死？」而逆向思維同樣成立：未知死，又焉知生？正是死亡的必然來臨，才顯現了生命存在的價值，促使活著的人學會珍惜人生；也正是由於死亡的必然來臨，使人生的一切努力在死亡的陰影下顯得虛無。　　儘管古今中外的哲人都在思索生死的問題，但至今沒有令人信服的結論。因為能夠論說死亡的人，都不曾真正地經歷過死；而不得不經歷死亡的人，卻再也不能夠來回答死。正如那個古老的戲言：「死亡其實與我們毫不相干，只要我們在，死就不在；只要死在，我們就不在。」　　但是，無論是對死亡的畏懼或嘲弄，都不能使我們從生死中解脫出來。我們如何才能獲得完滿的生命？而詩人所讚美的「生時麗如夏花，死時美如秋月」，是否只是人類的一個美麗夢想？　　對待生死的態度，直接關係到我們人生觀的確立。

二、一般人重生

　　生，包括外在的生活及內在的生命。　　一切生物都有求生的慾望，螻蟻尚且偷生，何況人類？我們生活在世間，希望擁有更多的財產；希望擁有更高的地位；希望事業能夠成功；希望理想能夠實現……這一切只有在我們活著的前提下才具有意義，所以說，無論什麼樣的希求都是建立在對生的希求之上。　　從人類早期的生殖崇拜，到古代的煉丹術，乃至現代各種媒體上鋪天蓋地的保健品廣告，都反映了人類對生命的貪戀。因為生就意味著希望：「生命，也許是宇宙之間唯一應該受到崇拜的因素。生命的孕育、誕生和顯示，本質上半場是一種無比激動人心的過程。」　　擁有生命，的確為人類創造了無限多的可能性。　　就佛法的修行來說，人生的獲得也是必不可少的首要條件。在六道中，只有人道的眾生才有機會依照佛陀的教誨去實踐，去證悟。因此，佛經中也將暇滿人生作為修行的重要條件。

　　無論我們如何讚美生命，生命的脆弱並不能因此而有所改變。人命只在呼吸之間，生命從誕生之始，無一日不是在趨向自己的末日。年輕時或許還不能意識到時光無情，一旦步入老年，對死亡的恐懼再也無法迴避。所謂「老來歲月增做減」，每過一年，便少了一年，每過一日，便少了一日。　　正因為任何人都難免一死，死亡才成為一切問題的根本所在。因此，幾乎所有宗教都致力於對死亡的關懷。　　基督教認為，人生是虛幻不實的，天堂才是永恆的歸宿。針對死亡的威脅，提出了神化的永生，正如耶穌之死被宣告為拯救一樣，人類也只有通過對上帝的祈禱，才能使死亡成為通往不朽的起點。基督教的信仰，正是建立在這種永生的希望上，在《聖經》中，上帝向他的子民宣告：「復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」　　那麼，上帝真的能夠吞滅死亡，賦予死亡以新生的力量嗎？我們知道，有生必有死，以佛法的觀點來說也是同樣。所以，基督教對永生的期待仍然是不究竟的。

　　佛教又是如何看待死亡的呢？　　很多人認為佛教僅僅是為亡者服務的，之所以出現這種誤會，主要是和彌陀凈土在民間的流傳有關，同時，經懺佛事的盛行也起到了推波助瀾的作用。　　自慧遠大師在廬山東林寺結蓮社創立凈土宗以來，念佛往生西方的凈土法門至今歷久不衰，它的殊勝之處在於可仰仗阿彌陀佛的願力，與純粹依靠自力的其他各宗相比，更能深入普及到社會的各個階層。尤其是明清以來，其流傳之廣可以用「家家阿彌陀，戶戶觀世音」來形容。凈土宗的廣泛流傳，使很多人以為學佛的目的只是單純的求往生，求來世。　　元朝以來，經懺佛事十分盛行。尤其在江浙一帶，道場忙於超度亡靈，使寺院幾乎失去了教化大眾的功能。人們進寺廟燒柱香、拜一拜，只是為了祈求現生的平安吉祥。更多的則是因為家裡有了喪事，才想起寺院，請些出家人念經超度，一來希望死者有個好去處；二來對活人有個安慰。　　基於以上兩點，使社會上那些對佛教沒有深入接觸和了解的人，以為佛教所關心的只是死亡的問題，以為佛教只是為死人提供服務的。　　但我們要知道，雖然凈土法門關心死後的去向，提倡藉助佛力往生極樂世界，但和基督教所說的進入天國有本質的不同。凈土宗是在自力修行的基礎上，再藉助阿彌陀佛的願力，也就是說，他力必須通過自力才能實現。　　《彌陀經》告訴我們，彼國是「諸上善人集會一處，不可以少福德因緣得生彼國」。由此可見，西方凈土不是任何人想去就能去的，必須有福報、有德行、有善根的人才有資格往生，福報從哪裡來？從人間的修行來，必須斷惡修善方能積累往生的資糧，否則只能是緣木求魚。

　　佛教對生命的認識，既不同於唯物主義者所認為的斷見，又不同於基督教所宣揚的永生。就一期生命而言，雖說是短暫的，但生命就像河流，貫穿著無窮的過去和無盡的未來。生命是永恆的，又是相續變化的。因為生命是變化的，所以才具有可塑性，才能通過修行去改造。所以說，佛教既重視死後的歸宿，也關心現實的人生。　　1．對死後歸宿的重視　　《寶蔓論》云：「人住死緣內，如燈在風中」。生命短暫脆弱，死亡之風隨時都會吹滅生命之燈。尤其是末法世間的眾生，命淺福薄，死緣者多，生緣者少。就是這麼短暫的人生，又有幾個人能好好利用？「少時心在父母，壯時心繫妻室，老則心憂兒孫，一生之中，卒無暇時及法」。雖然我們一生忙碌不休，但死亡來到時，除佛法外一切無益，非但至愛的親人不能替代，連我們朝夕與共的身體也帶不去。　　但念死的目的，是為了讓眾生認識到人身難得，佛法難聞。宗喀巴大師說：「能知暇滿大義利，則知悔作無意義之事，不利於死與法相違之事，絕不樂為」。由此可見，有念死之心，才能生起舍世心；有舍世之心，才能生起求法的意樂，利用生前的寶貴時光勤修善法。　　2．對現實人生的關懷　　（1）五戒十善是幸福人生建立的根本　　儒家因入世而提倡人倫，提出了「仁、義、理、智、信」的行為準則。在佛教中，與之對應的有五戒十善。五戒即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善則又增加了不兩舌、不惡口、不綺語和不貪、不嗔、不痴。作為佛教徒的基本行為規範，五戒十善正是著眼於現實人生的道德培育。學佛的關鍵在於實踐，尤其是對於在家信徒而言，修行並不僅僅是誦經和念佛，而是要將佛法落實到日常生活中，所謂「離世覓菩提，恰如求兔角」。　　戒具有防非止惡的功能，能調伏我們的身、口、意三業，佛法的一切利益都建立在持戒的基礎上。持戒不僅是消極地止惡，同時也是積極地行善。所以說，五戒十善既是佛教徒必須遵循的道德準則，也是建立社會和諧的重要因素。如果多一個人學佛，多一個人受持五戒，世界就會多一份安寧，多一份和諧，多一份美好。如果全人類都受持五戒，那我們這個世界就是太平盛世，就是人間凈土。　　（2）菩薩的修行以解除有情的人生痛苦為使命　　作為佛教徒，不僅要注重個人的利益與幸福，還要進一步關心眾生的利益和幸福，乃至國家的前途，社會的安寧。　　大乘佛教所提倡的六度四攝，就是建立在對眾生的關懷上。六度包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧，而四攝則是通過布施、愛語、同事、利行等種種方便善巧來幫助他人，在利益社會大眾的同時，成就自己的福德資糧。六度四攝都是以布施為基礎，佛教稱布施是種福田。世間的慈善事業關心的僅僅是解除人們的貧困，而佛教的布施還包括法布施，因為世人的痛苦不是依靠物質改善就能得到根本的解決。　　身為佛教徒，應該以眾生的利益為利益，以眾生的事業為事業。佛陀在因地中，為救度眾生而出生入死，他是為救度眾生而修行，為眾生而成佛。　　很多信佛的人，以為拜佛就是恭敬，念佛就是修行，而忽略了利益社會之事，這就偏離了佛菩薩出世的本懷。我們學佛，就是要把佛教的精神發揮在日常生活中。如果只是知道了佛法，卻沒有身體力行地實踐佛法，那只是停留在知識的層面上，沒有使佛法發揮應有的效用。　　近代，太虛大師和印順法師都極力提倡人生佛教，要求我們運用佛法的智慧樹立正確的人生觀和世界觀。菩薩作為佛法的實踐者和推廣者，要在利他中完善自己，發菩提心，發大悲心，以解除眾生的痛苦為使命。　　（3）佛陀在經典中為我們指出的人生智慧　　佛教中的很多經典都非常關注有情現實人生的問題。　　《藥師經》是流傳甚廣的一部重要典籍，經中詳盡地講述了藥師佛對娑婆世界眾生的無限慈悲。他不僅滿足眾生對物質的希求，「令諸有情皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少」；還為眾生拔除病苦，「若諸有情眾病逼切，無救無歸，無醫無葯，無親無家，貧窮多苦，我之名號一經其耳，眾病悉除，身心安樂」；更進一步為眾生消災免難，為眾生莊嚴相貌，求健康得健康，求長壽得長壽。及至眾生臨命終時依舊不棄不離，根據眾生的願力幫助其往生十方凈土。　　除此以外，《善生經》、《十善業道經》也都是佛教關心現實人生的代表經典。　　佛教認為人生的一切因果都是互為緣起，命運的好壞不是神的旨意，而取決於自己的行為。佛陀只是告訴我們什麼事能做，什麼事不能做；告訴我們行善和作惡的結果，告訴我們離苦得樂的方法，但如何改造自己的命運，還得靠我們自己的努力修行。　　佛陀就是以人身成佛的，不是神和上帝的使者。基督教中，人是由上帝創造的，命運完全掌握在上帝手中。而佛教則認為，佛與眾生只是迷與悟的區別，每個人都可以通過修行開發自身本具的清凈佛性，通過改善我們的現實人生而抵達成佛的光明大道。　　佛陀說法四十九年，就是為了讓眾生都能因為聽聞聖教而獲得「現生樂，來生樂，究竟解脫樂」。所以說，佛教不僅關心生命的未來，重視死後的歸宿；同時也關心現世人生的幸福，關心現實人生的改善。修行是一個取捨的過程，首先要捨去不良的習氣和行為，捨去無始以來的貪嗔痴煩惱，再以佛菩薩們為榜樣，依教奉行，在現有生命的「因」上有所變革，使生命得到升華，使生命產生質的飛躍。

五、自利乎？利他乎？

　　作為社會的一份子，我們都有各自的社會責任和家庭責任，不論有沒有學佛，都不應該放棄自己的責任。否則，縱然修行修得不錯，但從利益社會的角度來看，卻不曾起到一個佛教徒所應發揮的作用。大乘佛教的修行，要求佛弟子在自利的同時，進一步利益社會大眾，這也是佛法在人間弘揚的必由之路。菩薩道的精神正是在利他中得到了充分的體現：佛菩薩所做的一切都是為了眾生，所得到的功德也都迴向眾生。　　遺憾的是，社會上很多人都認為佛教徒是自私自利的人，認為他們拋棄父母妻兒，只圖個人清閑，不承擔家庭責任，不過問社會疾苦。那麼，學佛的人究竟是自利還是利他？

　　世間的人，儘管奮鬥的目標不同，但都逃不脫名利二字。正如孟子所說：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」　　利益是有情生存的基礎。即使是出家人，也必須「衣食住用」四事具足才能安心修道。更何況凡夫都是血肉之軀，需要飲食來長養色身，需要服裝來禦寒，需要住房來遮蔽風雨，還需要適當的生活用具。尤其在今天這個社會，我們要跟上時代的發展，使佛法得到更好弘揚，也需要有相應的科技設備和物質條件。　　對利益的追逐幾乎貫穿了整個人類歷史，並且確實在某種程度上促進了社會的發展，提高了整個人類的生活水準。經濟發展的正面意義固然值得肯定，但在另一方面，由此帶來的社會問題和心靈危機也遠遠超過了歷史上任何時代。　　自我中心主義的盛行，使得自私自利瘟疫般侵蝕著人類的心靈。在個體之間，表現為當代社會的缺乏溫情；在群體之間，表現為世界範圍內的衝突與戰爭。在當今世界，基於擴張需要而製造的核武器，已經足以毀滅人類賴以生存的地球，可以想像，一旦這些核武器因為某些國家的利益被使用時，勢必對整個人類的和平與安定構成莫大的威脅。　　這就涉及到義和利的關係。

　　孟子周遊列國期間，諸侯們關心的並不是他的政治主張，而是孟子究竟能給他們帶來什麼利益。可孟子卻認為：「王何必曰利？」如果只知維護自身利益，國與國之間的矛盾就會更趨尖銳，所以主張以仁義道德來治理國家。　　利益和道德是否衝突，是否對立，是否如魚和熊掌般不可兼得呢？以佛法的立場來看，這兩者並不矛盾，關鍵是通過什麼樣的手段去獲得利益。　　前面說過，人的行為有善、惡、無記三種。善的行為不僅對現實人生有利，更能惠及我們的未來。當我們布施的時候，既能在當下給雙方帶來快樂，而運用自己的力量幫助他人獲得利益，這善的種子，還會在將來繼續開花結果。反之，對人對己，對此世、他世皆無益的行為就是惡行。若是為了眼前的享受去殺人搶劫，不僅今生要受到法律的制裁，所造下的惡業還會繼續帶到我們的來生。佛法的因果觀貫穿了過去、現在、未來三世。過去生種下的因，導致今生的果；今生種下的因，又招感未來的生命狀態。如果造惡後不知悔改，就會使生命陷入惡性循環之中。　　善惡行為是和利益是相輔相成的。因此，當我們為別人提供幫助時，首先要考慮自己的行為能否給對方帶去安樂，既要隨順眾生，又不能失去原則，盲目順從他人的不合理要求。比如吸毒者請你為他提供海洛因，儘管毒品能為他帶去暫時的快感，但無論從法律還是健康的角度出發，毒品都是有百害而無一利的，如果一味隨順，只能促使他在罪惡的泥淖中越陷越深。所以，當我們利益眾生時，要有智慧去分辨是非善惡，不僅讓對方得到滿足，還要檢查這一行為是否符合自他雙方的利益。　　同樣的道理，我們對利益的追求，也要用發展的眼光來判斷和抉擇。正當的利益，不僅要使自身得到安樂，使我們周圍的人得到安樂，使國家和社會得到安樂，更應該使我們未來的生命得到安樂。　　義和利是相互的，義是人類獲取利益時所應遵循的標準和原則，而利則是對義的實踐所產生的果實。

　　有些人以為學佛就意味著對世俗責任的放棄。沒有學佛前，事業做得轟轟烈烈，學佛後立刻走向另一個極端，事業放棄了，家庭責任放棄了，這種認識實在是大錯特錯。　　如果是通過正當途徑和辛勤勞動獲得的財富，經典中稱作凈財。對於這樣的凈財，作為佛教徒也不必避之惟恐不及。因為財富也是行菩薩道不可或缺的工具，有了足夠的資糧，我們才有能力造福社會大眾。　　對於在家信徒來說，職業的選擇非常重要。整個佛法修行的綱領不外乎八正道，它包括了我們的身、口、意三業。其中，正見是正確的人生觀念，正命則是指正當的謀生手段。　　很多在家居士都樂意布施，無論是助印經書還是建寺院、塑佛像，都能慷慨解囊，但卻不注意自己所從事的職業正當與否。所謂正當，有兩個標準，首先看是否在法律允許的範圍之內，但作為佛教徒來說，還有更高的要求，要根據戒律的規範來衡量。　　比如殺生的職業，以世間的標準來看，也是三百六十行之一。但佛弟子若是從事這樣的工作就很不應當，會使我們在賺錢的同時，造下了很多罪孽。我在弘法的過程中曾接觸到一些在家居士，一方面做很多好事，一方面卻在從事著和殺生相關的職業。他們來向我請教：「若是用這些錢去修布施，去供養三寶，將來還會不會遭到惡報？可不可以將功贖罪？」根據因果的規律，善有善報，惡有惡報，行善能招感善報是肯定的，但所犯下的罪業也必須由自己來承擔，種如是因，得如是果。雖然布施會給你帶來財富，但殺生的果報也同樣不可避免。就像有些富豪，腰纏萬貫卻百病纏身，生不如死，到果報現前之時，想用金錢來買健康恐怕也辦不到了。所以，我們在選擇職業時，一定要符合法律和戒律的規範，在原則問題上切不可掉以輕心。由此類推，與偷盜、邪淫、妄語等戒律所禁止的行為有關的職業都是不如法的，不屬於正命的範疇，學佛者不應盲然從事。　　佛教強調因果，人生的一切都離不開因緣果報。有句話叫做：「萬般帶不去，唯有業隨身」，不管怎樣積聚財富，到臨終之時，唯一能帶走的就是我們造下的業因。古人云：「積善之家必有餘慶」，多做善事，就是積集我們的福德。反之，「積不善之家必有餘殃」，通過不正當謀生手段來獲取財富，最終將得不償失。　　除了我們在生活中可以獲取的利益，佛經中還處處以較量功德的方式告訴我們學佛的利益。《金剛經》告訴我們：「若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬分，乃至算數譬喻，所不能及」。由此可見，讀誦、弘揚佛經的功德不可思量，財施功德有限，法施的功德無量。其他如《地藏王菩薩本願功德經》、《普賢行願品》等等，也都有類似的說明。　　說到利益，還涉及到思想境界的問題，即不能對我們所做的一切有所執著。社會上的人每做一件好事，總希望得到別人的讚歎和恭維，要知道對名的希求也是我們修行的障礙。若為人讀誦、講解經典時有心追求利益，那麼所得就很有限。反之，如果沒有摻雜私心雜念，得到的功德和利益就會象虛空那麼廣大。　　正如《金剛經》所說：「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」佛陀要求我們在布施時做到「三輪體空」，首先要沒有布施的我，若是菩薩在布施時「有我相、人相、眾生相、壽者相」，就會生起貢高我慢，對被施者失去平等之心，所做的一切也只能招感人天福報，和菩薩道的修行是不相應的；其次是沒有接受的對方，作為菩薩，不管受施者是冤是親，都應一視同仁；第三是不計較布施的物品，無論貴重與否，只要對方需要就慷慨施予。如果能做到施者、受者、施物三方都空的話，布施的行為才是圓滿的。不執著功德，不等於沒有利益，相反，正因為不著相，所得到的利益更是不可思議。只有本著無所得的心，所修的善法才是清凈無染的。

　　在世人眼中，佛教徒的清凈無為似乎是自私自利的表現，這種看法實在有失偏頗。　　佛教有大乘與小乘之分。乘是指運載的工具，小船只能自己乘坐，大船則能幫助更多的人到達彼岸。在學佛的人中，每個人的因緣和發心都不同。其中有偏向自利的發心，如聲聞緣覺的修行，也稱小乘；也有偏重利他的的發心，如菩薩道的修行，也稱大乘。　　以發心來衡量，聲聞乘發的是出離心。由於「觀三界如火宅，視生死如冤家」，因而生起極大厭離之心。他們急於脫離生死，認為成佛之道遙遠難行，只求滅除煩惱，證得涅槃，不再來生死中輪迴。聲聞乘的修行內容主要是戒、定、慧、解脫、解脫知見，由持戒而後生定，又由定而生慧，將生命內在的智慧開發出來，從而證得宇宙人生的真相。這樣的小乘行者亦被稱為「自了漢」，和菩薩的發心相比，他們的確有相對自私的一面。　　而菩薩乘更強調的是菩提心，因為佛陀出世的本懷是為了救度一切眾生。佛陀當年在菩提樹下成佛後，為眾生說法四十九年，使無數眾生因聽聞佛法而獲得解脫。諸佛菩薩無量無邊的功德，都是由菩提心而生。所以，對於修學佛法的人來說，發心是至關重要的。　　學佛發心要大，要「志當存高遠」，但落實到具體的修行，則須嚴格依照次第，由人天乘進而聲聞乘，最後進入菩薩乘。地基打得越牢固，發展也就越穩妥。人天乘是三乘佛法的基礎，就像太虛大師所說的那樣：「人在即佛成，是名真現實！」　　在藏傳佛教中，將三乘歸納為三士道。下士道相當於人天乘，修學要領為受持五戒十善，念死無常及歸依三寶，因為「五戒十善，是通往人天去路的護照」。中士道相當於聲聞乘，由怖畏惡趣而生起極大出離心，依戒定慧三學成就聲聞緣覺的果位。上士道相當於菩薩乘，從菩提心出發，廣修六度四攝、四無量心等善法，成就圓滿佛果。　　大乘與小乘的區別也是在於發心，而不是修學的法門。五戒十善雖是人天乘的善法，但若是以大乘的發心來修，不是著眼於人天福報，而是以利樂有情為己任，一樣可以作為成佛的資糧。　　菩提心就是自利利他之心，就是自覺覺他之心。我們發菩提心，修菩薩行，就不能僅僅滿足於自身的解脫，還要以六度四攝幫助眾生覺悟，使眾生共同離苦得樂。所以，菩薩是在利他中完善自身，在利他中積累成佛的資糧，最終證得無上正等正覺。　　所以說，一味的自利不是真正的佛弟子所應追求的，因為學佛就是要學佛所行，而每一位佛菩薩的行為，都體現了毫不利己、專門利人的精神。

五、自利與利他

　　自利就是一切行為都從個人利益出發，反之，利他就是處處為別人著想。　　1．自利與利他的關係　　很多人總以為自利與利他是矛盾的。若是滿足他人的利益，必然會傷害到自己的利益，反之也是同樣。那麼，自利與利他究竟是不是對立的呢？　　對利益的追求可以有不同的表現方式。一方面，利己的行為會直接或間接地造成對他人的傷害，在整個社會都奉行「人不為己，天誅地滅」的今天，急功近利的自私行為比比皆是：假藥的泛濫危害了眾多病患者的健康；工農業的污染破壞了地球的環境；對暴利的牟取使不法商業行為充斥市場……更有甚者，將自己的幸福完全建立在別人的痛苦之上。如戰爭的發動者，為了實現個人稱霸世界的野心，不惜侵犯別國的領土和主權，使無數人喪身於戰場，給人間造成了慘痛的災難。對於這樣的人來說，個人利益與他人的利益是完全對立的。　　但另一方面，正當的利己行為同時也可以利益他人。就我們的生活方式而言，自給自足的小農經濟早已成為歷史，每個人的生存都必須依賴他人的勞動成果，在此同時，我們的勞動也在被更多的人分享，無論從事什麼職業的人，都不能脫離相互依存的關係。　　2．眾生只知自利，因此不得解脫　　世人由於對我的執著，而進一步執著於我的錢財、我的事業、我的家庭，念念都以自我為中心，由此而生起種種分別，將個人與他人的利益分得清清楚楚。只要於我有利，就用盡心思去爭取，如政界的勾心鬥角，商界的爾虞我詐，即使在被稱為「象牙塔」的校園，人們也常常為了職稱的評定、待遇的高低而明爭暗鬥。　　所有的社會問題，都離不開利益的爭鬥。眾生凡事只從自己的利益出發，結果造下很多惡業。卻不曾想到，我們追求的任何利益，都不能逃脫無常的結局。俗話說：「富不過三代」，正代表了財富的無常；「成者為王，敗者為寇」，則代表了權利與地位的無常；至愛親朋的反目，又體現了人際關係的無常。　　世間有很多人，在得失計較中失去了心境的安寧，只知自利，乃至損他，捨不得把身心獻給社會，捨不得對他人付出愛心。也有很多人，生活條件非常優越，卻只知道揮霍享樂，不懂得布施修福，終日在醉生夢死中消耗自己的福報。或是一生以守財為樂，使財富失去了應有的用途和意義。這些人就是太看重自己的利益，雖然擁有物質的富足，但在精神上卻貧乏得可憐。世間財本應為世間所用，財富要用來多行布施，廣結善緣，用得有智慧，用得有意義，才是修福的正當途徑。　　所以，作為佛弟子應該樹立正確的價值觀，不要將眼光局限於個人。正因為能舍，才能有所得。　　3．菩薩只知利他，而得大自在　　諸佛菩薩正是以利益眾生為己任，在利他中成就自己，最終獲得解脫自在。所以說，我們為他人所作的一切，無不是在成就自己的道業。　　利他是大乘佛法的要領，我們的起心動念都以此作為參照。如果學佛只是為了自利，為了自己尋求安樂，所修的善法也只能帶來人天福報。一旦把自私的我打破，就能容納他人，容納社會大眾。如果我們能夠將利他的精神發揮到這種程度，就是具足了菩提心，思想行為就是在向佛菩薩靠攏。　　身為佛教徒，應該本著無我的精神，以眾生的利益為利益，以眾生的事業為事業。將每個眾生的需要當作是自己不容推卸的責任。佛陀在因地的修行中，不計代價地付出，唯一的願望就是救度一切眾生。所以說，諸佛菩薩都是為眾生而修行，為利益眾生而成佛。　　只有具足了奉獻的精神，才能升華自身的人格，才能真正將佛法運用在生活中，實現「不為自己求安樂，但願眾生悉離苦」的菩薩行願。

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