大般若經綱要（六）

大般若經綱要　第十二卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本第九十七面，看下面阿拉伯字，九十七面最後一行，從當中看起。

【善現言。世尊。何因緣故。於一切法。心不沉沒。亦不憂悔。佛言。是菩薩於一切心。心所法。不得不見。由此於一切法。心不沉沒。亦不憂悔。】

我們從這個地方看起。我想這個問題是我們大家現前一個共同的問題，特別是在修學上，善現替我們問得太好，真是問到我們迫切需要的問題。他問，『何因緣故』，用現在的話意思就是說，怎麼樣才能在一切法裡面，我們心不沉沒，沉沒就是迷惑，往往我們對事或者對人迷惑顛倒，這是沉沒的意思。憂悔是從心裡上講，有憂慮，常常有後悔。這種現象在現前這個社會，可以說普遍的存在許許多多人生活當中，我們看佛怎樣教導我們，來解決這個問題。

下面佛就說：『是菩薩於一切心。心所法。不得不見。』菩薩是覺悟的人一個共同的稱呼。對宇宙人生，我們常講，宇宙是我們生活環境，人生就是我們自己本人；換句話說，對自己本人以及生活環境不了解，這個真相不明白，這叫凡夫。如果明了，那就叫菩薩；徹底明了，那就叫大菩薩，經上稱摩訶薩，這些名詞的意思，我們要懂得。是菩薩就是這一個人，指這一個覺悟的人，他覺悟在哪裡？他「於一切心，心所法」，這一句裡面包括的範圍非常的深廣。一切是說一切眾生，這裡面就包括了九法界的眾生，除了佛法界之外，菩薩法界、聲聞、緣覺，下面是六道，九法界眾生他們的心跟心所法，在法相唯識裡面說的就清楚，心是講八識，心所是講五十一個心所位。說八識、說五十一心所，諸位同修必須要曉得，這是佛菩薩講經說法的歸納，其實認真說是說不盡的，心心所都是無有窮盡。

心用現在的話來講，就是心理，心所就是心理作用，它起心動念以及心的活動、起用，對這些法他通達明了，他曉得這個不可得，這個不得就是不可得。《金剛經》上說得清楚，《大般若經》諸位少念，《金剛經》念得多，就是《金剛經》上所說的，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這常講三心不可得，《金剛經》講的簡單扼要，就用一個心。其實這個心裡頭包括心、心所，這裡說得詳細，心、心所法，這是心法、心所法，《金剛經》上用一個字就表示出來了。

「三心不可得」，這上面不得，如果說過去，過去已經過去，你不可得；未來的還沒來，當然你不可得；現在，說現在，現在就過去了，現在說老實話，根本就不存在。這個道理，我們在講堂裡面，過去講得很詳細。這個地方講的心就是講念頭，念頭剎那生滅，前念滅了，後念就接著生，我們能夠覺察到的、能夠體會到的，實在講是心心所相續的現象。我們想想，我們在想什麼，我們在思慮什麼，其實這是心心所相續的現象，不是真相。真相，我們凡夫決定覺察不出來，它這個生滅太快，所以佛在經上常說不生不滅，其實一切法就是生滅法，為什麼說不生不滅呢？因為生滅當中好象沒有空間，你沒有辦法找出觀察到它的生滅相，所以生滅即是不生滅，意思在此地。

我們看電影，電影銀幕上畫面是生滅相，這個大家容易懂得。我們知道放映電影，那個放映機一打開，這一張畫面放出去；再關起來，第二張再放上去，一秒鐘放二十四張，你看到那個銀幕上就好象很逼真。其實是一秒鐘裡面，二十四次的生滅，它這個鏡頭開就是生，關起來就是滅。一秒鐘二十四次的生滅，你已經沒有辦法覺察到它那個生滅的界限。

而佛在經上告訴我們，我們心心所起作用的那個生滅相，佛說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一，一剎那當中有九百次的生滅。那麼我們彈指彈得很快，一秒鐘至少可以彈四次，四乘六十再乘九百，多少次生滅呢？恰恰好二個十萬八千。你們想想，一秒鐘二個十萬八千次的生滅，你怎麼能看得出它當中的空間？這是講的真相。佛這個說法，是不是就是完全是實相呢？我們現在想想不見得，佛的說法還是方便說，不是真實說。真實說比這個時間還短，一秒鐘不只兩個十萬八千，這是現代科學家證實。但是佛這個說法，可以說已經很接近真相，可以從這個地方覺悟，覺悟是覺悟心心所不可得，也就是說三心不可得，能得的不可得。你所得的，這是外面境界，你眼見的叫色，耳聞的叫聲，六根接觸外面，佛把它歸納用色、聲、香、味、觸、法這六個字來代表外面境界。外面境界是不是真有呢？不是的，也是剎那生滅。諸位要曉得，能生的是心，所生的是萬物，萬物是從心生的，這個道理很深，但是不能不了解，你不了解，你的問題始終解決不了。

佛在經上跟我們講的原理，最高的原理、原則，跟我們講境隨心轉，《華嚴經》上尤其講得透徹。不但是世間一切法，連佛法也包括在內，沒有一法是例外的，唯心所現，唯識所變，是心識變現之物。心剎那生滅，能變的剎那生滅，所變的怎麼可能是不生滅呢？所變出來的也是剎那生滅。就像電影放映機一樣，能放的是那個鏡頭剎那生滅，所放出來的銀幕上的那個相，它當然也是剎那生滅，這一定的道理。所以佛給我們說：「萬法緣生」，「無有自性」，無有自性是沒有自體，當體皆空，了不可得。能得、所得都了不可得，這是給你說明宇宙人生的真相，真相如是。我們都迷在這個真相裡頭，都把它看錯了，以為能得的念頭它真有，所得的萬法也是事實，哪有這個道理？

景美圖書館韓館長往生，明天一百天，她是阿彌陀佛接她走的，這個我們看得清清楚楚。她在世護持我們佛法三十年，我們很感激她的恩德。她這一走，我們仔細去觀察，能得與所得她有沒有得到呢？正是所謂生不帶來，死不帶去，一樣都沒帶走。到人走的時候，這才覺悟一切不可得，必須知道我們活在這個世間，念念都不可得，這是不得的意思。

不見是什麼？不把這個見解放在心上，那你的心多乾淨，你多自在！這才叫看破、放下。不得是看破，不見是放下。放下不是說事情不要做，不是這個意思，那就完全錯會了佛的意思。放下是心裏面不要有這些牽掛，不要有這些憂慮，一切法照做，做的比別人還要認真，做的比別人還要圓滿。為什麼？因為你心清凈，清凈心生智慧，智慧辦事，哪有不圓滿的道理呢？所以下面這個結論，就是由此『於一切法。心不沉沒。亦不憂悔。』因為他對於一切法的真相了解明白，一切都能夠隨緣而不攀緣，隨緣就自在，隨緣就與大自然相應，自然的法則相應。這個道理的確很深，可是我們中國人確實是很聰明，佛法沒傳到中國來之前，我們中國古聖先賢就懂得這個道理。我們讀《禮記》，這是中國一部古老的書，五經裡面有它，十三經裡面也有它。《禮記》裡面有一篇「月令」，完全是講我們日常生活飲食起居，非常有味道。這裡面告訴我們一個原則，怎樣養生？身體健康長壽不生病，跟我們講這個學問。飲食應該吃哪些東西呢？那一個月生長的東西，你就吃這個月的東西，那一個地方生的東西，你就吃這個地方的東西，這叫最健康。什麼道理？順乎自然！

現在人毛病多，為什麼這麼多毛病呢？飲食不自然。我在台灣不吃台灣生長的東西，要去買外國東西，這就不自然，它這不是我這兒土生的。現在明明快到冬天，我要吃夏天東西，夏天東西買得到買不到？買得到。由此可知，我們現在不能隨順自然，隨順自己的嗜好，於是找來一身的毛病。明白這個道理，我們在那一個國家、在那一個地區，就吃它當地的東西，當時生長的東西，這就是最健康的食物。如果再要講求，那就很麻煩，怎麼個做法，甚至於燒的時候，用什麼樣的柴火，「月令」裡頭，那個規矩可大了，那學問就大了。現在人我想沒有人會用那麼樣煩瑣的方法來生活，但是他講的這個實實在在有道理，我們佛法講隨緣，講順著自然，順著自然這是最健康的。所以叫你隨緣而不攀緣，你這一生就過得非常幸福自在美滿，你不會沉沒，你不會憂悔。我們如果有這些毛病，把這段經文可以多念念。再看下面一段。

【善現言。云何其心。不驚不恐不怖。】

這也是我們現代社會常常見到的大問題。我們對自己以及對自己周邊的環境，常常有恐懼不安，想去找一個安全的地方，找來找去總是找不到。你說台灣社會不安全，你移民到美國，到了美國住了幾個月，美國也不安全。你再去找，找遍全世界沒有一個地方安全的，你怎麼辦？這是現代的趨勢。當然這個裡面，因素非常非常之多，我們生在這個時代，如何能夠求得身心的安穩，這還是一句老話｜心安，要身心安穩，理得，你把道理搞清楚，你身心就安穩。心安是理得到，理要得到了，你的心就安了。理是什麼？理是道理。大，宇宙的演變、運行、循環；小，屬於一個人，我們中國人講一個人的命運，你能夠徹底的明白，你的心自然就安了。

這個事情顯示的最明白的，這你們大家都知道｜袁了凡先生，你們都讀過《了凡四訓》，袁了凡先生為什麼身心安穩？跟雲谷禪師在禪堂裡面打坐，一坐就是坐了三天三夜，不起一個念頭，這樣的人少有。雲谷禪師看到這個現象，讚歎他，佩服他！你的功夫不錯！三天這麼長的時間，你能夠把妄念止住，不起一個念頭，不是一般人能做到的。可是了凡先生他很老實，他告訴雲谷禪師說，他說：「我不是有功夫，我不是有禪定。」那是什麼呢？他說：「我因為命被孔先生算定了，我打妄想也沒用處。」雲谷禪師一聽了哈哈大笑，我以為你是有功夫的聖人，原來你還是個凡夫。那個凡夫，我常講叫標準凡夫，我們連標準凡夫都做不到，那才是個標準凡夫，知道自己一生的命運，所以什麼妄想都不打了。

了凡算他運氣不錯，遇到雲谷大師，雲谷大師教導他，命運有不錯，人確實有命運，但是命運可以改變。孔先生給他算命運是算定了，但是孔先生只能算一個人的命運，不懂得如何改造命運。這個是得力於雲谷大師教導他一套改造命運的方法，他依教奉行，果然跟他算的完全就不準。所以命是自己造的，自己造當然自己可以改，這一點大家一定要記住，別人不能給你改。你花多少錢去改個命，那是騙你的，哪有這種道理！如果別人給你造的，他當然有能力給你改；命是自己造的，別人怎麼能給你改？諸佛菩薩對我們也無可奈何，佛要能替人改造命運，他不替我改造命運，他就不慈悲！佛菩薩不講假話，這個事情他辦不到，他只能把這個道理說出來，方法說出來，做還得要你自己去做，你才能收到效果。所以我們在現前這個社會裡面，怎麼樣能夠做到身心安穩，不驚不恐不怖，離開一切恐怖。下面佛教給我們，給善現說就是給我們說。

【佛言。是菩薩普於一切意界。意識界。不得不見。】

我們先看這一段。前面講的是「心不沉沒，亦不憂悔」，這個說得細，的確是很深的心理現象。恐怖這個相粗，比前面來講是粗，來的很強烈，它從哪裡來的呢？從意裡頭來的，意就是意識，相宗講第六意識，如果再把第七識加進去，末那叫意根，充其量都是從意根、意識裡面發生的，所以比前面這個相來得粗。意根跟意識要從它起作用上來說，大家比較容易理解，就是分別、執著。意識是分別，意根是執著；末那是執著，意識是分別。由此可知，驚慌、恐怖是你的分別、執著裡面，發生的現象。

佛講這個菩薩他『於一切意界、意識界』；界用現代的話來講就是範圍，他意識的範圍。前面這個意界，意就是意根，就是末那。末那識的範圍，意識的範圍，它起作用這個範圍『不得不見』。這兩個四個字跟前面是一個解釋，前面的範圍是講八識五十一心所，這是講八識五十一心所裡面的一部分，特別著重在末那跟意識，它們起作用的這些範圍，也是了不可得。所以《百法明門論》裡面，講心法、心所法、色法、不相應行法，統統歸納在有為法裡頭。《金剛經》不是說得很明白嗎？「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」

有為法是哪些呢？心法、心所法、色法、心不相應行法，幾乎把這個虛空法界所有一切統統包括盡了。我們現代人的歸納，沒有佛講得那麼詳細，現在人講精神、講物質，心心所是精神，色法是物質。不相應行法用現代的話講，抽象的概念，這個東西有這個事，但是沒有體，不是真實的，這抽象概念。你不能說它沒有，而實際上它也是了不可得。你了解這些事實真相，你也不會把這個東西放在心上，於是你在一切法裡面，驚慌、恐怖自然就沒有了，怎麼可能有這些事情呢？凡是有這些事情，說個實實在在的話，最粗淺的話，大多數是從得失這個妄想裡頭發生。你對於一切法沒有得失的念頭，你怎麼會有恐怖？凡是生恐怖，一定都是起於得失；當然其它的因素也有，最主要的是得失這個妄念。沒有得到的怕得不到，得到的怕失掉，所以才有驚慌恐怖。如果曉得一切法不可得，這種現象自然就沒有了。

再看後面這一段。這一段沒有問，而是佛叫著善現給他說。經論上凡是佛說話之前，叫著名字，意思是提醒他注意，後面有很重要的話要講，叫他注意聽。

【善現。修行般若波羅蜜多時。於一切處。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩。不得菩薩名。不得菩薩心。應如是教誡教授諸菩薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。】

這個總結結得好，這真實智慧。『修行般若波羅蜜』，這兩個字一定要認識清楚。修是修理、修正；行就是做。你在日常生活當中的造作，起心動念是我們心的行，心在那裡行動，言語是口在行動，身體的一舉一動是身的行。行的再多，用這三條就全都歸納起來，身、口、意全部都歸納。我們身、語、意的行持有了錯誤，一定要把它修正過來，這叫做修行。所以修行簡單的說，修正錯誤的行為；這個行為我們把它歸納起來，你的思想、你的見解、你的言語、你的造作，有錯誤把它修正過來，這叫修行。這個地方所說的，是修行般若波羅蜜多時，修行般若波羅蜜多時在什麼時候呢？是不是我們現在講《般若綱要》的時候，是不是在你念《般若經》的時候呢？不是。是在你日常生活當中，穿衣、吃飯、待人接物，是在你起心動念的時候。般若是高度的智慧，用現代的話來說｜高度的智慧、圓滿的智慧、究竟的智慧。智慧是我們的生活，穿衣、吃飯、點點滴滴都表現高度智慧，這就叫修行般若波羅蜜多時。

那要怎麼個修法？佛在此地教給我們一個原則，『於一切處。不得般若波羅蜜多。』這個名詞術語我們要懂得。般若翻作智慧，波羅蜜多從意思裡面講，就是圓滿究竟，照著梵文格式來說｜智慧圓滿究竟；照我們中國一般說話的順序，那就是究竟圓滿的智慧。他們這個句子是倒裝，跟我們恰恰顛倒；我們講究竟圓滿智慧，他是講智慧究竟圓滿。

「不得」，你心裏面不能有一個高度智慧、究竟圓滿的智慧，你還有這種分別、執著，你已經沒有智慧。一定要把智慧化成生活，不落痕迹；落上痕迹，你的智慧就沒有了，就生煩惱了，哪裡能生智慧呢？這就是教給我們一切不能執著，你修學般若波羅蜜多，還有個般若波羅蜜多放在心上，這就壞了，這就成了障礙。不但不能有般若波羅蜜多這個念頭，連般若波羅蜜多的名字也不能有，名是假名。離開這個假名、假相，你真的顯示出高度智慧，真正顯示出究竟圓滿的智慧。在你一生生活當中，從早到晚，從年初一到臘月三十，圓圓滿滿表現在你生活裡頭，像水乳交融，痕迹都不落，那你是真正會修般若波羅蜜。這是講法。凡是表現在這個境界裡面，我們一般都稱他作菩薩，菩薩就是一個生活在圓滿高度智慧之中，這種人我們就稱他菩薩。

『不得菩薩。不得菩薩名。不得菩薩心。』這些話實在講，就是《金剛經》上講的「應無所住」。如果你心裡覺得，菩薩我覺悟了、我明白了，我是菩薩，你是道道地地的凡夫，菩薩那有分別、執著呢？菩薩心清凈、平等。我是菩薩，他不是菩薩，那就不平等了。我是菩薩，他不是菩薩，你的心就不清凈了，清凈心裏面沒有一物。禪宗六祖大師在《壇經》裡面講：「本來無一物」，那才叫真正清凈、平等。這段話就是說的「本來無一物」。你確實是菩薩，但是你不能以為我是菩薩，不可以以為還有一個菩薩的名號，名號還有等覺菩薩、地上菩薩、三賢位菩薩，哪有那麼多麻煩！這個意思的確非常深、非常廣，而說的特別詳細是在《大方廣佛華嚴經》。

韓館長在往生之前，她有兩個願望付託給我，我也發心把這兩樁事情做好，一個就是教學，培養弘法人才。另外一個呢？她要求我講一部《大方廣佛華嚴經》，這部經很長，一天講一個半小時，一年到頭不休息，五年才能講圓滿，這大工程！這在往生之前，把這兩樁事情交給我。我說我也有這個願望，我從初出家的時候，就嚮往《華嚴》。過去曾經講了十幾年，因為常常出國，斷斷續續沒有能講完，只講了一半。那個時候也沒有錄音，也沒有錄像的設備，所以沒有能夠留下來。現在有這些科技設備，我是很想將它從頭到尾再講一遍。

現在我們正在印經，我聽說我們總幹事林居士告訴我，現在大家發心印《無量壽經》的人很多，而《無量壽經》在台灣已經達到飽和點，就是太多了。所以他來跟我講，要我跟大家報告一下，是不是可以把這筆錢，我們移送到中國大陸去印經。在大陸上印經比我們台灣便宜，我們台灣印一本，在大陸上可以印三本到四本。大陸上人口多，有十三億人，所以我們每年雖然送幾百萬冊，這些經書送到那裡都看不到，人太多了。我們送了十幾年，我估計一下至少有一、兩千萬冊的書，但是在大陸上我真的是看不到，太大太大了，人口太多。所以希望大家發心，能把這筆錢送到大陸上印《無量壽經》來贈送，也節省了很多的運費。如果諸位同修同意，那麼我們基金會就可以照做。或者是印其它的經本也好，《無量壽經》印得太多，當然這個書還是多多益善，全世界五十多億人，我們總希望人手一冊，那距離這個目標還是很遠很遠。希望大家要能發善心，共同來做這個善事。

此地所講的決定不著相。末後世尊的教誡：『應如是教誡教授諸菩薩。』教誡跟教授不一樣，是兩樁事情。教誡是對一般大眾，教授是傳法，像我們平常這種講經的法會，甚至於解答問題這些法會，這都屬於教誡。我們教學教學生，訓練他講經說法，這是教授。指導他修學這屬於教授，大菩薩要教小菩薩。只要發心學佛，真正肯發心斷惡修善，發心破迷開悟，這個人就是菩薩，初發心的菩薩。佛在此地對於教誡、教授諸菩薩，『令於般若波羅蜜多修學究竟。』如佛前面所講的這些原理、原則，那就是修學究竟。我們讀了這段話，可見得確實是我們眼前迫切需要修學的問題，今天在這段經文上，我們遇到。

我們再看下面這段經文。我們還是選段看，因為這個經份量太大，我們這次的講演是選擇精采片段。我們沒有從頭到尾講，選擇裡面最好的段落，對於我們非常有關係的，特別提出來。大家看九十九面第四行，從最後一句看起。我念一念這個文。

【善現言。修行般若波羅蜜多時。住一切法而生想著。是為菩薩順道法愛。如是法愛。說名為生。】

這段話也非常重要，因為是我們學佛的人常常犯的過失。為什麼會犯這種過失呢？可以說這是無始劫以來的煩惱、習氣，不知不覺就會犯。菩薩行的綱領，大家曉得，這個話我們要用更淺顯言語來說明，菩薩日常生活當中，必須要遵守的原則。如果你不遵守這個原則，那你就不叫菩薩，你一定要遵守這個原則，這原則有六條，在經上講六波羅蜜多，就是菩薩生活的六個原則，一定要遵守。

第一個是布施，布施的意思就是放下，你要能放得下。放下不是指外面的事，外面事剛才講了，你要認真積極努力去做，放下你心裏面的妄想、分別、執著、憂慮、牽掛。佛為什麼這樣教你？這樣才與自然相應，為什麼呢？心，心本來什麼都沒有，心乾乾淨淨，心不能有東西，有東西就壞了。你看我們佛法，佛法也有個商標，也有個標幟，我們常用的標幟叫法輪，法輪常轉。為什麼不用別的做標幟，要用輪呢？輪是圓。你們大家都學過幾何，圓心在哪裡？圓一定有心，沒有心，它圓怎麼來的？圓心是抽象的，決定有，但是不可得；決定是有，確確實實不可得。所以心一定有，心不可得，心裏面不能有一絲毫的東西，你有憂慮、有牽掛、有妄想，你的心壞了。外面事情為什麼叫你要認真努力去做呢？外頭是圓周，周一定要動，輪一定要動，它才有作用；輪要不動了，那什麼都不能動。你們坐車來，輪不動，你能來嗎？所以身要動，心要靜，這是養身之道的根本原理。佛法在三千年前，就用這個來做標幟，時時刻刻提醒我們。

所以布施對外面來講是動的，我們盡心儘力幫助別人，這是個動相。裡面呢？裡面要放下，裡面是靜的，裡面是清凈，一塵不染。這樣里外動靜一如，這裡面產生高度的智慧。我們今天世間人做什麼事情都是很操心，都是天天在思慮，事情未必能做好，總是做不圓滿。為什麼原因呢？是因為他用妄想、分別、執著在辦事，難免不出錯誤。佛菩薩辦事為什麼高明呢？佛菩薩離一切妄想、分別、執著，他用高度的空慧，心空就是智慧，所以慧叫空慧；也叫空靈，心空了，就靈了。他辦事決定不會有錯誤，比別人高明就太多了。

你懂得這個道理，把道理應用在你生活工作當中，那你就是菩薩行，你就是在修菩薩道，學菩薩行。菩薩道、菩薩行在哪裡？就在你自己本位的工作上，沒有離開你的工作。我在休斯敦的時候，有一位同修提出來家庭主婦，家庭主婦怎麼學佛？我就說了一大篇，就在你家庭主婦這個本位上，每天早晨起來，整理你的家庭環境，洗衣服、燒飯，照顧一家人的生活起居，就是菩薩行，就是六度齊修。這舉一個例子而已，任何一個行業，任何身份，任何生活形式，只要你明白這個道理，全是菩薩行，都能表現著究竟圓滿的智慧。所以這才說佛法是平等法，不分男女老幼，不分貴賤愚痴，智愚都能過高度智慧的生活，都能過究竟圓滿幸福的生活，那你不懂就沒法子。你要懂得，你要細心去體會，要認真去學習。

學不來？學不來是因為煩惱、習氣在作祟，你必定要克服。克服的方法，經典裡面講得太多太多，你可以去讀、可以去選。我們行波羅蜜多，修一切法門，講好的修成緣覺、修成聲聞，就是修成阿羅漢、修成辟支佛，為什麼會變成這個樣子？都是修學裡頭有了偏差，善現才提出這個問題。為什麼會有這種偏差？上面這一段就講得好，「修行般若波羅蜜多時」，這一句話諸位要曉得，「修行般若波羅蜜多時」，就是在我們日常生活當中、工作當中、處事待人接物之中，你依布施、持戒。持戒就是守法，不管做什麼事情都有程序，都有先後次第，決定不能錯亂，這就叫持戒。所以大家看到持戒波羅蜜，你就想到五戒、菩薩戒，把這個範圍想得那麼小，你連阿羅漢、辟支佛也學不到。人家還能修成阿羅漢、辟支佛，你為什麼修不到？你那個圈圈太小了。

所以持戒兩個字，用現在的話來講，就是守法、如法，按照程序去做。佛的這些教給你方法，都有次第、都有先後、都有程序，按部就班去做。一個國家有憲法、有法律，一個公司行號也有它的章程，也有它辦事的細則。這些法令規章所規定的，我們必須要遵守，然後這個事情就井井有序，有條不紊，就有秩序。社會再複雜，只要有秩序，就呈現一片祥和。

然後再講忍辱，忍辱就是耐心，無論辦什麼事情一定要有耐心。精進就是求進步，不能夠以今天這個成就就滿足，要求進步。禪定是自己心裡頭有主宰，不輕易被外面環境給動搖。般若就是高度智慧。這是菩薩生活當中，必須要遵循的六個條件。所以我們在經上看到，修行般若波羅蜜多時，就是這六個條件落實在我們生活、工作、處事待人接物的層面上，這句話就是這個意思。

底下就說出毛病怎麼發生的？『住一切法而生想著。』這毛病出來了。正跟前面那一段所講的「不得不見」恰恰相反。他心裏面有了分別，有了執著；有了分別，有了執著，就想著！『是為菩薩順道法愛。』他是依照佛所教誡的去做，他在這個裡面對於這個方法喜歡。諸位曉得，喜歡就是起了貪心，世間法不能貪，佛法也不能貪！貪心是個妄念，清凈心才是真心，清凈心才是本性。你看我們中國人造的這個字，這也是我常常提醒諸位同修，我們的老祖宗對得起後代，中國的文字在全世界任何國家民族都找不到，文字是符號，而中國的文字是智慧的符號。

你看看這個地方，經上講的「而生想著」，你看那個「想」字，「想」字是下面一個心，心裏面有了相，你看一想就有相。我想一個人，心裡就有一個人的相；我想到前面那個馬路，馬路的相就現前；只要你有想，這個相就出來。心是真的，那個相是假的，你把那個相拿掉，真心就現前。你看這個字顯示出智慧，心裡有個相，相是假的，我們常講思想。「思」是分別，「思」，心上劃好多界限，那個「田」就是劃格子，那個心量就小。那個格子拿掉，你的心就大了，盡虛空、遍法界。所以「思」是劃界限，「想」是在打妄想，那都不是真心。現在是某人的思想，這個我們佛法聽起來很好笑，某人的思想就是某人的妄想，虛妄分別、虛妄想像。這個思想，「思」田字拿掉，相拿掉，真心就顯露。所以中國文字是智慧的符號，你只要懂得，一看，你就開智慧、就明了。

這裡的壞就是因為有了思想。所以佛法，我跟大家講，很多人不相信，還以為我騙人。學佛、讀佛經，決定不能用思想，為什麼呢？佛的言語、文字是真心裏面流露出來的，你一思一想就把他的意思全變掉了。所以佛經要怎麼讀呢？老老實實的去讀。不懂？不懂不要緊，不要去理會它。你就把心念成清凈，念成清凈心，一切妄念統統都念掉，經裡頭意思自然就出來。千萬不要，這個不懂，我要去研究它、想想它，越研究越糟糕，越想越差，它不是世間文字。世間人寫的文字，是用思考寫出來的，我要想想怎麼寫；用思考寫出來的，你用思考可以理解它。佛菩薩所講的沒有思考，那你用思考怎麼能懂得他的意思，決定不會懂得。我跟大家講的是真話，你要相信，你會有成就；你要不相信，那你去研究，你研究一輩子，也研究不出一個道理。不思就得了，越思就越糟糕。所以這個地方著重這一句「法愛」，這個東西不是好東西，應當要把它舍掉。

諸位再翻開看一百頁，這個問題也是我們現前很迫切的一個大問題。大家都是修學凈土法門，佛在《無量壽經》上告訴我們，修學凈土必須具備的一個條件，「發菩提心，一向專念。」我們剛剛在《華嚴經》上講過菩提心的樣子，菩提心相！過去我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，彌勒菩薩最後也說出十種心，都是菩提心的樣子。我們讀了這些經文，會不會發呢？怕就是像剛才講的生起法愛。生起法愛，你所發的這個心叫相似的菩提心，不是真的。怎樣才能發真實的菩提心呢？把那兩部經所講的，跟這一段合起來，你能夠體會到，真正菩提心就有一點影子出來了。請看經文，在第一百頁第二行，從第二句，它當中空了一個字，從這個地方看起。

【修行般若波羅蜜多時。菩提心不應著。菩提心名不應著。無等等心不應著。無等等心名不應著。廣大心不應著。廣大心名不應著。何以故。是心非心。本性凈故。】

我們就念到這一段。這裡就講得很清楚、很明白，可是我們修學還是很難體會佛的意思，一會兒叫我們做，一會兒又不叫我們做，我們到底是做好，還是不做好？越搞越糊塗了！這是佛法的難處，佛法理解要透徹，《金剛經》上講：「深解義趣」，你解得淺不行，要解得深，它的義理趣向清清楚楚、明明白白，你就得受用。這個地方告訴你真正修菩薩道、修菩薩行，就是修行般若波羅蜜多時，跟《華嚴經》五十三參善財童子完全相同，善財童子五十三參就是修行般若波羅蜜多時。你看一開端就是發菩提心，菩提心是真發，可是不能心裡頭著一個發菩提心的念頭。你著這個念頭，這個念頭就產生了障礙。

同樣一個道理，我也遇到念佛的同修，他是念了很多年，他就要求一個一心不亂，念了很多年都得不到一心不亂，於是他念佛懷疑了。他說我很用功，不是不用功，天天在念，就是得不到一心不亂，來問我。我就老實告訴他，我說你這一輩子都不會得一心不亂。他說：「那為什麼呢？」因為你有一個得一心不亂的念頭在，這一個念頭就把你一心不亂障礙住。怎樣求得一心不亂呢？把求一心不亂這個念頭也丟掉，自然就得一心。道理就在此地，跟這裡講是一個意思，你發菩提心。

昨天我們講的這段經文，在圖書館講的。海雲比丘教給善財童子，發心十一種樣子，這十一種你去做就好了，你可不能執著。別說十一條，執著一條，那就不是真的菩提心，叫你樣樣都去做，樣樣都不執著，這個道理就是《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心。」無所住是什麼？沒有執著；而生其心是我樣樣都做。海雲菩薩講的十一條，我都做到，都應用在生活上。彌勒菩薩講的十心，我也做到，自自然然都做到，但是心裡頭痕迹都不住，這是真正發心。發心著相不是真正發心，那是世間的好人，我們現在提倡四好，存好心、做好事、說好話、做好人，這是世間法，你不能出離三界六道。為什麼呢？著相。我是好人，我做好事，都著相了。由此可知，發菩提心著相也是世間的好人好事，你在這個世間法里，將來得福報，善有善報，一定得善果。可是出不了三界，未必能往生，要懂這個道理。真正要出三界、了生死，求生西方極樂世界，這一生可以圓滿成佛，那這個佛經裡頭甚深義趣，你就不能不知道。

我們在日常生活當中，身心清凈，一塵不染，為一切眾生做事好事情。好事情要不要做呢？隨緣做。像我們這兩個道場，我們兩個道場，大家為什麼這麼自在？每天工作很辛勞，但是一點壓力都沒有，這就跟世間一般人不一樣。我們很努力、很勤奮的在工作，身心都沒有壓力，那就是我們作法如法，跟佛的教誨相應。我們這個錢財來自於十方，多了多做，少就少做，沒就不做，這多自在！我一定硬要做多少，那不累死！沒有錢到處去求人，求人是真難，求人這個事情很可憐，我們不可以做。一切隨緣不攀緣，你就自在了。雖然很忙碌，剛才講的像圓一樣，輪轉得很快，在那裡轉動，心永遠是清凈的，永遠是不動的，永遠沒有絲毫壓力，你的生活才自在、才美滿、才快樂。這段特別提出來，「不應著菩提心名」，不應著菩提心。

下面說：『無等等心不應著。』『菩提心名不應著。無等等心不應著。無等等心名不應著。廣大心不應著。廣大心名不應著。』這個不必一句句詳細解釋。下面是為什麼呢？『何以故』，為什麼呢？『是心非心。本性凈故。』是心非心，三心不可得，心的相有，心的作用有，心的體沒有，體不可得，所以說當體皆空，了不可得。『本性凈故』，這與本性凈相應，這才真正發菩提心，也就是真實智慧圓滿現前的現象。今天時間到了，我們就講到這一段。

大般若經綱要　第十三卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本一百零二面。《綱要》所節錄的還是很長，我們想在很短的時間，能夠學習得到般若的實用。所以再從《綱要》裡面，選擇與我們日常生活當中，修學法門之中，迫切需要的開示來研究，所以我們採取的是選講。諸位看一百零二面倒數第三行，最後這一句看起，我們將經文念一念。

【善現復白佛言。修行般若波羅蜜多菩薩。不應住色。不應住受想行識。】

這一句非常重要。下面他說：

【何以故。色。色性空。受想行識。受想行識性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。】

這個一段我們讀起來，非常像《般若心經》裡面所說的，其實是一個意思。《般若心經》是六百卷的精華、精要，也就是說世尊二十二年所講的般若，最重要的就是這麼幾句話，這稱之為《般若心經》。《金剛經》上教給我們「應無所住，而生其心」，也在這幾句裡面，這就是「不應住色。不應住受想行識。」無住生心。為什麼不能住？這個住的意思就是執著，我們現在講執著，換句話說，你可以分別，你不能執著，你才有個入門之處。如果把境界往上面再提升一層，那你連分別都不可以，前面我們曾經跟同修們討論的很多。因為一切眾生對於色受想行識，這個色就是物質，我們今天講物質，受想行識是屬於心理。我們今天把它分為兩大類，現代的科學分為精神跟物質，色法就是屬於物質，用這一個字做代表；精神的部分就說四個字｜受想行識。受是感受，我們有苦樂憂喜的感受，稱心的事情就很歡喜，違背自性就很難過，他有感受，這個受是感受。想是思想，這個容易懂，幾乎我們的想是不會中斷的，連睡覺他還會作夢，夢從哪裡來？夢從想來的，你要不想就不會作夢。行，行是一個相續的相，它不會中斷。

那麼受想行識，受想行可以說是作用，那個識是心、是體；有體、有用，從作用裡面說受想行。為什麼叫它作識呢？體為什麼稱識呢？識是含藏的意思，也就是我們一般人講落印象。我們見色聞聲，六根接觸外面境界都有個印象，這個印象在哪裡呢？印象在識裡面，識就好象是個倉庫一樣，專門儲存這些印象。因為這個印象非常非常複雜，非常非常之多，我們一生就夠多了。這個識性裡面含藏的這些東西，累積儲存的東西無量無邊。這個在佛法裡面講，這就是因，這是種子，你有這個因、有這個種子，它遇到緣，它就起作用。作用，我們叫起現行；現行實在講，就是講果報，你遇到緣，果報就現前。

所以善因一定有善果，惡因一定有惡報，決定不是沒有果報，沒有果報是你沒有遇到緣。譬如說我們種瓜，瓜子是個因，這個瓜子要放在一個水瓶裡面，放一百年它也不會結瓜。為什麼呢？它沒有緣，它的緣是土壤、肥料、水分、日光，它有這些緣湊合，它就會發芽，就會生長，開花結果。所以諸位要懂得，因要遇到緣才會結果，因要不遇到緣，雖有因不結果，但是你要知道，那個因永遠存在。不像瓜子放在杯子里儲藏一、兩百年，它就爛了，它遇到緣，它也不會起現行。

我們所造的善、惡業，含藏在阿賴耶識永遠不會壞，所以什麼時候遇到緣，什麼時候果報就現前。今生今世遇到緣，現在就報了，我們講現世的果報，他現在就遇到緣。這一生當中沒有緣，來生遇到緣，來生的果報就現前，這個在佛法裡面講生報，生是來生，不是這一生。來生也沒有遇到緣，將來總有一天會遇到緣，這叫後報。後報實在講那個時間不一定，從你第三世一直到無量劫，決定不能說這個因，做了因沒有果報，沒這個道理，決定有報。所謂不是不報，時候未到。這個時候是講它的緣，遇到緣一定會有果報。那麼你執著，你執著無論是在精神方面、在物質方面，你以為它是真實的，你不知道它是虛妄的，你執著它，你想得到它，或者你想遠離它也不行。

總而言之，你對它已經起心動念，已經有了分別、執著，這就叫住。這個住是這個意思，我們一般佛法講著相，著相就是住。著相就有這些果報，所以佛與大菩薩他六根接觸外面境界，他不執著，他不著相。不但不著相，他連分別的念頭都沒有，所以他在外面叫照見，不是分別見，叫照見。照見像一面鏡子一樣，自自然然就照的清清楚楚，裡面一點分別都沒有；分別尚且沒有，那來的執著？

為什麼不分別、不執著？佛說了，這一切現象，無論是物質現象、精神現象，都是一個幻象，不是實在的。《金剛經》末後總結說得好，「一切有為法，如夢幻泡影。」這是佛把事實真相為我們一語道破。夢幻泡影都是比喻，你不能說沒有這個事，明明昨天晚上睡覺作了一個夢，醒來還清清楚楚，你不能說沒有，但是了不可得。不但是你醒了之後了不可得，實在講就在夢中也了不可得，哪裡會有真的得到？佛告訴我們，十法界依正莊嚴就是夢幻泡影，不是事實。有相沒有體，體也叫自性，沒有自性，沒有自體，假的不是真的。

色法是假的，不是真的，心法也是假的，也不是真的。我們講物質的部分是色法，精神這一部分是心法，還是假的，還不是真的。有些聰明人他知道色法是假的，心法是真的，像西洋過去這些大科學家，他們對於宇宙人生的觀察，也說了一句很有智慧的話，說：「我思故我在」。我，我在哪裡？他們也懂得身不是我，什麼是我呢？我會想，我會思，我能想、能思的那個是我自己，這個就是屬於心法。所以他認為心法是自己，色法不是自己，對這個色身他就不太重視，他重視精神這一部分。

其實這個我思還是假的，比我們一般普通人是進了一大步，可是還不是事實，為什麼呢？佛給我們講，能思的是什麼東西？第六意識、第七識。第六意識分別，第七識執著，你看看落在第六、第七識裡頭，把這個東西當作自己，依舊是錯了。不但六、七識不是自己，阿賴耶識也不是自己。但是阿賴耶識是距離自己最近，貼近自己，迷了的時候不是自己，覺悟了就是自己。覺悟了就不叫阿賴耶，就叫真如本性；不覺的時候，真如本性就叫阿賴耶，所以阿賴耶叫半真半假；迷了它就是假的，悟了它就是真的。可是七識、六識、前五識決定是假的，決定不是真的。《金剛經》上講一切有為法，什麼是有為法？《百法明門論》裡面就講得很清楚，心法、心所法、色法、不相應行法，這全都是有為法，這四大類合起來九十四法。這個九十四是天親菩薩歸納，天親菩薩根據什麼講的呢？根據《瑜伽師地論》來說的。《瑜伽師地論》講得詳細，裡面總共講了六百六十法，天親菩薩用這六百六十法太煩雜，對於初學相當不容易。把六百六十法歸納成一百法叫百法。法相宗是入門的一個教科書，是入門的東西。

我們從這裡看就知道，這九十四法都叫有為法。他把這個法分兩大類，有為法另外一邊就是無為法，無為法只有六個。有為法九十四個，包括我們今天講的物質與精神，全是有為法，如夢幻泡影，這事實真相。也正符合《金剛經》上所說的，《金剛經》佛講的三心不可得，那個心就是精神這一部分，百法裡面講心心所。色法是講萬法，佛說萬法皆空，為什麼說萬法皆空呢？因為一切法是緣生的，因緣生法。緣用現在的話來講，就是它不是單獨生，它是由許許多多條件聚合起來，它發生的。這許多條件當中，缺一個都不能發生，許許多多條件沒有自體，所以佛說當體皆空，了不可得。

你能得的這個心不可得，你所得的一切惡相也不可得，能、所都不可得，這是真相。你今天以為你所得到的，那是你的妄想，不是事實。你以為我得到這個身，我今天得到很多錢，得到很多財富，全是假的。你那個說夢話，哪裡真有這個事情？這是我們要覺悟的。六百卷《大般若》，世尊說二十二年，就是給我們說明，這一個事實真相；實在講，這個事實真相很難體會過來，不容易悟過來。說了二十二年，我們今天把《大般若》展開來念一念，念個幾遍，你能覺悟嗎？還是悟不了，還是把這個身當作真的，把一切萬物當作實在的，裡面還是患得患失，你糟不糟呢？

這又是什麼原因呢？實在不得已，才套佛教裡頭這個術語話，我們的業障太重。佛說的這些，我們讀了、聽了，不能說不懂，但是我們做不到，境界一現前還是迷惑顛倒，還是老樣子，一絲毫都改不過來，這就是業障太深，習氣太重。現在關鍵，我們如何消除業障？如何能把習氣斷掉？業障、習氣斷掉了，你就做了菩薩，你就成佛、成菩薩。成佛是真的，不是假的，這個佛是分證佛。分證佛就是菩薩，我們通常講佛是講圓滿佛、究竟佛，菩薩是分證佛，沒有究竟圓滿，他也是佛。

江味農居士在《金剛經講記》裡面，給我們解釋經上講的諸佛如來，他解釋這個諸佛就是四十一位法身大士，四十一都稱為諸佛。這四十一個人，最低限度像初住菩薩，破一品無明，見一分真性，那就是佛，那一點都不假，他是真佛，不是假佛。但是他見性沒圓滿，他的無明沒有斷盡，只斷了一品，四十一品無明統統斷盡了，那就是圓滿究竟佛。這些都是佛教普通的常識，所以我們讀了這段經文，跟《心經》裡面所說的沒有兩樣，告訴我們事實真相。

特別要緊的是『色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。』色是物質，我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於一切現象，都是屬於物質，這個都叫色法。我們六根｜眼、耳、鼻、舌、身，乃至於意，我們能夠思維、能夠想像得到的，統統包括在色，用這個字來做代表。這些東西，這些東西就是空，即是空就是當體皆空，那你就是智慧開了，你見到事實真相。你知道這一切萬法當體皆空，你不會再執著，也就是我們講，你不會把這些東西放在心上，你放在心上多累！放在心上的現象，就是執著、牽掛、憂慮，你就會產生這些煩惱。不知道事實真相是一場空，你起這些妄念不叫自找苦吃嗎？你本來是清凈無為，你本來是天真佛，今天變得這個樣子，就是對於事實真相沒了解，看錯了、想錯了，才搞成這個樣子。所以這一句話非常重要，色即是空，空即是色。由此可知，空不當作「無」講，說空什麼都沒有，這個說法是錯誤的。空是有，有即是空，這是我們學佛的難關，因為我們一般觀念，空跟有決定合不起來，空不是有，有不是空，佛法裡面講空即是有，有即是空，空跟有是一不是二。你能夠從這上體會，就有味道了，你就有入門之處。《般若經》我們聽、我們讀，始終入不了門，就是空跟有這個概念合不起來，空是空，有是有，是兩樁事情，這就是不得其門而入。

所以佛法，這個經是大乘經，大乘經講怎麼入門呢？入不二法門，什麼時候你曉得空跟有不二，一就不二，你就入門。一入門就了不起，入門就是菩薩，沒有入門是凡夫，一入門就是菩薩。一入門在教下裡面講大開圓解，在禪宗裡面講大徹大悟；大開圓解、大徹大悟都是講入門。入的什麼門呢？不二門，知道一切法是一不是二，一即是二，二即是一，這個很有味道，你就入門。一不是二，二不是一，你始終入不了門。為什麼有人能入，有人不能入呢？話說回來還是有人執著，分別、執著一不是二，二不是一，他永遠不能入門。有的人聽了就不分別、不執著，一不分別，一不執著，一就是二，二就是一，他就入門。

由此可知，妄想、分別、執著就叫做業障，你永遠見不到事實真相。你說這一切現象是假的，我們每天看到這個現象好象是真的，好象這個現象都存在，沒有改變。這是我們眼睛看錯了，你所覺得這個存在，你要懂得這個存在是暫時的存在，這個大家能點頭，不錯，暫時的存在。我們這個人活在這個世間，縱然活上一百歲，一百歲之前沒有這個身體，一百歲之後也沒有，那麼這個一百歲是暫時，不是長久。活上兩百歲也是暫時的，也是很短暫的，暫時的存在。所以佛用露｜露水。露水，太陽沒出來它在，太陽一出來蒸發掉了。這種現象叫相續相，實在講它是不是存在？它不存在。你了解它不存在，你才看到它的真相。

真相是什麼？真相是如電，閃電，如露亦如電。如露是講它的相續相，就是暫時會存在一段時期，那是相續相。事實真相剎那生滅。這種事實真相，現代科學發達，逐漸逐漸的體會到，科學家明了。我們這個身體，你到講堂之前的我，以及聽經聽了一個半鐘點，出去講堂之我，這個身不是一個身，不是的。你以為你來的這個身，回去還是這個身？錯了，大錯特錯，不是的。你是不斷在那裡生滅，已經不曉得改了多少次。說個淺顯的例子，諸位能夠體會一點，我們這個身體是許許多多細胞組成的，這個細胞新陳代謝，有細胞滅了，有新的細胞生了，它不斷的在新陳代謝。所以你來的時候，這一個小時，很多細胞已經消失了，很多新的細胞生了，哪裡是你來時候的我，不是的。

不但我們這個身細胞新陳代謝，連我們穿的衣服也是剎那生滅，這個裡面一分析｜原子、電子，分析到最後是粒子。它也是剎那生滅，它也不是永恆，不是常住的。證明佛在經上講的沒錯，它的存在是如露亦如電，它的事實真相是夢幻泡影。你能夠把一切物相看穿、看透徹，你還會把這些東西放在心上嗎？自自然然萬緣放下；萬緣放下，你的心得自在。換句話說，你再也不分別，再也不執著，再也不打妄想，所有一切憂慮、牽掛，一切煩惱貪、瞋、痴、慢，一掃而光。你業障消除了，那個東西都是業障。業障消除，你的真性現前，你的真心本性現前。真心本性裡面，含藏著無量的智慧，無量的德能，就是佛講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，統統現前了，本來是佛，本來成佛！

佛是真的苦口婆心，將這一個事實真相為我們說出來，我們要細心去體會，你要能夠證得，你就要真干。你聽了，懂得了，很歡喜，不肯做，不行！不肯做，你不能夠證得。你要認真去做，做就是行，所謂修行，認真去修行。般若裡頭修什麼行呢？就是修看破、修放下。看破，我過去不了解事實真相，事實真相剎那生滅，夢幻泡影，了不可得。以前以為這些東西都是真實的，現在知道是夢幻泡影，你就看破了。從前把這些東西放在心上，有妄想、分別、執著、煩惱、憂慮，日子過得好苦。現在明白事實真相，把這個東西全部放下，業障就消掉了。看破是消所知障，放下是消煩惱障，二障都破了，所以你就成佛、成菩薩。你過的是佛菩薩的生活，你所過的是真正覺悟人的生活，那是真正的幸福美滿。我們世間人常講真、善、美、慧，世間人講真、善、美是有名無實，佛菩薩過的那個日子，真、善、美是事實，你從此以後就過真、善、美的生活。所以這幾句經文，那是般若裡頭精華的精華。我們再看底下這一句，也非常重要，接著看下去。

【乃至不應住一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦復如是。】

這個言語很簡單。『陀羅尼』是梵語，翻成中國意思是總持，要用我們現代話來說，就是總綱領。我們修學佛法，要把佛法的總綱領抓住，你修學就方便、就容易。『三摩地』是定，翻成中國意思是定、禪定，也翻作止觀，都是修學的方法。要合前面的意思來說，『不應住一切陀羅尼門』，是真看破；不應住『一切三摩地門』，是放下，這是佛法。正是《金剛經》上所說：「法尚應舍，何況非法。」前面講的色空，裡面包括世間法跟出世間法，這個講到陀羅尼跟三摩地，完全講的是出世間｜佛法，佛法也不能執著、也不能住。這個意思就是說世、出世間法，你可以受用，你可不能執著。這個話諸位如果還不能聽清楚，還體會不到意思，我再講得淺顯白一點，世、出世間一切法，你可以享受，你不能佔有，這個話好懂！你有佔有的念頭，你就住了，你就錯了，可以享受不能佔有。諸佛菩薩為什麼那麼自在呢？就是他享受，他不佔有。我們眾生為什麼這麼苦呢？我們享受還要佔有，錯就錯在這裡。享受沒有錯！諸佛菩薩享受。你看看《華嚴經》，你看看《彌陀經》、《無量壽經》，西方極樂世界依正莊嚴，他怎麼不享受！吃飯的時候、講經的時候、大眾聚會的時候，有天樂、有天人奏樂來供給你欣賞，還有天女在跳舞來供給你欣賞，他怎麼不享受呢？載歌載舞！

他為什麼那麼自在呢？他沒有得失的念頭，沒有佔有的念頭，這就對了。不像我們凡夫，我們凡夫享受要想據為己有，那就苦了，那就是自討苦吃。為什麼不能據為己有呢？因為是空的，相有體空，決定不可得。我們學佛要學這一點，在一切享受當中，決定沒有絲毫佔有的念頭，於是我們的生活就能夠隨緣、就能夠自在。你的煩惱一天比一天輕，你的智慧一天比一天增長。這個是佛法裡頭所講的轉煩惱為菩提，菩提是智慧、是覺悟，把煩惱轉變成菩提，轉變成真實的智慧。所以這段經文裡面告訴我們，世、出世間法都不可以執著，都不可以據為己有，你才能夠得大自在。底下這段經文，諸位明白這個意思，自己就可以看。我們再翻過來，看一百零四面。這個文是從前面接著來的，我們把前面省掉，單單看這一段，看第三行。一百零四面第三行。

【一切相智。非取相修得。諸取相者。皆是煩惱。何等為相。所謂色相。受想行識相。乃至一切陀羅尼門相。一切三摩地門相。於此諸相而取著者。名為煩惱。所以者何。以一切法本性皆空。不可取故。】

我們只看這一段的結論。前面跟我們講陀羅尼跟三摩地，這些都是菩薩在因地當中所修學的綱領。或者我們以為這個可以不要取著，無上菩提那我也應該要取著，我們學佛目的就是求證無上菩提。這裡告訴我們，「一切相智」，這一句就是無上菩提。《般若經》上講：「一切相智」，一般大乘經裡面翻譯的叫「一切種智」。此地翻為『一切相智』，這是玄奘大師譯的；其它的譯經的法師，他們都譯成「一切種智」。所謂一切智、道種智、一切種智，這三個合起來，梵語就是阿耨多羅三藐三菩提，也翻作無上正等正覺。「一切相智」就是無上正等正覺，這一切相智。佛在此地說得明白，『非取相修得』，無上菩提決定不是著相可以得到、修得。你要著相修學，你決定得不到無上菩提。不但無上菩提得不到，連菩提的邊際都得不到。

那你所得的是什麼？這裡講你所得到的是煩惱。為什麼是煩惱？因為你所得到的是分別、執著，不是真正的無上菩提，決定不是一切種智，一切種智是如來果地上的智慧。說如來果地上的智慧，就是說我們真如本性裡面，本來具有的智慧，這個智慧不是從外頭來。現在我們這個智慧不起作用，為什麼不起作用？就是因為我們念念取相，念念著相，所以它不起作用。我們還是用著相，用執著這個念頭來修學；換句話說，你還是不會得到，一定要離相。《金剛經》上兩句話重要、關鍵，「應無所住，而生其心。」要細心去體會。

從哪裡修學呢？從生活當中修學，生活當中修學不著相。我們吃東西，不著吃東西的相，你是真正在修行。你吃東西還要挑口味，還要去講求營養，這個東西好吃，那個東西不好吃，我要想吃什麼東西，你是凡夫，你不是修行，不是用功。真正修行人是一切味是一味，為什麼說一味？這個一味並不是說酸、甜、苦、辣、咸他都不知道，那這個舌頭不就變成麻木了？哪裡叫菩薩呢？什麼味道他都知道，因為他沒有執著、沒有分別，並不是他不知道，他樣樣都知道，他沒有分別心，沒有好噁心，一切都隨緣，一切都好，你說他多自在！我們這樣也要挑剔，那樣也要挑剔，連學佛對佛還要挑剔，這個就糟了。

你去拜佛，這個佛像莊嚴我喜歡，那個佛像我討厭，我不喜歡，你連佛像都要挑剔、都要執著。經本擺在這裡，這個經好，那個經不好；這個經印得很好，我喜歡；那個印的差一點，我不喜歡，你連佛法修學都是在那裡分別挑剔，在著相，你哪一天才能成就？這個成就是你哪一天才入不二法門，把這些妄想、念頭統統放下，哪就是成就。所以修行在哪裡修？穿衣、吃飯，就是平常工作，處事待人接物，樣樣清楚，樣樣明了，樣樣不執著，這個就是菩薩。

換句話說，你看《無量壽經》上，教給我們修學的綱領｜清凈、平等、覺。如果我們與這個綱領相應，你是真修行。我穿衣與清凈心、平等心、覺心相應，我穿衣是修行；我吃飯，吃飯跟清凈、平等、覺相應，那吃飯是修行，是佛道。我喝一杯水，我喝水的時候與清凈、平等、覺相應，我喝水就是行菩薩道。日常生活當中，點點滴滴都要與這個相應，就是經上講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」你以為怎麼相應？一切時、一切處，起心動念都跟覺、正、凈相應，這叫念佛。不一定口裡頭天天喊著阿彌陀佛、阿彌陀佛，那叫念佛。口裡頭念佛，心行都不相應，那古人諷刺語說：「喊破喉嚨也枉然！」為什麼呢？假的，不是真的。

果然念念相應，一句佛號都沒有念，他叫真念佛。為什麼？佛就是覺，佛就是清凈，佛就是平等，你念念都是清凈、平等、覺，你不是在念佛，誰在念佛？大家看看《華嚴經》，我們現在正在講這個，這剛剛講過沒多久。吉祥雲比丘代表的是佛寶，他給我們講二十一種念佛法門，都說到。他說念念相應是真念佛。二十一種念佛門把大、小乘佛法全部都包括進去。那一個法門不是念佛門？可以說你的方法不一樣，你統統都是念覺、正、凈，只要念覺、正、凈就是念佛。覺、正、凈就是清凈、平等、覺，這些道理我們要懂。最要緊的就是不著相，所以說是一切相智，非取相修得。

『諸取相者。皆是煩惱。』這句話要記住。你的煩惱從哪來的？煩惱就是取相來的。取就是得到的意思，我對於一切外面現象我要想佔有，我要想得到，這就是取。你看十二因緣裡面講的愛、取、有，愛是喜歡。愛不想得到它，沒有得失的心，你的煩惱很輕，煩惱輕，你只有愛還沒有取。如果落在取上，那你的煩惱就重；如果有呢？那就更重了。有是什麼？心裡頭真有，念念都不放棄，那個問題就大了，你就真苦了。最嚴重的是你心裡頭有，心裡頭念念執著不肯捨棄。佛要度他就非常非常困難，這些東西統統是煩惱。愛，煩惱很輕；取，就重了；有，就最嚴重。

下面講：『何等為相。』哪些相呢？色相｜物質；受想行識｜精神。一切物質、一切精神的受用，剛才講，你可以受用，你決定不能佔有。諸佛菩薩他受用而不佔有，六道凡夫受用當中佔有，實在講，還有很多佔有得不到受用，你說那個冤枉不冤枉！怎麼說佔有而不得受用？現在在台灣這種例子就很多。有錢的人家，在這個風景很好的地方買了別墅，很漂亮的花園洋房，他佔有了。他有沒有享受呢？沒有，一年難得去一次度假。平常呢？雇一些人在那裡看守，讓那些人享受，自己不能享受。那些替他看房子的工人，在那裡享受，還要拿他的待遇，接受他的供養。那些人是真有福，他自己沒有福。看房子的人他有享受，他沒有佔有，他很快樂、很自在。這個有錢的人，他有所有，他不能享受，你說他多苦！有很多人別墅很多，到處都有，一年難得去一次。這種人叫做迷惑顛倒，不知道積功累德，不知道利益眾生。佔有能享受還講得過去，佔有又不能享受，你何苦呢？花那麼多冤枉錢！大概總是欠債的還債，他雇的那個人替他看房子，那就是他的債主，大概是還他債，只有這個解釋，否則怎麼解釋法呢？所以我們一定要曉得，佔有就是煩惱。

『於此諸相而取著者。名為煩惱。』無論是物質上，無論是精神方面，你要是著相、取相，這就是煩惱。下面佛把這個道理說出來：『所以者何。以一切法本性皆空。不可取故。』這是佛把真話說出。為什麼諸佛菩薩受用而不取，而不據為己有？他知道一切法空，一切法決定不可得，所以取、有這個念頭他們沒有。我們能夠把取、有這些念頭打掉，大乘佛法修學不難，往生西方極樂世界輕而易舉，隨時可以去，這個法門殊勝，萬修萬人去。

前天我們三重凈宗學苑新道場建立，邀請我去參觀，他們請了很多次，我都抽不出時間，我難得抽出一點時間，到他那邊去看看。我看了之後歡喜讚歎，實在難得，台灣還有一點福報，還有一些真正修行人，在那裡用功辦道，我們托他的福；那個地方一百多人認真在干，真修實幹。主持的人廖居士，他們是居士道場，沒有出家人。廖居士告訴我，這兩年他們同修當中有四位往生，瑞相都非常好，確確實實是真的往生，那不是假的。最近一位距離現在才兩個多月，兩個多月以前往生，七十多歲的一位老居士。他學佛沒有多久，他告訴我，他學佛大概只有四個多月的樣子，往生的時候自己選擇時間，很不可思議。

因為他初接觸到佛法，一接觸聽說西方極樂世界這麼好，他就去找廖居士，跟廖居士講：「我一定要去。」這個心非常的堅決，一定要去。過了一個月之後，他又到廖居士這裡來，向他借一些經書、錄音帶，回家去聽。又過了一個月，他又來找廖居士，他跟廖居士講，他說我們一家都不信佛，就我一個人學佛，我年歲大了，將來要往生，家裡人來障礙的時候，那不就糟了。他不懂得佛法，這個來哭，那個來鬧，手去觸摸身體，這個事情就麻煩了。他問廖居士怎麼辦？廖居士跟他講，你們家裡的人是不是都是上班有工作。他說是。那你等他們上班，家裡沒有人再往生。他聽了有道理，兩個月之前，他真的選擇的時間，家裡人統統上班，家裡沒有人，他往生了。等他家人小孩下班回來之後，他已經超過八個小時，你看看厲不厲害？可以選擇時間，避免人家打擾，他也沒有人助念，念佛才四個多月，等於說是預知時至，自在往生。沒有生病，好好的人，說走就走。

這個法門真正殊勝不可思議，這些例子就在我們眼前。你要問他為什麼能做到？沒有別的，他真放下，所以才感應道交。我們為什麼做不到？一面念佛，一面求生凈土，這個地方還捨不得離開，那怎麼行呢？這個地方兒女親情，還有財產、還有股票，還有一大堆的東西，那怎麼辦呢？牽腸掛肚的事情太多了，所以怎麼念都不相應。人家為什麼相應呢？徹底放下，一絲毫牽掛都沒有，感應道交，可以自己選定時間，不可思議。

經文到這個地方，這是『無住品』講完。下面是『般若行相品』，也就是說般若修學的樣子，我們也在這裡面選段來討論。請看經文，一百零四面倒數第三行。

【複次世尊。菩薩審諦觀察。若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多。】

我們只看這一句。『審』是審察，細心的去觀察；『諦』是認真的去觀察，細心認真的去觀察，觀察一切法無所有、不可得。實實在在講，現在西方有許多科學家，特別是物理學家，現代的科技是向兩個方向來發展，一個是太空，向大的，無限大的發展；另外一個向小的，量子力學，極其微細的方面發展，這是兩個極端。從量子力學裡面去觀察，跟這個完全一樣，觀察到一切萬法無所有、不可得。這些人是借重科學的儀器，數理的推論，他發現了。釋迦牟尼佛在三千年前沒有這些儀器，他憑什麼觀察呢？就憑兩隻眼睛觀察。佛的眼睛跟我們觀察的能力不一樣，我們是肉眼，他是五眼圓明。觀察這些物相，無微不察，比現代科學家用這些儀器觀察還要勝，觀察到一切萬象當體皆空，了不可得，這種觀察就是修學般若波羅蜜多的樣子。什麼叫修般若波羅蜜多？這就是修般若波羅蜜多。

我們是凡夫，沒有這個智慧，粗心大意，也沒辦法觀到這麼樣的細微，可是從粗的相，你要去觀察，那你也是在修般若波羅蜜多。粗的相怎麼觀察呢？你觀察周邊這些眾生，因為人看別人容易，看自己難。但是你看到別人，一定要回來想到自己。看什麼呢？看這些人一年比一年老，這裡頭生智慧，老了什麼？無常！人不是一年一年老，不是一月一月的老，是剎那剎那老化。你能想到剎那剎那的老化，剎那剎那無常，這個就是無所有、不可得，青春不能永駐。再看看報紙，大家都有看報紙的習慣，不要看那些社會新聞，看那個東西我們心地被污染，不看那些。看什麼東西呢？看訃聞，今天多少人走了，昨天多少人走了，無常！

我在沒有學佛之前，那個時候我在公家上班，每天早晨報紙送來的時候我一定看，我看什麼？我看訃聞，別的東西我不太注意，我就看每天都有人走，慢慢就會輪到自己。這個東西沒有忌諱的，人生一定要走這個路，你怕也不行。不能說怕你就不死，哪有這個道理？你怕也要死，不怕還是一樣死，那何必怕它呢？能夠提高警覺，能夠慢慢醒悟，一切法不可得。換句話說，你現在得了也好，得不到也好；得來絕不留戀，沒有得到的決定不想，就隨緣了。所以有也好，沒有也好，都好。有，不會掛在心上，不可以據為己有。沒有呢？沒有就算了，絕不希求，你說你的心多安！。

今天有一個同修告訴我，他被扒手扒去大概扒了不少錢，心裡很難過，著相！扒去，你平常捐錢做功德不一樣嗎？捐給他就好了。那個念頭一轉，心情馬上就不一樣；你轉不過來，煩惱！苦不堪言！你那些煩惱是不是能得來呢？不會得到，你又何必生煩惱呢？何必自己跟自己過不去？錢財假的，得失也是假的，不是真的。所以你得到不要生歡喜心，丟掉也沒有任何煩惱，永遠保持心地的清凈、平等，這就是修般若波羅蜜多。如果我們學佛連這一點受用都得不到，那你叫白學了。一定是看得開、看得破，你才能得大自在。所以佛在此地跟我們講，一切法自性空，講了多少遍？這一句話在這部經上講了百千遍都不止。諸位再看一百零五面，一百零五面看倒數第二行，也從末後這句看起。我把這個文念一念。

【一切法離一切法相。自性亦離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自性。自性相亦離相自性。相自性亦離自性相。若菩薩於此中學。則能成辦一切智智。】

這個開示妙極了。我們所希求的，就是要求一切種智，如來果地上究竟圓滿的智慧，他教給我們求智慧的方法。你一定要懂得一切法，這個一切法包含世間法跟出世間法，都包括在裡面。『一切法離一切法相』，這個意思深。譬如我們手上拿著這本書，這本書是法，我們著相的人看到，這是一本書，精裝本。明白的人看到，這哪裡是一本書，這是一百多張紙。你看到一百多張紙，書的相就沒有了，就離了法相，你看到的是真相。你看到這個書是看到假相，你看到這裡一大堆的紙，你看的是真相。這個看法跟我們一般人看法就不一樣，真相明白了，容易破執著，他不執著。我們凡夫看到這件衣，這個衣不錯，做得很漂亮；菩薩看這件衣是什麼？這件衣很多線條組成的，把線頭一抽一條線，那有衣呢？這個衣無非是線條編織而成的。再看那個線有沒有呢？線也沒有，線仔細一觀察是許多纖維組成的。這樣再一分析，再往裡面觀察，就變成分子、原子、電子、粒子，衣服的相不可得。所以法離法相。

『自性亦離自性』，為什麼呢？佛說自性，這是個名而已，有沒有這個東西呢？有。名決定是假名，「名可名，非常名」，你要執著有個自性，你就決定見不到自性，這個是佛法最難的地方。所以佛說法，馬鳴菩薩教我們怎麼樣去讀經，怎麼樣去聽法，你才能夠契入這個境界？他說得很好，「離言說相聽」，你去聽不要執著他的言說相，不要分別他的言說相。「離名字相」，這些自性，一切法都是名字。一切相智、三摩地、舍摩他、陀羅尼都是名詞，都是佛學名詞，假設的，不能執著，無有自性。你要能夠離相，你才真正懂得佛的意思，開經偈上「願解如來真實義」。

『相亦離相，自性亦離相，相亦離自性。』這徹底說明一切法了不可得，這些句子徹底給我們說明。所以菩薩在一切法相裡面，你說他的心多清凈，一絲毫不染著。諸佛如來講經說法，菩薩去聽。佛清凈，佛說法沒有染著，說而無說，無說而說，說跟無說是一不是二，這是不二法門。菩薩聽法，聽而無聽，無聽而聽，聽跟無聽是一不是二，他也入不二法門。這是成就一切種智，若不是這樣修學，自性裡面般若智慧決定不能現前。這句話要用禪宗的術語說：「明心見性」，你要不以這個原則相應修學，你決定不能明心見性。念佛人也一樣，念佛人要不入這個境界，不是這樣的修學態度來念佛，你決定得不到一心不亂。一心不亂一定要離相，一定要不著相，不能取相。相不能著，非相也不能著，經文後頭都有。非相是什麼？空相。相是有，非相是空，空、有兩邊都不能著，都不能取。《金剛經》上說得好，「不應住法，不應住非法」，非法就是空，空、有兩邊都不住，了解這一切萬象的真實相。這些現象本體是什麼？怎麼發生的？對於這些道理，演變的程序、過程，清清楚楚、明明白白，毫不執著。明了是智慧，一切都不執著是禪定、定功。

我們講到最粗顯之處，我們六根接觸外面六塵境界，了了分明是慧，決定不受外面的誘惑，決定不受外面的干擾就是禪定。你接觸外面境界，看到這個也好，那個也好，好的就想要，不好的就討厭，你就被污染，你就是凡夫。你被污染，你在這個裡面生起執著，生煩惱。諸佛菩薩在境界里生智慧，不生煩惱，為什麼？他沒有取、沒有著，沒有這個念頭。看得清清楚楚、明明白白，生智慧。學佛的人應當常生智慧，不應當常生煩惱。我們今天就講到此地。

大般若經綱要　第十四卷

(1997年2月凈空法師啟講於華藏講堂 - 共十七卷)

請掀開經本一百零九面，看一百零九面第一行，從第三句看起。我把經文念一念。

【是菩薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不取有。不取非有。不取亦有亦非有。不取非有非非有。於不取亦不取。】

我們看這一段。桌子上有一位同修提了一個問題，我想這個問題可能也是大家共同有的問題。他問的是「有密宗傳承祖師雲，能承擔其弟子之業障，上師擔業之後，其弟子業障部分轉移，致上師身心亦受影響，或稍感不適，唯持咒片刻旋即康復。此說佛經是否有據？上師復言，能感受人身上或身旁無形眾生，譬如有人悲傷終日，雲悲憫魔附身；有人嫉妒好勝，雲是靈蛇精怪之說。其弟子跟師修法持咒，或多或少亦能感覺一般人之身口意業及身上之無形眾生。我等專修凈業，老實念佛，本不雜亂，唯因家屬有人信之，在家時常宣說致生疑惑，還請師父慈悲開示。」

第一個問題，說是上師能夠承擔弟子的業障，這個說法倒蠻像基督教的上帝，你們想想對不對？你們造作無量無邊的罪業，上帝都替你們擔當，真是慈悲到了極處。祂把你的罪業擔當了，那你還有沒有罪業，你還有沒有業障？如果我們業障真的就消除，我們就趕緊去拜上帝，真管用！假如祂擔當了，我們業障還沒消除，這個問題很嚴重；祂都擔當了，我們業障還在。

你要曉得什麼叫做業障？這個事情你就容易明白。所謂業，就是起心動念一切造作，業有善業、有惡業。惡業是障礙，善業也是障礙，障什麼呢？障我們的真如本性。什麼叫真如本性？你要是不懂得，我們講的淺顯一點，障礙你的清凈心、障礙你的平等心、障礙你的慈悲心。你這個自性本來是真誠的、本來是清凈的、本來是平等的、本來是覺悟的、本來是大慈大悲的，你現在這些東西都沒有了。怎麼沒有？就是你有業障，如果你的業障消除，這五種心立刻就現前。這個就是佛菩薩的心，不是凡夫心，你就超凡入聖。

上師把我們業障背去之後，我們是不是就大徹大悟，是不是就明心見性，是不是就得清凈心？果然如此，那沒錯，那這個真的有效。他把我們業障擔去之後，我們還是胡里糊塗，還是是非人我，還是天天搞貪瞋痴慢，那你的業障一點都沒有消除。這個事情到底是真的、是假的，這不就清楚、就明白。

所以首先要曉得什麼是業障？消業障這樁事情，佛在經論裡面講得太多，諸佛菩薩都沒有能力代替你，這個事情是要靠你自己。佛菩薩只能把道理跟我們說明，果報跟我們說明，你這個業障將來會變成什麼樣的果報。善業變現三善道，惡業變現三惡道，你總出不了六道輪迴，六道輪迴是業障造成的。妄想、分別、執著就是業障；妄想是最輕的業障，分別是其次，執著是最嚴重的。你樣樣執著，所以才有六道輪迴，你一切都不執著，六道輪迴就沒有。可是你還有分別，你有分別就有十法界，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，如果連分別心都沒有，十法界也沒有了。十法界沒有了，你才算是真正得到大的果報，你契入了一真法界，超越六道、超越十法界，你到一真法界。一真法界是諸佛菩薩的受用土，那時才真正叫成佛，真正業障消掉。這是第一個問題。

第二個問題，你說有這些鬼神附身？是有，這個事情，佛在《楞嚴經》裡面，講得很清楚、很明白。《楞嚴經》末後有一卷半的經文，給我們講五十種陰魔，這個現象在今天的社會非常普遍。為什麼會有這些無形的妖魔鬼怪來附身，來找你呢？因為你喜歡他，他就找你。我不喜歡他，他不來找我，這是真話，不是假話。你喜歡神通、喜歡感應、喜歡跟妖魔鬼怪打交道，他就來了。他來的時候容易，你要叫他去可就難了，那就不容易。所以這些佛經裡面講這是群邪，對這一類眾生，我們的態度應當是敬而遠之。為什麼恭敬他呢？他是眾生，他也有佛性，所以我們尊敬他，我們不要親近他，不要跟他往來，什麼事都沒有。

妖魔鬼怪附身是實有其事，這個不是假的，決定不要去惹他們，這是很大的麻煩。我都遇到很多同修著魔之後，這一般講神經分裂，得神經病，來找我，有沒有辦法挽救？我沒有法子，這是真的，非常非常困難，特別是學密宗、學禪宗。因為密宗跟鬼神往來的機會非常密切，咒語裡面差不多一大部分都是鬼神的名號，你念就把他念來了。我們念佛人只親近阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我們絕不念他，這個就是平平安安，你這個一生就沒事情，希望同修們要特別留意。我們今天看的這段經文，與這個也有關係。

『菩薩修行般若波羅蜜多時』，般若波羅蜜多前面說得很多，用最淺顯的話來說，就是究竟圓滿的智慧。諸位一定要懂得，世、出世間一切法，唯有智慧才能解決，大家要記住，神通不能解決，智慧才能解決。你只要開智慧，你自然就有神通，神通是附帶的，所以佛教誡弟子不要求神通，求神通容易走偏差，叫你求定、求慧。定、慧裡面自自然然有這個能力現前，能力雖然現前也不要執著，也不要生歡喜心，沒什麼了不起，本能！是一切眾生本有的能力，你本來有的能力失掉了，現在恢復，這是很正常的現象。修學究竟圓滿智慧的時候，這裡教給我們的綱領，這個綱領就是兩邊不住。「離四句，絕百非」，此地講的是四句。這個四句屬於百非，非就是錯誤，百是個比喻。所有一切錯誤的想法、看法、說法、作法，根源就是這四句。你要把這四句舍掉，就是所有一切過失的根就拔掉了，你圓滿智慧才能現前。

這四句是『於一切法』，這一句是貫下去的。一切法是指的世間法、出世間法。世間法，我們在經上聽到了，這是虛妄的，難道佛法也是虛妄的嗎？對的，佛法也不是真實。《金剛經》上說得很清楚，「法尚應舍，何況非法」，那個法是指佛法。為什麼佛法也要舍呢？佛法也是因緣所生，凡是緣生之法，佛說：「當體皆空，了不可得」；你要是取相、住相，那你就錯了。所以這個一切法裡面，包括的範圍非常之廣。

在一切法裡面『不取有』，取就是執著。十二因緣裡面愛、取、有，這教給我們怎麼樣去斷？不取有｜不執著有，為什麼呢？有是假有，不是真有；有是暫時的有，不是永恆的有。實實在在的狀況是了不可得，世、出世間法都不可得。《金剛經》上比喻作夢幻泡影，世、出世間法都是夢幻泡影。所以相好象是有，體無！你要明白體無，那個相有也是假有，不是真有，所以佛經裡面叫它做妙有。什麼是妙有呢？有而非有，非有而有，這個有就叫妙有。你了解真相，自自然然你就不去執著它，甚至於連分別都不要去分別。你在一切幻相裡面，你可以受用，你很自在，一切隨緣，沒有絲毫意思在，這一點要懂。真正修行在哪裡修？就是在日常生活當中，日常生活當中能隨一切緣，不加一絲毫的意思，你過的這個生活是諸佛菩薩的生活。凡夫在日常生活，一定我要怎麼做法，我想怎麼做法，這一要、一想就取了。

「有」是色相，你就取了色相。「非有」是空相。凡夫不是著有、就是著空，著有錯了，著空也錯了，都錯了。六道凡夫那一種人著空呢？四空天人著空，這四空天；色界天以下的都著有。實在講，我們一般講著空比著有高，所以六道裡頭，他達到最高峰｜四空天，可是出不了三界，解決不了問題。他在那個期間之中，自己感覺得很安靜，一切有都放下，五欲六塵都不執著，這個心的確很清凈，這是很高的受用。可是他不開悟，四空天裡面沒有佛菩薩去講經說法，這個在我們佛門，只要進入四空天，是八難之一，這遭難了，這壽命長！那麼長的時間，沒有機會聽經聞法；換句話說，就終止在那個地方。

非想非非想天，八萬大劫，那是多長的時間。一個大劫要用我們這個星球來講，就是一次成住壞空，成住壞空是中劫，四個中劫。成住壞空四個中劫，合起來叫一個大劫，八萬大劫！換句話說，這個星球成住壞空八萬次。這麼長的時間他聞不到佛法，墮在無明裡面，他的確於一切法沒有妄想、沒有分別、沒有執著，但是不開悟，封閉在無明裡面，這叫遭難。八難裡面叫長壽天，壽命最長。六道裡面的眾生，著空、著有都不行，著空、著有都離不了輪迴。八萬大劫到了，他還要往下墮落，因為上頭不能去，只有往下墮，無量劫來所造的一些業，還是要去受報。

由此可知，無論修學哪個法門，你在這一生不能超越六道輪迴，就沒有成就。來生做人享福，生天享天福，這個在佛法裡面，也有個很勉強的說法，叫人天小果。其實人天小果是我們人來安慰自己的，不是佛說的。佛說的小果是阿羅漢，阿羅漢超越六道，超越六道才叫小果，你小有結果；沒出六道，沒有結果。所以你要是真正聰明、真正覺悟，決定在這一生要出六道輪迴，千萬不要錯了念頭，我來生再來做人，做一個有福報的人，來生我生天去享天福，那叫糊塗到所以然處。你要知道，我們每一個眾生，都做過富貴人，過去都曾經享過天福，福享完了，罪業現前，現在又墮到此地來，還要繼續去搞這套嗎？你要是真正想在這一生當中解決問題，你空、有兩邊都不能執著。亦有非有，亦空非空都不能執著。

『不取亦有亦非有。』這就是亦有亦空。下面一句：『不取非有非非有。』就是非有非空，這總共叫四句。四句的根本是兩個字：空、有；亦空亦有，非空非有，這四句是根本。只要你落在這個裡面，你的般若波羅蜜就有障礙，你就修不成功，落在這四句裡頭就業障現前，般若波羅蜜距你就遠之遠矣了，你到哪裡去修？下面一句講的更徹底，那個不取的念頭都沒有，都不可以有。我不著空，其實你已經著了；我不著有，你也著了。清凈心裡本來無一物，怎麼會一個不著有、不著空呢？你這個心裡頭就壞了，就有東西了。六祖大師在《壇經》裡面說：「本來無一物」，你要執著本來無一物，你已經有了，你有個本來無一物，你的心不是真心，你裡面有亂七八糟東西在裡頭。

所以告訴你「不取亦不取」，你的心才真正清凈，真正是離一切妄想、分別、執著，真離！有一個離的念頭，你就沒有離，你已經有了，這個地方很微細。清凈心就是真心，那我再問你：「清凈心有沒有呢？」給諸位說：「沒有！」你要著｜我心清凈，你的心就不清凈，清凈心裡頭還有一個清凈，就把它污染了。本來無一物，你心裡要真執著一個本來無一物，你又糟了。換句話說，這話能說的出來嗎？所以真的東西「言語道斷，心行處滅」，開不得口，一開口就錯了。不但開不得口，還不能動念，一動念就錯了，所謂是「開口便錯，動念皆乖。」那好了，我不開口、不動念，對不對呢？還錯了，為什麼呢？不開口、不動念，你是無明；開口、動念，你是邪知邪見，到底怎麼辦呢？你們大家自己去想去吧！禪宗裡面講「參」！在參之前給你提示，這些都是給你提示，參是叫你真正用功，你去體會；體會可不能用思維，也不能用言說。

由此可知，言語、文字都是方便法，希望從這個方便法裡面，你能夠體會契入到真實，真實就是心性，真實就是般若波羅蜜多。說般若波羅蜜多也是個假名，不要真的以為有個般若波羅蜜多，你又壞了，這個是佛說法的難處。惟恐人聽錯會了意思，實在講，聽經錯會意思的人十之八、九，幾個人聽經真正懂得意思，開經偈講：「願解如來真實義」。億萬人當中難得有一、兩個，大多數聽的，不著有就著空。給你講阿耨多羅三藐三菩提，你就著了阿耨多羅三藐三菩提；給你講般若波羅蜜多，你就認為真的有個般若波羅蜜多；說個菩薩，你就執著真有菩薩，你就取有，取了法相。

再聽佛說，一切法都是虛妄，你又著了空相，你又著了一個虛妄的相。反正你總是要靠一邊就是，你不沾站不起來，不靠到有就靠到空，你總沒有辦法站到當中，難就難在此地。所以佛搞的沒有辦法了，好！「兩邊不立」，有個中道，糟了，又靠到中道去了。「中道不存」，好了，那又著空，又靠到空去了，怎麼都不是。所以般若法門就勞累釋迦牟尼佛講二十二年，講這麼久。實在講，講了二十二年，幾個人真正懂得了？還是不多。一定要在生活裡面去歷練，必須知道佛法任何一法，跟我們的生活都是緊緊的結合在一起，沒有離開生活，沒有離開工作。

「離四句，絕百非」，就在生活裡面去修行。過去我們總是取，不取有就取非有，要不然就取亦有亦非有，非有非非有，總是落在這些地方。現在修行是如何能四邊都不落，從哪裡修呢？從穿衣、吃飯，處事待人接物，就在這個裡頭修。修正我們以往錯誤的想法、看法、說法、作法，這叫修行，與般若相應，知般若真實智慧，究竟圓滿智慧。這個說法真正是難！大家聽了還是糊裡糊塗。

真實智慧是什麼樣子呢？在《般若經》上告訴我們，佛將智慧分為兩類來說：一個叫根本智，一個叫後得智；或者一個叫實智，真實的；一個叫權智，善巧方便。實在講一個是智之本體，一個智之作用，我們講體用大家好懂。智慧的體就是根本智，根本智是無知，般若無知。怎麼會說無知呢？我們剛剛說的這些話，你們諸位體會體會是不是無知呢？有不能住，空不能住，亦有亦空不能住，非有非空也不能住，一切都不著，那就是無知。你心裡頭一個念頭不生，一句話也沒有，不能說的、不能想的，「言語道斷，心行處滅」，這是無知，這是般若，般若之體。從這個起作用就無所不知，所以它的體是無知，作用是無所不知。無論什麼人向你請教，問你世法、佛法，你都能夠對答如流，你都能夠解釋的頭頭是道，清清楚楚、明明白白。這個智慧叫後得智，從根本智起來的。我們今天沒有智慧，心裏面妄想、執著太多，拿到佛經也會把佛經講錯，怎麼會講錯呢？沒有智慧！憑自己的意思在猜測，那怎麼行呢？

煩惱沒有斷，智慧沒有開，發心學講經，這是很難得的事情。古大德也教導這些人，那怎麼個講法呢？依照古今人的批註，細心的去研究，避免一切錯誤，這是初學良好的態度。假如初學就要學佛菩薩，就要學古大德，不需要參考別人的，展開經本那叫胡說八道，那就罪過無邊，為什麼呢？煩惱沒斷，智慧沒開。如果人家不服氣，你怎麼曉得我智慧沒開？憑他說這句話，他智慧就沒開。為什麼？他煩惱現前。我們說他智慧沒開，他就生氣了，你怎麼曉得我智慧沒開？這就是他煩惱現前，他智慧就沒有。他要真有智慧的時候，不會說一句話；那看的是你很幼稚，笑笑而已，不會跟你計較。要跟你計較的時候，確實自以為智慧開了，其實煩惱一大堆。

所以同修問到密宗，密宗裡頭起誤會太多太多。我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人，這是西藏那些喇嘛仁波切在那個地方弘法，給這五個年輕人授記，說他們開悟了。這社會上對這五個人都很尊重，這五個人是開悟，仁波切上師給他授記。我在那邊講經，他們也來聽，聽完之後要我給他作證明，說他開悟。他來問我，法師，仁波切上師都替我證明，我們五個人開悟。我看一看他，我說你們沒開悟！西藏活佛上師說我開悟，你怎麼說我沒開悟？馬上就來指責我沒開悟。我就告訴他，我說我沒有開悟，你來問我，你當然沒開悟！你開悟了，你還來問我嗎？所以搞得聽眾哄堂大笑，就散掉了。怎麼能騙人！

可是今天這個世界，受過高等教育，這些都是大學生，有些都是碩士、博士，真的很可憐，聽騙不聽勸，認假不認真，跟他講真的他不相信。騙一騙他，得意忘形，自以為不得了，其實上了當。那個仁波切上師也沒開悟，開悟怎麼會說他們是開悟，沒這個道理！這個我們要曉得。

那麼我們在美國的時候，也遇到一些同修告訴我，西藏出來這些活佛仁波切，裡面有不少是假的、冒充的，不是真的，那是西藏人是一點沒錯。因為聽說每一個上師仁波切到國外去講經，都帶好多錢回去。所以他們學幾個咒語，出來也幌一下，也帶了不少金銀財寶回去；他真開悟了，這是個賺錢的好方法。怎麼拆穿了呢？有一些密宗真正是熱心修學的人，聽到上師說西藏佛法怎麼興盛，他們就去了。從尼泊爾到西藏去，結果到那邊一看，就曉得不是，有很多是假的。回到美國的時候，把這個事情告訴我，我就想這是想當然耳！因為現在這個世界仿冒太多了，何況上師仁波切這麼值錢，越是值錢的仿冒的就越多，就是這樣的！你看商品，這個招牌出了名，你看看仿冒的多少？所以上師仁波切仿冒大概也不少。

這些道理事實真相，我們都要清楚，都不能夠迷惑。學佛要學智慧，學佛的人還被人騙，那就太可笑、太愚痴了。世間人被一般人欺騙，那情有可原，你學佛是學戒、定、慧的，你怎麼戒、定、慧都被人騙了？由此可知，你這個戒、定、慧不是真實的，沒真修；如果是真修的話，你決定不會被欺騙。我們繼續再看下面這段經文。

【菩薩於一切法。及般若波羅蜜多。】

所以經文在此地好！

【都無所取。無所執著。是名菩薩無所取著三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。】

我們只是看這一段。怎麼樣修學才像一個菩薩？菩薩是印度話，他的意思是覺有情，這是玄奘大師翻的，覺悟的有情眾生，這是揀別他不迷惑顛倒，他不會受人騙；受人騙的人都是不覺，才會被人騙。真正有覺悟、有智慧，怎麼會被人騙？菩薩修學，這個地方是講重要的綱領，他學不學般若波羅蜜多呢？學，雖學般若波羅蜜多，他並不執著。他亦無所取，無所執著。如果他有所取、有所執著，那就錯了。能夠於一切法清清楚楚、明明白白，而無取無著，這個取就是分別，在一切法裡頭沒有分別、沒有執著，這個境界就叫做『菩薩無所取著三摩地』。三摩地也是梵語，我們中國一般把它翻作禪定，這個是無所取著的禪定。這種三摩地『微妙殊勝，廣大無量』，這是說它的作用，你得到這個三摩地，你得到這個定。剛才說過了，定開智慧，這個定、慧的作用廣大無邊。

什麼是定、什麼是慧？我們在這個地方也要簡單說一說，大家多少有個概念。定，我們六根接觸外面的境界，能保持著如如不動，用現代的話來說，不受外面境界誘惑，你的心永遠是清凈，永遠是沒有染著，這是定。慧是什麼呢？慧是外面境界清清楚楚、明明白白；不但這個現象明白，因果明白；不但因果你明白了，變化也明白了，一切法剎那剎那在演變，因變成果，果又變成因，永遠在循環，永遠在相續。這些是事實真相，你看的清清楚楚、明明白白，這是慧。雖然清楚明了，如如不動，在一切現象裡頭，確確實實沒有分別、沒有執著，這叫定慧等學，這個就叫三摩地。

在哪裡學呢？從早到晚，你眼見色，耳聞聲，舌嘗味，鼻嗅香，就在六根接觸六塵境界裡面去修。修的是清清楚楚、明明白白，如如不動，這叫真修行，這個叫定慧等學，所以說是微妙殊勝。為什麼稱它作微妙殊勝呢？因為它就在日常生活點點滴滴之中，沒離開生活，這個微妙到極處！能夠在生活裡面得大自在，在生活裡面真的離苦得樂。換句話說，把自己的生活提升，從凡夫的生活提升到佛菩薩的生活，你說這怎麼不快樂呢？境界完全轉變，轉凡成聖。

大家不要以為轉凡成聖，大概就會轉貧窮為富貴，那你就錯誤了，沒這個道理。你要曉得，貧窮是貧窮的佛菩薩，富貴是富貴的佛菩薩，相上有貧窮、有富貴，理上完全平等。為什麼呢？富貴的佛菩薩對於富貴，他也不分別、不執著，他心清凈，他沒有貪愛、沒有染著。貧賤的這些菩薩，對於貧賤的生活，他也不分別、不執著，他快樂的不得了，他並不要去把他的生活改善，沒有這個念頭，他有這個念頭，他就是凡夫。然後你才曉得，富貴跟貧賤是一不是二，佛菩薩在這個世間裡面隨類化身，無非都是給一切眾生做個好樣子。富貴安於富貴，貧賤安於貧賤，這個社會就和諧、就安定，沒有爭執，大家能夠互相合作，共存共榮，整個社會就安定繁榮，一切眾生都有福。如果貧富不均，這裡面造成問題，這社會就動亂，一動亂，窮人就更窮，富人也窮，大家都沒好日子過。佛菩薩的教誨這才體會到，那是真實的智慧。

所以此地說之為：『微妙殊勝，廣大無量，能集無邊無礙作用』，無邊無礙是形容它作用的深廣。『不共一切聲聞獨覺』，這是我們常講的二乘人，聲聞是阿羅漢，獨覺是辟支佛，這都超越六道輪迴，我們一般佛門裡面稱他為小乘。菩薩這個修學就是一切無所取、無所執著，你所得的受用，就超過阿羅漢、超過辟支佛。你要問為什麼會超過？阿羅漢、辟支佛超越六道輪迴得六種神通，那個神通作用，你們看過小說《西遊記》，那比孫悟空高明太多，孫悟空才只七十二變。阿羅漢、辟支佛的能力，孫悟空不能比，差太遠了，小巫見大巫。可是比起菩薩修無取著三摩地，那還差得遠了。

這個經文後面，我們就不要一句一句看，一句一句看耽誤很多時間，我把這個大意跟諸位說出來。菩薩雖然修得這個三摩地，他也不執著，也不會以為我已經得無取著三摩地。你要有這個一念，他那個三摩地是假的，為什麼呢？他還有取、還有著。正如同須菩提尊者在《金剛般若經》裡面，那一會裡面所表現的，釋迦牟尼佛讚歎他，他得無諍三昧。佛讚歎他，同學大家都尊重他，他自己說呢？佛說我得無諍三昧，我自己決定沒有這個念頭，說我得無諍三昧，這就對了。如果他自己要著了相，佛說我得無諍三昧，「我得無諍三昧了」，他什麼也沒得到。為什麼呢？他還有妄想、還有分別、還有執著，哪裡是無諍三昧？真的、假的就在這個地方辨別。

我們自己要認真的反省檢點，然後才曉得，這個大乘佛法確確實實不容易修學，幾個人能不執著？如果你還有分別、執著，換句話說，所有一切大乘法門，對你來說都非常難修。因為一切大乘法門都要離相，都要不執著。你試試看，你參禪，你能得定嗎？你能開悟嗎？中國禪宗很盛，中國禪宗最基本的經典就是《金剛般若波羅蜜經》。禪宗五祖忍和尚是從這個經上開悟的，以後傳到六祖，祖祖相傳以《金剛經》印心、作證明，你有沒有入《金剛經》這個境界。

實在講，六祖大師，你看這一部《六祖壇經》裡面，掌握《金剛經》只有幾句話就行了，「不取於相，如如不動。」不取於相就是不著相，用現代話來說｜不受外界誘惑。外面五欲六塵，你可以接觸，絕對不受誘惑；從不受誘惑說明為禪，禪就是不受誘惑。定是如如不動，不起心、不動念、不分別、不執著，叫禪定。你能做得到嗎？見色聞聲還會起心動念，你怎麼能修的成功？所以我們明白這個道理，了解這個事實，回頭自己想想，這個路子我不行，我沒有能力。我們接觸境界還是會起心動念，聽到、見到不如意的事情，心裡還有一點不高興，比從前有進步就是了。從前是很不高興，現在雖然面孔沒有什麼表情，但是心裡頭還是有那麼一點點，這就不行！你才曉得這個事情難！

所以凈土宗就好，凈土宗不必要斷煩惱，也就是說妄想、分別、執著可以不必斷，能夠帶業往生；就是帶業可以超越六道輪迴，超越十法界，這個是太稀有了。千經萬論，所有一切法門裡面，都沒有這種說法，所以這個法門叫難信之法；你跟人家講人家不相信，哪有這種便宜事情，那有這個道理！所以這個法門，佛菩薩、祖師大德都給我們講，這是諸佛的境界，等覺菩薩都搞不清楚；等覺菩薩要不是得佛力加持，他也說不出。而這個法門的殊勝，能度一切苦惱眾生，唯獨這個法門九法界統度，平等得度，這是《無量壽經》經題上就顯示出來，沒有比這個法門更殊勝，我們這一生遇到這個法門不是容易事情。

古大德常常嘆息，你能夠在這一生當中，聽到阿彌陀佛的名號，遇到《無量壽經》、《彌陀經》，這是無量劫來稀有難逢的因緣，你今天的因緣具足，不簡單！善根、福德、因緣現前，你要能夠掌握住，你這一生問題就解決了。因緣是你能遇到，善根是你遇到了能信、能解，信、解是善根；發願專修往生，這是福德。善根、福德、因緣這三個條件統統都具足，哪有不得生的道理！所以說萬修萬人去。這是稀有難逢的大法，我們一定要珍惜。

這一年多來，我們選《般若經》跟大家同修在一塊研究討論，目的在哪裡呢？就是看到這些年來大家念佛功夫不得力。不得力的原因，就是對於一切法看不破、放不下，不能看破、放下，雖然念佛，你這一生也不能往生。所以這一年多來，特別選《般若》這一部分的經論，我們再做一次研究討論，幫助大家看破、放下，然後老實念佛，求生凈土，我們的目的達到了。

在今天這個世界，今天這個世界是天下大亂的世界，我們台灣社會亂，走到全世界哪個地方不亂？沒有一個地方不亂。每一個角落裡面，我們所遇到的這些人充滿了貪瞋痴，他們所想、所做的都是損人利己，各個人都是這個想法，各個人都是這個作法，這個世界哪裡會太平！這個趨勢今天沒有辦法把它止住，還在不斷的去發展，這是非常不好的預兆；這個非常不好，就是大劫難之前的預兆。在這個大環境裡面，我們應當怎麼樣救自己呢？救別人救不了，救不了別人，要知道救自己，救自己是決定可以做得到。

真正要救自己，印光大師的教訓就太好了，非常切實有用，他教給我們四句話，可以說老人家一生自行化他就沒有離開這四句。第一句「敦倫盡分」，我們要把人做好，要懂得倫常，要知道自己的身份地位，要盡到自己的義務，這就是敦倫盡分。分是本分，如果你在家裡面，你是父母親的身份，你要愛護你的子女，父慈子孝。你以慈悲心照顧你的子女是你的本分，做兒女對父母要盡孝是他的本分，先把這個做好，人做好。兄友弟恭，君義臣忠。君是領導人，你在社會上無論大、小單位，你開個店，你是老闆，你就是君；下面你的這些夥計，那就是臣。每個人把每個人的工作做好，義務做好，我們人就做好了。

第二句是「閑邪存誠」，這一句話現在人看到，很多人不懂什麼意思。閑是防止的意思，對一些邪惡你要知道防範，要懂得防止，特別是邪知邪見。你看現在電視、廣播、報紙、雜誌裡面，都是誘導人去邪思，不能不防範。特別是年輕人正在求學的，染上這些東西，麻煩可就大了，所以你要知道防範。要知道存誠，無論對人、對事、對物要用真誠心，閑邪存誠。

「老實念佛，求生凈土。」這兩句大家好懂。印祖一生自己修行，教化眾生就是這四句話。這四句就是印光法師，而他對於大眾，特別著重在防非止過上，就是「閑邪存誠」這一句，他用的力最大。他提倡《了凡四訓》，提倡《感應篇彙編》，提倡《安士全書》，勸人到處去講解，大量印這些書去流通，幫助這個社會，使大家都能夠明白因果，深信因果，這是挽救現在的世道人心。你今天跟他講道理、講事實，他不能接受，真正懂得因果報應，他起心動念自然就有個約束，這是印祖一生做出樣子給我們看。

所以最近這些年，台灣到處也提倡《了凡四訓》，這是好現象。我們希望把印祖，他老人家的教誨、德義能夠向全世界推展，才能夠收到效果。我們這一個地方好，鄰居不好，不行！我們不打他，他來打我們，這個麻煩大了。這些地方都要懂得，所以今天這個因果報應的事實理論，要向全世界去推展，希望能夠化解第三次世界大戰。三次世界大戰爆發，那就不是開玩笑的，許多人估計世界上人口要死三分之二，那是核子戰爭。現在核武，大家都曉得是用計算機控制，它不是人控制，一個按鈕下去之後，你庫存裡頭有多少核武，一定全部都發射光，它計算機才會停止；不是說發一顆、兩顆，人控制，它是計算機控制。今天全世界這些核子彈，統統放出來的時候，科學家估計可以毀滅地球一百次。說能還有三分之一的人存在，那是天大的幸事。所以三次世界大戰爆發，給諸位說沒有輸贏的，這個戰爭是大家同歸於盡，沒有勝負，是個毀滅性的戰爭。

怎麼樣挽救呢？人人知道因果報應，心裡就有個收斂，這是我們想幫助社會，幫助這個世界。對自己來講，這個世間我們已經住厭了，我們要移民到極樂世界去，我們有我們的打算。他們這些人還不知道有極樂世界，希望他們別打仗，好好的過日子，我們總算對得起他們。所以《般若經》是教我們開智慧，是教我們了解宇宙人生真相，真正明白了，當然就放下，當然就看破。印祖這四句話，我們就真正可以做到。為什麼呢？起心動念為眾生、為社會，不為自己。佛菩薩這些教訓不難做到，今天大家說好難好難，難在哪裡呢？捨不得犧牲自己的利益，就難在這裡。起心動念都為自己想，沒有為別人想，這是極大的困難。如果我們能起心動念都為眾生想，不為自己想，這個佛法很簡單、很容易，一點都不難。希望我們從般若經論裡頭，細心去體會這個真實義，幫助我們做人，幫助我們工作，幫助我們念佛求生凈土。今天時間到了，我們就講到此地。

下個星期我要出國，大概三個星期回來，這個當中我找悟有法師到這邊來代講，希望大家有時間，應當是熱烈來聽他們年輕人講。不但聽講，而且要給他善意的批評，你們聽得滿意不滿意，如果不滿意的地方，告訴他哪些地方不滿意。哪些地方講得不清楚，跟他講，希望他改進。我們一定要培養年輕人，使講經說法的人多，佛法才能夠普遍的弘揚，眾生才能得真實的利益。所以大家不要執著，都是執著、分別，老法師講經我們要來聽，年輕法師他講的不怎樣，算了不要去。每個人都存這個念頭，年輕法師還有出頭的日子嗎？還能講得好嗎？他決定講不好。所以年輕人一定要大家鼓勵他，要大家幫助他，幫助就是批評他、指教他，我培養的學生決定接受指教，他要不接受指教，我不會教他的。所以我常講，我們在台上是學生，台下是老師、是監學，我們要接受他的批評，接受他的忠告，自己才會有進步。好，我們念佛迴向。