認識佛教（釋教三字經）～ 悟顯法師 集解編著 （10）

四諦

曰苦集。曰滅道。四諦法。須尋討。

先講第三句。

「四諦法」的「四諦」，就是一、二兩句中的「苦、集」、「滅、道」。

釋迦牟尼佛初成正覺，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，坐大寶華王座，現千丈盧舍那身，為四十二位法身大士說圓滿修多羅教，那便是《大方廣佛華嚴經》。最後的一會在逝多林園，已有二乘聖者們在座，但是他們對於這圓頓大教不能接受。世尊不得已，才依本起末，而說四諦法論。

《法華經》方便品上說：「我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一。眾生諸根鈍。著樂痴所盲。如斯之等類。云何而可度。爾時諸梵王。及諸天帝釋。護世四天王。及大自在天。並余諸天眾。眷屬百千萬。恭敬合掌禮。請我轉法輪。我即自思惟。若但贊佛乘。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。」三乘者，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也。「諸佛以方便力。於一佛乘分別說三。」所謂四諦法，就是這樣來的。

那麼，苦、集、滅、道的四諦，如何講法呢？第一、苦者，逼迫為義。有三苦、八苦以及種種諸苦。三苦者，苦苦、行苦、壞苦。八苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。三苦、八苦所不收者，名種種諸苦。這許許多多的苦逼惱眾生的身心，迫害眾生不得自在，所以說，苦以逼迫為義。

佛未出世以前，印度人的宗教氣氛本來就很濃厚，山林水邊、深山窮谷中修苦行而求脫苦、生天的道者，所在皆是。但是他們不研究，苦的因由如何才能解脫，所以世尊譏刺他們，「以苦欲舍苦」，是不起絲毫作用的。那麼，苦是如何的除法呢？苦必有因。由有苦因，才感到苦果。苦的因是「集」。集者，招感為義，也有積聚的意思。然而「集」只是一個總綱，它的細目是：貪、瞋、痴、慢、疑。身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。前五叫五鈍使，後五叫五利使。由於內心上有了貪、瞋、痴，經不起人慾的刺激，發動於身、口，而造出殺、盜、淫、妄等等的惡行。惡行是因，三苦、八苦是果。怡山瞭然禪師禮佛發願文上說：「十纏、十使積成有漏之因，六根、六塵妄作無邊之罪。」懂得這兩聯的引文，對於苦、集的因果關係，就了如指掌了。

現在講到「滅」諦了。滅者，滅去煩惱障─貪、瞋、痴而證入涅槃，超越三界，了脫生死。只是滅去煩惱障而後的聖者，如舍利弗、大目犍連，儘管住世若干年而後入滅，他們的生和死，皆可以自由。

由於迷失真心，所以妄生煩惱，煩惱平常不會起現行它就潛伏在我們的心中。遇到外境的刺激，它馬上會暴發出來。我們固然不聾不瞎，即使生下來，就是既聾又瞎的殘廢者，照樣有和他與生具來的慾望煩惱。如何才能將這些壞念頭由減輕而消滅，這不是說說就成，是要經過一番功夫來磨練的。功夫是什麼？那便是「道」諦。

道諦的「道」。道者，道路。譬如你要進城，城門是必經之道。我們要想斷煩惱，脫離苦果而證入涅槃，必得經過三十七種道品的修鍊，而後方可成功。品者，品類，以類相從也。

三十七道品又分為七類：一、四念處：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；二、四正勤：未生惡令不生、已生惡令滅、未生善令生、已生善令增長；三、四如意足：欲、念、進、慧；四、五根：信、進、念、定、慧；五、五力：同於五根；六、七覺支：念、擇、進、喜、輕、安、定、舍；七、八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

苦、集、滅、道為什麼都稱諦？諦者，實也。《佛遺教經》上說：月可以令熱。日可以令冷。佛說四諦，不可令異。

我們現在將四諦綜合起來說一說：「苦是世間果，集是世間因，滅是出世間的果，道是出世間的因。」所以苦、集、滅、道，具備了世間、出世間的兩重因果。

假如有人問：「因在前，果在後，是必然的法則。為什麼四諦法中卻顛倒其詞呢？」要知道，這是世尊方便善巧的說法。因為要使眾生先知道世間是苦，而後探討出苦的因由，再設法消滅苦因，是之謂：「知苦斷集。」可是問題又來了：集因斷而苦果離，那麼，我們又向什麼處安身立命呢？有，那便是涅槃─「滅諦」。然而煩惱集因，不是隨便可以斷，涅槃之果，也不是無條件可以證。所以要修「道」。這便是「慕滅修道」。有涅槃的樂果，使眾生羨慕，而後我們方肯修道。

所以佛在《法華經》上說：「我此九部法。隨順眾生說。」九部法者，大、小乘佛教也。世尊說四諦的方便，已夠明顯的了。

《佛遺教經》上有所謂三轉四諦法輪的話，輪等於附屬於火車之下鋼鐵鑄成的「輪」盤。火車沒有這輪盤的「轉」動，不能風馳電掣的行駛於鐵軌之上，作客貨的使用。但是，當它正迅速地向前行駛時，鐵軌上不管有什麼東西，都會被它碾碎。佛法有摧毀、降伏魔怨的力量，使眾生由凡夫而進入聖賢之域，由此岸而誕登彼岸，有摧碾的意思，也有運轉的意思，所以以輪來作一比喻。然而，法既然稱輪，說法之說，也就名之為轉。那麼，如何叫做三轉呢？

第一、示相轉。示相者，告訴弟子們以四諦之相。所謂此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。

這裡面的性和示相轉的相，同一個講法。

第二、勸修轉。勸修者，勸導弟子們修行也。所謂此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。

第三、作證轉。作證轉者，為弟子們作證明也。也就是應知、應斷、應證、應修的法，我都一一地如實做到了。所謂「此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。」

以上四諦是用天台四教里的藏教方便解釋給大家聽，但是未達「圓教無作四諦」，上面未說圓滿，有想了解的同修可以看永明延壽大師的《宗鏡錄》。

十二因緣

自無明。至老死。十二因。為緣起。

這裡解釋十二因緣。

無明：就是平常人所說的糊塗、不明真理。由糊塗之助緣，就有妄行了，無明是導致妄行的。

眾生之所以妄行，皆因無明之故，所以說是「無明緣行」。

無明並不是真實存在的，它是妄覺、是迷惑、是貪瞋痴等煩惱。若不明真理，就有妄行，此即「無明緣行」。要怎樣打破它呢？只要一念覺悟，無明就破了，就像做夢一樣，無論是何種夢境，只要醒了就不再墮於當中。

行：就是妄行，就是造作諸業。又因有妄行之助緣，就對人事物有所辨識，即分別、識別。

認為某人事物好，則喜歡，就想要得到，或認為某人事物壞，則厭惡，就不要它，甚至傷害、排斥。因妄行的緣故，使眾生生起分別的妄識，所以說是「行緣識」。

識：就是分別、辨別、識別之心，也就是糊塗的認識、錯誤的認識。眾生過去世因為不明真理，而有妄行。有行就造業，造業就受報。

所以人死後的中陰身，在投胎的時候，就是根據過去世（活著時）所造的業，經過識別，選擇有業緣的父母而去投胎。

有何種業識就生成何種胞胎，所以稱為「識緣名色」。

中陰身的歸宿，均是隨過去所造的業，由業緣所支配。

你過去做的好事多、善業多，就會見到光明之地，若是投生在人道，則遇到環境條件好的有緣父母。

反之，因前生造惡業的緣故，則中陰身只能見到昏暗不好的情況，而投胎到窮苦之家，甚至去三惡道中。

若一個人惡業做得太多，他的中陰身是見不到光明之地，所見到的都是種種可怖的境界。

譬如：下冰雹打他、夜叉追他、虎狼要吃他……等等，嚇得他慌不擇路，以致躲進壞的地方，投生到條件惡劣、窮苦潦倒的人家。

另外，因為惡業多、業障深、心性昏暗的緣故，他只能看到幽暗、昏昧的光─即三惡道光。當看到時，他會認為這些暗光和他的心相應，就跑到那裡，投到三惡道里去了。

眾生想要了分段生死，就要在修行的時候，見一切境界而心不動，不為境所攝引，不生愛惑，這樣功夫就真正做到有把握了，縱然到了中陰境界，見一切境，你心也不動了。即使見到男女同房交媾行淫，你心也不動，那你就不會投胎了。

人之所以投人胎，就是因為他在中陰身時，見到了有緣父母而心動，作為第三者加入到同房的父母當中去了。當男人射精時，就將其衝到女人的子宮裡面去，這就是投胎、住胎，一念把持不住就住進去了。

名色：就是初入胎中，也就是神識剛到了子宮裡面，這時只具色蘊，而「受想行識」四蘊尚只徒有虛名。

這名色是一胞膿漿，像瘡裡面的膿一樣，這是男女精卵匯合在一起而成的，無以名之，則叫做「名色」。借這名色的助緣，漸漸形成長出胎形，六根也漸漸長成，謂之「名色緣六入」。

人死後作七，就是因為中陰身每七天就會有一個變化。

投胎後也是七天一個變化：最初像一團漿，慢慢像一個膿瘡，慢慢長成一個胞，慢慢長成胎形，慢慢長出頭、四肢，但六根未具，慢慢長出眼、耳、鼻、舌等六根，慢慢長出毛髮、指甲……。

六入：指的就是「見、聞、嗅、嘗、覺、知」六種心性。在胎胞里，人的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都已長成，能起見、聞、嗅、嘗、覺、知各種作用。「根」對「境（塵）」時，則會有這六種性能，這就是「六入」。又藉由六入當助緣而形成「觸」。

觸：是六根接觸六塵的意思。懷胎圓滿了，要下生出胎了，胎兒初生開始與外界環境接觸了。

名色、六入是在胎胞里，而「觸」是出胎，母胎內和外界環境的溫度相差很多，所以嬰兒剛出胎時，和外界空氣一接觸，全身就感到像針在戳一樣難受，痛苦得猶如「活馬剝皮」，所以出生的胎兒沒有一個是笑的，都是哭著來到這個世上。

我們常說生、老、病、死、苦。

「生」的確是苦，胎兒硬是從母親的盆骨間（像兩座大山）被擠出來，不僅嬰兒苦，母親也是痛得死去活來，有時遇到胎位不正、難產或大出血，還會有生命的危險。

但是，人就是這樣，這種痛苦他也能忍，而且痛苦過後就忘掉了，還覺得生活愜意快樂，等他要離開這世界時，他還戀戀不捨，所以這娑婆世界以「堪忍」而得名。

由於與外界環境接觸，會生起苦、樂、憂、喜等感受，所以叫做「觸緣受」。

受：就是領納、領受、接受的意思。小兒一開智慧，就有受。

如：眼受色、耳受聲、鼻受香、舌受味、身受觸、意受法。由於六根對六塵，會生起色、聲、香、味……等等感受。

從業識投胎以來，識、名色、六入、觸、受則是感過去世「無明、行」所造的因，而於「現在世」所得的五種苦果。由此受而生出貪愛，所以叫做「受緣愛」。

愛：是對境產生愛欲的念頭。心起了貪愛，就一定要想方法得到手，佔為己有，此即「愛緣取」。

緣：是幫助的意思，既然愛，這緣就幫助你把所愛之物想辦法取到手。

取：是追求、造作。既然有求取，則有得。因有得之故，所以謂之「取緣有」。因為你要得到手，你這個求取之心就會幫助你把它得到而擁有之。

有：就是「業」已形成。「有」是求取而得，因為求取之故，則造作成業。

譬如：打乒乓球、排球，想拿到獎牌、創造出好成績，平常不進行刻苦訓練，就不會具有高超的技能水平及好成績。做任何事情都是造業，只是業有善、惡不同而已。

修行有所求也是造業，但修行所要修的是凈業，不墮在善惡二邊，最究竟的善就是清凈。

這裡要強調，有求、有所得，都是世間的事。學佛就是要知道實相，並證入，若修偏，反而對於世間有所求、有所得，那就壞了。心有所得，就不是成佛，而是成魔了。

《心經》云：「以無所得故」，心裡要一絲不掛、一塵不染，才能成佛。凡夫俗子執妄為真，執著假相，認為實有，總要有所得。

因為有求、有所得之故，就會造業受報。所以，「愛、取、有」是現在世所造的因。你現在造業就是造因，將來就要受果報。業果不亡，必透過緣於來世之生，受未來的生死苦果。

更因為心有所得的緣故，必然持續生死流轉，生死不能了。所以，「有」就是有生死，叫做「有緣生」。

生：是受現在世所造的因，而感得未來世的五蘊身。有生則一定有老死，這是一定的，所以叫「生緣老死」，除非學佛修行有成就，才得以脫離生死循環。

老死：是未來世之身又要漸漸老了、死了。人老了，不免憂苦悲惱。人到死的時候，家屬哭哭啼啼，捨不得親人離去。要死的人也是哭哭啼啼，捨不得離開親人家屬，捨不得丟掉自己所擁有的一切，捨不得離開這個娑婆世界。

人老將死，生離死別，誰不憂悲苦惱呢？因為眾生執著很深，即使活得再久，也不甘心死去，都希望再多活些時間，所以說人是愚痴的！

人們不知道自己本具佛性並不是隨著人的生死而生滅。就是說，這個佛性並不是由於小毛頭出生了才有，也不因為人死了，靈識就沒有了。

人死了，只不過是這具皮囊壞了，不堪使用，就像房子壞了，要搬個家、另換間房子一樣。所以，不要執著這身體是真的，以至於貪戀這個世界，不肯離去。

尤其是求往生西方極樂世界的人，更要坦坦然然、歡歡喜喜地去。這個娑婆世界是五濁惡世，是令人痛苦煩惱的地方，而西方極樂世界是最快樂的光明世界。離開痛苦煩惱之地而到快樂光明的地方，又何樂而不為呢？

所以，真修行人的妄念比較輕，是不怕死的。再說，人死時是痛苦萬般的。因為這時四大要分散。地大分散時，就像一座大山壓在身上一樣沉重；水大分散時，就像整個身體浸在水裡一樣，潮濕寒冷；火大分散時，就像火燒一樣，身體熱得難受極了；風大分散時，就像大風吹卷山上的泥土，一層一層地削掉，這叫做「風刀解體」，這痛苦最厲害。當最後一口氣不來，就是風大分散完了，所以呼吸不來，這時就像「生龜脫殼」一樣，一隻活著的烏龜，被活生生把殼拔掉，十分痛苦凄慘。所以，每個臨死的人，都是呻吟哀嚎、痛苦萬端的。

順流轉。逆還滅。

六道輪迴就是一場：眾生一念無明（睡著）墮入夢境中一樣。生生死死循環往複。而十二因緣正是在說明這場夢境是如何不停上演的原因。

佛說的十二因緣法（又名：緣覺法十二支），揭示了一切眾生在六道輪迴中，生而死、死而生，無始無終地輪迴不息的原因，眾生就是因為不由自主循著業因果報生滅流轉。

以生命而言，有過去、現在、未來三世。三世若以有相來看，可以說是長時間，若縮短來看，一世中的過去、現在、未來，乃至昨日、今日、明日……，無不遵循因果規律。

結合因果關係來看，由過去的「無明、行」之二因，有現在「識、名色、六入、觸、受」的五果。

由現在的「愛、取、有」三因，故有未來的「生、老死」二果。即由過去造作的因，形成現在所受的果。

由現在造作的因，又將形成未來的果。

因因果果、果果因因，自作自受。

因緣十二支又可大致歸納為「惑、業、苦」三道。

無明，愛、取為三煩惱，煩惱即是「惑道」；行、有兩支屬「業道」；識、名色、六入、觸、受、生、老死七支是「苦道」。

由起惑而造業，有業則感苦果。而在受苦期間又起惑，起惑又造業，造業又受苦。未來更有未來，周而復始，生生死死，在六道輪迴中轉來轉去永無窮盡。

所以如果不發心修行，則永遠在這錯綜複雜的惑、業、苦中，因因果果、無始無終的生命業流中輪轉不息，不得解脫。

上述的十二因緣相互配合，環節相續，稱為「順觀流轉門」，所以說「順流轉」。

佛說十二因緣法，告訴我們，生死輪轉的最主要由來就是無明。由順觀這十二因緣，知道了一切眾生都是依此十二因緣而在六道中輪轉不息，故名「順觀流轉門」。

但只知流轉，而不曉得解脫的辦法，還是沒有用的。這就需要「逆觀」此因緣法十二支，謂之「逆觀還滅門」也就是文中的「逆還滅」。

緣覺乘人逆觀十二因緣，明白了生死的根源是無明之故。於是就發修道離苦之心，修十二因緣法，從而證得「辟支佛果」，辟支佛又分為緣覺（有佛出世）與獨覺（無佛出世）二種，證「緣覺果」，因而了脫「分段生死」，了脫了六道輪迴的生死流轉。

無明是糊塗、是煩惱，先要把它斷掉。無明滅了，則行滅，即不妄行了。行滅，則識滅，分別心也就沒有了。沒有妄行，則不造業，就不受果了，就不會動心識別有緣的父母來投胎了，如此則名色滅。既然沒投胎，又怎能長出六根呢？所以六入滅。六入滅則觸滅，無有胎兒出生，則談不上觸塵了。觸滅則受滅，既然沒有這個肉身，何以受之？不受一切受，即正受、正定。不受就沒有愛了。沒有愛憎，也就沒有取捨了，即愛滅、取滅。不取則不會得，所以「取」滅則「有」滅，無愛、取，則不作有漏業，即不會造業受報，不投來世胎，那「生」就滅了。

無生則無老死，從而憂悲苦惱、生離死別也就沒有了。

由此可知，無明滅了，則「行」等十一支具滅。無惑則無業，無業則無苦。緣覺乘人修此十二因緣法，破除無明，證得辟支佛果，從而了脫分段生死。

當處空。無分別。

所以知道十二因緣只是一念無明，糊塗迷惑，但這一迷情又在何處，真所謂覓心了不可得，是為無分別法。

六度

六度又名六波羅蜜。

波羅蜜，譯成中文是「彼岸到」。順此方的文法是「到彼岸」。

「彼岸」是譬喻，指的是涅槃。涅槃既是彼岸，則生死為此岸，煩惱為中流。發菩提心行菩薩道的菩薩，藉由修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種方法，以作寶筏，由生死的此岸，「度」過煩惱中流，而「到」達涅槃「彼岸」。所以六波羅蜜又稱為六度。

大乘菩薩欲成就菩提道，六波羅蜜是必修的。

四弘誓願也是必須發的：

一、眾生無邊誓願度

二、煩惱無盡誓願斷

三、法門無量誓願學

四、佛道無上誓願成

布施度。持戒度。忍辱度。精進度。

第一、「布施度」，梵文的原名叫「檀那波羅蜜多」，簡稱「檀波羅蜜」。

中文名是「布施」。「布」含義很多，在這裡當作廣布、分散的意思。「施」是，惠、與也。「布施」和贈與不同。「贈與」有時必須定立契約，作法律上的根據，以免後來的紛擾。而「布施」是無條件的。

布施有三類：一、財布施，二、法布施，三、無畏布施。

財布施又分：外財和內財的不同。

「外財」是身外之物。由一塊錢乃至百萬、千萬，田地、房屋、珍貴物，只要是屬於物質的，甚至妻、子、國城，……等，看布施者的布施程度深淺，只要是屬於布施者所有的一切，都可以隨意施捨。「內財」包括自己的色身。在《金光明經》捨身品上說：教主釋迦牟尼佛在因位中，身為摩訶陀羅王第三王子，名摩訶薩埵，曾從高岩上跳下，跌碎自己的身體，以喂將死的餓虎。做屍毗王的時候，為了被獵的鴿子，割自己身上的肉，而向獵人贖鴿子命。

財布施得富貴。

法布施：佛門所說的法，必須符合佛涅槃前所交代的四依法，符合了這標準，才算正知正見。大乘佛法在一切佛法中最為殊勝珍貴。學佛人要將正法流通在這世間，使其利益現在以及後來的眾生，這就是法布施。其餘之法若不能令眾生一生究竟圓滿成佛，則只是佛一時的方便法。

法布施得聰明智慧。

無畏布施：「畏」是恐懼的意思。不管是人或是其他的生物，對於死亡，都具有相同的恐懼。

若遇到有動物要被殺，能力所及就花點錢，把它們贖回來。是飛鳥，則放入山林，是水族，則放之江海，使它們活命，各遂其生，免除死亡的恐懼。

這就是無畏布施。

現代的放生則要注意環保及種種問題。

要確定做到正確的放生。

無畏布施得健康長壽。

第二、「持戒度」、梵文的名字「屍羅波羅蜜多」，譯成中文是「持戒到彼岸」。「戒」有止持和作持的不同。「止持」是戒律所禁止的行為。「作持」是善行。該做而不做，也是戒律所不許。所以應做或不應做，佛弟子皆應當謹慎奉行。所以名「持」。

戒包含有三：

一、攝律儀戒。《瑜伽師地論》指為比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、優婆塞戒、優婆夷戒。這些是佛門出家、在家七眾弟子所應守的戒，包含了止持和作持。

「攝」是該攝。如：禁止殺、盜之類的戒，屬於「律」。指示行動上的規矩，屬於「儀」。「儀」是威儀。

二、攝善法戒。凡有利於菩提道的，皆名為善法。諸如：勤於聞法、思惟、修習止觀……等等，都是屬於攝善法戒。

三、饒益有情戒。「饒」是豐饒。「益」是利益。「有情」就是具有執情或富有情感的眾生。行菩薩道的佛弟子們以佛法自行化他便是落實饒益有情戒。令他們皈依佛教，趨向於圓滿菩提路。

第三、「忍辱度」梵文的原名是「羼提波羅蜜多」，譯成中文是「忍辱到彼岸」。「忍」是對於與自己有仇怨的眾生，不生憤怒，不懷報復。在難忍的境界之中，以侮辱為最，故名忍辱。

《瑜伽師地論》上說，菩薩對於長時間、陸陸續續從他人怨毒心中給予我的迫害，要用猛利心、不間斷的心，觀想迫害之來，都是由於我先世自造種種不凈的業因，所以今生受種種苦果。

假如我仍用怨毒之心，設種種方便而圖報復，則冤冤相報，永無了期，徒然增加彼此間現在以及未來的種種大苦。菩薩有了這個基本觀念，則燒心的憤火自然會息滅。

第四、「精進度」梵文的原名叫「毗黎耶波羅蜜多」，譯成中文叫「精進到彼岸」。「精」是專一。「進」是不退。《瑜伽師地論》上講，精進有多種。現在擇其最重要的三類：

一、環甲精進：

「甲」就是「戒衣」。古時候打仗的武器，不外乎刀、槍、劍、戟。勢力能夠到達遠處的，就是「箭」。抵禦這些武器的，就是將士們穿在身上的鎧甲。「甲」的原料是獸皮。或者是鐵葉片連貫起來的。將士們穿在身上，跳上戰馬，和敵人接戰。此時置生命於度外。

菩薩行菩薩道，也應當這樣。菩薩為了解脫眾生的苦惱，即使須要經過恆河沙的劫數身處大地獄中，也只當一晝一夜來看待。菩薩為了解脫眾生，即使延長其成佛的時間到百千萬劫，菩薩也絕不氣餒、懈惰，而勇往直前，以求完成他的發心。

二、攝善法精進者：

善法無過於六波羅蜜多。菩薩為了圓滿六波羅蜜多，於長時間以勤勇無間的精神，忘我地加功用行。任何的打擊、障礙都不能動搖他堅固的發願。地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛」，是最好的例子。

三、饒益有情精進者：

就和「持戒波羅蜜多」中的「饒益有情戒」一樣。

禪定度。智慧度。自他苦。從此度。

第五、「禪定度」梵文原名叫「禪那波羅蜜多」，譯成中文是「靜慮到彼岸」。圭峰宗密禪師作的《禪源諸詮集》都序卷上之一說，「禪」是印度國的話，完整的名字是「禪那」，譯成中文，為「思惟修」，又叫「靜慮」，是定、慧的通稱。中國佛教徒，在印度和中國的兩個名字上，各取一個字，所以叫「禪定」。這叫「華梵並舉」。

圭峰禪師說：禪定這一門最為神妙，能發起自心上的無漏智慧。

一切妙用、萬德萬行，乃至神通光明，皆從「定」發。

無論大乘、小乘，要想證得聖道，必須要修禪。舍此無門，舍此無路。即使修行凈土，也得要修十六觀禪、念佛三昧及般舟三昧，才能有所成就。

眾生本覺真性本來是不垢不凈、凡聖無差。

於修禪時，可分五大類來講：

一、外道禪：

「心游道外」謂之外道。雖然他們有「欣上厭下」的目標，也就是「欲求上界的清凈、厭棄人世間的污濁」。他們雖有他們的觀察所得，但所得都是錯誤的。還執以為是。這在佛教的名詞上叫做「異計」，意思是「錯誤的執著」。所以稱為外道禪。

二、凡夫禪：

這一類的修行人，欣求上界的凈、妙、離，厭棄人間的苦、粗、障，其實和外道是同一心理。但是他們正信因果，修成了，可以升欲界、色界、無色界三界，也就是所謂的「四禪八定」。但因為不能超越三界輪迴生死，所以叫凡夫禪。

三、小乘禪：

小乘觀察四諦、十二緣生，悟「我空」偏真之理，超越三界，了脫生死，但無大悲普濟之心，所以叫小乘禪。

四、大乘禪：

修我、法二空觀門，而悟得真理，名大乘禪。因為雖然悟未究竟，或者漸次而修，而兼修其他五度，在教理上稱他們為權乘菩薩。

五、最上乘禪（亦名如來清凈禪）

也可以說是達摩禪。本宗的修法是頓悟自心本來清凈，本無煩惱，無漏智性本自具足。此心即佛畢竟無異。如《圓覺經》上說：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」達摩大師所傳者，即是此。

第六、般若度

般若梵言「般若波羅蜜多」，譯成中文為「智慧到彼岸」。佛陀的言教本來就是智慧，所以般若貫通諸宗。經、律、論三藏教典，無一不是般若。

「般若」就是自性清凈心照了諸法皆空的「能照」功能，又稱為「觀慧」或者「空慧」。唯識又名二空觀智。

舉例來說：《心經》上「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。」的那個「照」，就是能照的觀智或觀慧。

在達到般若之體的過程中，有三個方法：

第一、文字般若：

文字本身雖非般若，但卻是詮解般若之方便，能令眾生髮起般若慧。

文字是有形質的三藏教典，若狹義地說，就是般若部的經論本身。經論的文字，除非是有宿世智慧的人，否則是不能無師自通的。

幾乎都必須透過聞法而思惟，由思而修，來學習。「聞、思、修」稱為三慧。

《華嚴經》說：「佛法無人說。雖慧莫能了。」在開智慧的《楞嚴經》上，講到：娑婆世界的眾生，耳根最利。所以說：「此方真教體。清凈在音聞。」在觀世音菩薩耳根圓通章中說：「從聞思修。入三摩地。」足見聞法可以熏發眾生的宿慧。「聞」當然也包括了讀、誦、受持。所以說文字般若。

第二、觀照般若：

就是講把你所學的法，用在生活上，起煩惱的時候提起來照破它，不起煩惱時心也不住清凈相中，如是染凈具離，才是真實觀照。

學凈土宗的人就提起佛號，因為「觀」即是念，念佛就是觀，照就是了了見佛，所以一切法門都可以觀照二字涵蓋，都可稱為觀照。

第三、實相般若：

實相無相，也就是《心經》上所說的「不生不滅。不垢不凈。不增不減。」的「諸法空相」，是般若之自體，由觀照而契入。則實相就是般若，和上上乘禪的禪體無二無別。

貫串起來說：

因文字而起觀照，因觀照而證入實相。實相是般若之體。依體起用，則實智、權智、一切智、無師智、自然智、道種智、一切種智，乃至無障礙法界智，無一不是般若。

文上又說：「自他苦。從此度。」

這是對於六度的結語，也說明了六度在佛法中的重要性。

信佛、學佛，為的是成佛。其最初的條件是發菩提心。發菩提心是發阿耨多羅三藐三菩提心的簡稱。

當發菩提心的菩薩們修這六門功課時，一方面是「自度」，一方面是度「他」，使自己和他人皆能超越生死的此岸，度過煩惱中流的「苦」海，而「從此度」到涅槃的彼岸。

四無量心

慈與悲。喜與舍。四無量。稱聖者。

「四無量」─「慈」、「悲」、「喜」、「舍」─是四種菩薩行。是沒有界限、數量、時間上的差別，所以名為「四無量」。

「慈」的定義是「給與一切眾生快樂」。

「悲」的定義是「拔一切眾生之苦」。

苦是指「逼惱身心」。

苦的種類，佛說有「三苦」：苦苦、行苦、壞苦。

又有所謂「八苦」：生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。

「喜」是隨喜心。見任何一類的眾生，尤其是同類的人，遇有離苦得樂、稱心滿意的樂事時，自己從心深處升起喜慶歡悅之心。這可以調伏眾生的妒心。

第四說到「舍」了。對於無苦、無樂或有苦、有樂的眾生，了無憎愛之情的執著，叫「舍」。

有時候在慈、悲、喜、舍之上，又加一「大」字。是指菩薩於無我、同體無異境界上的圓滿之心。所以六度之行必須再加入四無量心，才圓滿成就為菩薩行。

涅槃四德

涅槃，梵文的原文是「般涅槃、涅槃那」。譯成中文是圓寂。

「德無不備」曰圓。「障無不盡」曰寂。也就是諸德圓滿，諸惡寂滅的意思。

不再有生死之苦，獲得凈妙之樂，是大乘功行圓滿果位。

曰常樂。曰我凈。此四德。涅槃證。

大乘所謂涅槃四德，「常、樂、我、凈」是佛境界。

對凡夫眾生而言並不具上四德，反而是處於相反的狀態下，凡夫不知自己與世界的真相本是：無常、苦、無我、不凈。

無常：

不談六道中的惡道，只拿天道和人道來說：人類的壽命，即使活到一百歲以上也是曇華一現。

人間小三災是刀兵劫、瘟疫劫、饑饉劫。佛講人間有小三災，世界將壞時有大三災。

天上眾生的壽命，可以活上幾千萬萬歲，但是畢竟是有盡期的。天人將死前會有五種徵兆：衣裳有垢膩、頭上花枯萎、身體有臭穢、腋下汗出、不樂本座，這稱為「天人五衰」。天眾的五衰相現，就是死亡的預兆。

「六欲諸天具五衰。三禪天上有風災。任君修到非非想。不如西方歸去來。」世界壞時，有大三災，火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以吹壞三禪天，到四禪天就沒有災難了。四禪天叫福天。

所以古德說：「饒經八萬劫。終是落空亡。」然而無論是「天或人」的本身，乃至人天所依以居止的依報環境，都是「無常」的。

但是眾生卻都執以為常。這叫「非常計常」。

縱然告訴你「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」，或者「古來多少英雄漢，南北山頭卧土泥」，還是有許多人看不開、放不下。

因一切法無常所以說「苦」。人有「生、老、病、死」；大地有「成、住、壞、空」。加上災害：颱風、地震、刀兵、水、火、山崩、海嘯、盜賊、車禍，甚至輪船、飛機……。等等的事故，時時給予眾生死亡的威脅。

明明也實在夠苦了。然而還是有些人覺得有醫藥在進步，覺得一切都還有希望，誰也想不到死亡時時刻刻在候著自己，仍過著自認為快樂的生活。這叫「非樂計樂」。確實，必須有極高覺性的人，才會在平日生活中生起覺悟的心，想脫離一切無常苦。

「我」有主宰的意思。世間人有幾種錯誤觀念：

一種是：「人死如燈滅，死了就沒了」，這是斷滅見，是屬於惡見和邪見。

或是，認為人死了後還是再當人，這是「常見」也是不對的。有了這些錯誤的見解，眾生就會不斷地發展個人的佔有慾「一切的一切，都是為了滿足自己」或滿足於自己相關的，而忽略了他人的存在，變成自私自利，一切的罪惡，都會由此產生。

學佛人要知道，一切都是因緣假合，猶如空華在眼前一閃，隨時就會消失。誰也控制不了。

但是一般人不了解這個道理，總是於「非我」中妄認有我，這就是「非我計我」。

「凈」是清凈。

眾生生活環境要優美、身體要清潔，皆有賴於人工。不用說外境，即使是自己的色身，也不能使它永遠保持清潔，在經典中常講：眾生九孔常流不凈物。我們的臟腑，本來就腥臭異常，加上飲食所變化的糞尿，其骯髒、齷齪，不是拿言語來可以形容的。但是人類卻依舊安於這狀態。所謂「如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」因此，也就不想進取。這叫做「非凈計凈」。

「計」：不是卻執以為是。

這世界人身是沒有常、樂、我、凈可言，根本不用貪戀。像聲聞、緣覺之流的聖者們，接受世尊的教誨，首先觀世間「苦諦」，修「不凈」等觀，斷欲去愛，超越三界，證阿羅漢。對於世間法不執著，但是二乘人還不能了解究竟無住處大般涅槃的真常、真樂、真我、真凈的四種德用。

德是德相。「用」是作用。用可以顯體。

三際莫能易、四相之所不遷，叫做「常」。「三際」是指過去、現在、未來之三世；「四相」是指生、住、異、滅。有情世間，尤其是天、人六道和無情的器世間，都不能逃出時間的遷流、生滅四相的變易。唯有「真心本性」不受三際和四相的拘束，所以叫真常。

要知道「心本無生」。無生，故無苦；無苦，故無樂，因為苦者，樂之對也。無苦無樂，所以名之曰真樂。

「我」者，仍然是主宰的意思。眾生們在血肉身中執著以為有我，這是生死之根本，等於認賊為子。

這個我，誠如清涼國師答唐憲宗皇帝所問「何為法界」，曰：「法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間而相不可睹。晃晃於色塵之內而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。」

如果能細心審察清涼國師的話，就可以知道，此中說的就是「真我」。

「凈」者是解脫一切垢染，不是普通清凈或潔凈的凈，而是無一物而又不遺一物的「凈」。

如禪宗人說：「有土不為凈。」這只是說，法界法性的本體上空無一物，並不是毀棄凈土法門。所以《楞嚴經》上說：「清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。」

禪宗祖師們問學人，說：「你來這裡幹啥？」學人回答，說：「我來求作佛。」祖師將兩手一攤：「我來這裡一法也無。」這才是「真凈」。

佛陀本無實法與人，但為了令學人放棄「非常計常」等等的凡夫知見，趣求無上佛果菩提、涅槃而說。

十界（正報）

十界就是十法界。十法界的法，是指四法界中的「理法界」而言。

界是「界限」。

《大乘起信論》上說：「所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間法。出世間法。」那麼，這裡的理法界，就是指的一切眾生的心體。由於此一心體生起不同的作用，作用的性質有有漏、無漏的分別，有漏之中又有善、惡的兩途。因此，就形成了十法界依、正二報的千差萬別。所以《大乘起信論》上說：「是心則攝一切世間法。出世間法。」因為十法界中的四聖法界是無漏的出世間法，六凡法界是有漏的世間法。同時，無漏不是有漏，凡夫更不是聖人，彼此各有界限。所以法界的界，又可當分別的「分」字講，也就是，界者分義。

有情界。說六凡。三塗苦。須先論。

「有情」之「情」，一般世俗的講法是愛情、親情、友情……而佛門講的「有情」是指有「見聞覺知」、是「有執情」的眾生。具有貪、瞋、痴、愛……等等的煩惱。「界」是範圍、界限的意思。有情眾生的範圍包括了「六凡」法界，而六凡法界中，以「三塗」的有情眾生為最「苦」。所以講六道必「須」「先」講到它們。以下說明三塗。

曰地獄。曰餓鬼。曰畜生。苦無比。

三「塗」者，就是三條道路。由於眾生們具有貪、瞋、痴、愛的種種執著情識，而又依著自己的貪、瞋、痴、愛為出發點，造出了種種不同的三塗惡因，其中各有上、中、下三品差異的十種惡業。

上品是指最嚴重的，造作上品十惡墮「地獄」道，中品十惡墮「餓鬼」道，下品十惡墮「畜生」道。

十惡是指身三惡業：殺生、偷盜、淫慾。口四惡業：妄語、兩舌、惡口、綺語。意三惡業：貪、瞋、痴這些是「因」，而地獄、餓鬼、畜生是「果」。既然造了三品輕重不同的惡因，就自然分別顯現這三條道路，去接受苦的果報。

所以《四解脫經》上說，三塗者：

一、火塗：因為地獄道里眾生常受猛火燒煮；二、刀塗：餓鬼道里眾生常被刀杖之所驅逼；三、血塗：畜生道里眾生互相吞啖，血肉淋漓，使人不忍卒睹。

「地獄」者，地下之牢獄也。

《地藏經》上載有八寒、八熱之十六大地獄、千百小地獄，以鐵為城。其中多是鐵驢、鐵狗、烊銅、沸鐵，皆是地獄裡眾生受苦之具。所以唯識宗音譯地獄為「奈落迦」，中國話叫「苦具」，就是具足眾苦的意思。

唯識宗講，「一切唯有識」。地獄裡眾生的苦，都是他們自身帶有罪惡的業識心之所變現，否則地獄裡那些獄卒，同樣在地獄之中，他們又犯了什麼罪呢？就譬如做夢，夢中見到已亡的眷屬或者夢見獅子、虎狼，或者相親相愛的人，我們都把他們當真的。悲哀、畏懼、歡笑的感情，馬上因夢的不同，而表達出來。及至一覺醒來，才知道是夢。那麼，地獄裡的苦具也是這樣。所以沒有什麼真的地獄和天堂，一切皆因眾生業感而有。

「餓鬼」的「鬼」畏懼的意思，言其虛弱而多怯。又威也。鬼有威力，能令人生畏。又有一說：希求為鬼，終日無事，唯有搜求飲食，以延長他的鬼命。

這三種說法，都可以採納。因為鬼類的複雜和人類一樣，有多財鬼，有無財鬼。無財鬼等於我們罵人窮鬼一樣的窮鬼。況鬼道里還該攝了神仙。如東嶽大帝、城隍、土地、山、川等神，皆有威德神通，有宮殿，有眷屬或主持人間的因果報應，或者掌握人道、畜生道的死生壽命。這就是「鬼者，威也」的一類。

有一類的鬼，既沒有生天的大福，也沒有墮地獄的大罪，人世間的生緣又沒有具足，沉滯在鬼趣。但是他的子孫按時祭祀，他們就逍遙自在、無拘無束地等待轉生。這就是多財鬼，或是少財鬼。又有一類的鬼，生前慳貪，不肯施捨，既無大惡而墮地獄，也沒有福德，庇陰他的子孫。因而缺乏祭祀，終年難得一食。而且鬼有影而無質，既駭怕巨響如雷聲、炮聲之類，也怕大風大雨，更怕太陽，又怕人身的熱度熏灼，所以多躲藏陰黑之處，而逃避與人接觸。所以說：鬼者，畏也，謂虛怯而多畏。

又有一類的鬼，罪報雖不至地獄，而負有特別的罪愆，或身大如瓮，或頭巨如人間盛稻穀的篾籮；或身體臭爛，常流膿血；或身如破車，走起路來，格格有聲。長時不得一食，即使碰到清涼池水，待他掬飲的時候，馬上化成猛火或者膿血。這是道道地地的餓鬼。三惡道中的鬼道以餓為名，就是在鬼道中擇其尤甚者而立之的意思。

至於「畜生」的「畜」，為人類之所畜養，而供人驅使、玩弄、食啖，所以叫「畜生」。又名傍生，乃依傍人類而生也。因為大地、山河，乃至江海、虛空，是人類的依報。畜生道的眾生名目、形體、生活狀態之不同，沒有人能知道牠的確數，然皆寄生於人的世界裡，所以叫傍生。

佛經上有大身眾生，如五百由旬長的大蟒，食量大到無比，又不容易獲得食物，而麟甲之內，多有小蟲，唼食他的血肉，痛苦非常。所以《釋教三字經》上說：「苦無比」。

曰天道。曰人道。曰修羅。樂事少。

這裡介紹「天道」的眾生，天上的人宮殿隨身，衣、食自然，不由娘胎而自然化生，身高、壽長，都非我們可以想像得及的。

佛在經上講須彌山有四部洲，分別是南贍部洲，東勝神洲、西牛貨洲、北具盧洲。四洲之中有須彌山，高四萬二千由旬。須彌山高度之半的四面，為護世四王天的住處。須彌山之頂是忉利天，為帝釋天。帝釋，就是中國所謂的玉皇大帝。古人往往把玉帝看作對讀書人的功名、壽命有進退增減的權利。忉利譯成中文，為三十三。須彌山的頂部是一大片平原，四方各有八天，帝釋居中為王主，所以叫三十三天。這兩重天名叫地居天。忉利天向上則為夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天四個空居天。合空居、地居之六天統名欲界，以其皆有男女的情慾，只是比人間輕微，或握手，或相視而笑，就算欲事已成。

再向上說，就是色界四禪天。四禪天中的初禪有三天：梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪有三天：少光天、無量光天、光音天；三禪有三天：少凈天、無量凈天、遍凈天；四禪則有九天：福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。無色界四天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。合共三界二十八天。欲界諸天，因天上環境太好，耽著逸樂，忉利天主帝釋，往往在善法堂說法，警誡他們，使他們知道苦、空、無常、無我。

色界天眾在下界，必須修行四無量心和四種禪定的梵行，才能往生。所以色界又稱十八梵天。同時，第四禪天中，無想天是外道天。他們修無想定，僅僅乎滅去六識中的想心。定力消失，還是要墮落的。無煩天以上的五重天，合名五凈居天，因為修小乘行門的聖者，斷盡欲界思惑，證三果阿那含，既不再來欲界受生，又未能如阿羅漢而超越三界，所以這五重天，是三果聖人寄居的。

至於無色界四天的天眾，必須修四空定；的確，窮空不歸，近於消極自了。然而，他們又自以為得般涅槃，實際上還沒究竟證得涅槃，到頭來是要墮落的。

所以佛說：「饒經八萬劫，終是落空亡」，以非非想天的壽命有八萬大劫。

「曰人道」：「人道」的「人」，依佛學上的解釋，是忍。因為人類有三苦、八苦、種種意想不到的苦惱，而眾生卻安之若素，不求出離。人們的品類、思想，極複雜而不可名狀。忠貞、清白的專家、學者們，固然是史不絕書，但畢竟是少數；而奸巧、欺詐、波譎雲詭，以強凌弱，以眾暴寡，人與人斗，國與國爭，這是人道現在真實的狀況。

「曰修羅」，完整的名字叫「阿修羅」，奘法師譯為「阿素落」，然而皆是音譯。中國話則為「非天」或者「無德」。因為阿修羅道眾生，在修因的時候，多帶瞋恚而行布施，所以果報上有如天之福，而無天眾的德行，而且愛與帝釋天鬥爭。所以帝釋天主，每每見到下界人鬥爭好殺，就感到阿修羅的增加，天眾減少的杞憂。

還有，佛經上往往將六道眾生縮為五道，那便是，將阿修羅道歸併到地獄以外的四道里去了。諸如《楞嚴經》上說：「此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。」；「此阿修羅從胎而出。人趣所攝。」；「此阿修羅因變化有。天趣所攝。」；「此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。」此中，道與趣的兩個字，是同一意義。只是「道」者，區劃也：就善、惡兩途的眾生，以上、中、下三品為標準，劃分為六道，乃是就眾生的生處而言。「趣」讀去，有一定的方向而趕快趨赴的意思：眾生被善、惡業力之所迫使，趨生他道，時刻不容許停留。

「樂事少」者，佛經上形容佛、菩薩境界的莊嚴，常常以「有如梵天」來表達，那麼天上的環境之優美、藻飾之綺麗、天眾們生活之美滿，加上身有光明，不須日月，有神境通，可以飛行自在，且色界天眾，宮殿可以隨身，他們的愉快，不是我們這五濁惡世的人可以想像得到，而人間任何人工的建築物和自然界的風景區，無法與天上相媲美。

但是《經律異相》卷二說：忉利天眾，壽命將盡的時候，會有七種壞的徵兆發生了。第一、頭頂上的光沒有了；第二、華冠上的鮮花萎謝了；第三、面孔上的光澤減退了；第四、天衣上忽然有了塵垢；第五、兩腋下忽然汗出；第六、整個天身都變了；第七、性情變得煩躁而不安於本座。

所以天上的壽命雖然很長，但終有完結的時候。天上尚且如此，何況人道，更不堪比擬了。人們在這短短的數十寒暑之中，為了名、利、財、色的佔有，英雄主義的領袖慾所支配，爭來奪去，甚至不惜造地獄大罪。難怪世尊說：這裡的眾生樂事少，是「最可憐愍者。」！

曰聲聞。曰緣覺。取滅度。為獨樂。

自此以下，說到四聖法界了。四聖之中，又先說小乘聖者。小乘又名二乘。二乘，就是「聲聞」和「緣覺」。聲聞，因聞佛音聲而悟道的。聲聞有四果之別，名為四聖。四果之前，又有七方便位，又名七賢位。方便者，這七個位次是進入四聖位的橋樑，又是鄰近於四聖，所以名賢。

那麼，七方便位是些什麼呢？那便是五停心觀、別相念住、總相念住、暖法、頂法、忍法、世第一法。

前面三位又名三資糧，後面的四位又名四加行。五停心者：凡夫用心，多半是在聲、色、貨、利、人、我、是、非的貪著和爭鬥。佛陀的說法是對病下藥，因而為貪慾心深重的眾生說不凈觀，觀察男女身體的構造，無非是骨、肉、筋、血、五臟、六腑，骯髒、齷齪，難看極了。然而有些男女，只看到對方的五官端正、骨肉勻稱、唇紅齒白，就認為，是美麗或者英武，而互相愛著，生死流轉，也因之而不得休息。所以修不凈觀，總、別相念斷去貪慾，為第一步的工夫。

如此依次而修四念處包含在內，觀身、受、心、法不凈、苦、無常、無我。再進觀四諦。依觀力的淺深，分暖、頂、忍、世第一為四加行位。然後以八忍、八智，斷欲界八十八使見惑，入見道位，證初果須陀洹，名為入流，謂初入聖人之流。或名逆流，謂逆生死之流也。

進入初果以後，其所修，仍為四諦，進斷欲界九品思惑中之前六品，入修道位，證二果斯陀含。

證二果以後，進斷欲界思惑中的後三品而證三果，名阿那含。阿那含者，譯為不來，謂不來欲界受生，而寄居五不還天凈居天。

三果阿那含仍是觀四諦，進斷上二界七十二品思惑，而證四果阿羅漢。

阿羅漢者，譯為無生、殺賊、應供的三義。具足天眼明、宿命明、漏盡明之三明，加天耳、他心、神足之三通，名為六通。還有十八神變，初、二、三、四果名為四聖，而阿羅漢又名證道位。

至於，文中的見、思二惑，是粗細的不同。而殺賊者，乃殺煩惱之賊。殺煩惱之賊，則不來三界受生，應受天上、人間之供養，故名無生與應供。

「緣覺」的「緣」指十二因緣而言。有十二種法，互相為因，互相為緣，展轉生起，使我們的生死永遠沒有了期。那麼，那十二種因緣呢？這在前面已有十二因緣的一章，很詳細地講過了，現在不再說。緣覺根性的眾生，遇到我佛出世，聽聞佛說十二因緣的教法，因而作甚深的觀照的的確確地如佛所說，從因緣而覺，所以名緣覺。

在聲聞、緣覺之下，《釋教三字經》上說「取滅度。為獨樂。」者，這是聲聞、緣覺兩類行人修行的境界。「滅度」的「滅」是滅去煩惱，「度」是度過了生死苦海，而達到了不生不滅涅槃的彼岸。然而二乘聖者們，卻「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，取著於涅槃，所以喝斥他們是「取滅度」。二乘聖者們超越三界而了脫生死了，沒有大悲普濟之心，以又譏刺之曰：「為獨樂。」《法華經》上將他們比喻為羊車、鹿車，所謂「器小易盈」，而《維摩詰經》上更喝斥他們為高原陸地，不生蓮花，也就是說聲聞、緣覺他們修行所證得的還不究竟！

曰菩薩。曰如來。撫眾生。如嬰孩。

第一句是四聖中的菩薩法界。梵語菩提薩埵，中國人的文字愛簡單，所以簡去提、埵二字而稱「菩薩」。譯成中文，叫覺有情。覺有情者有三種意思：第一、能覺悟之有情，是為自覺。第二、覺悟於有情：菩薩們有大悲心、和一切眾生風雨同舟，誓不獨濟的勇氣。其所以不同於二乘的，就在這一點上。是為覺他。第三、菩薩堅持大悲願力，不計時間，不避艱苦，生生世世履行六度萬行，經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十多個位次，漸漸斷除人我、法我的兩種執障。在《維摩詰經》上的凈佛國土，成就眾生。就是菩薩們應做的工作。

「曰如來」者，乘如實道來化眾生也。《金剛經》上說：「如來者。即諸法如義。」「無所從來。亦無所去。故名如來。」這是宇宙萬有、人人、物物所共依的性體。先天地而不生，後天地而不滅，不變，不異，所以名「一切諸法如義」。「如」的本體是豎窮三際、橫遍十方的。既然「無所從來，亦復無有所至」而如來也就是親證此理，依此所證的義理來教化眾生。這是十法界中的佛法界。

佛的完整名字應該是佛陀。佛陀譯成中文，曰覺者。有三種義：自覺、覺他，這和前面的菩薩並沒有什麼兩樣。所不同者，第三義的「覺行圓滿」。前面講菩薩講到等覺為止。等覺已經鄰近於佛，所以叫等覺。等覺菩薩還有一分無明未斷，因緣時節一到，以最後身的菩薩出現人間，用喻如金剛大定力，斷去最後一品無明，才圓成佛果，所以叫覺行圓滿。

那麼，佛與如來有什麼不同呢？諸佛皆有十種通用稱呼，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這裡有十一種，這裡將善逝、世間解分開來了，以前面十個為別，後面一個為總。如果合起來，正好是十個。而佛與如來，都是十種通號之一。依照習慣，佛經上有「諸佛、如來」的稱呼。有些人指佛像，統稱之曰「如來佛」，那是外行話，因為這樣的稱呼，「如來」變成別名，所以這種稱呼是不正確的。

「撫眾生。如嬰孩。」者，菩薩和如來，皆等視眾生如赤子，一言以蔽之，如地藏菩薩「地獄未空，誓不成佛」。我們就很容易知道諸佛和菩薩的偉大了。

此四聖。並六凡。為十界。一性含。

聖者，正也。聖人的言語、行為，都是合乎心性之理的。

依十法界，聲聞、緣覺到菩薩、諸佛，這是「四聖」法界，就是說對凡夫而言，他們都是聖人。

凡者，輕微也，這裡面包含了地獄道、餓鬼道、畜生道。天道的眾生具有五通，受變化身，衣食自然，壽命長久，飛行自在。地獄、畜生二道的眾生固然和天道不能相提並論，就是人道中的眾生如我們，也與天道距離太遠。可是，拿天道和四聖比較起來，他們和阿修羅道以下的五道同樣是具有煩惱的凡夫，所以說：「並六凡。」合四聖、六凡，而「為十」重法「界」。然而凡、聖之間雖然有天淵的距離，但都是同一真性，所以說「一性含」。

器世間（依報）

既論身。須論土。土為依。身為主。

經文的意思是說：十法界，四聖、六凡的「身」相屬於正報，「既」然已經討「論」過了，然而身必有「依」，所依就是國「土」。而國土是無情的物質。依報是隨正報轉變而轉變的，所以以「身為主」。

四大洲。共鐵圍。七金山。繞須彌。

「四大洲」者，東勝神洲、南贍部洲（華言勝金）、西牛貨洲、北具盧洲。四大洲位置在「須彌山」之四方。

須彌山之四周又有「鐵圍山」。四大洲、鐵圍山，加上「七」重「金山」，「共」同圍「繞」著須彌山。「須彌」者，華言妙高。四寶所成，名曰妙；出水、入水，各有四萬二千由旬，名曰高。

為大地。風力持。水火金。不相離。

依據《華嚴經》的法界安立圖，是七重金山，間隔著七重香水海，圍繞著須彌山。四大洲在須彌山四面最後一重金山之外的鹹海中。鹹海之周圍，又有小鐵圍山，所以說：「為大地。」佛學上名之為一小世界。然而大地懸掛在虛空之中，為什麼不掉落下去呢？因為有「風」的「力」量能夠「持」住它。「水、火、金，不相離」者，據《華嚴經》法界安立圖上說，世界之極外圍是「風」輪，風輪以內是「水輪」，水輪以內是「金輪」，金輪之內是「地輪」。換一個說法，就是地輪依於金輪，金輪依於水輪，水輪依於風輪，風輪依於空輪。空輪則無所依。地、金、水、風諸輪互相依持，所以說：「不相離」。

水輪含。十方界。性流動。如何載。

業力持。得自在。風金摩。火現彩。

依佛經上的說，一千個小世界為一小千世界，一千個小千世界為一中千世界，一千個中千世界為一大千世界。因為經過三個千，所以叫三千大千世界。而娑婆世界，就是一個三千大千世界，是釋迦牟尼佛的一個教化區。積累佛剎微塵數的大千世界為一世界種，積累一百一十一個世界種，而為一個華藏莊嚴世界海，這是盧舍那佛的教化區（這是方便說）。這如海之華藏莊嚴世界，完全安立在種種光明蕊香幢蓮華之上。這一大蓮華又在普光摩尼莊嚴香水海中。那麼，文上的「水輪含」含裹「十方」剎剎塵塵的世「界」，就可以明白了。

「性流動。如何載。」者，水是流動性的東西，而且水性下流。

科學家說，地球懸住在空中，而水性如瀑布之類，都是下流，而海洋有無法計算的水量。為什麼不會如瀑布一樣，向地球外圍的空間流散？科學家雖然說，是地心吸力，既然能吸住五大洋之水，難到高山積雪，溶解後下流而為瀑布的水，為什麼不就高山之頂，把它在原位置吸住，而讓它下流呢？如果說，這正是地心吸力的作用，假如拿水的分量比較起來，高山的積雪不能吸住，讓它在原位置，自由流動，而說它能吸住海洋那麼多的水，總有點信不及。不如說：「業力持。得自在。」

眾生的業力不可思議。《地藏經》上說：「業力甚大。能敵須彌。能深巨海。」諸如同樣是父母兩性所生的兒女，美醜、高矮、肥瘦、智愚，相距有天壤之別。為什麼會如此，除了個人的業力而外，誰也沒法解答。所以「業力」能「持」住大地，而塵塵剎剎的地球、日球、月球、星球，「得」以自由「自在」地處在這無盡的虛空之中。

「風金摩。火現彩。」者，這是《楞嚴經》卷四，經雲「風金相摩。故有火光。為變化性。」其大意只是說：山河、大地，皆因眾生的心理上，妄起諸見而有，地質堅硬就是心堅固的反應，地之精，則為金。心理上動性，就是風。而「風金相摩。故有火光。為變化性。」者，如人以兩隻手掌互相搓摩，便能生熱。《釋教三字經》上的「火現彩」，因為火有紅、藍等顏色。《楞嚴經貫攝》上說：「堅執之妄覺。立礙感金而寶成。搖動之妄明。動成風相而風出。風金相摩。一堅一動。故有火光。變生為熟。化有成無。」之前曾經說過：地輪依於水輪，水輪依於風輪，風輪依於空輪，而空輪則無所依，意義可以相通。《華嚴經》的華藏世界海安立圖上，華藏世界海的周圍又有所謂「金剛輪圍山」，都是堅固的表示。所以金是屬於地。只有地、水、火、風的四大，而無金大，這也可證明，這四大都是心識所變現的。

菴摩果。比閻浮。果體圓。圓如球。

這是由《楞嚴經》中講述二十五圓通的經文而來。二十五圓通章中，阿那律尊者眼根圓通中說：「世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。」也有些地方說，阿那律尊者以天眼觀三千世界，如觀掌中「菴摩」勒「果」。不要說十方世界吧，即使一個「閻浮」提，雖然只是三千大千世界百億四洲中的一洲，又是我們腳下的地球，它的面積大約有五點一億平方公里，而阿那律尊者視之，直如手掌中一顆蘋果，真是不可思議的事！同時，地球的表面雖然有高山、深海，凹凸不平，但遠觀，卻是渾「圓」如像「果體」。這從一九六八年美國人太空船繞月球飛行，攝下來照片，可以證明。而《華嚴經》上小世界的圖說，也是圓形，所以說：「圓如球」。

彼上下。與四周。人與物。如何留。

文中的「彼」指地球而言。地球既然是圓形，又虛懸在太空之中，而且時刻不停地在運轉，那麼，「人」、「物」、鳥獸，以及房舍、用具，在地球之「上下」，或者在它的「四周」，如何能不脫離，而老是停「留」在它的體積之上呢？

楞嚴經。秘密說。善會通。不可執。

「秘密說」者，世尊的答案在楞嚴之中已指示了我們，世界、人生，都由妄心分別而有，境隨心轉。必須「善」於「會通」，「不可執」以為實。那麼，人與物之所以依大地而住，而不散墜於太空者，自是眾生的業果如此。

日與月。繞虛空。不墮落。誰之功。

「日與月。繞虛空。」這是將恆星的太陽和行星的月亮相提並論，這是隨他意語。而日、月、地球，皆空懸而不墮落者，在佛法上仍然是以業力為主，這才說得通。

有過去。有現在。有未來。三世改。

這裡說時間，時間，在法相宗、天親菩薩作的《百法明門論》上，是二十四個不相應行法之一，乃色法、心法、心所有法之三法，混合起來而產生的。所以說，「時」無別體，依法上立。譬如說，我們一向多以日出名晝，日沒名夜。昨天的一次出沒名為「過去」，今天日出而未沒名為「現在」，明天的一次出沒名為「未來」。然而太陽是恆星，誰都知道。它既沒有出，也沒有沒，只是地球在轉動。我們佔據了地球上某一個角落，對太陽有向、背的不同，而妄以為，日有出沒。於是乎定下過去、現在與未來的三世。在太陽的本身來說，既無向、背之可言，則三世的安排從那裡說起？

再者我們最富于思想的意識，是前念既滅，後念復生，生生滅滅，剎那剎那在變。而且過去者已過去，未來者尚未來，現在的一念，我們才說它是現在，倏忽之間又成過去。所以《釋教三字經》上說：「三世改」改者，變也。了解這一點你就曉得三世是虛妄的，《華嚴經》上說：「一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。」

《金剛經》云：「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」會通了這一點，那就能轉三世而不為三世所轉了。

南與北。西與東。並四維。上下通。觀十方。人在中。

這就講到了空間了。東、西、南、北之四方、東南、西南、東北、西北之四維，加上「上、下」，是為「十方」。方者，方所、方向。「方」也是二十四個不相應行法之一，隨太陽而定，因事物而轉移，也不是實有的物體。因為太虛空是沒有邊際的，形形色色的萬物孕育、成長、紛紜、複雜，前後延續不斷地存在於太空之中、地球之上，而人為萬物之靈。所以說：「人在中」。

人居地。地居空。數此地。至大千。凡聖居。各有緣。

「人居地。」人是居住在地面，而地是依空而安住，整個虛空法界大致上都是如此形態，所以說「數此地。至大千。」六道眾生的凡夫是因為罪和福的因「緣」。聲聞、緣覺、菩薩、佛陀號為四聖。統稱為十法界，這十法界的眾生隨其業障輕重不同，各有其因緣而安住於四種不同的報土，如下面說的：

同居土。方便土。實報土。寂光土。

分四土。自台教。前二粗。後二妙。

「同居土」者，凡、聖「同居」之「土」也。這就整個大千世界的娑婆世界而言，因為不斷地有佛陀出現在此一世界。既然有佛出世，就有同類的大、小乘聖者們，相率而來，隨緣應化。能化的佛聖、所化的凡夫，二者合起來，所以叫凡聖同居土。

「方便土」完整的名字，叫「方便」有餘「土」。這是二乘聖者居住的報土，因為他們所修的法非是究竟，故稱為方便，而所證的的果位也未達究竟，所以稱為有餘，因為二乘所證得的是有餘涅槃，所以綜合上述二種因緣，稱二乘人所住的報土名為方便有餘土。

「實報土」者，「實報」莊嚴「土」也，是報身佛千丈盧舍那身所居。「實報」者是真實的果報，此中不含有一絲一毫的虛假施設。有一分清凈因，受一分清凈果。《維摩詰經》佛國品上說：凈佛國土，成就眾生。至於如何才能稱為「實報莊嚴土」，一讀《華嚴經》，便可以知道。

「寂光土」者，常「寂光土」也。永遠如此，謂之常；不著一法，謂之「寂」；虛靈空妙，謂之「光」；為一切世、出世間諸法平等共同依止之處，謂之「土」。身、土不二，迥絕言思，不是我們以凡夫知見可以思量、擬議，唯佛與佛，乃能究竟。三賢、十聖的菩薩，各隨其量而得分知。因四聖而分四土，這是來自「天台」宗的判「教」。「同居」、「方便」之「二」土，「粗」淺而易知，「後」面「實報」、「寂光」的「二」土，微「妙」而難識。所以說：「分四土。自台教。前二粗。後二妙。」。

法性土。凈化土。染化土。分三土。

賢首教。如是說。從本源。生枝節。

這是「賢首教」作「如是」的「說」法。「法性土」就是前面的寂光土，「凈化土」包括了前面的方便、實報二土，「染化土」就是凡聖同居的娑婆世界。後面的二土是「從」法性土「本源」而生出來的「枝節」。

娑婆界。極樂界。華藏界。及余界。

四土、三土，講完了，更舉例以言。

「娑婆界」，染化土也。「極樂界」，凈化土也。「華藏世界」是凈化土的擴大。華藏莊嚴世界海是毗盧遮那如來的實報無障礙土。華藏世界海內有十不可說佛剎微塵數香水海，一一海中有一世界種，一一世界種中有二十重世界，一一重中有無量世界於中安住。中央世界第十三重，娑婆、極樂均在其中。此二十重世界之外之世界，謂之「及余界」。

界非界。非界界。重重涉。各無礙。

第一句，依真諦說來，則「如來說世界，即非世界」也。「見聞如幻翳，三界若空華」，理實如此。雖如此說，又不能執真諦而廢俗諦，所以即「非」世「界」，又是名世「界」。入不思議解脫境界的佛、菩薩們才能如實了知，染世界、凈世界相即相入，「重重」無盡，無盡「重重」，各各無障「無礙」。

勸學

學佛者。首在信。信而解。解而行。由解行。至於證。

這是講佛教的修學的步驟，這裡告訴我們，「學佛者首」先要「在」一個信仰的「信」字下一番功夫。

「信」字的解釋是不惑也。

然而這裡的「信」是取「不疑」的一義。在佛言佛，就是要我們對佛教教主釋迦牟尼佛大悲、大願、大智、大行要有信心，就是信仰佛、法、僧三寶。

在信仰三寶先決的條件下，有兩個原則，一定要深信不疑：

第一、要信我們的真性不滅。由於有了這一信仰，從而知道有六道輪迴，在行為上可以止一切惡，修一切善。

第二、要信仰一切眾生，皆有佛性，而且皆能成佛。這是佛教獨具的特色，也是和其他的宗教最顯著的差異。所以《華嚴經》上說：「信為道源功德母。長養一切諸善根。」

其次要「解」。「解」者，了解。不解而信，是為迷信。

要對佛教有正確的了解，知道一乘了義是究竟之法應當勤學，還要多讀大乘經典，如《心經》、《華嚴經》、《法華經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、還要看古來有修有證的祖師著作，近代可以看王驤陸居士，以及母音老人做為佛教的入門。

第三個步驟，就談到「行」的問題了。「行」，就是實際踐履。要在一切境界當中提起正念修行，念佛觀照不斷，還要到道場用功才能學習威儀戒律，不能只躲在電腦後面，及書本後面學佛。

第四、說到「證」了。「證」是行的終點。只要有前面的功夫要證果就不是問題了。

識次第，辨邪正。

學佛人的修行次第，就是信、解、行、證。而信佛、學佛的人，必須認「識」這一「次第」，不可躐等。因此，清涼澄觀國師為《華嚴經》作疏，蓮池大師為《阿彌陀經》作疏，都以信、解、行、證四分分科。

還有一個問題，那便是「辨邪正」。「邪」者，不正。歪曲事理，假借鬼神的附身，或詐騙財物，或妖言惑眾，預言災難，或為人授記印證，聚眾作亂，像現在佛門提倡《弟子規》、人間佛教、大乘非佛說、……等論調，都是邪知邪見，切不可以聽從，否則自殞慧命。

宗說通。理事融。

「宗說」的「宗」，就是達摩大師所傳的禪宗在習慣上都稱「宗門」；宗門的對面，將天台、賢首、三論、法相呼為「教下」或「教門」。《釋教三字經》上，「宗說通」的「宗」、「說」兩個字，就是指的禪宗的宗下和學習教觀的教下。

「宗說通」的「通」，宗下就是開悟，在教下就是對教義的了解。佛弟子能夠做到宗、教兼通，自然能夠「融」會「理事」。

那就是佛門的全才，夠得上稱為全才的高僧，必定能「理事」雙「融」。「融」者，融會貫通。因為事有千差，而理則一味。諸如清涼國師在《華嚴大疏》序文里說：理隨事變。一多緣起之無邊。事得理融。千差攝入而無礙。所以，教典通了以後，或者研究教理之際，還要用修行的功夫來從內心上求真實的印證。

趙州從諗禪師曾經說過：「禪和子若肯靜坐三十年，如不開悟，斫老僧頭去。」真是要好好用功。

破我執。第一功。

「我」有人我、法我之分。「我」者，主宰義。所以又叫我、法二執。這是學佛者最大的障礙。人我者，執著自身之中有一個永恆的我，永遠存在。由於有我，勢必要求我所受用的法，或拒絕於我有損害的法。於人、於法，皆以為實在，所以叫人我執和法我執。

我們這些苦惱眾生，因為有了執障的關係，關閉了智慧之門。所以經論中拿高山來比喻執障。高山的背面是太陽永遠照不到的地方。

所以學佛要破我慢之高山。所以說：「破我執。第一功。」。

四句離。百非遣。妄念消。真性顯。

學要有次序，更要有目的，不然的話，那便是無的放矢。這四句經文中的第四句「真性顯」，就是學佛的目的。也可以說，上三句是因，第四句是果。現在先從第四句講起。「真性」者，一真法界性也，就是《釋教三字經》最初「無始終。無內外。強立名。為法界。」的法界。也就是一切眾生身心的本體。先天地而不生，後天地而不滅，所以名「真」；在有情的眾生為佛性，在無情的事物名法性，所以名「性」。「性」即是體。

真性從無始以來為無明所染，起貪、瞋、痴，造殺、盜、淫，循業受報，六道輪迴，永無了期。好像太陽為烏雲所遮，雖有無比的光芒，卻放射不到地面上來。

然而我們可以問：「烏雲是地氣上升、凝聚而成，終有消散的時候。無明從那兒來的呢？」之前說過了，無明無始。無始者，既沒有初生的時間，也沒有初生的方所，是幻生，還歸於幻滅。由於我們不知是幻，所以就有「四句」和「百非」的種種「妄念」隨之而起了。

不徹底的宗教教義或古今、中外的哲學，對宇宙萬有及其本體，摸擬、猜測，不外乎「有、無、亦有亦無、非有非無」的四句。或以常、無常、有邊、無邊來說，都可以成為四句。都落在對待當中。

在佛法上講，有是增益謗，無是減損謗，亦有亦無是相違謗，非有非無是戲論謗。真法界性不屬於四句，所以要「離」。

「百非」者，上面的四句，每句可以演成四句，成十六句。十六句中有過去、現在、未來之三世，便成四十八句。每句分已起、未起，成九十六，加根本四句，一一皆無實義。而人我、法我二執，都是因此而起，所以說「百非」無一，而一定要把它「遣」去。四句既離，百非亦遣，「妄念」不消而自消，「真性」不顯而自「顯」。

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