【愛的正念】第二章 善巧方便 佛陀的智見深如大海  一行禪師

第二品方便品《法華經》第二品為《方便品》。梵語upaya通常英譯為skillfulmeans（善巧方便），它是讓我們藉以達到目的，顯示修行的各種巧妙方法。因本品是整部經的基礎，所以它是《法華經》正文的開始。若我們能理解「善巧方便」這個基礎教法，就能掌握全經。你以何種眼光觀察佛陀？本品一開始，釋迦牟尼佛出定，對舍利弗說：「佛陀的智慧深不可測，聲聞、辟支佛都無法達到這樣的智慧。」這項說明很重要。佛陀剛離開甚深的禪定狀態，且即將宣說這部極為重要的大乘經，此時他選擇誰作為說法對象呢？並非如文殊、彌勒這樣的大菩薩，而是他忠誠的弟子舍利弗比丘。在《維摩詰經》中，舍利弗遭到輕視，成為受詆毀的對象，代表小乘佛教的一切缺點。但此時在《法華經》中，卻是佛陀關懷慈愛的對象，代表佛陀為了後世而傳授佛法的對象比丘、比丘尼，以及男、女在家眾等四眾弟子。我們馬上即可見到《法華經》如何以調和大、小二乘為目的。接著，佛陀頗為詳細地描述那種無量無礙的深遠知見--他曾依循無數諸佛的無量方法，而修學智慧與理解。唯有佛才能圓滿、證悟諸法（一切現象）如是性或真實本質的知見。這種知見能洞見諸法的相（外觀）、本性、實質、力量、作用、因、緣、結果、報應，以及究竟本源的如是性，這些統稱為「十如是」。許多學者與法師都說這段經文包含《法華經》的根本哲理，也耗費極長的時間與極大的篇幅，詳盡地加以分析。然而，「十如是」的意義可濃縮為一點：佛陀的智慧極其深遠，他以此知見而得以在現象界與究竟的向度中，看見時空中一切現象（諸法）的真實本質或究竟實相。佛陀的知見甚深難解，還在聲聞或辟支佛階段的人，無法測度他甚深的知見。你以何種眼光觀察佛陀，就只能以那種眼光看到佛陀；若受到貪愛的驅策，通過這樣的眼光看他人，你所看到的每個人便充滿貪愛；若你感到憤怒，以憤怒的眼光和小心眼看待他人，那麼每個人在你眼中便充滿了憤怒和小心眼。所以，若你以聲聞或辟支佛的眼光看佛陀，就見不到佛陀的本來面目，只會將他看成一個聲聞或辟支佛。然而，佛陀的知見遠比聲聞、辟支佛來得深廣。

當世人無法理解時，談論這些有何意義？

佛陀描述這種廣遠的知見後，對舍利弗說：「停！我們無須再多說。當世人無法理解時，談論這些有何意義呢？」表面上看來佛陀似乎不願繼續說法，這也是一種善巧方便，因極為稀有難得的教法不能輕易傳授，否則將喪失它的真正價值。一個法師必須小心謹慎，不宜隨便對任何人說法，只有在人們的修行與理解夠成熟，能接受與修行某種教法時，才能夠教導那樣的佛法。聚集在佛陀身邊的大眾中，有人尚未具備接受這些新教理的能力，有些人會加以拒絕或反對。對說法的法師而言，情況往往如此，總會有人反對你的想法。佛陀理解當天聽眾中有人尚未成熟，還無法接受真理。知道這些人將因反對《法華經》中的妙法，而為自己帶來傷害，所以佛陀說：「我們別再說了。這些教理非常稀有，極為深奧，難以理解，難以接受，只有佛才能理解。」聽到佛陀如此說，舍利弗再次合掌，跪請佛陀：「世尊！我請求您詳細解說這件事。您為何殷勤地讚歎這極為深奧、微妙，又難以理解的佛法呢？」然而，佛陀再度拒絕，他說：「若我宣說此事，那麼諸世界中許多眾生，包括天、人、阿修羅將感到害怕，而那些相信自己已證悟，無須再多作學習的比丘，則將墮入懷疑與傲慢的深淵。」佛陀接著說出以下的偈頌：止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不敬信。但舍利弗不肯放棄，為了四眾弟子，一再乞求佛陀宣說妙法。他為所有誠懇的佛弟子向佛陀求法，且因已請求三次，按照慣例，佛陀不能拒絕，於是同意教授妙法。一聽到這裡，立刻有5000人起身，恭敬行禮後離開法會。這看似奇怪，其實經常發生，在公開說法中，當我上台宣布說法的主題時，經常有人起身離場，因他們不想聽那樣的主題。5000人離開後，佛陀說：「大眾中已不再有枝葉，只有堅實的果子。舍利弗！像這種傲慢的人離開也好。現在，仔細聆聽，我將對你說法。」讀到這裡，我們可能會感到有些氣餒，佛陀將離開法會的人斥為不配接受教法者，這似乎有違大乘的精神，這是我們在《法華經》中首次碰到的一個缺點。《法華經》的要旨是一切眾生皆有佛性，從此一觀點來看，二乘人--聲聞與辟支佛自然也能成佛，比丘、比丘尼、男女在家眾、孩童都能成佛。所以，這段經文反映的，可能是早期大乘經中強烈批判小乘的精神，正是為了要處理這樣的缺點，所以《法華經》後來才添加了新的章節。

然而，這段經文有另一個層面，它顯露佛陀的另一種善巧方便。離開法會的人不覺得還有任何東西可學，以此態度便無法領受佛陀即將宣講的深奧法理的真義。佛陀知道這一點，所以會說這樣也好，若某人無法領受教理的真義，那樣的教理對他也會有害無益。聞法者準備妥當，以接受真正的法義與甚深的知見，這是很重要的，否則可能會陷入疑惑，拒絕接受教法，那比完全未聽過這些教法危害更甚。稍後，當有適當的時機，他們的修行與知見也已成熟時，就能接受這樣的教法。三乘是方便，唯有一乘這時，佛陀開始教授妙法。他解釋無論過去、現在、未來，一切時空中的所有如來之所以出現，只為了開顯、展現佛陀廣大的知見，並幫助眾生覺悟，進入佛道，讓他們也能成佛。為了帶領眾生入於佛道，諸佛運用「無量無邊的善巧方便」，以適合不同人格、習性的各種形式來教導佛法。佛法教授的形式可能是以散文演說（sutra，契經），或以韻文演說（geya，祈夜），或是短詩（gatha，伽陀）、佛陀過去世的故事（jataka，本生）、神異故事（adbhuta，未曾有）、因緣（nidana）、譬喻（aupamya）、引文（itivrittaka，如是語）、論議（upadesha，優婆提舍）。這許多不同的教導方式，是佛陀教導不同理解程度的人所用的善巧方便。在此，佛陀顯示出《法華經》中最重要的一種知見。諸佛用以教化眾生的種種善巧方便，只有一個目的，將眾生導入菩薩道，無論他們的心靈能力或成就，無論是修聲聞道或辟支佛道，無論在家、出家、男性、女性或孩童。在此之前，歷史上的釋迦牟尼佛曾教導一些概念，諸如通往阿羅漢果的三個階段的成就、個人涅槃、通過直觀緣起而獨自覺悟之道等，這些是小乘佛教的聲聞與辟支佛二乘。現在佛陀在《法華經》中顯示，二乘的教理只是一種善巧方便，用以觸及心靈能力或誓願較不廣大者。

有些人只想消除自己的苦難，覺得能做的就是讓自己解脫，所以開始修行，到梅村參加一兩次閉關，並從中獲益，這是聲聞道。還有一些修行者能直觀十二支緣起的本質，達到自我解脫，但他們不想教育或指導他人，這是辟支佛道。有些人懷有更廣大的誓願，希望藉由修行佛法，組織佛法共住團體，與眾人分享修行的利益；他們不僅樂於自己的成就，而想和他人分享修行成果--這是菩薩道。所以，當時機成熟時，佛陀揭示一乘道（ekayana）--大乘佛教涵蓋聲聞、辟支佛、菩薩這三道的大車乘。根據一乘法，你可以做得更多，能達到最高覺悟的果成佛，並幫助許多其他眾生越渡苦海，到達解脫的彼岸。佛陀肯定二乘為值得尊敬之道，但那並非究竟的教法，因其基礎並非菩提心，奉獻一己的修行與證悟，為全世界帶來解脫、和平、喜悅的廣大誓願。聲聞道與辟支佛道的教導只是一種善巧方便，修行者通過這種方法，使心靈成長到能發起成佛的廣大誓願，並進入一乘。佛陀教導這三乘，以因應眾生不同的程度與能力，以及不同的因緣、說法時機與情境。三乘的教理是歷史向度上的一種善巧方便，但從究竟向度的角度來看，佛陀的目標永遠是顯示最深的意義：究竟真理。一切如來之所以出現在世間，是為了要引導眾生認識一乘道，佛乘的究竟真理，也就是開顯、明示、覺悟、進入佛陀的知見。因此，《法華經》中揭示的一乘哲理，一向稱為「開三顯一」或「會三歸一」。三乘教不過是一種善巧方便，事實上唯有一乘。佛陀以偈頌說：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三；除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。這段經文被視為《法華經》第二品的精髓。有這樣的知見，這部經達成前此所有大乘經無法完成之事，它調和、統整三乘教為一佛乘，其力足以載運所有眾生到達解脫彼岸的大車乘。這是妙法的核心，也正因如此，《法華經》被認為是「經中之王」，並非因它說出更深奧或神秘的理論，而是它能將所有佛弟子與修行道重新整合為一個佛陀的大家庭。

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