佛法點滴-生活篇

我們每天要吃飯,就不能像世間人那樣,我們在這個上面也要隨順佛法的凈化因緣。我們不但不殺生,而且要不貪食酒肉。佛說殺生者命短命,另外佛在經里說,啖肉者多病。吃肉的人多長惡病,這是佛親自證得的,真實不虛的誠實之語。我們是發心學佛的,要成佛,就得隨順佛法,在飲食上也要隨順佛法。所以我們不但不殺生,而且要不食眾生肉。因為世間的眾生為了滿足自己的貪慾,滋養自己的色身,所以才導致殺生,使眾生流血犧牲,失掉命根,受極大苦。佛在經里說,佛以慈悲為力。舉佛心的全體就是慈悲二字,更沒有其他。正是因為這樣,我們的本師和三世諸佛舉體皆是利益,給眾生拔苦興樂,絲毫沒有危害。我們是發心學佛的,將來要成佛,那麼我們在修因地就要斷除一切惡的氣氛,不但不殺生,而且要不貪食眾生肉。佛說啖肉者多病,貪食眾生肉的人多長惡病。心為病的根本,即我們色身患病的根本。比如說我們發心隨順世間的染污因緣,想貪食眾生肉,這個發心就是惡性發心、危害發心、黑暗發心,因為這個心發得不好,舉體都是痛苦、罪業、生死、這就已經是業了,沒隨順佛法的凈化因緣,而隨順了世間的濁惡染污因緣。這是發病的根本,病在心上,這個心一發,惡病的苦因就建立了,因上有了,果上就要成就啊,循業發現,循因結果,多長惡病。因為我們發的是危害心,那麼我們想福壽綿長,健康長壽,這就不可能了,與理不合。另外眾生的血肉,佛在兩千五百年前就看得清清楚楚,眾生的血肉都是菌組成的,把畜生畜牲的血肉吃進我們的體內,它們就在體內發作,發生病變,所以多長惡病。這是一個,從心上,根本上說;另外一個,把畜牲的血肉吃進我們的體內,病從口入,所以在體內發病。佛說啖肉者多病,這是聖人的設教。世間人因為在迷,認為肉有營養,能滋養我自己的色身,能夠使我自己健康,其實就是因為眾生迷悶,沒有按照事情的本來面目去認識事物,我們佛門弟子要常隨佛學,要熏習我們的慈悲心,所以我們要不食眾生肉。再者說,我們不食眾生肉,就不欠它的債,它就找不到我們頭上來算帳了,欠債總是要償還的,這個很重要,所以我們出家的佛門弟子、在家的佛門弟子,都要戒止酒肉。這和我們修學佛法是相應的,能夠隨順和資助我們心上的覺悟凈化。如果我們作為佛門弟子還貪食眾生肉,就名不符其實,和我們的身份不相應了,這是一種危害。我們可以說,吃肉決定沒有利益。從我上面講的,這是一方面。殺生者命短,啖肉者多病,這兩句話都是我們本師金口宣揚的真實道理,我們修學佛法,佛說的真實諦理,我們是要通過具體的事物把它完成的,所以我們不殺生,也不食酒肉,這就完全隨順了佛法,是純凈化。佛在《楞嚴經》的四種清凈明誨里說,修學佛法的人縱然能夠得禪定智慧現前,似三摩地,三摩地就是正定、正受,也就是阿耨多羅三藐三菩提,好像是得智慧禪定現前了,得三摩地了,若不斷殺生、食肉,那麼上品魔王,中品魔民、下品魔女,最終要墮入魔道,魔報後要墮入地獄、餓鬼、畜生三途道。我們修學佛法是純凈化的,不允許夾雜。我們不能斷除酒肉,就叫夾雜。就象一塊美玉似的,包藏瑕疵,這塊玉里有頑石,它就不珍貴了。我們修學佛法也是這樣,我們貪食酒肉的生死習氣,這種種子藏在八識田中,終究是病,終究是生死的禍患,必須把它連根剔除。為什麼我們開始修學佛法,最後墮入魔道呢,受魔報之後墮落三途道,就是因為病根未除。它不是成佛的種子,不是成佛之因,所以由於這個原因、這個生死習氣、業障,那麼終成禍患,墮入魔道。這是佛在經里說的。所以不要貪食酒肉,要斷除、戒止酒肉、清凈自活。我們不管出家人,還是在家的佛門弟子,若貪食酒肉,就令人感到反常。世間人貪食酒肉,是因為眾生在迷,我們貪食酒肉,就使人感到可怕、反常---佛門弟子還貪食眾生肉。另外佛在《梵網經菩薩戒本》里說,不得食眾生肉,食眾生肉斷大慈悲種性,三世諸佛所不欲見。我們出家僧人、在家居士貪食眾生肉,這種想說做,惡性的發心,危害因緣,我們的大慈悲種性因此斷絕、斷滅,所以三世諸佛都不願意看到我們弟子這樣做業。因為佛法就是為了利益法界有情,利益六道眾生,覺悟六道眾生,度脫六道眾生,我們只有拯救的義務,沒有危害的權力。我們殺生是危害眾生,貪食眾生肉也是危害眾生,如果都不吃眾生肉了,就不能導致殺生是不是?這是我們佛門弟子要向三世諸佛學,發慈悲心。什麼是菩提心呢?佛在經里說,大慈悲心是。我們要熏習、建立我們的慈悲心,如果我們殺生、吃肉,就傷害了我們的大慈悲種性,法身慧命就受到傷害了。佛法是純凈化的。我們佛門弟子長齋素食,這是我們依教奉行,我們本師在三藏十二部教典里有明文教誡。這也是一大事因緣,不是說吃也行,不吃也行,必須得戒止酒肉。佛在《楞嚴經》里對弟子說,汝婆羅門,地多蒸濕,加以砂石,草菜不生。婆羅門是印度的一個種姓,婆羅門種族居住的地方多有砂石,不像我們這麼土地肥沃,那兒都是砂子和石頭。天氣蒸熱,草菜不生,連野草、野菜都不生,能長莊稼嗎?所以老百姓就沒有什麼吃的。老百姓尚且沒有飲食,哪有飲食布施給出家人呢,所以沒有辦法,故而佛說,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉。佛以神通之力變化的飲食,假名五凈肉,不是含靈的,是沒有生命的。佛大慈大悲,為了使大家能夠滋身行道。那麼佛接著說了,你們不要販賣如來,借著如來的說法,殺害生靈,貪食眾生肉,做無間業。另外,佛在《楞嚴經》里說,若食若服,若身身分,眾生的、畜生身的全體或色身的一部分,就是若身、身分。若食若服,食就是吃眾生的血肉,服就是穿眾生的皮毛,皆是彼緣。我們把眾生的血肉吃到我們的色身里,把眾生的皮毛披在我們的身上,彼緣就是和這些畜生結下因緣,結下不好的因緣。它受了殺害,斷除命根,種種流血犧牲,受極大苦,我們反而把它的身分據為己有,我們在畜生身上取利,這不就和它結下不解之緣,生死孽緣皆是彼緣。所以佛在經里說,羊死為人,人死為羊,如是多劫,無有了期,互相殺啖。互相殺,互相吃,不像外教所說的牛馬豬羊、雞鴨鵝狗都是上帝造的,就是給人吃的,這是沒有依據的,主觀臆斷隨便說。佛說的都是親自證得的,人死為羊,羊死為人,如是多劫,無有了期,互相殺啖,這是佛在經里教戒的。就是因為這個羊在做人的時候橫殺無辜,危害無窮,貪食眾生肉,因為這個惡業,他失掉人身,墮入畜生道,被人家逼迫、宰殺、吃掉。這個因果律是絲毫不爽,因果自負,誰造誰受,自做業還自受。可是當羊的罪業消了,這一期果報散了,結束了,它還會返回人道,因為它的佛性不減。我們造業重了,就會墮入畜生道,被人家殺,被人家吃。殺不會白殺,吃不會白吃,所以受報的時候就難以承當了。你看那畜生被人使役,鞭催棍打,宰殺,流血犧牲,這個苦它願意受也得受,不願意受也得受,非受不可呀,就是自做業還自受呀。佛雖然願力弘深,智慧廣大,神力不可思議,但是它循業受報,佛也不能阻擋它循業受報呀。佛說:"假使百千劫,所造業不亡"。不會消亡,定業不可轉。"因緣會遇時,果報還自受"。再親的親人也不會挺身而出代替我們去受報。所以我們明白因果律了,佛說的真實諦理,我們就自做主張自己拿主意了。一定要隨順佛法依教奉行,不委屈自心。這不就行了,一切都沒有毛病。不要苟且偷生,得過且過,說今天行啊,面子過得去,人情過得去,未來的事情和果報還遙遠,完了再說吧。這樣就把自己欺騙了,那樣就不行。必須得堅持修行,要長齋素食。立桿就見影,循業就受報,這是無條件的。你說這個、那個原因,但是含冤被危害的這個眾生它是不會饒恕我們的。就像我們欠人家債似的,欠的是這個人的債,他不會饒恕我們的,直到我們償還債務為止。我們要有智慧,心明眼亮,看得破,放得下,否則受報的時候就重了,難以承當。這是從因果律上說,必須這樣。再說我們貪食眾生肉,舉體都是危害,絲毫利益都沒有。眾生的血肉氣味濁惡,吃了這種飲食,除了我上面所說的危害---要償還宿債以外,口業不清凈。佛在經里說,天魔鬼神要來親近我們,招諸魔障,這就沒有好處。吃了酒肉,吃了眾生的血肉,發昏沉,身體沉重,提不起正念,昏沉是一種妄想。加重了心肝脾胃腎、關節脈絡的負擔,各個器官的負擔加重了,身體沉重、昏沉。另外,吃了眾生的血肉,助發貪慾。所以這不都是生死障礙嘛,不利於我們修禪定、修學佛法、凈化身心。再說這種飲食氣味濁惡,我們口業不清凈,我們念經、念咒、念佛不恭敬、褻瀆,所以沒有感應。佛金口宣揚的覺悟人心的清凈之法,以吃酒肉的口去誦,那就不相應了。所以必須得斷除酒肉。這不是我說的,這是佛在經里有明文教誡。世間眾生都是在迷,弱肉強食。雞鴨鵝狗、牛馬豬羊、飛禽蠕動、魚鱉蝦蟹之類,因為它們的力量軟弱,我們比它強盛,這不是弱肉強食嗎?弱肉強食,就是因為弱的一方沒有辦法。野獸要吃我們也是弱肉強食,野獸強大,我們軟弱,沒有辦法,可是我們並不甘心情願讓野獸吃呀。在這裡就沒有公理,對不對?都是昧著良心做事,它不通達佛法。誰該吃呀?誰該吃誰呀?如果互相吃起來,那麼我們也是眾生,那麼反過來,別人要吃我們的肉行不行?畜牲要吃我們的肉行不行?那肯定是不行,是不是? 所以祖師說,"我既愛生,物我皆然",物就是這一切生靈,它也愛它的生命。包括鳥獸之類,"如是思之,生可殺乎?"不可以殺、不可以吃。我們佛門弟子要大慈大悲,不但不殺不吃,而且盡我們自己所能去拯救它們,去救度它們,使它們各得其所,各安生理。鳥兒在空中自由自在地飛翔,魚兒在水中享盡天年,野獸在山林里度過它的一生。人間正道是滄桑,種田織布,正常地生息生存,何必你欠它的,它欠你的,糾纏不清。今世糾纏不清,盡未來際也糾纏不清。都是互相酬還宿債,更沒有其它。人都是妄心用事,如果我們提起正念,端心正意,以慈眼看眾生,以佛的法眼、慈悲眼,我們就會感到這種事情可怕、反常。所以舉體都是危害,絲毫沒有利益。殺生者命短,啖肉者多病。雞魚肉蛋,這是有生靈的。凡是含靈眾生都不許吃的。另外植物,佛在《楞嚴經》講五葷,五種葷菜,在我們中國就是蔥類,韭菜類,蒜類,大蔥、小蔥、洋蔥、韭菜、蒜台、蒜苗、野生的小根蒜。這些飲食氣味濁惡,看來好像是野生,沒有生命,但是佛在經里把它說得很嚴重,不是佛有意識地把它說得嚴重,它本身的危害就這樣,不亞於食眾生肉。它們是障道因緣,氣味濁惡,招諸魔障。所以必須把它斷除。眾生肉,雞魚肉蛋,蔥韭蒜,還有煙酒,佛雖沒說戒煙,而抽煙是一種嗜好、貪慾。為什麼戒煙那麼難,戒不了呢?就是形成了不好的生活習慣,染污因緣,它就障礙我們修戒、修定、修慧。佛門弟子,出家僧人不能抽煙喝酒,在家居士最好也不要抽煙喝酒,不相應法。所以我們要斷一切惡,這都是惡作。佛說,不要不應做而做,應做而不做。要斷一切惡,要修一切善。對於飲食,我們佛門弟子特殊的生活方式、習慣要建立,要熏習,不能和世間人一樣啊。比如飯館是個殺生害命賣酒肉的地方,是個不善之處,所以我們佛門弟子到飯店去吃飯,嚴格來說就不相應。冤魂聚集之地,它能有吉祥嗎?所以我們得把這個事情認識清楚,要防範,防微杜漸。說那沒啥,方便出下流,這也沒啥那也沒啥,道就沒了,佛法就沒了,舉體都是世間的染污因緣了,所以為什麼我們要念佛、念法、念僧呢,這樣我們心明眼亮,就能夠防非止惡,發起我們的凈業。這個就是在飲食上和不殺生的善法。修行還是越嚴格越好,純凈化,不摻雜。摻雜終究是病,不要摻雜。嚴格來說,牛奶、雞蛋和蜂蜜,都是眾生的身分,牛奶也是眾生的精血變化成的,減損它的身分,滋養我們的色身,這不也是有帳可算嗎?小雞為什麼下蛋給人家吃,世間有句話,今世不還來世還,小雞下蛋還三年。這是世俗的話,雖然這話並不是從佛經引用,佛未說過,但是人們從長期的生活中也有了認識。一個雞蛋也是由雞的血肉凝結而成的,減損了它的身分。大家都在農村待過,雞下一個蛋,那不是從天上掉下來的,不說是受極大苦,沒有被殺害之苦那麼嚴重,但是苦呀,苦的程度也不輕,這個雞蛋才能下出來。你看那小雞下蛋的時候,叫半天下不出來,你說苦不苦吧,下出的雞蛋有些時候皮上還帶血,也受了很多痛苦的,減損它的身分,但是為什麼它受這個果報呢?是循因結果,酬還宿債。什麼事情都不是無緣無故的,我就這個來說明因果不昧的道理。做惡得惡報,做善得善報,種瓜得瓜,種豆得豆。循環報應,絲毫不爽,決定不差。我們佛門弟子出於慈悲心,我們就不用它的身分,不欠它的債。雞蛋誰都吃過,一股腥氣,它不像蔬菜豆腐那樣。包括牛奶、蜂蜜也是這樣。蜜蜂採花,然後回來做蜜,也是通過它的辛勤勞動,醞釀而成的。蜂蜜仔細品嘗起來,也是一股腥氣的。釀蜜的時候,從箱子里出來的死蜂特別多,掉頭的,掉膀的,然後還得經過過濾,為什麼釀蜜給人家吃呢?不就是欠人家債,償還宿債。看我們要求到什麼程度,嚴格到什麼程度。有些人說我不殺生就行了,這些酒肉照樣吃。吃有吃的罪,不能白吃。這是佛在經里有明文教誡的。今生雖然托生為畜生,將來還能成佛呢,都是我們的親人,是未來的諸佛菩薩,怎麼能互相殺互相吃呢,這是一個道理。殺有殺的罪,不殺、吃有吃的罪;不吃,做還有做的罪;不做,買還有買的罪;不買,出主意,傳授方法也是罪。說我這些都不介入了,親戚朋友來吃飯,出於人情面子,說"你多吃點多喝點",這所做業成了,你還是隨順這個染污因緣,你沒給人家講清道理,吃酒肉的危害。沒凈法予人,你讓人多吃點肉多喝點酒,這不是染法予人嗎?不是真正利益他。因為咱們是按佛法說,不按世間感情說。按世間感情說舉體皆是罪業生死,那沒有意思,道理就是這樣,不摻雜虛妄、什麼感情啊,人情冷淡道心生,妄情是生死。佛法你隨順了,才能肅然。佛就是這樣講的。心生了就是業,你讓人家吃肉,讓人家喝酒,這本身就是生死的過咎呀。為什麼學佛多年也不能出苦,還煩躁不安呢?就因為還是牽纏,不得清凈解脫,要是我們真實地實行佛法就不會了。從理上就是這樣,這就是真實諦理,要覺悟凈化,我們還去發起過惡,那就不行了。這就是不殺生不貪食酒肉的道理。現在殺生尤為嚴重,大家在世間知道。將來這個業果誰來承當呢?誰做誰來承當。不是說我們皈依三寶受五戒了,就得佛法利益了。得把不好的惡習減損斷除,這是個本份事,是應當的。不在這個上下工夫,其它都是無濟於事的。全憑心上用工夫,我們能隨順佛法,做到了,這就是心上的工夫。在具體的事情上不犯過惡了,這就是達到修行的目的了,出苦的真實道路。我們和大覺世尊比較起來,有天壤之差,佛割肉喂鷹,為了救鴿子,把自己的色身割下來喂老鷹,捨身飼虎,我們縱然達不到像佛那樣大喜大舍,捨棄生命去利益眾生,但是我們也不不應該去殺害眾生,去吃眾生肉,這一點基本的我們還要做到吧。再說未來的果報難以承當,苦得不得了,所以我剛才說的,我們都要履行,佛門弟子嘛,必須這樣實行。另外佛門弟子要盡佛門弟子的份,在社會、家庭,我們處在什麼樣的位置上,我們就應當敦倫盡份,就象印光大師說的,要敦倫盡份,上敬下和。我們在這裡修學佛法,我們還沒成佛,都是我們國家的公民,所以我們作為公民,要盡公民的義務,對國家、對社會、對人民,首先要模範地遵守國家的憲法、法律、政策,對於我們要承當的義務責任要盡職盡心盡責,愛國嘛,這樣才能做一個好公民。這是我們佛門弟子應當做到的,作為一個公民來說,應當這樣。這是在社會國家方面,因為國家繁榮昌盛,我們個人和家庭才能安樂幸福,過去講臣要忠,我們要報效國家,佛也講要報國王恩國土恩,這是一致的。所以我們在家庭中,做父親的,按照儒教,佛教也是這樣,要父慈子孝,當父親的要慈悲,撫養教育自己的子女,因為這是作父親的責任,必須完成的。做兒子的處在兒子的位置上,要盡兒子的份,要孝順,贍養老人、供養衣食、使他們安度晚年,這不都是作兒子的本份嗎,這也是和佛法相應的,如果不這樣,那也是違背佛法呀。丈夫和妻子組成家庭,互相依靠才能正常地生活,夫要和,夫和婦順,作丈夫要和氣,商量辦事,作妻子的要隨順,這樣家庭才能和睦、安樂、幸福,處在妻子的位置上要盡妻子之份。這是父子關係、君臣關係和夫妻的關係。兄弟之間也有它的正確人際關係,當兄長的要寬和,弟弟要忍耐,情同手足,互相幫助。朋友要講信義,互相信用,這樣才能和諧,關係理順了,就一切如法如律了。我們佛門弟子別忘了自己的本份事,作為一個佛門弟子來說要念佛念法念僧,守五戒,好好修行,在家庭、社會,也要盡我們佛門弟子的份,要規規矩矩、老老實實、本本份份、仁仁義義的,所以這樣既做個好公民,又做個好信徒,就和佛法相應了,這也是我們應當完成的。克己循道,以身循道,克服自己去遵循佛法,就不會錯謬,我們任性說,一切都我說了算,都得聽我的,那就不行了。心要低下來,柔和善順,卑躬謙下,這樣上敬下和,我們沒有障礙,眾生沒有障礙,大家安安寧寧地生活、學習、工作、修行,何必一天弄得挺煩惱,牽掛障礙,坐卧不安,修學佛法不得利益呢?牽掛障礙,坐卧不安,這些事情都要把它認識清楚,我們不好的習慣,惡習還很嚴重呀,首先得認識它,然後在生活中磨練減損它,去躬行實踐,這樣才能夠少分相應,現在能夠減少苦的程度,罪業的程度,就可以隨順佛法,不這樣,怎麼能出苦得樂呢?不從紛爭得、不從斗亂得、不從爭強鬥勝得,心裡要有所遵循,從遵循佛法得,這是個轉折,必須得承認。愛樂隨順,這樣就如法如律了。我說的就是這樣,不這樣就不行呀,因為我們這個世間一個人一個心,一個心想一樣事、說一樣話、做一樣事。善惡逆順,罪福苦樂,千變萬化,錯綜複雜,誰能應付得了呀?我們唯有依教奉行,用佛法來理順,這個亂麻就能出頭,否則盡未來際也糾纏不清,不得清凈解脫呀。不是那麼容易的,這個色受想行識五蘊大山是無始劫來積聚而成的,那麼我們一天工夫信佛皈依三寶就能把這個生死疲勞打破了?得認識自己這種惡劣習慣,惡習,肯於放舍,就像治病似的,你不醫治它,將來終究是一個禍患呀。習氣成暴流,我們的生死習氣就釀成無邊的生死暴流。因為大部分居士生活在世間,出家人也是這樣,三皈五戒看起來挺平常,其實關係到生死的大事,成佛的大事。這是階基,做人的道理,基本的修持,基本功,要不從這裡走出來,要想進修無上覺道那都是障礙。另外我們在家庭、社會、鄰里、朋友之間要廣行利益,不要危害,不要非理而取。好事利益他人,困難留給自己。應當這樣修學,和世間正好相反。別一事當前,我在其中,往後撤步,別搶在前邊,這樣我們才能夠廣闊天地,發心發願求生極樂世界,好好念阿彌陀佛。三皈五戒就是這樣。我說的這些不一定所有的佛門弟子,包括出家人認識得都那麼清楚。認識還不清楚,那怎麼實行呢?那不可能了。這個呢,佔用大家時間,我在這裡煩瑣反覆地給大家說說,作為參考吧。必須這樣,第一不要危害眾生,第二不要非理而取佔便宜。我們的身心,身口意三業但隨順佛法,這樣就沒有錯了。你不這樣,那就不行,道路就走不通。誰給設的障礙呢?自己心設的。
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