《普照禪師修心訣》直講(六)

「問據吾分上何者是空寂靈知之心耶」。

這個問得很好。在我的分上什麼是空寂靈知之心呢？有的人回去找：是不是我的心很空、我感到空？是不是我的心很靈、一直在那麼靈光當中？是不是就這個東西呢？那麼，這樣一想就錯了。那麼，他下面答得很好。

「答汝今問我者」，

你現在問我的

「是汝空寂虛知之心」

就是空寂靈知之心。你現在問的，這個當下、這個時候，非空非有、不建立能所、不產生執著、能夠回答、能夠說話的、能夠問的，這是什麼？就是空寂靈知之心。

「何不返照猶為外覓」，

你為什麼不返照、又在外面找呢？

「我今據汝分上直指本心令汝便悟」，

我現在給你指點、讓你悟。

「汝須凈心聽我言說」，

你聽的時候一定要清凈心，你不要夾雜什麼觀念、什麼執著來聽，清凈心來聽，你就能夠悟到了。

「從朝至暮十二時中。或見或聞或笑或語或嗔或喜或是或非。種種施為運轉。且道畢竟是誰」，

且道畢竟是什麼？

「能伊么運轉施為耶」，

是什麼東西在運轉、思維？

「若言色身運轉。何故有人一念命終都未壞爛。即眼不自見。耳不能聞。鼻不辨香。舌不談論。身不動搖。手不執捉。足不運奔耶。是知能見聞動作必是汝本心不是汝色身也」，

這是指出來心的問題。

「況此色身四大性空。如鏡中像亦如水月。豈能了了常知明明不昧感而遂通恆沙妙用也」，

這就是指出這個能夠了了常知、明明不昧的、感而遂通的、能夠有恆沙妙用的，這個「恆沙」大家不要想的太多，現在吃飯、穿衣就是恆沙，一天到晚做了很多事、起種種念就是恆沙數，都是妙用，這個就是你的本心的作用。

「故云。神通並妙用」，

神通和妙用是什麼？

「運水及搬柴」，

現在我們講，就是做飯、洗衣服，這些就是神通和妙用。

「且入理多端。指汝一門令汝還源」，

就是指示了。

「汝還聞鴉鳴鵲噪之聲么」，

烏鴉的叫聲、喜鵲的叫聲，你聽得見么？

「曰聞」，

我聽得到。

「曰汝返聞汝聞性還有許多聲么」，

這個就是功夫上的進一步了，你一回過來聞一聞，你能聞的心有很多的聲音么？能聞的心有烏鴉的聲音、有喜鵲的聲音么？他說

「到這裡一切聲一切分別俱不可得」，

這句話的回答非常的重要，到了我的聞性裡面，我的這個聽的聞性，到這裡一切分別、一切聲音都沒有、都不可得。這個「不可得」就是一種悟性，也是一種功夫。

「奇哉奇哉」，

他回答，他說了。

「此是觀音入理之門」，

觀音圓通就是從這裡開始進入的。那麼

「我更問爾。爾道到這裡一切聲一切分別總不可得。既不可得當伊么時莫是虛空么」，

到這裡是不是虛空呢？

「曰元來不空」，

到這裡不空。

「明明不昧。曰作么生是不空之體。曰亦無相貌」，

這裡面沒有相貌，

「言之不可及」，

我說不到這個地方、說不出來。這個說不出來的、沒有相貌的，那麼他就說

「此是諸佛諸祖壽命」，

諸佛諸祖的壽命就在這個當下，明明白白的、又沒有相貌、又無法說的、自己又知道的那個東西，就是諸佛諸祖的壽命。 「更莫疑也」，不要再懷疑了。

「既無相貌還有大小么」，

他問他：有大小么？他說沒有大小。

「既無大小還有邊際么」，

在哪裡找個邊、找一個畔，沒有。

「無邊際故無內外」，

沒有邊際，有內外么？沒有內，也沒有外，就是聽到，就是明白。

「無內外故無遠近」，

沒有遠，也沒有近。

「無遠近故無彼此」，

也沒有此，也沒有彼，就當下明白。

「無彼此則無往來」，

這個本性沒有來，也沒有去。沒有來去，沒有往來。

「無往來則無生死」，

沒有往來，還有生死么？這個當下的、我們的空明的本性沒有生死。沒有往來就沒有生死，不生死的是他，身體世界有生滅變化，但是這個明明白白的本性沒有生死。

「無生死則無古今」，

既無生死就沒有古、也沒有今。古代、現代，沒有。

「無古今則無迷悟」，

沒有古、也沒有今，就沒有迷和悟，在這裡面就沒有什麼迷和悟了。什麼叫迷？什麼叫悟？找不到了。

「無迷悟則無凡聖」，

既然沒有迷和悟，還有凡夫和聖人么？什麼叫凡夫？什麼叫聖人？都是他的顯現。你沒有迷悟了，就沒有凡聖。

「無凡聖則無染凈」，

沒有凡夫、沒有聖人，哪裡還有染、還有清凈呢？在這個上面你說染，也染不上來，你說什麼是清凈？他又沒有相貌。沒有染凈。

「無染凈則無是非」，

你心裏面這個明體，這就是明體，沒有染凈，那麼還有是非么？在這裡面什麼叫是？什麼叫非？都無法建立。

「無是非則一切名言俱不可得」，

既然沒有是非，一切的話就找不到了，沒有什麼好說的，說什麼呢？說來說去的都是虛幻的，都是假相。在這個上面沒有話可以說。禪宗所以到這裡說：不立文字。沒有語言，說不到他。你說他是怎麼樣的？說不出來。無法說，俱不可得。

「既總無如是」，

那麼，既然你已經明白了，都沒有這些：大小、邊際，比如說，凡聖、迷悟、染凈、生死等等，這都沒有。

「一切根境」，

「根」就是六根，「境」就是境界。

「一切妄念乃至種種相貌種種名言」，

「名言」就是我們現在講概念，佛、眾生等等。

「俱不可得」，

到這裡都不可得，俱不可得了，你還有什麼妄想么？還有什麼執著么？還有什麼生死么？還有什麼修么？就是這個當下，要時時護念他，時時在這個當下當中顯現他、明朗他、作用於他，時時是這樣。

「此豈非本來空寂本來無物也」，

在這裡、在這個時候，難道不是本來空寂么？這個就是本來空寂。什麼都沒有，又聽到聲音。「本來無物」。本來沒有東西，什麼東西都沒有。

「然諸法皆空之處」，

但是在諸法都空的時候、什麼都沒有的時候，

「靈知不昧」，

明明白白、聽的清清楚楚，這個就是

「不同無情」，

不象同無情的這個空，無知。

「性自神解」，

這個本性上自然有一種智慧，「神解」，很明白。這個明白就是神解，就是叫智慧。明白用在茶上，就是智慧照在茶上，就會用。用在念佛上、用在燒菜上、用在說話上都會用，都是他在用。這就是「性自神解」。他本來就會流露智慧，不假思維、不用文字概念，自己會說、自己會用，就是「神解」，智慧從這裡流露。

「此是汝空寂虛知清凈心體」，

普照禪師印證說，你到了這裡了，明白了，這個就是你的空寂的靈知本性，是你清凈的心體。清凈的心體這個地方沒有名字、沒有概念可以說，諸佛菩薩就是這裡安身立命，從這裡成就的。

「而此清凈空寂之心」，

而這個清凈的、空寂的心

「是三世諸佛勝凈明心」,

就是三世，過去、現在、未來諸佛非常殊勝的、清凈的、圓明的心，或者說叫光明的心。就是這個心

「亦是眾生本源覺性」，

也就是我們眾生的本源的覺性，這就是覺性。我們前一次講過的，龍欽巴祖師講的「覺性光明」，就是指他。現在明白了，開發出來了，是剛剛開始，叫始覺，始覺光明出來了。

「悟此而守之者」，

悟到這一個是真實的、而能夠守得住的、保護得住的人。

「坐一如而不動解脫」，

坐在這個一如，「一如」就是空寂靈知上，你只要是坐在這個上面，安住不動，「坐」就是安住不動，就能夠不動解脫，不動身心而得解脫，「不動」就是不要離開本位，不要離開這個明體，而獲得解脫。什麼煩惱、什麼是非到這裡都會歇下來，妄想也起不來，念頭出來的不是妄想，就是自性光明，而不動解脫。