【南懷瑾老師】中國文化中的生死觀

原始反終，故知死生之說。

懂了《易經》的道理，像我們學佛、學禪宗的所說的生死，在中國文化看來都是笑話，那是小問題。一個人怎麼死、怎麼活、怎麼來投生等等，在中國文化中那不是問題。

譬如上古時候距離現在幾千年前，大禹王就說過「生者寄也，死者歸也」的話。生是來觀光旅遊的，死就是回去，回去休息休息再來，《易經》也是這樣說法：「原始反終，故知死生之說。」人從哪裡來，還回到哪裡去。年輕時很調皮，讀到這裡便報告老師說我懂了！老師很毫異，問我懂了些什麼，我說：生是莫名其妙的來，死也是因到莫名其妙那裡去。老師哈哈大笑。這雖然是笑話，但懂了《易經》就懂了生死。生煞費苦心本來是兩頭的現象，像早上太陽上來了，晚上太陽下去了。生死也等於佛所說的，是分段生死，一個階段一個階段的。至於真的生命、太極是無窮無盡，無始無終的。這一次你生成一個男的，下次再來你要變成女的；這一次變人，也許下一次變狗呢！這就是分段生死，跟佛講的六道輪迴是一樣的道理。分段生死，生來就好像這個世界上的觀光之客，因此產生了文學的境界。李白的《春夜宴桃李園序》中就說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。「

天地就是萬物的旅店，所謂光陰就是時間，現代人常說的時間隧道。從宇宙看世界幾千年，也不過是個小孩子，是很幼稚的、很短暫的。宇宙不止幾千萬年。逆，就是歡迎。你來了，店老闆當面歡迎你。旅，就是旅館。光陰者百代之過客，這種思想跟我們老祖宗《易經》的思想，是一貫來的。所以死生不成問題。

莊子以為人生最大的問題，就是生怎麼生，怎麼死。宗教家也在追求答案。宗教家認為，一個高人創造了我們。哲學家不相信，科學家也不相信。你說他造了我們，我還要問問，他是誰創造的呢？每一個宗教教主又是誰造的呢？其實所有的宗教主都是我們造的！因為我們信他，他才能夠存在，才有存在的價值。如果大家都不信他，世界上哪還有他的影子？所以說他是我們造的。不過我又是誰造的？我的媽媽，我的外婆？那我外婆外婆的外婆，最初最初是誰造的呢？先有蛋呀先有雞？誰也沒法解決這個問題。問到最後便完了，那又是哲學、科學院問題了。宗都是不能問的，還管他雞呀蛋呀！尤其是我們中國人，管你雞呀蛋呀！一齊加點醬油蔥花紅燒吃掉算了。中國人個性懶得問這個，西方人卻拚命地去追根究底。可是中國古代文化「原始反終，故知死生之說」，承認鬼呀、神呀、仙呀、佛呀、上帝呀、菩薩呀，宗教所信那些看不見的，中國古代文化都說有，那是心物一元的。

上次講到「原始反終，故知死生之說」，就是講到了生死。中國文化素來認為：人類活著與死去，沒有什麼差別，也沒有那麼多的痛苦。生者寄也，死者歸也。活在世上等於住旅館、來這裡玩玩、來觀光的，觀光完了當然是要回去的。所以說，死生如旦暮——像白天與黑夜一樣，有生必有死，有夜必有晝。換句話說，這個死生觀念不是唯物的觀點。唯物觀點認為人死如燈滅，中國文化的觀念不是如此。它的看法是：死也不是死，有死必有生；生也不是生，有生必有死。用佛家的說法就是輪迴，也就是所謂的三世因果。

三世是指前世、今生、未來的來世。當然我們現在的生命死了，佛家叫分段生死，是屬於整個生死的一小段，所以生死是三世因果，六道輪迴在那裡轉。印度佛學跟中國古代的說法一樣。所謂「原始反終」，就是現象的變化，經過能生能死的那一個，生命並沒有動搖。等於水泡成茶、造成酒，茶與酒雖然不同，卻都是由於水的作用而然，但水的性能永遠沒有變過。所以「原始反終，故知死生之說。」

因此，東方文化認為，死生不是問題。西方呢？認為死生的問題非常嚴重，因此有了宗教。宗教是解決人們死後的問題的。講到宗教問題，我常說宗教家都是賣死不賣生，都是做「死」人生意的，是告訴大家不要怕死，死了可以上天堂。大宗教家開了自家觀光飯店等客人上門。佛教稱它的觀光飯店是西方極樂世界，基督教稱它的是天堂，大家以此來號召。

中國文化不站在死的一面看，而站在生的一面，認為人生是生生不已。固然太陽有落下去的時候，但太陽天天都要再升起來，因此中國文化從來不提死的問題。也有人說西方人認為中國文化不重視宗教問題，甚至說中國文化中沒有宗教。我說你搞錯了！中國文化談的是生的宗教，不談死的宗教。你們的宗教是夜裡提燈籠走路，鼓勵人家去死，死了到你那裡去。中國文化不鼓勵人家死，鼓勵人家生，生生不已。今天太陽落下去，明天又有太陽升上來，後天還有太陽出來。

我以往常常告訴那些老朋友，叫大家不要那麼悲天憫人，杞人憂天。天下事自有天下人去管，你我要是死了，太陽照舊從東方出來。同樣地，我們的歷史也一樣會延續下去，子孫們過得比我們會更好、更快樂。天地間沒有什麼不得了的。我小的時候就聽到老前輩們常常說，不得了呀！不得了呀！現在看看，有什麼不得了的？我們活得不是比過去還好嗎！這也就是生死問題。

摘錄自《易經系傳別講》

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