<<周易>>與人類生命規律淺析

06-03

<<周易>>與人類生命規律淺析

嘗有人不解《周易》何意而問易玄。易玄概而括之曰：「周者，圓周也，無規矩不成方圓也，乃規律之要義；易者，變易也，變化也，上日下月，日月交替，陰陽之道也。周易周易，斯乃規律變化之謂也。」

《易大傳》有云：「《易》與天地准，故能彌輪天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土墩乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也……顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之儀配日月，易簡之善配至德。」

寥寥數語，《周易》言乎天道地道人道、天人之道、天地之道已然悉備矣。是故《周易》之道，囊括宇宙，彌輪天地，所涵蓋者，萬物萬象而矣。

《易大傳》又云：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」

此即言明天道地道人道合而融為一道之故也。人於天地之間立身，其生命作息順應天地運行之綱領，天道如人，地道如人，人道更如天地之故也。故言天亦即言人，言地亦即言人，此乃天地人各行其道而九九歸一之故也。

聖人作易，形而上則擬其道；賢人用易，形而下則用其器。言乎天象之《易》而成乎天文，言乎地勢之《易》而成乎地理，言乎人情之《易》而成乎人生命理也。後之賢人綜以天文地象而記以干支，容納宇宙天地之信息，既可表天，又可表地，既可表時，又可表空，玄妙無方，奧妙無窮，結合以成四柱，究察太極之點（日元）而推演人類生命之興衰生亡，可謂中通人情之道也。

浩浩銀河，朗朗乾坤，人立乎天地之間，何其渺邪？而頂天立地，又何其偉邪？

人乃芸芸眾生之一體。與世俗所謂之動物並無二致，況上古之人者，不能言語，不能寫畫，更與所謂之動物有何異邪？無論動物植物皆為世間之生物，即為生物，則必受地理環境、自然氣候、太陽、月亮、地球運動規律之影響，故人體之節律當隨自然宇宙之規律而支配耶。

然人之出生，領域不同而其所受規律支配則各有差異，譬如生於蒙古則與生於台灣者不同，生於中國則與生於美國者不同，同年同月同日同時出生之人，因地區差異亦然不同。即便雙胞之胎，亦當區分先後之異。故人體節律者，其人出生於何年何月何日何時，此年此月此日此時其所居住之地域附之於地球，隨宇宙運動變化而變化，故由此產生其特定生長變化之規律。聖人立於川上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜」，宇宙無時無刻無不變化，人自降生伊始即向至終（老化）之目的發展。隨以宇宙太陽運動所生之四季交替，年復一年、日復一日向老化推進，將人劃分而為若干階段（即大運），而各階段隨宇宙變化而變化，故由此而生人之節律。

然人之錯覺，亦複雜多端，尤甚於直覺（今人或謂感官認識）。今人皆謂太陽每日自東而升，向西而沉，卻不謂地球將人類載之於太陽一面，又復載之於月亮之一面。

更譬如一植物生之於貧瘠土壤，且所獲日照不足，則焉有盛長之勢頭？便即而為蔗類或灌木矣。如若使之生於肥沃土壤，日照空氣水份皆吉，則勢必令其茁壯成長。然物物一體，物物相宜，人體之節律又安知不是其理邪？

則宇宙、太陽系、銀河系，其有諸多星體，無日不在滅亡，譬如夏夜常見之流星；然大宇宙外之空間，更會形成新之星體，故而宇宙亦然生生不息。而人類之疾患猶是，今日天花麻瘋消滅，而新之疾病襲至，或是癌症與愛滋病來矣，當癌症消滅之後，人類亦未必便可高枕無憂，安知更無新疾產生？此亦生生不息之因由，非西人達爾文者進化論所能釋然，是為陰陽流變之情狀矣。接本文1：古聖賢人觀察天地萬物之情狀容納而為太極生生之體系，太極生生者，乃太極一分為二，二者，陰陽也，陰陽激蕩，化生四象，四象交感，分裂八卦。故前賢聖人據太極生生之體類化而成後世流通之五行。五行者，水火木金土也。以土為太極之核心，化生兩儀，木火外延向上為其一儀，曰陽；金水內斂向下為其一儀，曰陰。陰陽搭配，化生四象，木為實象，故為陽中之陽，火為虛象，故為陽中之陰；金為剛象，故為陰中之陽，水為柔象，故為陰中之陰。一陰為一太極，復生陰陽；一陽為一太極，復生陰陽。邵子贊曰：「一物從來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備於我，肯將三才別立根」，誠乃此之謂也。太極之土生衍金水木火，各配兩儀，分陰分陽；太極為一，為其餘四行兩儀之宗，故土有二重，曰戊曰己。在天則為十干，在地則為十二支矣。天清地濁，地支而土氣厚重故加之以土邪。天干一行兩儀，天數五，地數五，五五相得而各有合，乃天干五合之要義。干支激蕩，以化六十甲子，甲子輪迴，以備天地循環、生生不息之道矣。

五行用之於四柱八字命理之學說，其可為四季之代號：春時草木萌發，欣欣向榮，名之曰木；夏時烈日燒烤，火氣騰騰，名之曰火；秋時草木凋零、稻穀成熟，一片金黃，名之曰金；冬時萬物凝結，多見雨雪霜露，名之曰水。而每季交接過渡之期，名之曰土。由此亦可見，金木水火土，源之於太極生生，可並用於四季物候之宜。況四季者，更乃宇宙運動之產物，由此反證古聖前賢之學說，無不是之地處。依此，亦知，人類則隨太陽、月亮、四季運動之變化而變化。倘以日為陽、月為陰、春為木、夏為火、秋為金、冬為水、過渡之期乃為土用以當今盛行之代數學代入，即可知悉，人隨陰陽金木水火土運動之變化而變化。此故為人體生命規律之大義。視觀今之國人，對吾國古代文化之研究甚少，知其奧妙者，更未多見，則斷章取義，生髮直覺之錯誤，甚而張冠李戴，令人痛心。

　　吾國古文化陰陽五行之演繹，以甲子示其生長規律：　　

天干者，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸矣。

　　甲之象，草木破土而萌；乙之象形，草木初生。丙之象，萬物炳然見之太陽；丁之象，草木成長壯實，古謂人丁，人丁者，人成而為丁矣；戊之象，茂也；己之象，起而抑屈而生；庚之象，更也，秋收；辛之象，金味辛，物成體而有味；壬之象，妊也；癸之象，萬物閉止以為歸。

地支者，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥矣。

　　子之象，孽也；丑之象，猶豆之形狀，在土中翻翻身而出；寅之象，乃遇春，陽由地而伸展之象；卯之象，栽也；辰之象，震也；巳之象，起也，盛衰而起；午之象，如日當空，萬物豐滿長大也；未之象，味也，果實成熟而有味；申之象，身也，物體之謂也；酉之象，日薄西山也，收斂之象也；戌之象，滅也；亥之象，為陽氣劾殺生氣滅絕也。

此即吾國甲子陰陽五行生長變化收益之宇宙恆理。如若甲子編入《新華字典》，則國人堪易接納接矣。正因吾國古文化是以天干地支而做紀元所用，則其可表徵萬物生長之規律；而人類之規律則以靜態之年月日時以定四柱，四柱乃《周易》兩儀生四象之形骸：年之四象曰春夏秋冬；月之四象曰朔望及上下二弦；日之四象曰子午卯酉之夤夜、正午、早晨、日落；時之四象曰先後早遲。故四柱即言四象，靜態而固定，定其終生之格局，陰陽五行之平衡，涵納宇宙之信息，如若五行差異太甚，則必使人大起大落，似錢塘之潮一起一落。若遇大運之階段，求得動態之平衡，因大運階段乃為動態發展，此刻生助刑沖之異而扣啟人體之生物鐘，亦即人體之節律。故在同一年內，有人可為富翁，有人偏成乞丐，產生人之性情、前途各各迥異。

四柱論命之法，格局不可不察。焉知格局統一是為何故邪？則曰：無規矩不成方圓矣。此正如形色各異之中草藥中醫學者，須將其介定成格局而成湯劑，分：十全大補湯、人蔘養容湯、六味地黃丸、三才湯、青龍湯、麻黃湯。人之四柱格局當遵守綱要，綱舉而可目張。八綱之來源是以自身為中心，與眾人交道、交易而成，猶當今所謂之人際關係學：生我者為父母綱（正印、偏印）；我生者為食神、傷官綱（我生子女為養命之本）；我克者為妻財綱（正財、偏財：妻子為我愉悅所以，而財為我所用）；克我者為正官、偏官綱（人慾受制約，猶上級頒布法律制約人之不規行為）；同類者為比肩、劫財綱（兄弟姊妹肩並肩一樣高，但都要彼此分父母之遺產），如此每人複雜多樣之陰陽五行，複雜之格局，待到大運階段，產生其生助狀況，加以刑沖合害之變化而產生其各自之節律。

然以上何需用四柱八綱邪？此即《周易》基本之原理：兩儀生四象，四象生八卦。八卦之理為後學應用於陰陽天文之曆法：《周易·繫辭傳》曰「叄伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極之數，遂定天下之象（十條）」曆法之源，原知叄伍之數乃八進位「555」換寫而成十進位，便即一回歸年（三百六十五天）取整：五乘以六十四卦；五乘以八卦；五乘以一太極，三數之和而為三百六十五（取整）耶。

此之回歸年乃宇宙運動之關係，乃《周易》八卦與宇宙信息相通之關係。人以甲子紀年包含生長化收及生長規律，表徵與宇宙信息相通之關係。吾國稱其為「天人合一」，給人以樸素概念。故人之節律生物鐘與天體之運行有密切關聯。君不見庄稼人工灌溉者，豈有雨天澆灌而令作物綠油油之理邪？

《周易》之妙法，放之四海而皆準。宇宙天體運行之路數，亦自在其中矣。茲以美國CARY　FBAYES先生一九四九年於瑞士為《易經》作序數語而作結文：

　　「論至世界人類唯一之智慧寶典，非中國之《易經》莫屬，於科學一類，吾儕所獲之定律，盡皆夭折早被推翻；獨有中國之《易經》，亘古相傳，綿延不絕悠悠六千載之久，而價值獨具。」