張三丰《大道論》疏注 孔德

[原文]

今專以人生言之：父母未生之前，一片太虛托諸於穆1，此無極時也。無極為陰靜，陰靜陽亦靜矣。父母施生之始，一片靈氣投入胎中，此太極之時也。太極為陽動，陽動陰亦動也。自是而陰陽相推，剛柔相摩，八卦相盪，則幹道成男，坤道成女矣。故男女交媾之初，男精女血2混成一物，此即是人身之本也。嗣後而父精藏於腎，女血藏於心，心腎脈連，隨母呼吸。十月形全，脫離母腹。斯時也，性渾於無識，又以無極伏其神；命資於有生，復以太極育其氣。氣脈舒而內蘊元神，則曰真性；神思靜而中長元氣，則曰真命。渾渾淪淪，孩子之體，正所謂天性天命也。人能率此天性，以復其天命，此即可謂之3道。又何修道而不可成道哉!

[注釋]

1、於穆：於，通迂，義為廣、大。穆，靜默、淳和。於穆連用，義為廣大無際而靜默淳和。

2、男精女血：男精，即男子生殖之精；女血，即女子生殖之卵。

3、之：即到達。

[文譯]

現在專以人的生命現象來闡述一下無極與太極的情況：

一個人，當父母還未造就他的生命之前，他的生命就是虛空的。雖說是虛空的，然而也在虛空中存在。這時的存在，既不在父體，也不在母體，而是存在於廣大無際靜默淳和的宇宙自然本體的太虛狀態中，這個狀態，因其虛空而不可名狀，故稱為無極。無極的狀態因其沒有任何現象發生，是一種虛無靜寂，故按有無、動靜的相對概念稱為陰靜。但無極是一切有極發生的本體，故它也蘊含著未來的動與陽的出現，從這個意義上講，無極雖為陰靜，但這時陰靜也包涵了陽的靜。所以，在無極態中，陰靜陽也靜。

當父母施生命於一個人時，父心屬陽的真性集注於精，母心屬陰的真情集注於卵，精卵隨著真陽之性與真陰之情的交感，並藉助於性器官的摩合，而發生碰撞交合。就在精卵交合的瞬間，宇宙自然的靈氣，也即元氣，由無極態感而遂應，靜極生動，滲入精卵結合體之中，同時也促成了精卵的最佳結合。這時生命的原始胚胎就處於陰陽動靜相合的太極之狀。太極相對於無極的陰靜狀態，就是有了陽動。而在太極狀態下，有了陽動，那麼相對的陰靜也就不是無極態下的寂靜，而是動中之靜。故而說，太極有了陽動，陰的靜也隨之而動。從此開始，陰與陽互依互根，循環運轉，屬陽的剛氣與屬陰的柔氣相互滲透交運，形成了類似自然界天、地、水、火、山、澤、風、雷之間物與候的八卦式周期性運化。由於父母交媾之時，父精母血的陰陽含量及其各自賦予的陰陽信息、能量、物質的基因條件不同，所以在生命孕肓過程中，乾陽偏盛就造就成男性，坤陰偏盛就造就成女性。所以，由此情況可以看出，男女交媾的當初，男女的精與卵混合成的獨特結構物，這就是肉體生命的根本、基礎。這以後，在胎兒發育的過程中，父精所負載的生命信息藏於腎，母卵所負載的生命信息藏於心，雖二者各分別所藏，但心與腎卻有脈相連，渾然一體，隨母之呼吸而將氣血營養鼓運周身，漸長漸大。到滿十個月，先天構造完善，便脫離母體生了出來。嬰幼兒時期，人的性是渾樸無識的，這是自然狀態。這一自然狀態可以認為是無極仍然潛伏於人的心神之中。嬰幼兒時期，人的命奠定在趨向生髮的基礎上，這仍是自然而然。這種自然而然現象可以認為是太極照常參與在生命造化之中，以發揮氣的養育作用。太極動而氣脈舒暢，但太極動中含無極之靜，故元神在氣中蘊養，這蘊而不動的元神就稱為真性；無極靜而心神安逸，但無極靜中含太極之動，故元氣在神的靜態中長養，這動而直養的元氣就稱為真命。既渾渾淪淪無識無知，又活活潑潑顯靈顯明，這是孩子全部身心的表現，正可以稱得上是天性天命。人如果能一直任這天性來表現，從而恢復自己的天命，這就可稱得上達道而得道了。嬰孩就是道的體現，我們修道無非是模仿嬰孩的標準去做，並沒有複雜而神秘的別的法子，還有什麼修道而不可以成道的道理呢?

[理解]

人的一生，按相對的先天、後天而論，大致要分出三個先天與後天。第一階段，父母未造生之前為先天，胎兒在母腹孕育為後天。第二階段，胎兒在母腹孕育為先天，脫離母體生下地為後天。第三階段，嬰幼兒為先天，器官、思維發育成熟為後天。由先天而後天，這是道生化萬物之規律，是自然演化之法則，不可違背。但道之生化萬物之規律，由先天而後天，由初始到最終，都是順乎自然的。而自然萬物常表現為，在這個過程的規律中，還存在著不斷周期性的類回歸。例如植物，年年都遵循著春生、夏長、秋收、冬藏的規律，一年到了頭，就有一個類回歸。例如一些動物，到了冬天就進入冬眠態，來年春天再醒來，這也是生命的自然類回歸。順乎自然的周期性類回歸，可使生命完成天年使命，生不為樂，死不知苦。宇宙萬物，各有自己的天年大數。天體的天年可以是幾千億年到幾百億年，或者更長；植物類的天年有幾月、幾年、幾十年、幾百年、幾千年者；動物類的天年，據說龜可活到上千年，一般動物則是幾十年到幾年；微生物中，細菌的壽命，有的只是幾秒鐘，或者一剎那。但這些天年的長與短都不表示價值意義，純是自然現象。

人是萬物之靈，所以人對生命存留時限賦予了價值意義：長壽比短壽好，對「享盡天年」表現出特別興趣。然而，就一般情況而言，人的天年大數應該大致是多少?現存的人類中，活到90多歲、100多歲的人有目共睹，大家很羨慕。然而這究竟能否算得上就是他們的天年?回答是未必。過去的歷史中，記下了不少人活到150歲以上，200歲，人們對此還可以大致相信——因為許多記載很確切。但這是否也就算是他們的天年?回答照樣是未必。在道教、佛教、基督教的文獻中，記載人有活到從二百歲一直往上推，推到活有一千多歲的。這些壽命記錄就不敢為今天大多數人類所接受了。是人類不能有、不該有、不會有這個天年概數嗎?也末必。人這個萬物之靈有時也真怪，膽子大起來可以跟天斗，跟地斗，跟人斗就不用說了；膽子小起來時多活幾天也不敢抱指望。這恰恰是倒了個過，膽子不該大的他要大——因為天他鬥不過，地他鬥不過，斗人會反遭人斗；膽子該大的他不敢大——因為人可以活到幾百歲、上千歲，甚至更長。

那為什麼一般人只活到七八十歲就算長壽，而不能活得更長久呢?這原因就要在我上面說到的那三階段先天而後天的關係上去找。在前兩個階段的先天而後天情況中，先天生後天，而後天中蘊含著先天，生命時時存在類回歸，於是生命呈現著盎盎生機。而到了後一個階段，尤其在器官、思維發育成熟之後，人們就將這個感官思維先天功能錯用了。所謂錯用，即不是把感官思維功能用在生命與外部自然的一切對象的和諧相處關係上，利天、利地、利物、利人、利己，而是一切為了利己——儘管存在千差萬別的層次，於是「背反律」(此也是道的法則)予以斤斤計較的報復，利己行為便受到天殺、地殺、物殺、人殺：犯淫者傷精，窮思者耗神，過勞者損筋折骨，貪食者傷腸胃，害人者人害，殺人者人殺，破壞自然者遭自然懲罰……所以短壽就是不可避免的。所以現在人類的平均壽命，只是錯用生命的背反律生命概數，而非人類的正當天年。如果這個錯用的概率是百分之九十——我想大概是差不多的，那麼人就還有百分之九十的壽命未能完成。

換句話說，人的生命如果能將無極、太極、有極態時時處於和諧統一，人才能真正享盡天年。而人能將此三者時時處於和諧統一的時期，就在第一第二階段的先天而後天。那也就是「率天性，以復天命」的時期。

然而我還要說，修道雖說要按嬰孩的標準去做，渾渾淪淪，無知無識，率天性，復天命，但是，嬰孩是先天的渾淪無知，修道者卻是以明白而返歸渾淪無知，這兩者是大有區別的，這也正是修道而得道的天機奧妙。為什麼?因為，嬰孩固然能率此天性，以復天命，但嬰孩如果不能發育後天靈明知覺，即識神的功能，嬰孩則永遠是無知無識的。這種無知無識的人是沒有用處的。將一個嬰孩丟到荒郊里，他準會被餓狼吃掉。所以，維持原始的無知天性，不是人類的需要，因為它不能保障人自我的生存。修道人是以已經具有的靈明知覺去回歸天性，這種回歸所得的結果是不同的。嬰孩的無知天性好比天然礦石；人在後天發育成熟的識神就好比礦石經冶煉而成的鐵；修道人將識神去回歸天性元神，就如將鐵再放進熔爐里煅煉而成鋼。前者原始的無知天性僅表現愚朴，而識神回歸天性所得的則是圓通大智慧。維持原始天命只能保持一般人所共同質地的肉體，而修道反覆煅煉而得的天命則是超質生命體。所以說，修道人因為也是人，他的生命返歸方式就必須按照人的生命規律去返歸。然而，生人時是母體，修道的生命返歸是自體，是借自然以作母體。這種行為就是采盜天機，逆用大道，其所得結果不會使自己再成為嬰兒，而是將生命旋入高一級生命形式存在之中。例如蠶，蠶蟲的每一次卧眠都是將生命返歸無極，經過七次返歸，到最後肉蟲變成了飛蛾。但蠶是低等生物，大自然讓它由蟲變成蛾，而蛾產卵所生後代還是蠶蟲，它老處在由蟲到蛾，由蛾到蟲的輪迴之中。顯然，蠶如果不是自覺地采盜天機，它是不會有生命形式的遞進質變。而修道人是自覺地采盜天機，所以旋入的高級生命輪迴，生命體就不再是原有生命體，而是聚則成形，散則化氣的特殊生命體。

依此看，在進化的人類中，人的性命(也可指壽命)分三種形式存在：一是自然性命，即行為順應自然，享盡天年，這種現象在上古時代多見，而今天極少，甚或沒有。二是反自然性命，即行為不能順應自然，因而不能盡享天年，反而短壽。這是人類進入所謂文明時期以來的普遍現象。只是其中少數人有所警覺，能做出一些有限的順應自然的事情，短壽的程度輕微一些。三是再造自然性命，這是修道人從事的工作，大約在一萬年前就開始這樣做了。但自古以來，由於人的情性緣故，修道人千千萬萬，得道者如鳳毛麟角，故能完成再造自然性命的仙家少之又少。縱筆者今也已鐵心向道，然也不知將來是否能得正果，若仍淪入短壽之列，也只能怨自己頑固不化，並非大道遠人。
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