圓明師父講《心經》（四）

06-03

圓明師父講《心經》（四）

　　下面是「時照見五蘊皆空」。我們心中心法老人講：為什麼把時斷句斷在後面，不是斷在前面呢？以前是「般若波羅蜜多時」一般性讀，那麼在我們心中心法裡面呢，老人講這個「時」應斷在後面,要時時照見五蘊皆空,五蘊皆空要時時地觀照,綿密的觀照。這個我們修法的時候呢，修到一定的時候,修持到咒也念不出來,好像一下住了空寂的狀態,其實這個空寂的狀態是一個大好的事情,得到無念的狀態,無念就是一心，一心就是無念。當一心修持打坐持咒的時候,咒也念不出來了,什麼感覺也沒有了,這個其實就像我們積極提撕的時候，提就是提起精神，這個撕，撕破了。因為我們打坐啊念咒啊，本來就是妄念,當我們提起精神的時候，一心修持，一心持咒，就把這個提起來後就撕破了。把這些都撕破了，妄念有間接的出入，這是好事情。很多人修到這時害怕，又回來了,哎呀，我怎麼沒有了。因為你這個明妙的覺心還在，我怎麼沒有了，一下子又回來了。這個時候不要回來,要「多」,要棄法，把這個法要棄掉，要登岸。所以不能這個叫什麼，老人曾經提示過，抱樁搖櫓，抱住個樁頭，抱住個法，船呢？要棄岸了還抱住個樁頭，那麼這個船是開不遠的，肯定也不會開的。所以我們這個時候要棄法，棄法上岸。

　　這個五蘊啊本空，本來都是多餘的話。因為我們這個明妙的真心被無明所遮，被我們的習氣所遮，所以不能顯現自性，不能把自己的大光明藏顯現出來，所以我們必須要藉助於法，來除去我們的無明。這個無明一除呢，那麼光明自現。這個無明就是我們的習氣，習氣就是我們與生俱來的東西。所以我們通過學習了佛法，佛所教導我們的智慧，使我們對佛所教導的智慧，深深映入到我們的心裡，認識我們自己的本性原來是光明的，正因被無明所遮，所以我們要除這個無明，就必須借佛所教導的方法，這就是佛法。因為我們眾生被五蘊所迷，執取在這個境上而不能自拔，當我們修持到三禪四禪定的時候，到五禪定，到五禪的時候特別難過。修持的人到五禪的時候為什麼難過呢？他住著於四禪的喜樂，叫喜樂地，他不放，四禪多開心呀坐在那裡。這個喜妙之心啊，是無法描繪的，他不肯放棄，不肯棄，所以佛教導大家要「多」，到達彼岸要棄，要棄法。

　　因為我們這個五蘊啊，就是我們所見到的境。因為我們這個功能在，被這五蘊所遮蓋。這個五蘊啊，其實就是我們的寄居的一個地方。我們凡夫在修持的時候呢，要建立自己修持的功夫真身，必須要建立兩個地方來認可它，那兩個辦法呢？就是兩頭：一頭就是我們在苦難、在困苦的時候，我們是不是認空；認為它是假象,我們的心是不是被這個苦惑所困，所困惑，我們會產生很多悲傷啊，嚎哭啊，做出一些被境所牽的境相。這個呢，很多人能夠認識。但是這個當自己的喜樂之心升起的時候呢，那個微細流大家不能認識，大家住在喜樂上不能認識。就像我們住在阿彌陀佛的大願船上一樣。在風浪顛簸時能夠渡的這個船上面，能得到一時的安樂，那麼我們不肯棄舟，不能登到更好的彼岸。因為大家對因緣假合的境相不能了解，我們凡夫以妄系著認為這些都是實有，所以我們要除去這些東西。所以大家在修持上面要時時綿密的觀照，照見自己的五蘊皆空。因為這些五蘊啊，都是假合緣離之相。所以佛告訴我們，一切有為法，如夢、如幻，如泡、如影。所以我們不管修持什麼法，都是權宜之法,不要執取這個法上,執取這些境上面。所以很多修持的人呢，就是修到後面時候就不肯離開。所以我們呢，要照破、要看破。就像印光大師說的一樣，要積極提撕，要撕破，撕破這些假相，這些幻相，不要認假為真。所以要照見五蘊皆空。因為一切的身心之法，都是因緣假合,皆沒有自性。因為我們狂寄執為實有,於是呢，被這個境相所系。被這個境相所系呢，即我執顛倒。那麼我們這個修行的人呢，就是觀自在菩薩，觀音啊，觀這個五蘊啊，沒有常，無常變異。既然是無常變異的，那何得有我在呢？所以我們現在這個身體都是由四大合成，假設將我們的身體歸四大的時候，四大就是皮肉筋骨歸地，膿血精液都歸水，那麼這個暖氣歸火,這個動轉出入歸風。所以歸完之後，這個身體又在何處呢？那麼這個我又在哪裡呢？那麼既然這個身體都沒有，那攀緣之心也就滅掉了。當我們一念不生的時候，身心世界全部熄滅，哪裡還有什麼五蘊之境呢？一念不生，一心寄在這個咒語上面，最後了一念不生，沒有能念的人也沒有能持的咒，也沒有能持的阿彌陀佛的佛號，那麼一念不生就是到了無念的狀態，心也沒有，身又在哪裡呢？所以很多修行的人啊，修到這個時候，就害怕了，很多人問我：我怎麼修的時候怎麼咒也念不出來了呢？我說這是好事情，你要堅持，不要害怕。咒念不出來是好事，那個偷心已經死掉了，這個身心已經明滅掉了，這個到了好的境上，但不要住在上面。所以很多人都在問，這個菩薩是不是到了見性的地步了，我說菩薩到了見性的地步他習氣還沒除，他還執在法上，他也根本不能了斷。所以這個羅漢還執在法上，所以大家在修持的時候要注意。

　　這個身心寂滅，那麼我們的攀緣之心也就滅掉了。因此我們這個妄心啊，其實歸根結底我們的妄心何來？其實都是由我們的六根和外六塵和合而成，產生了這個了別之意。都是由我們六塵和六根相互合和的。所以我們揣摩這個五塵入細的影子，假名為心。五蘊就是我們緣合之心。我們眾生任用之間，擔任此假影為心，我們追逐這個假影不放，追逐這個妄念不放，我們時時的不放。所以我們現在啊，如何沒有身體可對，又沒有六塵的寄居，我要問我們沒有身也滅有六塵，身心不對的時候，那我們這個心又有何用呢？就像我們六塵的緣影境相不現的時候，那我們自性光明烏雲被除了以後，不是就顯現自己的本性了嗎？所以我們修佛法的人，在修持的時候要做到一念不生,於妄念系在咒上，系在這句佛號上，那麼我們做到一念不生，咒也提不起來了,那麼心也沒有了,那還有什麼身心世界呢？哎，一切身心世界都是在我們一心歸在這個咒上面後，這個六塵啊和這個偷心啊都沒有的時候,那時候我們才能得到這個圓滿的境界。所以大家在修持上面啊，一定要注意。其實我們一切的修持都是除這個無明，除這個習氣開始的。

　　所以我們講「時照見五蘊皆空』。那麼很多修持佛法，都是執取這個明心見性上面。所以我們講心中心法，它的殊勝之處，就是讓人增加佛法的智慧，得到明心的地步。明心了以後你才能認識這個世界的一切，你才能變得大智慧，你才能用這個智慧之刀，智慧之火熏息我們八識田裡的習氣的種子，才能使自己的本性顯然。所以大家在修持到一念不生的時候，念頭皆住身心隕滅的時候，待我們前六根消失的時候，會出現一個問題：就是第七識，就是我們的傳遞識。這個傳遞識是什麼就是我們的意生身。這個意生身是我們佛教里所說的，稱為叫意生身。那麼在道教裡面，它是叫陽神。前段時間有人問我這個問題，當六根清凈不動的時候，那麼這個傳遞識沒事做了，它空了，前六識沒東西做壓住它了，它沒事做了,那麼這個意生身就會跑出來。時照見五蘊皆空，一切空化了，也沒有什麼人我，也沒有什麼身和心，那麼一切都空，化為一個空曠的時候，這時候容易出意生身出來。意生身它空了，第七識空了沒事了，沒事了它不免有時候出來遛達遛達。那麼在修到這個時候,意生身出來的時候，不要理它。因為我們佛性有妙用，第八識佛性還有妙用，能管住它，所以剛出意生身的同修要千萬注意，不要到外面瞎逛。在自己室內走走可以，因為它還是個小孩子，出去會闖禍。所以大家修持到一念不生以後，後面的意生身自然會出現，所以大家要注意這些問題。這個意生身並不是什麼神通，沒有什麼神通。早呢,離修持後面還早呢！

　　有的人認為明心見性是神通，明心見性也不是什麼神通，也沒有什麼大不了的。明心見性只不過把自己的頭伸到人家窗口看了一下，看到裡面的東西。為什麼你怎麼進不去呢沒呢？因為頭進去身體沒進去，因為身體啊有很多的習氣在。身體的習氣就是與世俱來的，不是我們這一世，也不是我們上一世，多少劫來的種子還沒清除清楚。所以我們認為自己真正能夠清凈，見性了就認為自己清凈了，剛我說的就在兩頭上面尋找：一個是在困境上，第二個就在順境上。在困境上我們不悲，在順境上我們不喜。因為這個菩薩是不住相，不住一切相上面，能平安清淡的認定，隨緣度世，那麼這個種子逐步逐步得到消除。即使你明心見性了以後，有一個最差最差就是七世不住人身，七世必定成佛。所以我們大家修持的時候，首先要從繫於一心上面，修持不能散心修持，要繫於一心上面修持。一心得到無念，無念就是一心,所以大家要特別注意這方面的事情。

　　那麼我們回過來講：「時照見五蘊皆空」就是我們平時日常生活中，不但在座上要照見五蘊皆空，那麼就是在日常生活中也要時照見五蘊皆空。這個「時」就是綿密的意思，時時的意思。所以座上綿密打坐持咒，那麼座下綿密觀照，「照」就是觀照，「見」就是認識，時時的觀照，觀照自己的念頭。當根塵相對的時候，念頭一時就用我們主觀意識隕除它，假的空的。這個在座上能做到，在座下大家未必能做到。所以要不斷地培養，培養這個習慣，養成我們這個觀照的念頭，要提的起來。禪宗什麼，禪宗叫提，起疑情。疑情要起的起來，那我們心中心法是什麼？叫提起念頭，積極提撕。提就是什麼？打起精神來，時時保持一個清涼之心。警覺自心，不要為這個六塵的緣遇之影，被它所惑，而被它所牽是自己不能當家做主。因為我們這個念頭啊不清凈，到最終的時候是很痛苦的。當這個風大來臨的時候，我們這個身體啊被風急劇的切割，而不能正念，把它化空。那麼會產生昏沉，那麼產生昏沉呢，這個心就不能做主了，就隨波逐流了。所以我們打座的時候是增加定力，增加自己的功夫，那麼我們在座下的時候呢？那是正修。要積極提撕，這個提的起來念頭，提得起來精神，念頭一來馬上覺知，撕破它，要看破它。

　　所以我們講這個《心經》呀，雖然字很短，只有兩百六十個字，它每個字每句話都是蘊含著甚深的密行裡面。昨天有人在講：多讀點顯經。其實顯經你沒有正修，你是不會認識到。所以顯里隱密，顯裡面隱含很多密意在裡面。一個不經過修行的人，你肯定讀不了這個佛經，顯經。還有不經過老師的指點，這個密經你也讀不了。只不過是根據字面文字的解釋，才能認識這個字的含義，但其實真正呢？並不是這個意思。所以大家在學習佛法，對經文上一定要什麼，加以行證，加以行證修行，行證來認識。那一句經文裡面一個字裡面，就蘊含很多深深的密行在裡面，這個一個觀照法門就有很多。其實佛法很多法門，其實就是一個，就是講心，講心的妙用。所以這個：時照見五蘊皆空，這個五蘊本來就是空的，其實都是多餘的，因為我們這個五蘊啊，被這個凡塵的客影所攝，所纏縛，所俘虜，那麼在這個紅塵滾滾中，迷失了方向，而不認得回家之路。是佛出世指月，給大家指明了這個回家的路程。那麼這就是法。所以我們要借於這個法回家。所以我們要發大願力，要大修行，一定要歸家，要除這個無明。所以大家修持的時候，在座上呢？座上要時時觀照；座下更要時時觀照。我們的正修就是從這個座下開始，座上是增加我們的定力。我們修這個心中心法是大乘佛法，所以大家一定要發大願。只有發大願的人，他這次不成功下次肯定成功，決定成功。所以大家要發大願力，修大乘佛法是要發大願力，我們畢竟成功。所以大家要在這個時時觀照上面下功夫。要綿密的觀持，這個觀照法門要綿密的觀持。

　　所以《心經》每一個字的含義，要一點點撥出來。我在下一講的時候繼續講這個觀照的幾種方法，怎麼破這個五賊？怎麼離開我們這個四喜地？破這個禪的四喜。怎麼離喜？因為修佛法的人在這個第四關很難過，下一講我把這個詳細的講一下。今天我就講到這裡。下面大家有什麼問題可以提出來問，謝謝大家。

　　你就???p??????了，你的觀察也起不了作用了，你的般若智慧就沒有了；你有了般若智慧，你就觀察到自己的自在了，你不被外境所束縛，你就得大自在。

　　所以大家要嚴格地注意修持佛法，就是從觀照法門入手，不要為那些假相、幻相所動，也不要認假為真，一切相於一切時，不著不取，回歸我們的自在之心，得到一個大逍遙、大自在。就像祖師大德所說的：三界任橫眠。在三界里隨便走來走去，無所謂，任橫眠啊，你看都是大氣在。這就是得到了大自在，我們不要六道都逃脫不了，我們不能得自在，不能自己做自己的主人，那多冤屈呀！

　　今天就把這個觀自在和大家做一個講解交流，就講到這裡。下面請大家有關這個問題展開討論。謝謝大家。